Ascetismo entre as religiões: muitas pessoas nas principais religiões do mundo o fizeram

Ascetismo entre as religiões: muitas pessoas nas principais religiões do mundo o fizeram


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Ascetismo é um modo de vida marcado pela abstinência voluntária dos prazeres mundanos. Esse modo de vida é mais frequentemente associado à religião e espiritualidade, e seus praticantes geralmente visam atingir certos objetivos espirituais. Na verdade, esse estilo de vida é observado (até certo ponto) pelos adeptos de várias religiões mundiais importantes, incluindo o hinduísmo, o budismo, o cristianismo e o islamismo. No entanto, também há exemplos de ascetismo sendo praticado para fins não religiosos, como visto, por exemplo, em certas tradições filosóficas.

Basawan. ‘Jain Ascetic Caminhando ao Longo de uma Margem de Rio’ cerca de 1600. Museu de Arte de Cleveland.

Atletas Ascéticos

As raízes do termo "ascetismo" são encontradas na palavra grega "askēsis", que pode ser traduzida como "prática", "treinamento", "exercício" ou, mais especificamente, "disciplina atlética". Esta é uma referência ao regimento que os antigos atletas gregos seguiriam enquanto se preparavam para as competições físicas. Abstendo-se de vários prazeres físicos e submetendo seus corpos a difíceis testes físicos, esses atletas foram capazes de atingir o mais alto grau de aptidão física possível. Pode-se dizer que muitos atletas profissionais hoje também seguem os passos de seus antigos colegas gregos nessa prática ascética.

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Discobolus. Mármore, cópia romana de um original em bronze do século V a.C. Da Villa Adriana perto de Tivoli, Itália. (Valerio Perticon / CC BY SA 3.0 )

Ascetismo Cristão

Este conceito grego mais tarde se tornou uma característica do Cristianismo primitivo, como é evidente no Novo Testamento. A ideia de ascetismo foi usada pela primeira vez por Paulo em sua segunda carta a Timóteo (2 Timóteo 4: 7), na qual ele compara a famosa fé cristã tanto a uma luta quanto a uma corrida, referências claras à associação grega antiga de ascetismo com atletismo. O conceito de ascetismo continuou a se desenvolver com o passar do tempo e se tornou uma característica importante no monaquismo cristão. Cada ordem monástica observou ascetismo em algum grau, embora alguns mais do que outros. Os cartuxos e os cistercienses, por exemplo, são duas ordens monásticas católicas notáveis ​​por sua adesão estrita ao modo de vida ascético.

‘São Hugo de Grenoble no Refeitório dos Cartuxos’ (1630-1635) por Francisco de Zurbarán.

Ascetas hindus e budistas

Ascetismo não é uma prática cristã única, como também é encontrada em várias outras religiões do mundo. Por exemplo, no hinduísmo, os homens santos chamados sadhus são conhecidos por suas práticas ascéticas extremas. Essas práticas variam de uma seita para outra e até mesmo de um sadhu para outro. Os sadhus hindus não apenas renunciam aos prazeres mundanos, mas também submetem seus corpos à extrema mortificação. Um asceta, por exemplo, olhou para o Sol até ficar cego, enquanto outro manteve as mãos acima da cabeça até que murchassem. Nem é preciso dizer que poucos são capazes de realizar tais atos de ascetismo extremo.

Um sadhu pelos Ghats no Ganges, Varanasi. ( CC BY 2.0 )

O Buda também praticou ascetismo extremo antes de alcançar a iluminação. Ele finalmente percebeu que este não era o caminho para o Iluminismo, levando assim à sua descoberta do Caminho do Meio, um caminho que fica entre os dois extremos da abnegação e da auto-indulgência. No entanto, algum nível de ascetismo foi mantido no budismo.

Uma pintura de parede em um templo do Laos, retratando o Bodhisattva Gautama (futuro Buda) realizando práticas ascéticas extremas antes de sua iluminação. Um deus está supervisionando seus esforços e fornecendo alguma proteção espiritual. Os cinco monges ao fundo são seus futuros 'cinco primeiros discípulos', depois que Buda atingiu a Iluminação Plena.

Como as ordens monásticas cristãs, o ascetismo no budismo envolvia a renúncia do mundo. A extensão desse ascetismo, entretanto, diferia entre as duas principais seitas budistas - as tradições Mahayana e Theravada. Uma das crenças sustentadas por este último é que é bastante improvável, até mesmo impossível, para um leigo alcançar a Iluminação. Portanto, a única maneira de atingir esse objetivo é renunciar ao mundo ingressando em um mosteiro. A escola Mahayana, entretanto, discorda dessa visão e, portanto, tem um caráter menos ascético.

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Ascetismo Islâmico

O ascetismo não se limita àqueles que fizeram votos religiosos. No Islã, por exemplo, os muçulmanos são obrigados a jejuar durante o mês do Ramadã. Eles não podem comer, beber ou ter relações sexuais entre o nascer e o pôr do sol. Além disso, os muçulmanos também são incentivados a ler todo o Alcorão e devem melhorar suas vidas espirituais.

Finalmente, pode-se dizer que o ascetismo também foi observado para fins não religiosos. Como mencionado anteriormente, o ascetismo era, e ainda é, praticado por muitos atletas antes das competições. Além disso, o ascetismo foi promovido por certas tradições filosóficas, como o estoicismo e o cinismo, pois acreditava-se que isso permitia que seus praticantes adquirissem domínio sobre seus desejos e paixões.

_Um asceta erudito. _


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APHG CHATER 7

Em todas as cidades por que passamos e em muitas aldeias ao longo do caminho, as igrejas estavam em ruínas, seus telhados desabaram, suas torres tombaram. Os sinos haviam sumido onde as janelas de vitrais antes adornavam as igrejas, agora havia buracos escancarados. Meu anfitrião não queria que eu fotografasse as igrejas.
"Por que deixá-los desabar?", perguntei, "Por que não removê-los completamente?" Ele apontou o dedo para enfatizar seu ponto de vista, "A religião causa conflito. Tínhamos muitas religiões na União Soviética, e eles colocaram o Soviete contra o Soviete. E a Igreja Ortodoxa se opôs à nossa vitória comunista. É para isso que servem essas relíquias inúteis. Eles lembram ao povo nossa vitória e sua liberdade. & Quot

Quando a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) foi estabelecida em 1924, o regime comunista liderado por Vladimir Lenin herdou um império multicultural originalmente forjado por czares implacáveis ​​cujas crueldades precipitaram a revolução em primeiro lugar. A União Soviética (abreviação de URSS) estendia-se da Europa Oriental ao Oceano Pacífico e do Ártico à Ásia Central. Era territorialmente o maior estado do mundo e culturalmente um dos mais diversos.

Os planejadores da União Soviética reconheceram oficialmente a diversidade cultural do país criando & quotrepúblicas & quot, principalmente com o nome das pessoas dominantes dentro das fronteiras de cada república, incluindo Cazaquistão, Uzbequistão, Tadjiquistão, Azerbaijão e Rússia. Culturalmente, a União Soviética favoreceu a Rússia, o que foi evidenciado pela política de russificação do país. Por meio da russificação, a União Soviética procurou espalhar a língua e a cultura russas por toda a União Soviética. Politicamente, a União Soviética acreditava que seu povo mostraria menos lealdade às suas repúblicas e mais lealdade à União Soviética se o poder estivesse na escala local e não na república. Cada república tinha uma diversidade de pessoas dentro de suas fronteiras. A República da Rússia, por exemplo, incluía 70 territórios distintos, que em grande parte correspondiam a grupos étnicos.

Culturalmente, a União Soviética também adotou uma política oficial de ateísmo com o objetivo de desencorajar e suprimir a prática religiosa. Não foi uma tarefa fácil: entre os cidadãos soviéticos havia muitos milhões de adeptos de várias religiões, que iam do cristianismo ao budismo e do islamismo ao judaísmo. Na República Russa, a Igreja Ortodoxa Russa estava no centro da cultura eslava.

A Igreja Ortodoxa Russa representou o maior desafio potencial para o governo comunista, então os líderes soviéticos começaram a prender líderes religiosos, fechar igrejas, apreender sinos e outros apetrechos religiosos. Como resultado, muito do patrimônio arquitetônico e artístico da Igreja Ortodoxa Russa foi perdido. O governo soviético forçou as escolas a ensinarem os "demônios" da crença religiosa. Muitas igrejas foram simplesmente deixadas para decair, outras foram convertidas para usos "práticos", como galpões de armazenamento e até celeiros de gado.

Em cantos mais remotos da União Soviética, onde o Islã estava firmemente estabelecido, os governantes comunistas toleravam a prática islâmica entre os velhos, mas não entre os jovens, que foram doutrinados nos princípios do marxismo. Os soviéticos pareciam considerar o budismo uma ameaça menor; os Kalmyks, em sua maioria budistas, não enfrentaram a mesma pressão. Cidadãos judeus viram suas sinagogas fechando, mas comunidades unidas frequentemente conseguiam ficar abaixo do radar comunista. Em qualquer caso, os planejadores soviéticos acreditavam que o tempo iria, lenta mas seguramente, apagar as marcas das muitas religiões do império.

Na década de 1960, quando tirei esta foto, parecia que o plano soviético de diminuir a religião teria sucesso. Nas repúblicas principalmente muçulmanas, o Islã era rigidamente controlado e em retração, mas as estruturas islâmicas tendiam a ser preservadas como museus ou bibliotecas. No entanto, na República Russa, Moscou mostrou poucos resíduos de séculos de cristianismo ortodoxo. Em 1931, o regime soviético decidiu destruir um dos grandes monumentos de Moscou, a Catedral de Cristo Salvador. O governo soviético planejou construir um palácio para homenagear os líderes soviéticos no local. O governo nunca construiu o palácio, e o grande fosso que deveria conter sua fundação marcou o local por décadas. O geógrafo russo Dmitri Sidorov descreveu o fosso como & quot o símbolo geográfico mais famoso da Rússia para o esforço comunista fracassado. & Quot

As religiões se difundem por meio da difusão de expansão, incluindo contagiosa e hierárquica, e as religiões também se difundem por meio da difusão de relocação. Em qualquer um desses casos, líderes ou seguidores de uma religião interagem com pessoas que não esposam a religião, e as interações às vezes levam à conversão. A interação espacial ocorre por causa da migração, esforços missionários e até mesmo conquistas. Ao longo desses caminhos, as principais religiões do mundo se difundiram.

A paisagem cultural é marcada pela religião - mais obviamente por igrejas, sinagogas, templos e mesquitas, cemitérios e santuários, estátuas e símbolos (Fig. 7.2). Outros marcadores mais sutis de religião também pontuam a paisagem. A presença ou ausência de lojas que vendam bebidas alcoólicas ou de placas que retratam a forma humana de maneiras específicas refletem as visões religiosas predominantes. A religião também é proclamada nos modos de vestir (véus, turbantes) e hábitos pessoais (barbas, cicatrizes rituais). A exibição externa de crenças religiosas freqüentemente revela a estrutura interna de uma religião. Por exemplo, na República Islâmica do Paquistão, em 1991, o governo proclamou que possuir barba seria uma condição para a nomeação de juízes. A exigência da barba é uma demonstração externa da religião e também mostra a estrutura interna do Islã no Paquistão, onde as mulheres não ocupam um lugar de poder judiciário.
& quotCada religião aborda a disposição do falecido de maneiras diferentes, e as paisagens culturais refletem as tradições religiosas. Em regiões ocidentais, predominantemente cristãs, os mortos são enterrados em cemitérios grandes e às vezes elaborados. A fé hindu exige a cremação do falecido. Onde quer que existam grandes comunidades hindus fora da Índia, você verá crematórios, o equivalente a uma casa funerária hindu. & Quot
A religião é um conceito extraordinariamente difícil de definir. No capítulo & quot Geografia de Religião e Sistemas de Crenças & quot, escrito para Geografia na América, os geógrafos Robert Stoddard e Carolyn Prorak definem religião como um sistema de cota de crenças e práticas que tenta ordenar a vida em termos de prioridades últimas culturalmente percebidas. & Quot Stoddard e Prorak explicam que a ideia de & quotpercebidas prioridades finais & quot é frequentemente expressa em termos de & quotsdeve & quot: as pessoas explicam e justificam como elas e outras & quotsdeve & quot se comportar com base em suas crenças religiosas. De hábitos alimentares a códigos de vestimenta, as religiões definem padrões de como os adeptos e quem deve se comportar (Fig. 7.3). A "falta de força" vai além da religião para outros sistemas de crenças, mas neste capítulo nos concentramos nas religiões formais, sua distribuição e seu papel na criação e formação de lugares e culturas. A ideia de que uma vida "boa" tem recompensas e que o comportamento "ruim" corre o risco de punição tem uma enorme influência nas culturas, em como as pessoas se comportam e em como as pessoas percebem e avaliam o comportamento dos outros.

A carne suína é a fonte mais comum de carne na China, mas a produção de carne suína é quase nula em países predominantemente muçulmanos, incluindo Bangladesh e Indonésia, e no país predominantemente hindu da Índia, onde o consumo de carne suína é proibido por motivos religiosos. Fonte: Tendências geográficas em densidades pecuárias e balanços de nutrientes, 2011. http://pigtrop.cirad.fr
A religião se manifesta de muitas maneiras diferentes. Podemos ver a religião na adoração das almas dos ancestrais que se pensa habitarem objetos naturais como montanhas, animais ou árvores na crença de que uma certa pessoa viva possui habilidades especiais concedidas por um poder sobrenatural e na crença em uma divindade ou divindades, como nas grandes religiões do mundo. Em alguns lugares, as sociedades são tão infundidas com a religião que a tradição religiosa influencia fortemente os comportamentos durante as horas de vigília por meio de rituais e práticas e mesmo durante os períodos de sono ao prescrever a orientação do corpo.

Na multidão de religiões, algumas práticas religiosas, como rituais e orações, são comuns. Os rituais podem marcar eventos importantes na vida das pessoas: nascimento e morte, atingir a idade adulta ou casamento. Os rituais são normalmente expressos em intervalos regulares de maneira rotineira, como é feito em certos dias nos mundos cristão e judaico, em certos momentos do dia no mundo muçulmano, ou de acordo com certos eventos astronômicos no mundo judaico, hindu, muçulmano e Mundos cristãos. Um ritual comum é a oração, seja na hora das refeições, ao nascer e ao pôr do sol, à noite ao deitar ou pela manhã ao levantar.

Embora as crenças e prescrições religiosas influenciem muitas sociedades, em outros lugares a religião, pelo menos em sua forma organizada, tornou-se menos significativa na vida das pessoas. O secularismo é a indiferença ou rejeição da religião formal. Os países mais seculares do mundo hoje estão na Europa. Uma pesquisa Pew de 2009 perguntou a pessoas em 56 países o quão importante a religião é em suas vidas. Entre os países mais ricos pesquisados, os Estados Unidos se destacaram como o mais alto, com 57% dos americanos pesquisados ​​dizendo que a religião é muito importante em suas vidas. Apenas 13% das pessoas pesquisadas na França, 8% na Suécia e 7% na República Tcheca concordaram que a religião é muito importante em suas vidas. Regionalmente, os entrevistados na África Subsaariana, Sul da Ásia, Sudoeste da Ásia e América do Sul concordaram mais fortemente que a religião é muito importante em suas vidas: 98 por cento no Senegal, 97 por cento em Bangladesh, 95 por cento na Indonésia e 78 por cento no Brasil relataram religião é muito importante em suas vidas.

Ao longo de grande parte da história humana, virtualmente todas as religiões eram animistas, politeístas ou ambas. Em algum lugar por volta de 3.500 anos atrás, no entanto, uma religião monoteísta se desenvolveu no sudoeste da Ásia chamada Zoroastrianismo. (Os parses de que falamos no início do Capítulo 4 são zoroastrianos que se mudaram para a Índia.) Alguns acreditam que o monoteísmo do judaísmo, do cristianismo e do islamismo tardios pode ser rastreado até as influências zoroastristas. Outros acreditam que o próprio Judaísmo foi a primeira religião monoteísta. Seja qual for o caso, a eventual difusão do Cristianismo e do Islã espalhou idéias monoteístas por grande parte do mundo e marcou uma grande mudança teológica do longo domínio das crenças politeístas e animistas na maioria dos lugares. A transformação de religiões politeístas em monoteístas aconteceu muito rapidamente na África Subsaariana. Em 1900, nenhuma das religiões tinha muitos seguidores na África Subsaariana, embora o Islã tivesse muitos seguidores na África do Norte em 1900. Em 2010, o número de muçulmanos na África Subsaariana havia crescido de 11 milhões para 234 milhões, e o número de cristãos cresceu de 7 milhões a 470 milhões.

Por volta de 500 AC (antes da Era Comum), quatro grandes centros de religião e filosofia foram desenvolvidos no mundo (Fig. 7.5). O coração da filosofia grega está ao longo da costa norte do Mar Mediterrâneo. De uma lareira no sul da Ásia, ao longo do vale do rio Indo, veio o hinduísmo de uma lareira no leste do Mediterrâneo veio o judaísmo e de uma lareira no vale do rio Huang He, na China, vieram as filosofias chinesas. Essas religiões e filosofias estabelecidas no início tiveram um impacto profundo em outras religiões, como as setas na Figura 7.5 demonstram. Filosofias e religiões se difundiram de seus lares, afetando umas às outras e influenciando a maneira como os fundadores estabeleceram novas religiões. As duas religiões com maior número de adeptos no mundo hoje, o Cristianismo e o Islã, foram influenciadas pelo Judaísmo e pela filosofia Grega.
Em segundo lugar, algumas das regiões mostradas como pertencentes a uma religião particular são locais onde as crenças penetraram há relativamente pouco tempo e onde as idéias religiosas tradicionais influenciam a prática da fé dominante. Muitos cristãos e muçulmanos africanos, por exemplo, continuam a acreditar nos poderes tradicionais, embora professem uma religião universalizante.Uma pesquisa da Pew Research de 2010 com 25.000 pessoas em 19 países africanos revelou & quotGrande número de africanos participam ativamente do cristianismo ou do islamismo, mas também acreditam em bruxaria, espíritos malignos, sacrifícios aos ancestrais, curandeiros religiosos tradicionais, reencarnação e outros elementos das religiões tradicionais africanas. & Quot A pesquisa descobriu que 25% dos africanos cristãos e 30% dos africanos muçulmanos entrevistados acreditavam no poder protetor dos sacrifícios aos espíritos ou ancestrais. O país com a maior porcentagem de entrevistados que concordaram com essa afirmação foi a Tanzânia com 60 por cento, e a menor foi Ruanda com 5 por cento.

Em Camarões, 42% dos entrevistados acreditavam no poder protetor dos sacrifícios aos espíritos ou ancestrais. Por exemplo, a tribo Bamileke em Camarões vive em uma área colonizada pelos franceses, que trouxeram o catolicismo para a região. Os Bamileke são amplamente cristãos hoje, mas também continuam a praticar aspectos de sua religião tradicional animista. Os ancestrais ainda são muito importantes na vida do Bamileke. Muitos acreditam que os ancestrais decidem tudo por eles. É prática comum pegar o crânio de um membro falecido do sexo masculino da tribo e colocá-lo no porão da casa do homem vivo mais velho da família. As práticas de parto também refletem as práticas religiosas tradicionais. Os Bamileke enterram o cordão umbilical no chão, fora de casa, para que o bebê se lembre de onde veio. Os membros da tribo Bamileke também costumam ter dois casamentos hoje: um na igreja e um tradicional.

Finalmente, a Figura 7.6 não reflete o aumento do secularismo no mundo, especialmente na Europa. Em várias áreas, muitas pessoas se afastaram totalmente da religião organizada. Assim, a França aparece no mapa como um país católico romano, mas uma grande proporção de pessoas na França não professa adesão a nenhuma religião em particular, e apenas 13% dos franceses dizem que a religião é muito importante em suas vidas.

Apesar das limitações do mapa das religiões mundiais, ele ilustra até que ponto as religiões cristãs se difundiram (2,25 bilhões de adeptos em todo o mundo), a extensão da difusão do Islã (1,57 bilhões), a conexão entre o hinduísmo (950 milhões de adeptos) e um dos as maiores concentrações populacionais do mundo e a contínua importância que o budismo (347 milhões de seguidores) desempenha em partes da Ásia. Muitos fatores ajudam a explicar as distribuições mostradas no mapa, mas cada uma das religiões difundidas compartilha uma característica em comum: todas são religiões universalizantes. As religiões universalizantes buscam ativamente convertidos porque se veem como oferecendo sistemas de crenças de adequação e apelo universal. Cristianismo, islamismo e budismo se enquadram nessa categoria, e seu caráter universalizante ajuda a explicar sua ampla distribuição.

As religiões universalizantes são relativamente poucas em número e de origem recente. Ao longo da história humana, um grande número de religiões não procurou ativamente convertidos. Em vez disso, uma determinada religião foi praticada por uma cultura ou grupo étnico específico. Em uma religião étnica, os adeptos nascem na fé e os convertidos não são procurados ativamente. As religiões étnicas tendem a ser espacialmente concentradas - como é o caso das religiões tradicionais na África e na América do Sul (250 milhões de seguidores). A principal exceção é o Judaísmo (13 milhões de adeptos), uma religião étnica cujos adeptos estão amplamente dispersos como resultado de migrações forçadas e voluntárias.

Do Coração do Sul da Ásia

Em termos de número de adeptos, o hinduísmo ocupa o terceiro lugar, depois do cristianismo e do islamismo, como religião mundial. O hinduísmo é uma das religiões mais antigas do mundo moderno, datando de mais de 4.000 anos, originando-se no vale do rio Indo, onde hoje é parte do Paquistão. O hinduísmo é único entre as religiões do mundo de várias maneiras. A religião não tem um único fundador, uma única teologia ou acordo sobre suas origens. O relato comum da história do hinduísmo afirma que a religião é baseada em práticas antigas nas cidades do rio Indo de Mohenjo-Daro e Harappa. As práticas antigas incluíam banhos rituais e crença na reencarnação, ou pelo menos uma longa jornada após a morte. A história comum diz que os arianos invadiram (alguns dizem que migraram) para a região do Indo e deram o nome de hinduísmo às diversas práticas religiosas dos povos que viviam ao longo do rio Indo.

Apesar do início ambíguo do hinduísmo, uma coisa é certa: o hinduísmo não está mais associado ao seu lar no Paquistão. A grande maioria dos paquistaneses é muçulmana e, como demonstra a Figura 7.6, a grande maioria dos indianos é hindu. Os arqueólogos levantam a hipótese de que as inundações ao longo do Indo estimularam a migração dos primeiros hindus para o leste, para o rio Ganges. O Ganges (Ganga, como os indianos o chamam) é o rio sagrado do hinduísmo. Os hindus consideram seu fluxo incessante e poder de cura espiritual como manifestações terrenas do Todo-Poderoso.

Assim como não há consenso sobre as origens do hinduísmo, há uma falta de acordo sobre a definição do hinduísmo em relação a outras grandes religiões do mundo. Alguns definem o hinduísmo como uma religião politeísta por causa da presença de muitos deuses. No entanto, muitos hindus definem sua religião como monoteísta. O único deus é Brahman (a alma universal), e os outros deuses da religião são várias expressões de Brahman. Da mesma forma, os acadêmicos ocidentais definem o hinduísmo hoje como uma religião étnica porque os hindus não procuram ativamente convertidos. Ao mesmo tempo, a evidência histórica mostra os hindus migrando para o sudeste da Ásia e difundindo sua religião, como faria uma religião universalizante, antes da difusão do budismo e do islamismo no sudeste asiático (Fig. 7.7). Embora o hinduísmo seja agora mais uma religião étnica, a religião tem milhões de adeptos na populosa região do sul da Ásia, estendendo-se além da Índia para Bangladesh, Mianmar, Sri Lanka e Nepal
A extensa estrutura murada no complexo do templo em Angkor Wat marca o primeiro período de difusão do hinduísmo no sudeste da Ásia. Eventualmente, o budismo suplantou o hinduísmo no Camboja, e muitos templos hindus como este agora sofrem abandono e destruição. © Alexander B. Murphy.

A religião hindu não é centralmente organizada. A religião não possui uma estrutura administrativa ou burocrática como o Cristianismo e o Islã. A religião hindu não tem um profeta ou um único livro de escrituras, embora a maioria dos hindus reconheça a sacralidade dos Vedas, os quatro textos que constituem os livros sagrados do hinduísmo. O hinduísmo é um conglomerado de crenças caracterizado por uma grande diversidade de formas e práticas institucionais. A doutrina fundamental é o carma, que tem a ver com a transferibilidade da alma. De acordo com a doutrina hindu, todos os seres têm alma e são organizados em uma hierarquia. O ideal é subir na hierarquia e então escapar do ciclo eterno de reencarnação por meio da união com Brahman (a alma universal). A alma se move para cima ou para baixo de acordo com o comportamento do indivíduo na vida presente. Boas ações e adesão à fé levam a um nível superior na próxima vida, enquanto o mau comportamento leva ao rebaixamento para um nível inferior. Todas as almas, tanto dos animais quanto dos humanos, participam desse processo. O princípio da reencarnação é a pedra angular do hinduísmo.

As doutrinas do hinduísmo estão intimamente ligadas ao sistema de castas da sociedade indiana, pois as próprias castas são degraus na escada universal. No entanto, o sistema de castas bloqueia as pessoas em classes sociais específicas e impõe muitas restrições, especialmente nas castas mais baixas e naquelas consideradas abaixo do sistema de castas, os dalits. Até uma geração atrás, os dalits não podiam entrar nos templos, eram excluídos de certas escolas e eram restritos a realizar as tarefas mais desagradáveis. A vinda de outras religiões para a Índia, os efeitos da modernização durante o período colonial, o trabalho de Mahatma Gandhi e as políticas de ação afirmativa ajudaram a afrouxar as barreiras sociais do sistema de castas. As políticas de ação afirmativa do governo indiano reservam assentos em universidades e empregos no governo para castas regulares, tribos regulares e dalits.

Como mostra a Figura 7.8, o hinduísmo evoluiu no que é hoje o Paquistão. De lá, o hinduísmo migrou para o rio Ganges e se espalhou por todo o sul e sudeste da Ásia antes do advento do cristianismo. Ela primeiro se apegou às religiões tradicionais e, então, lentamente as substituiu. Mais tarde, quando o islamismo e o cristianismo apareceram e se espalharam ativamente nas áreas hindus, os pensadores hindus tentaram integrar certos novos ensinamentos em sua própria religião. Por exemplo, elementos do Sermão da Montanha (o sermão de Jesus no qual ele descreveu o amor de Deus pelos pobres e pacificadores) agora fazem parte da pregação hindu, e as crenças cristãs contribuíram para o enfraquecimento das barreiras de castas. Em outros casos, o confronto entre o hinduísmo e outras religiões levou ao surgimento de uma religião de compromisso. O Islã estimulou o surgimento do Sikhismo, cujos seguidores desaprovavam a adoração de ídolos e não gostavam do sistema de castas, mas mantiveram os conceitos de reencarnação e carma.

As lareiras e as principais vias de difusão são mostradas neste mapa. Não mostra fluxos de difusão menores: o islamismo e o budismo, por exemplo, estão ganhando força na América do Norte, embora seus números ainda sejam comparativamente pequenos. © E. H. Fouberg, A. B. Murphy e H. J. de Blij, John Wiley & amp Sons, Inc.

Dado seu caráter atual como religião étnica, não é surpreendente que a extensão geográfica do hinduísmo seja relativamente pequena. De fato, na maior parte do sudeste da Ásia, o budismo e o islamismo ultrapassaram os lugares onde o hinduísmo se difundiu durante seu período de universalização. Na Indonésia, de maioria muçulmana, a ilha de Bali continua sendo um posto avançado hindu. Bali tornou-se um refúgio para homens santos, nobres e intelectuais hindus durante o século XVI, quando o Islã engolfou a vizinha Java, que agora retém apenas resquícios arquitetônicos de sua era hindu. Desde então, os balineses desenvolveram uma fé única, ainda baseada nos princípios hindus, mas misturada com elementos do budismo, animismo e adoração aos ancestrais. A religião desempenha um papel extremamente importante em Bali. Templos e santuários dominam a paisagem cultural, e a participação em cultos, festivais e outras cerimônias da religião única da ilha é quase universal. A religião está tão no centro da cultura balinesa que às vezes é descrita como uma celebração da vida.

Fora do sul da Ásia e de Bali, a presença do hinduísmo é relativamente pequena. Nos últimos dois séculos, o hinduísmo se espalhou para pequenas partes do mundo por meio da migração. Durante o colonialismo britânico, os britânicos transportaram centenas de milhares de adeptos hindus de sua colônia da Índia para suas outras colônias na África do Sul e Oriental, no Caribe, no norte da América do Sul e nas ilhas do Pacífico (ver Fig. 7.2). Como o hinduísmo não é uma religião universalizante hoje, a difusão da relocação produziu bolsões em vez de regiões do hinduísmo.

O budismo se separou do hinduísmo há mais de 2500 anos. O budismo e várias outras religiões surgiram na Índia como uma reação às perguntas sobre os ensinamentos do hinduísmo na época. Os reformadores questionaram a hierarquia social estrita do hinduísmo, que protegia os privilegiados e mantinha milhões na pobreza. O príncipe Siddhartha, que era herdeiro de um reino rico no que hoje é o Nepal, fundou o budismo. Siddhartha ficou profundamente abalado com a miséria que viu ao seu redor, que contrastava fortemente com o esplendor e a riqueza com que ele havia sido criado. Siddhartha veio a ser conhecido como Buda, o iluminado. Ele pode ter sido o primeiro líder religioso indiano proeminente a falar contra o sistema de castas do hinduísmo. A salvação, pregava ele, poderia ser alcançada por qualquer pessoa, não importando sua casta. A iluminação viria por meio do conhecimento, especialmente da eliminação do autoconhecimento da ganância, do desejo e do desejo, honestidade completa e nunca ferir outra pessoa ou animal.

Após a morte de Buda em 489 AC aos 80 anos, a fé cresceu lentamente até meados do século III AC, quando o Imperador Asoka se converteu. Asoka era o líder de um grande e poderoso império indiano que se estendia do Punjab a Bengala e do sopé do Himalaia a Mysore. Ele não apenas decidiu governar seu país de acordo com os ensinamentos de Buda, mas também enviou missionários para levar os ensinamentos de Buda a povos distantes (Fig. 7.9). O budismo se espalhou ao sul até o Sri Lanka e mais tarde avançou para o oeste em direção ao Mediterrâneo, para o norte no Tibete e para o leste na China, Coréia, Japão, Vietnã e Indonésia, durante um período de cerca de dez séculos (Fig. 7.8). Embora o budismo se tenha difundido em terras distantes, ele começou a declinar em sua região de origem. Durante o governo de Asoka, pode ter havido mais budistas do que adeptos hindus na Índia, mas depois desse período o hinduísmo ganhou seguidores na Índia. Hoje o budismo é praticado por relativamente poucos na Índia, mas prospera no Sri Lanka, sudeste da Ásia, Nepal, Tibete e Coréia. Junto com outras religiões, o budismo faz parte da cultura japonesa.

Como o cristianismo e o islamismo, o budismo mudou à medida que cresceu e se difundiu, e agora a religião é fortemente regional, com diferentes formas em diferentes regiões. Os vários ramos do budismo têm cerca de 347 milhões de adeptos, com o Budismo Mahayana e o Budismo Theravada reivindicando a maioria dos adeptos. O Budismo Theravada é uma fé monástica praticada no Sri Lanka, Mianmar (Birmânia), Tailândia, Laos e Camboja. Afirma que a salvação é uma questão pessoal, alcançada por meio de bom comportamento e atividades religiosas, incluindo períodos de serviço como monge ou freira. O Budismo Mahayana, que é praticado principalmente no Vietnã, Coréia, Japão e China, afirma que a salvação pode ser auxiliada por apelos a fontes sagradas de mérito sobre-humanas. O Buda é considerado um salvador divino. Os budistas Mahayana não servem como monges, mas passam muito tempo em meditação e adoração pessoal. Outros ramos do budismo incluem o lamaísmo de Xizang (Tibete), que combina o budismo monástico com a adoração de demônios e divindades locais, e o zen-budismo, a forma contemplativa predominante no Japão.

O budismo se tornou uma religião global nos últimos dois séculos, espalhando-se por muitas áreas do mundo, mas não sem conflito em seu rastro. Os regimes militantes atacaram a religião no Camboja, Laos e Vietnã. Na Tailândia, o budismo está sob pressão devido ao aumento das tensões políticas. Ao mesmo tempo, o budismo ganhou adeptos no mundo ocidental.

& quotConstruído por volta de 800 d. C., quando o budismo estava se difundindo por todo o sudeste da Ásia, Borobudur foi abandonado e negligenciado após a chegada do islamismo e do cristianismo e ficou coberto de vegetação até ser descoberto e restaurado sob o domínio colonial holandês de 1907 a 1911. O monumento consiste em um conjunto de obras esculpidas, terraços murados os terraços superiores são abertos. Nos terraços superiores estão seis dúzias de estupas, cada uma contendo uma escultura do Buda em meditação, visível quando você olha através das aberturas. & Quot

O budismo é misturado com uma religião local no Japão, onde o xintoísmo é encontrado. Essa religião étnica, que está relacionada ao budismo, concentra-se particularmente na natureza e na adoração aos ancestrais (Fig. 7.10). O imperador japonês fez do xintoísmo a religião oficial do Japão no século XIX, atribuindo a si mesmo o status de monarca de direito divino. No final da Segunda Guerra Mundial, o Japão separou o xintoísmo do imperador, retirando a sanção estatal da religião. Ao mesmo tempo, o papel do imperador no Japão foi diminuído e recebeu um status cerimonial. O número de adeptos no Japão está entre 105 e 118 milhões, dependendo da fonte. A maioria dos japoneses observa tanto o budismo quanto o xintoísmo.

No Japão, tanto o budismo quanto o xintoísmo deixam suas marcas na paisagem cultural. Este santuário xintoísta, com sua guarnição laranja e azulejos esmaltados verde-oliva, é visível depois de passar sob um torii - um portal geralmente formado por dois postes de madeira encimados por duas vigas horizontais voltadas para cima em suas extremidades - o que indica que você deixou o mundo secular e entrou no mundo sagrado. © H. J. de Blij.

Do Coração do Vale do Rio Huang He

Enquanto os ensinamentos do Buda estavam conquistando convertidos na Índia, uma revolução religiosa de outro tipo estava ocorrendo na China. Duas grandes escolas de filosofia chinesa, taoísmo e confucionismo, estavam se formando. Os primórdios do Taoísmo não são claros, mas os estudiosos atribuem a religião a um contemporâneo mais velho de Confúcio, Lao-Tsu, que publicou um volume intitulado Tao-te-ching, ou "Livro do Caminho". Em seus ensinamentos, Lao-Tsu se concentrou em a forma adequada de governo político e sobre a unidade da humanidade e da natureza: as pessoas, disse ele, devem aprender a viver em harmonia com a natureza. Isso deu origem ao conceito de Feng Shui - a arte e a ciência de organizar espaços de convivência a fim de canalizar as forças vitais que existem na natureza de maneira favorável. Segundo a tradição, nada deve ser feito à natureza sem consultar os geomantes, pessoas que conhecem os desejos dos poderosos espíritos dos ancestrais, dragões, tigres e outros seres que ocupam o mundo natural e podem dar conselhos sobre como ordenar as coisas de acordo com Feng Shui.

Entre as virtudes taoístas estão a simplicidade e espontaneidade, ternura e tranquilidade. A competição, a posse e até mesmo a busca pelo conhecimento devem ser evitadas. Guerra, punição, tributação e ostentação cerimonial são vistos como males. O melhor governo, de acordo com Lao-Tsu, é o menos governo.

Milhares de pessoas começaram a seguir o Taoísmo. Os seguidores adoravam Lao-Tsu como um deus, algo que Lao-Tsu teria desaprovado. Pessoas, animais e até dragões se tornaram objetos de adoração.

Confúcio viveu de 551 a 479 aC, e seus seguidores construíram um projeto para a civilização chinesa em quase todos os campos, incluindo filosofia, governo e educação. Na religião, Confúcio abordou os princípios tradicionais chineses que incluíam a crença no céu e na existência da alma, adoração aos ancestrais, rituais de sacrifício e xamanismo. Ele sustentava que o verdadeiro significado da vida estava no presente, não em alguma existência abstrata futura, e que o serviço ao próximo deveria substituir o serviço aos espíritos.

O confucionismo é principalmente uma filosofia de vida e, como o taoísmo, o confucionismo teve grandes e duradouros impactos na vida chinesa. Chocado com o sofrimento das pessoas comuns nas mãos dos senhores feudais, Confúcio exortou os pobres a se afirmarem. Ele não foi um profeta que fez promessas do céu e ameaças do inferno. Ele negou a ancestralidade divina dos governantes aristocráticos da China, educou os sem-terra e os fracos, não gostava do misticismo sobrenatural e argumentou que as virtudes e habilidades humanas, não a herança, deveriam determinar a posição e as responsabilidades de uma pessoa na sociedade.

Confúcio passou a ser reverenciado como líder espiritual após sua morte em 479 aC, e seus ensinamentos foram amplamente difundidos por todo o leste e sudeste da Ásia. Seguidores construíram templos em sua homenagem em toda a China. De seus escritos e ditos surgiram os Clássicos do Confucionismo, um conjunto de 13 textos que se tornou o foco da educação na China por 2.000 anos. Ao longo dos séculos, o confucionismo (com seus ingredientes taoístas e budistas) tornou-se a ética estatal da China, embora o imperador chinês tenha modificado os ideais confucionistas com o tempo. Por exemplo, um imperador fez da adoração e obediência ao imperador parte do confucionismo. No governo, na lei, na literatura, na religião, na moralidade e em muitos outros aspectos, os Clássicos do Confucionismo foram o guia para a civilização chinesa.

Difusão de religiões chinesas

O confucionismo se difundiu cedo na península coreana, no Japão e no sudeste da Ásia, onde há muito influenciou a prática do budismo. Mais recentemente, os imigrantes chineses expandiram a influência das religiões chinesas em partes do Sudeste Asiático e ajudaram a introduzir seus princípios em sociedades que iam da Europa à América do Norte.

A difusão das religiões chinesas até mesmo dentro da China foi moderada pelos esforços do governo chinês para suprimir a religião no país. Como o governo soviético, o governo comunista que assumiu o controle da China em 1949 tentou banir a religião, neste caso o confucionismo, da prática pública. Mas depois de guiar todos os aspectos da educação, cultura e sociedade chinesa por 2.000 anos, o confucionismo não desapareceu facilmente da consciência chinesa. O confucionismo e o taoísmo estão tão arraigados na cultura chinesa que as iniciativas anti-religiosas do governo não surtiram o efeito desejado. Por exemplo, uma política do governo chinês na década de 1950 que ia contra os ensinamentos do Feng Shui encontrou muita resistência por parte dos aldeões tradicionais. Os geomantes do Feng Shui na China têm a responsabilidade de identificar túmulos adequados para os mortos, de modo que os túmulos os deixem em perfeita harmonia com seu ambiente natural. Os chineses criaram túmulos para seus mortos nesses túmulos escolhidos. O pragmático governo comunista chinês viu os túmulos como uma barreira para uma agricultura eficiente, então eles nivelaram os túmulos durante o programa de comunalização. Os aldeões ligados à tradição se opunham fortemente à prática e abrigavam uma reserva de profundo ressentimento que explodiu muito mais tarde nas mudanças revolucionárias dos anos 1970.

A geomancia ainda é uma força poderosa na China hoje, mesmo em áreas urbanas com grandes populações. A geógrafa Elizabeth Teather estudou o surgimento da cremação e dos columbários (locais de descanso para as cinzas) em Hong Kong, investigando o impacto que o Feng Shui teve nas estruturas e a influência contínua das crenças religiosas chinesas nas práticas de sepultamento na cidade extremamente populosa de Hong Kong . As crenças tradicionais chinesas favorecem um caixão e um cemitério alinhado com os ensinamentos do Feng Shui. No entanto, com o crescimento da população da China, o governo incentivou fortemente a cremação nas últimas décadas. A disponibilidade de cemitérios em cidades como Hong Kong é bastante baixa, e os custos dos cemitérios também aumentaram.

Teather explica que embora a cremação esteja aumentando em Hong Kong, as crenças tradicionais chinesas estão ditando os locais de descanso final das cinzas. A maioria dos chineses, afirma ela, tem uma & quot necessidade cultural de manter os restos ancestrais armazenados de forma adequada e em um único lugar. & Quot Na América do Norte e na Europa, uma família muitas vezes escolhe espalhar as cinzas de um ente querido cremado, mas uma família chinesa é mais provavelmente manterão as cinzas juntas em um único espaço identificável para que possam voltar para visitar o ancestral durante os Festivais de Varrimento - comemorações anuais dos ancestrais durante as quais as pessoas visitam e cuidam dos túmulos de seus ancestrais. Teather descreve como os mestres de Feng Shui são consultados na construção de columbários e como o Feng Shui ajuda a ditar o preço colocado nos nichos à venda na columbaria, com os preços mais baixos para os nichos próximos à "sujeira do chão".

Do Coração do Mediterrâneo Oriental

O Judaísmo surgiu do sistema de crenças dos judeus, uma das várias tribos nômades semitas que viviam no sudoeste da Ásia há cerca de 4000 anos atrás. As raízes da tradição religiosa judaica estão nos ensinamentos de Abraão (de Ur), a quem se atribui a união de seu povo para adorar apenas um Deus. De acordo com o ensino judaico, Abraão e Deus têm uma aliança na qual os judeus concordam em adorar apenas um Deus, e Deus concorda em proteger seu povo escolhido, os judeus.

A história dos judeus está repleta de convulsões. Moisés os conduziu do Egito, onde haviam sido escravizados, para Canaã, onde um conflito interno se desenvolveu e a nação se dividiu em dois ramos, Israel e Judá. Israel foi posteriormente exterminado por inimigos, mas Judá sobreviveu por mais tempo, apenas para ser conquistado pelos babilônios e assírios. Os judeus se reagruparam para reconstruir seu quartel-general, Jerusalém, mas depois foram vítimas de uma série de potências estrangeiras. Os romanos destruíram sua cidade sagrada em 70 dC (Era Comum) e expulsaram os judeus, espalhando os adeptos da fé por toda parte. Os judeus mantiveram apenas uma pequena presença na costa oriental do Mediterrâneo até o final do século XIX.

Nosso mapa mostra que, ao contrário da maioria das outras religiões étnicas, o judaísmo não se limita a territórios contíguos. Em vez disso, o Judaísmo é distribuído por partes do Oriente Médio e Norte da África, Rússia, Ucrânia, Europa e partes da América do Norte e do Sul (Fig. 7.6). De acordo com o Atlas da Religião, de todos os 18 milhões de judeus do mundo, 40,5% vivem nos Estados Unidos, 40,2% vivem em Israel e, por ordem de classificação, menos de 5% vivem na França, Canadá, Reino Unido, Rússia e Argentina. O Judaísmo é uma das religiões mais influentes do mundo, embora tenha apenas 18 milhões de adeptos.

Durante o século XIX, desenvolveu-se um movimento reformista com o objetivo de adequar o judaísmo e suas práticas aos tempos atuais. No entanto, muitos temiam que essa reforma causasse uma perda de identidade e coesão, e o movimento ortodoxo procurou manter os antigos preceitos. Entre esses dois extremos está um setor menos estritamente ortodoxo, mas não tão liberal quanto o dos reformadores, conhecido como movimento conservador. Diferenças significativas em idéias e práticas estão associadas a esses três ramos, mas o Judaísmo é unido por um forte senso de distinção étnica.

A dispersão de judeus após a destruição romana de Jerusalém é conhecida como diáspora - um termo que agora significa a dispersão espacial de membros de qualquer grupo étnico. Os judeus que foram para o norte da Europa Central passaram a ser conhecidos como Ashkenazim, e os judeus que se espalharam pelo norte da África e pela Península Ibérica (Espanha e Portugal) são chamados de sefarditas. Durante séculos, tanto os asquenazim quanto os sefarditas foram perseguidos, tiveram sua cidadania negada, foram levados para os guetos e massacrados (Fig. 7.11).

Em face das constantes ameaças à sua existência, os judeus foram sustentados por esforços extraordinários para manter um senso de comunidade e fé. A ideia de uma pátria para o povo judeu, que se tornou popular durante o século XIX, desenvolveu-se na ideologia do sionismo. Os ideais sionistas estão enraizados na crença de que os judeus não devem ser absorvidos por outras sociedades. Os horrores da campanha nazista contra os judeus dos anos 1930 até a Segunda Guerra Mundial, quando os nazistas estabeleceram campos de concentração e mataram cerca de seis milhões de judeus, persuadiram muitos judeus a adotar o sionismo. Judeus de todo o mundo concluíram que sua única esperança de sobrevivência era estabelecer uma pátria fortemente defendida nas margens do Mediterrâneo oriental. Auxiliado por simpáticos membros da comunidade internacional, o objetivo sionista de um estado judeu tornou-se realidade em 1948, quando uma resolução das Nações Unidas separou dois estados, Israel e Palestina, do território do Mediterrâneo oriental.

& quotMuitas cidades na Europa têm bairros judeus distintos com sinagogas e comunidades ativas. Outros, como Praga, têm bairros judeus históricos, marcados com cemitérios e sinagogas que se tornaram locais históricos ou museus. O Antigo Cemitério Judaico de Praga foi construído em 1400 e a última pessoa foi enterrada lá em 1787. A massa confusa de lápides no cemitério é o resultado de camadas de pessoas (até 12 camadas) sendo enterradas dentro dos limites do cemitério ao longo dos séculos. & quot

Figura 7.11
Praga, República Tcheca.

Embora os adeptos do Judaísmo vivam em todo o mundo, muitos judeus mudaram-se para Israel desde o seu estabelecimento. O governo israelense aprovou a Lei do Retorno em 1950, que reconhece os direitos de todo judeu de imigrar para Israel. Em 2004, mais de 10.000 judeus deixaram a antiga União Soviética por Israel, junto com quase 4.000 judeus da África e mais de 2.000 de cada um da Europa Ocidental e América do Norte.

O cristianismo pode ser rastreado até o mesmo lar no Mediterrâneo que o judaísmo e, como o judaísmo, o cristianismo deriva de um único fundador, neste caso, Jesus. Os ensinamentos cristãos afirmam que Jesus é o filho de Deus, colocado na Terra para ensinar as pessoas como viver de acordo com o plano de Deus. O Cristianismo se separou do Judaísmo e também é uma religião monoteísta. Jesus de Nazaré nasceu em Belém e, durante sua vida, viajou pela região leste do Mediterrâneo pregando, realizando milagres e conquistando seguidores. Os cristãos celebram a Páscoa como o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos após ser crucificado três dias antes (Sexta-feira Santa). De acordo com o ensino cristão, a crucificação de Jesus cumpriu uma antiga profecia e mudou o destino dos seguidores de Jesus, dando-lhes a vida eterna.

A primeira divisão no cristianismo, entre o catolicismo romano e os ortodoxos orientais, desenvolveu-se ao longo de vários séculos. No final do século III, o imperador romano Diocleciano tentou manter o império unido, dividindo-o para fins de governo. Suas divisões deixaram uma impressão duradoura. Quando o Império Romano caiu e se dividiu, a região ocidental, centrada em Roma, passou por tempos difíceis. A região oriental, com Constantinopla (agora Istambul na Turquia) em seu centro, tornou-se o novo foco do Império Bizantino (Fig. 7.12). O Cristianismo prosperou lá e se irradiou para outras áreas, incluindo a Península Balcânica. Essa divisão em oeste e leste no final do Império Romano tornou-se uma falha cultural ao longo do tempo. Foi formalmente reconhecida em 1054 dC, quando a Igreja Católica Romana (centralizada em Roma) e a Igreja Cristã Ortodoxa Oriental (centralizada em Constantinopla) se separaram.

Figura 7.12
O Império Romano, dividido em oeste e leste.

Este mapa reflete a divisão no império, com o império ocidental focalizando Roma e o império oriental focalizando Constantinopla. © H. J. de Blij, A. B. Murphy e E. H. Fouberg e John Wiley & amp Sons, Inc.

A Igreja Ortodoxa Oriental sofreu golpes quando os turcos otomanos derrotaram os sérvios em Kosovo em 1389, quando os turcos tomaram Constantinopla em 1453 e quando a União Soviética suprimiu as igrejas ortodoxas orientais no século XX. Hoje, a Igreja Ortodoxa Oriental continua sendo um dos três ramos principais do Cristianismo e está experimentando um renascimento nas áreas da ex-União Soviética.

A Igreja Católica Romana afirma ser a maioria dos adeptos de todas as denominações cristãs (mais de 1 bilhão). Centrada em Roma, a teologia católica ensina a infalibilidade do papa na interpretação dos ensinamentos de Jesus e na formulação de maneiras de navegar pelo mundo moderno. O poder da Igreja Católica Romana atingiu o auge na Idade Média, quando a Igreja controlava as fontes de conhecimento e trabalhava em conjunto com os monarcas para governar grande parte da Europa ocidental.

Durante a Idade Média, as autoridades católicas romanas freqüentemente exerciam seu poder de maneira autocrática e se distanciavam das massas. A ampla difusão da Peste Negra durante os anos 1300 e as mortes que dela resultaram fizeram com que muitos europeus questionassem o papel da religião em suas vidas. A própria Igreja Católica Romana também experimentou divisões dentro de sua hierarquia, como evidenciado pelo Cisma Ocidental durante o início de 1300, que em um ponto resultou em três pessoas que afirmam ser o papa. Os reformadores da Igreja logo o seguiram. Durante os séculos XV e XVI, John Huss, Martin Luther, John Calvin e outros desafiaram os ensinamentos fundamentais do Catolicismo Romano, levando à Reforma Protestante e opondo-se às práticas dos líderes da Igreja. As seitas protestantes do cristianismo constituem o terceiro ramo principal do cristianismo. Como o desafio do Budismo ao Hinduísmo, a Reforma Protestante afetou o Catolicismo Romano, que respondeu a alguns dos desafios à sua teologia na Contra-Reforma. Alguns países da Europa, incluindo a Suíça (Fig. 7.13), ainda estão divididos em regiões católicas e protestantes.

Figura 7.13
Religiões na Suíça.

Esses dados mostram a concentração das religiões por cantão e comuna na Suíça. Dois cantões, Neuchâtel e Genebra, separaram a religião do governo da comuna, portanto, a religião não é mais ensinada nas escolas públicas desses dois cantões. Nos outros 24 cantões da Suíça, as questões religiosas (incluindo impostos de pessoas físicas e jurídicas para apoiar igrejas) são administradas pelos governos dos cantões. Adaptado com permissão de: Bundesamt fur Statistik, Office federal de la statistique, Suíça, 2005.

O Cristianismo é a maior e globalmente a religião mais amplamente dispersa. As igrejas cristãs reivindicam mais de 1,5 bilhão de adeptos, incluindo cerca de 430 milhões na Europa e na ex-União Soviética, aproximadamente 355 milhões na América do Norte e Central, aproximadamente 310 milhões na América do Sul, talvez 240 milhões na África e cerca de 165 milhões na Ásia. Os cristãos, portanto, representam quase 40% dos membros das principais religiões do mundo. O catolicismo romano, conforme observado anteriormente, é o maior segmento do cristianismo. A Figura 7.6 revela a força do Catolicismo Romano em partes da Europa e América do Norte, e em grande parte da América Central e do Sul. Entre os adeptos religiosos em partes significativas da América do Norte, Austrália, Nova Zelândia e África do Sul, as igrejas protestantes prevalecem. As igrejas ortodoxas orientais têm até 180 milhões de seguidores na Europa, Rússia e seus estados vizinhos, África (onde existe um grande aglomerado na Etiópia) e América do Norte.

Difusão do Cristianismo

A disseminação do Cristianismo ocorreu como resultado da expansão combinada com a difusão da relocação. Na Europa ocidental, o cristianismo declinou durante os séculos imediatamente após a queda do Império Romano. Então, uma forma de difusão contagiosa ocorreu à medida que as idéias religiosas que haviam sido mantidas vivas em lugares remotos, como a costa da Irlanda e a Escócia, se espalharam pela Europa Ocidental. No caso da fé ortodoxa oriental, a difusão contagiosa ocorreu do lar da religião em Constantinopla para o norte e nordeste. O protestantismo começou em várias partes da Europa Ocidental e se expandiu até certo ponto por meio da difusão contagiosa. Muito de sua propagação no norte e centro da Europa, entretanto, foi por meio da difusão hierárquica, à medida que os líderes políticos se convertiam - às vezes para escapar do controle de Roma - e então a população gradualmente aceitava a nova religião estatal.

A difusão mundial do cristianismo ocorreu durante a era do colonialismo europeu, a partir do século XVI. A Espanha invadiu e colonizou a América Central e do Sul, trazendo a fé católica para essas áreas. Refugiados protestantes que estavam cansados ​​do conflito e da opressão na Europa vieram para a América do Norte em grande número. Por meio dos esforços dos missionários, o catolicismo encontrou adeptos no Congo, Angola, Moçambique e nas Filipinas. A fé cristã hoje tem mais de 33.000 denominações. Centenas dessas denominações se engajam em proselitismo (propagação proposital de ensinamentos religiosos) ao redor do mundo, criando uma distribuição geográfica incrivelmente complexa de cristãos dentro dos espaços do mapa mundial sombreados em & quotCristão & quot (Fig. 7.6).

A fé cristã sempre foi caracterizada por um proselitismo agressivo e persistente, e os missionários cristãos criaram uma rede quase mundial de conversão durante o período colonial que perdura e continua a se expandir até hoje (Fig. 7.14).

Figura 7.14
Nuevo Laredo, México.

Um missionário batista de Arkansas, Dr. J.P. Bell examina uma criança em uma cidade mexicana quase sem instalações médicas. O trabalho missionário cristão se expandiu ao redor do globo durante o colonialismo. Hoje, os missionários da América do Norte e da Europa trabalham não apenas em seus países de origem, mas também em países em desenvolvimento, onde trabalham para levar comida, abrigo, educação e saúde ao redor do mundo. Missionários de países em desenvolvimento também viajam pela América do Norte e Europa para informar os membros da igreja sobre as necessidades em seus países de origem. © Paul S. Howell / Getty Images.

Como o cristianismo, o islamismo, a mais jovem das principais religiões, remonta a um único fundador, neste caso, Maomé, que nasceu em Meca em 571 dC. De acordo com a crença muçulmana, Muhammad recebeu a verdade diretamente de Allah em uma série de revelações que começaram quando o Profeta tinha cerca de 42 anos. Durante essas revelações, Maomé falou os versos do Alcorão (Alcorão), o livro sagrado islâmico. Muhammad admirava o monoteísmo do Judaísmo e do Cristianismo, ele acreditava que Alá já havia se revelado por meio de outros profetas, incluindo Abraão do Judaísmo e Jesus do Cristianismo. No entanto, Muhammad passou a ser visto como o único profeta verdadeiro entre os muçulmanos.

Após suas visões, Muhammad teve dúvidas de que poderia ter sido escolhido para ser um profeta, mas foi convencido por novas revelações. Ele subsequentemente devotou sua vida ao cumprimento dos mandamentos divinos. Naquela época, o leste do Mediterrâneo e a Península Arábica estavam em desordem religiosa e social, com o cristianismo e o judaísmo coexistindo com religiões politeístas. Os oponentes de Muhammad começaram a combater seus esforços. O Profeta foi forçado a fugir de Meca, onde havia sido criado, para Medina, e continuou seu trabalho a partir dessa nova base.

De muitas maneiras, os preceitos do Islã revisaram as crenças e tradições judaicas e cristãs. O preceito central é que existe apenas um deus, que ocasionalmente se revela por meio dos profetas, como Abraão, Jesus e Muhammad. Outro preceito chave é que as questões terrenas são profanas, apenas Allah é puro. A vontade de Allah é absoluta, ele é onipotente e onisciente. Os muçulmanos acreditam que todos os humanos vivem em um mundo que foi criado para seu uso, mas apenas até o dia do julgamento final.

Os adeptos do Islã são obrigados a observar os "cinco pilares" do Islã (expressões repetidas do credo básico, oração frequente, um mês de jejum diurno, esmola e, se possível, pelo menos uma peregrinação a Meca durante a vida). A fé também dita o comportamento em outras esferas da vida. O Islã proíbe o álcool, fumar e jogos de azar. Nos assentamentos islâmicos, as pessoas constroem mesquitas para observar a oração da sexta-feira e servir como locais de reunião social (Fig. 7.15).

Figura 7.15
Kota Kinabalu, Malásia.

O minarete da Mesquita do Estado de Sabah cria uma forte marca muçulmana na paisagem cultural da cidade. © H. J. de Blij.

O Islã, como todas as outras religiões principais, está dividido - principalmente entre os muçulmanos sunitas (a grande maioria) e os muçulmanos xiitas ou xiitas (concentrados no Irã). Seitas menores do Islã incluem Wahhabis, Sufis, Salafistas, Alawitas, Alevis e Yazeedis. A principal divisão da religião entre sunitas e xiitas ocorreu quase imediatamente após a morte de Maomé e foi causada por um conflito sobre sua sucessão. Muhammad morreu em 632 dC e, para alguns, o herdeiro legítimo do califado do Profeta (área de influência) era o genro de Muhammad, Ali. Outros preferiam candidatos diferentes que não eram necessariamente parentes de Maomé. O conflito que se seguiu foi marcado por assassinatos, guerras e desacordos doutrinários duradouros. Os muçulmanos sunitas acabaram prevalecendo, mas os muçulmanos xiitas, seguidores de Ali, sobreviveram em algumas áreas. Então, no início do século dezesseis, uma dinastia governante iraniana (persa) fez do islamismo xiita a única fé legítima daquele império - que se estendeu ao que hoje é o sul do Azerbaijão, sudeste do Iraque e oeste do Afeganistão e Paquistão. Isso deu ao ramo xiita uma força sem precedentes e criou as bases de sua região cultural moderna centrada no estado do Irã.

Os descendentes de Maomé por meio de sua filha Fátima e de seu genro Ali são reconhecidos por meio de títulos honoríficos como sayyids, syeds ou sharifs. Eles geram respeito tanto dos sunitas quanto dos xiitas, mas os xiitas dão muito mais ênfase à linhagem. A veneração xiita dos descendentes de Maomé contribuiu para um clero muito mais centralizado e hierárquico do que no mundo sunita.

No ramo xiita, os Imames são líderes cujas nomeações consideram sancionadas por Allah. Os xiitas acreditam que o Imam é a única fonte de conhecimento verdadeiro, sem pecado e infalível, tornando-os uma força social e política potente. O islamismo sunita é muito menos centralizado. Um imã para um sunita é simplesmente um líder religioso em uma mesquita ou um estudioso religioso reconhecido.

Na época da morte de Maomé em 632 dC, Maomé e seus seguidores haviam convertido reis da Península Arábica ao Islã. Os reis então usaram seus exércitos para espalhar a fé por toda a Península Arábica por meio de invasões e conquistas. Movendo-se para o oeste, em ondas de invasão e conquista, o Islã se espalhou por todo o Norte da África. No início do século IX, o mundo muçulmano incluía emirados que se estendiam do Egito ao Marrocos, um califado ocupando a maior parte da Espanha e Portugal e um reino unificado que abrangia a Arábia, o Oriente Médio, o Irã e a maior parte do que hoje é o Paquistão. Em última análise, o império árabe se estendeu do Marrocos à Índia e da Turquia à Etiópia. Por meio do comércio, os muçulmanos mais tarde espalharam sua fé pelo Oceano Índico até o sudeste da Ásia (Fig. 7.16). À medida que os comerciantes muçulmanos instalaram portos comerciais no sudeste da Ásia, eles estabeleceram novas lareiras secundárias do Islã e trabalharam para difundir a religião de forma contagiosa das lareiras secundárias. A difusão recente do Islã na Europa (além da Espanha e Portugal), África do Sul e nas Américas tem sido em grande parte resultado da migração - da difusão da relocação.

Figura zoom Figura 7.16
Difusão do Islã.

Este mapa mostra a difusão do Islã de 600 a 1600 dC © H. J. de Blij, P. O. Muller e John Wiley & amp Sons, Inc.

Hoje, o Islã, com mais de 1,57 bilhão de seguidores, ocupa o segundo lugar depois do Cristianismo em número global de adeptos. O islamismo é a religião de crescimento mais rápido entre as principais religiões do mundo, dominando o norte da África e o sudoeste da Ásia, estendendo-se pela Ásia Central, a ex-União Soviética e a China, e incluindo grupos na Indonésia, Bangladesh e no sul de Mindanao nas Filipinas. O Islã está fortemente representado na Índia, com mais de 161 milhões de adeptos, e na África Subsaariana, com aproximadamente 190 milhões de adeptos. O Islã tem seguidores na Bósnia e na Albânia e um número substancial de adeptos nos Estados Unidos e na Europa Ocidental (Fig. 7.17). O maior país muçulmano está, na verdade, fora do Oriente Médio, no sudeste da Ásia. A Indonésia tem quase 200 milhões de adeptos. Na verdade, dos 1,57 bilhões de seguidores do Islã, mais da metade vive fora do sudoeste da Ásia e do norte da África. E nem todos no sudoeste da Ásia e no norte da África são muçulmanos. A região é o lar de milhões de cristãos, judeus e outras seitas religiosas menores.

Figura 7.17
Londres, Inglaterra.

Esta grande mesquita no leste de Londres atende a maior comunidade muçulmana do Reino Unido. Ele atesta a escala da migração islâmica para o Reino Unido nas últimas décadas. As religiões globais não estão agrupadas em espaços geográficos organizados; agora são encontradas lado a lado em todo o mundo. © Alexander B. Murphy.

Por fim, a Figura 7.6 identifica grandes áreas na África e em várias outras partes do mundo como & quotIndígenas e xamanistas & quot. As religiões indígenas são locais, geralmente têm uma reverência pela natureza e são transmitidas por meio de unidades familiares e grupos (tribos) de indígenas povos. Nenhum princípio ou crença central pode ser atribuído a todas as religiões indígenas. Não agrupamos religiões indígenas porque compartilham uma teologia ou sistema de crenças comum. Em vez disso, agrupamos as religiões indígenas porque compartilham as mesmas pressões da difusão das religiões globais - e sobreviveram (Fig. 7.18).

& quotChegando ao sopé do Uluru esculpido pela erosão pouco antes do nascer do sol, não é nenhuma surpresa que este monólito gigante, elevando-se sobre o deserto australiano, seja um lugar sagrado para os povos aborígenes locais. Ao longo do dia, a mudança do ângulo do sol altera suas cores até que, próximo ao pôr do sol, ele se torna um vermelho intenso que se transforma em um laranja brilhante. À noite, assoma contra o céu estrelado e enluarado, silenciosa sentinela dos deuses. Apenas dois anos antes disso, minha primeira visita em 1987, o governo australiano devolveu & quotAyers Rock & quot (batizado por colonos europeus em homenagem a um líder político da Austrália do Sul) à propriedade aborígine e reivindicou seu nome original, Uluru. Os visitantes continuaram a ter permissão para subir os 1100 pés (335m) até o topo, de onde a vista sobre o deserto é incrível.

Meu dia começou agitado quando um lagarto de um metro emergiu de debaixo da cama do meu quarto de motel, mas a escalada assistida por corrente também não foi um desafio menor. Na base, você é avisado para estar "em boa forma" e alguns escaladores em potencial não conseguem, mas as recompensas de persistir são dramáticas. As camadas de arenito rico em ferro de Uluru foram esculpidas em ravinas e cavernas, as últimas contendo entalhes e pinturas aborígines, e no amplo cume há muitos lugares onde você pode sentar-se calmamente para contemplar o significado histórico, religioso e cultural de um lugar que importava milhares de anos antes que a globalização chegasse à Austrália. & quot

Figura 7.18
Uluru, Austrália.

O xamanismo é uma fé comunitária na qual as pessoas seguem seu xamã - um líder religioso, professor, curador e visionário. Os xamãs apareceram várias vezes para vários povos na África, América nativa, sudeste da Ásia e leste da Ásia. Essas aparições tiveram efeitos semelhantes nas culturas de povos amplamente dispersos. Talvez se essas religiões xamanistas tivessem desenvolvido burocracias elaboradas e enviado representantes a congressos internacionais, elas teriam se tornado mais semelhantes e poderiam ter evoluído para outra religião mundial. Ao contrário do cristianismo ou do islamismo, as religiões xamanistas são pequenas e relativamente isoladas.

O xamanismo é uma religião tradicional, uma parte íntima de uma cultura e sociedade local, mas nem todas as religiões tradicionais são xamanistas. Muitas religiões tradicionais africanas envolvem crenças em um deus como criador e provedor, em divindades sobre-humanas e humanas, em espíritos e em uma vida futura. O cristianismo e o islamismo converteram alguns seguidores de religiões tradicionais, mas, como indica o mapa, eles não conseguiram converter a maioria dos povos africanos, exceto em áreas limitadas. A Figura 7.6 mostra onde os adeptos das religiões tradicionais permanecem em maioria.

O mapa mundial da religião pode nos levar a supor que todas, ou mesmo a maioria das pessoas em áreas retratadas como cristãs ou budistas, de fato aderem a essas religiões. Este não é o caso. Mesmo a análise mais cuidadosa da igreja mundial e da membresia religiosa produz um total de cerca de 4 bilhões de adeptos - em uma população de mais de 6 bilhões. Centenas de milhões de pessoas não são contadas nesta figura porque praticam religiões tradicionais. Mas mesmo quando eles são levados em consideração, outras centenas de milhões não praticam nenhuma religião. Além disso, mesmo os números de membros da igreja não refletem com precisão o número de membros ativos de uma igreja. Quando pesquisados ​​sobre suas atividades de ir à igreja, menos de 3 por cento das pessoas na Escandinávia relataram comparecimento frequente, e na França e Grã-Bretanha, menos de 10 por cento relataram ir à igreja pelo menos uma vez por mês. A falta de membros ativos ou de outra forma ressalta a ascensão do secularismo - indiferença ou rejeição de idéias e afiliações religiosas organizadas.

O nível de secularismo em grande parte dos mundos cristão e budista varia de país para país e regionalmente dentro dos países. Na América do Norte, por exemplo, uma pesquisa em 2002 perguntou se as pessoas achavam que a religião era muito importante para elas. Apenas 30% dos canadenses concordaram com essa afirmação, enquanto 59% dos americanos achavam que a religião era muito importante para eles. Na França, o governo proibiu recentemente o uso de símbolos religiosos abertos nas escolas públicas. O governo francês queria remover a & quotdisrupção & quot de meninas muçulmanas usando hijab (lenços na cabeça), meninos judeus usando yarmulke (gorros) e estudantes cristãos usando grandes cruzes para ir à escola. O governo francês assumiu a posição de que proibir todos os símbolos religiosos era a única abordagem igualitária.

No entanto, olhar as pesquisas que perguntam sobre a importância da religião para as pessoas de um país não nos dá um quadro completo. A taxa de 30% do Canadá seria muito, muito menor se removêssemos os imigrantes recentes ou de segunda geração da contagem. Os imigrantes geralmente se apegam à sua religião com mais fervor, em parte para ajudá-los a entrar em um novo lugar e se conectar a uma comunidade em seu novo lar. Budistas e hindus na costa oeste do Canadá e muçulmanos na parte oriental do Canadá têm uma taxa maior de adesão à sua religião do que muitos residentes de longa data do país.

Em alguns países, ideologias anti-religiosas estão contribuindo para o declínio da religião organizada. O número de membros da Igreja na ex-União Soviética, que caiu drasticamente durante o século XX sob o regime comunista, aumentou após o colapso do sistema soviético, mas para números muito menores. O impulso da China maoísta contra o confucionismo foi, em parte, um esforço anti-religioso, e a China continua a suprimir algumas práticas religiosas organizadas, à medida que relatos de perseguição religiosa continuam a emanar da China.

Em muitas áreas rotuladas como cristãs no mapa mundial das religiões, do Canadá à Austrália e dos Estados Unidos à Europa Ocidental, o declínio da religião organizada como força cultural é evidente. Nas regiões fortemente católicas do sul da Europa e da América Latina, muitas pessoas estão insatisfeitas com os ensinamentos papais sobre o controle da natalidade, à medida que o desejo de famílias maiores diminui nessas regiões do mundo. Na América Latina, a Igreja Católica está sendo desafiada por rápidas mudanças sociais, a difusão de outras denominações cristãs evangélicas na região e escândalos de abuso sexual semelhantes aos que ocorreram nos Estados Unidos e Canadá.

O secularismo se espalhou mais durante o século passado. As pessoas abandonaram a religião organizada em números crescentes. Mesmo que continuem a ser membros de uma igreja, sua participação nas atividades da igreja diminuiu. As tradições também se enfraqueceram. Por exemplo, houve uma época em que quase todas as lojas e negócios fechavam aos domingos, preservando o dia para sermões, descanso e introspecção. Hoje, os shoppings estão abertos como de costume, e o domingo é cada vez mais dedicado aos negócios e assuntos pessoais, não à igreja. Para testemunhar o aumento do secularismo entre os cristãos na América em primeira mão, explore sua cidade, cidade ou subúrbio em uma manhã de domingo: quantas pessoas estão usando roupas casuais e indo ao café lendo jornais e quantas pessoas estão participando serviços da Igreja?

Ao mesmo tempo em que o secularismo está em alta nos Estados Unidos, muitas pessoas que seguem sua religião parecem estar fazendo isso com mais fervor. As tradições religiosas são mais fortes em algumas regiões culturais dos Estados Unidos do que em outras, e a observância do domingo continua em alto nível, por exemplo, na área de cultura Mórmon dos Estados Unidos. Embora dioceses católicas estejam fechando igrejas e declarando falência em algumas partes do Nordeste, outras dioceses católicas estão construindo novas igrejas e enormes salões de atividades em outras partes do país. Além disso, as igrejas evangélicas e outras igrejas alternativas estão crescendo rapidamente em algumas partes dos Estados Unidos e da Europa Ocidental. Indústrias inteiras, como música cristã e publicações cristãs, dependem do compromisso crescente de muitos americanos e europeus com sua religião.


Conteúdo

Edição de Definição

Há "considerável desacordo quanto à definição precisa e uso apropriado" do termo "paganismo moderno". [6] Mesmo dentro do campo acadêmico de estudos pagãos, não há consenso sobre como o paganismo contemporâneo pode ser melhor definido. [7] A maioria dos estudiosos descreve o paganismo moderno como uma ampla gama de religiões diferentes, não apenas uma. [8] A categoria do paganismo moderno pode ser comparada às categorias da religião abraâmica e das religiões indianas em sua estrutura. [9] Uma segunda definição menos comum encontrada nos estudos pagãos - promovida pelos estudiosos de estudos religiosos Michael F. Strmiska e Graham Harvey - caracteriza o paganismo moderno como uma religião única, da qual grupos como Wicca, Druidismo e Heathenry são denominações. [10] Esta perspectiva foi criticada, dada a falta de pontos comuns centrais em questões como teologia, cosmologia, ética, vida após a morte, dias sagrados ou práticas rituais dentro do movimento pagão. [10]

O paganismo contemporâneo foi definido como "uma coleção de tradições religiosas, espirituais e mágicas modernas que são inspiradas conscientemente pelos sistemas de crenças pré-judaicas, pré-cristãs e pré-islâmicas da Europa, norte da África e Oriente Próximo . " [1] Assim, foi dito que embora seja "um fenômeno altamente diverso", "um elemento comum identificável", no entanto, permeia o movimento pagão. [1] Strmiska descreveu o paganismo como um movimento "dedicado a reviver as religiões pagãs politeístas e adoradoras da natureza da Europa pré-cristã e adaptá-las para o uso das pessoas nas sociedades modernas." [11] O estudioso de estudos religiosos Wouter Hanegraaff caracterizou o paganismo como abrangendo "todos aqueles movimentos modernos que são, primeiro, baseados na convicção de que o que o cristianismo tradicionalmente denunciou como idolatria e superstição na verdade representa / representou uma visão de mundo religiosa profunda e significativa e, em segundo lugar , que uma prática religiosa baseada nesta cosmovisão pode e deve ser revitalizada em nosso mundo moderno. " [12]

Discutindo a relação entre as diferentes religiões pagãs, os estudiosos dos estudos religiosos Kaarina Aitamurto e Scott Simpson escreveram que eles eram "como irmãos que seguiram caminhos diferentes na vida, mas ainda mantêm muitas semelhanças visíveis". [13] Mas tem havido muita "fertilização cruzada" entre essas diferentes religiões: muitos grupos influenciaram e foram influenciados por outras religiões pagãs, tornando as distinções nítidas entre elas mais difíceis de serem feitas pelos estudiosos. [14] As várias religiões pagãs foram classificadas academicamente como novos movimentos religiosos, [15] com a antropóloga Kathryn Rountree descrevendo o paganismo como um todo como um "novo fenômeno religioso". [16] Vários acadêmicos, particularmente na América do Norte, consideram o paganismo moderno uma forma de religião da natureza. [17]

Alguns praticantes evitam o termo "pagão" por completo, preferindo o nome mais específico de sua religião, como pagão ou wiccaniano. [18] Isso ocorre porque o termo "pagão" se origina na terminologia cristã, que os pagãos desejam evitar. [19] Alguns favorecem o termo "religião étnica". O Congresso Mundial Pagão, fundado em 1998, logo se renomeou como Congresso Europeu de Religiões Étnicas (ECER), desfrutando da associação desse termo com os gregos etnos e o campo acadêmico da etnologia. [20] Nas áreas lingüisticamente eslavas da Europa, o termo "fé nativa" é frequentemente usado como sinônimo de paganismo, traduzido como Ridnovirstvo em ucraniano, Rodnoverie em russo, e Rodzimowierstwo em polonês. [21] Alternativamente, muitos praticantes nessas regiões vêem a "fé nativa" como uma categoria dentro do paganismo moderno que não abrange todas as religiões pagãs. [22] Outros termos que alguns pagãos favorecem incluem "religião tradicional", "religião indígena", "religião nativista" e "reconstrucionismo". [19]

Vários pagãos que são ativos em estudos pagãos, como Michael York e Prudence Jones, argumentaram que, devido às semelhanças em suas visões de mundo, o movimento pagão moderno pode ser tratado como parte do mesmo fenômeno global da religião pré-cristã, indígenas vivos religiões e religiões mundiais, como o hinduísmo, o xintoísmo e as religiões afro-americanas. Eles também sugeriram que todos eles poderiam ser incluídos sob a rubrica de "paganismo" ou "Paganismo". [23] Esta abordagem foi recebida criticamente por muitos especialistas em estudos religiosos. [24] Os críticos apontaram que tais afirmações causariam problemas para a erudição analítica ao agrupar sistemas de crenças com diferenças muito significativas, e que o termo serviria aos interesses pagãos modernos ao fazer o movimento parecer muito maior no cenário mundial.[25] Doyle White escreve que as religiões modernas que se baseiam nos sistemas de crenças pré-cristãs de outras partes do mundo, como a África Subsaariana ou as Américas, não podem ser vistas como parte do movimento pagão contemporâneo, que é "fundamentalmente Eurocêntrico ". [1] Da mesma forma, Strmiska enfatiza que o paganismo moderno não deve ser confundido com os sistemas de crenças dos povos indígenas do mundo porque estes viveram sob o colonialismo e seu legado, e que embora algumas visões de mundo pagãs tenham semelhanças com as das comunidades indígenas, elas derivam de "diferentes contextos culturais, linguísticos e históricos". [26]

Reapropriação do "paganismo" Editar

Muitos estudiosos têm favorecido o uso de "Neopaganismo" para descrever esse fenômeno, com o prefixo "neo" servindo para distinguir as religiões modernas de seus ancestrais ancestrais pré-cristãos. [27] Alguns praticantes pagãos também preferem o "neopaganismo", acreditando que o prefixo transmite a natureza reformada da religião, como sua rejeição de práticas como o sacrifício de animais. [27] Por outro lado, a maioria dos pagãos não usa a palavra "Neopagão", [19] com alguns expressando desaprovação dela, argumentando que o termo "neo" ofensivamente os desconecta do que eles percebem como seus antepassados ​​pré-cristãos. [18] Para evitar ofender, muitos estudiosos no mundo de língua inglesa começaram a usar os prefixos "moderno" ou "contemporâneo" em vez de "neo". [28] Vários estudiosos pagãos estudiosos, como Ronald Hutton e Sabina Magliocco, enfatizaram o uso da caixa alta "Paganismo" para distinguir o movimento moderno da caixa baixa "paganismo", um termo comumente usado para pré-cristãos sistemas de crenças. [29] Em 2015, Rountree afirmou que esta divisão de caixa baixa / caixa alta era "agora [a] convenção" nos estudos pagãos. [19] Entre os críticos do P maiúsculo estão York e Andras Corban-Arthen, presidente da ECER. Capitalizar a palavra, eles argumentam, faz "Paganismo" aparecer como o nome de uma religião coesa em vez de uma categoria religiosa genérica, e sai como ingênuo, desonesto ou como uma tentativa indesejada de interromper a espontaneidade e a qualidade vernacular do movimento. [30]

O termo "neo-pagão" foi cunhado no século 19 em referência ao renascimento e ao revivalismo clássico helenófilo do romantismo. [α] Em meados da década de 1930, "Neopagão" estava sendo aplicado a novos movimentos religiosos como o Movimento de Fé Alemão de Jakob Wilhelm Hauer e o Zadruga polonês de Jan Stachniuk, geralmente por estranhos e muitas vezes pejorativamente. [31] Pagan como uma autodesignação apareceu em 1964 e 1965, nas publicações da Witchcraft Research Association naquela época, o termo estava em uso por bruxas revivalistas nos Estados Unidos e no Reino Unido, mas não conectado ao mais amplo, movimento pagão de contracultura. A popularização moderna dos termos pagão e neopagão, como são atualmente entendidos, deve-se em grande parte a Oberon Zell-Ravenheart, co-fundador da 1ª Igreja Neo-Pagã de Todos os Mundos que, começando em 1967 com os primeiros números de Ovo verde, usou ambos os termos para o movimento crescente. Esse uso é comum desde o renascimento pagão na década de 1970. [32]

De acordo com Strmiska, a reapropriação do termo "pagão" pelos pagãos modernos serviu como "um ato deliberado de desafio" contra a "sociedade tradicional dominada pelos cristãos", permitindo-lhes usá-la como uma fonte de "orgulho e poder". [18] Nisto, ele comparou com a reapropriação do termo "queer" pelo movimento de libertação gay, que anteriormente tinha sido usado apenas como um termo de abuso homofóbico. [18] Ele sugere que parte do apelo do termo reside no fato de que uma grande proporção de convertidos pagãos foram criados em famílias cristãs, e que ao abraçar o termo "pagão", uma palavra usada por muito tempo para o que foi "rejeitado e injuriado por Autoridades cristãs ”, resume um convertido“ em uma única palavra sua ruptura definitiva ”com o cristianismo. [33] Ele ainda sugere que o termo ganhou apelo por meio de sua descrição na literatura romântica e nacionalista europeia do século 19, onde foi imbuído de "um certo mistério e fascínio", [34] e isso por abraçar a palavra "pagão" Os pagãos modernos desafiam a intolerância religiosa do passado para honrar os povos pré-cristãos da Europa e enfatizar as realizações culturais e artísticas dessas sociedades. [35]

Etnia e região Editar

Para alguns grupos pagãos, a etnia é fundamental para sua religião e alguns restringem a adesão a um único grupo étnico. [36] Alguns críticos descreveram esta abordagem como uma forma de racismo. [36] Outros grupos pagãos permitem que pessoas de qualquer etnia, na visão de que os deuses e deusas de uma determinada região podem chamar qualquer um para sua forma de adoração. [37] Alguns desses grupos sentem uma afinidade particular com os sistemas de crenças pré-cristãos de uma determinada região com a qual eles não têm nenhum vínculo étnico, porque se veem como reencarnações de pessoas daquela sociedade. [38] Há maior foco na etnia dentro dos movimentos pagãos na Europa continental do que dentro dos movimentos pagãos na América do Norte e nas Ilhas Britânicas. [39] Tais paganismos étnicos têm sido vistos de várias maneiras como respostas a preocupações sobre ideologias estrangeiras, globalização, cosmopolitismo e ansiedades sobre a erosão cultural. [40] [41]

Embora eles reconhecessem que era "um modelo altamente simplificado", Aitamurto e Simpson escreveram que havia "alguma verdade" na afirmação de que as formas de paganismo de orientação esquerdista prevaleciam na América do Norte e nas Ilhas Britânicas, enquanto as formas de paganismo de orientação direita foram prevalentes na Europa Central e Oriental. [15] Eles observaram que nessas últimas regiões, os grupos pagãos enfatizavam "a centralidade da nação, do grupo étnico ou da tribo". [13] Rountree escreveu que era errado presumir que "expressões do paganismo podem ser categorizadas diretamente de acordo com a região", mas reconheceu que algumas tendências regionais eram visíveis, como o impacto do catolicismo no paganismo no sul da Europa. [42]

Ecletismo e reconstrucionismo Editar

- Estudioso de estudos religiosos Michael Strmiska [43]

Outra divisão dentro do paganismo moderno repousa em diferentes atitudes em relação ao material de origem que cerca os sistemas de crenças pré-cristãos. [38] Strmiska observa que os grupos pagãos podem ser "divididos ao longo de um continuum: em uma extremidade estão aqueles que visam reconstruir as antigas tradições religiosas de um determinado grupo étnico ou uma área linguística ou geográfica ao mais alto grau possível na outra extremidade são aqueles que misturam livremente tradições de diferentes áreas, povos e períodos de tempo. " [44] Strmiska argumenta que esses dois pólos poderiam ser denominados reconstrucionismo e ecletismo, respectivamente. [45] Os reconstrucionistas não rejeitam totalmente a inovação em sua interpretação e adaptação do material de origem, no entanto, eles acreditam que o material de origem transmite maior autenticidade e, portanto, deve ser enfatizado. [44] Eles freqüentemente seguem debates acadêmicos sobre a natureza de tais religiões pré-cristãs, e alguns reconstrucionistas são eles próprios estudiosos. [44] Os pagãos ecléticos, por outro lado, buscam inspiração geral no passado pré-cristão e não tentam recriar ritos ou tradições passadas com atenção específica aos detalhes. [46]

Do lado reconstrucionista podem ser colocados aqueles movimentos que muitas vezes favorecem a designação de "Fé Nativa", incluindo Romuva, Heathenry e Helenismo. [14] No lado eclético foram colocados Wicca, Thelema, Adonismo, Druidismo, Movimento da Deusa, Discordianismo e as Fadas Radicais. [14] Strmiska também sugere que esta divisão pode ser vista como sendo baseada em "discursos de identidade", com os reconstrucionistas enfatizando um senso de lugar e povo profundamente enraizado, e os ecléticos abraçando uma universalidade e abertura para a humanidade e a Terra. [47]

Strmiska, no entanto, observa que esta divisão reconstrucionista-eclética "não é tão absoluta nem tão direta quanto pode parecer". [48] ​​Ele cita o exemplo de Dievturība, uma forma de paganismo reconstrucionista que busca reviver a religião pré-cristã do povo letão, observando que ela exibe tendências ecléticas ao adotar um enfoque monoteísta e uma estrutura cerimonial do luteranismo. [48] ​​Da mesma forma, ao examinar o neo-xamanismo entre o povo Sami do norte da Escandinávia, Siv Ellen Kraft destaca que, apesar de a religião ser reconstrucionista na intenção, é altamente eclética na maneira como adotou elementos de tradições xamânicas em outras partes do mundo. [49] Ao discutir Asatro - uma forma de Heathenry com base na Dinamarca - Matthew Amster observa que não se encaixava claramente em tal estrutura, porque enquanto buscava uma forma reconstrucionista de precisão histórica, Asatro, no entanto, evitou fortemente a ênfase na etnia que é comum a outros grupos reconstrucionistas. [50] Embora a Wicca seja identificada como uma forma eclética de paganismo, [51] Strmiska também observa que alguns wiccanos se moveram em uma direção mais reconstrucionista ao se concentrar em um vínculo étnico e cultural específico, desenvolvendo, assim, variantes como a Wicca nórdica e a Wicca celta . [48] ​​A preocupação também foi expressa em relação à utilidade do termo "reconstrucionismo" ao lidar com paganismos na Europa Central e Oriental, porque em muitas das línguas dessas regiões, equivalentes do termo "reconstrucionismo" - como o tcheco Historická rekonstrukce e lituano Istorinė rekonstrukcija - já são usados ​​para definir o hobby secular de reconstituição histórica. [52]

Naturalismo, ecocentrismo e caminhos seculares. Editar

Alguns pagãos distinguem suas crenças e práticas como uma forma de naturalismo religioso, adotando uma visão de mundo naturalista, [53] incluindo aqueles que se identificam como humanistas ou ateopagãos. Muitos desses pagãos buscam uma prática explicitamente ecocêntrica, que pode se sobrepor ao panteísmo científico. [54]

- Estudioso de estudos religiosos Michael Strmiska [55]

Embora inspirado pelos sistemas de crenças pré-cristãos do passado, o paganismo moderno não é o mesmo fenômeno que essas tradições perdidas e em muitos aspectos difere delas consideravelmente. [55] Strmiska enfatiza que o paganismo moderno é um movimento religioso "novo", "moderno", mesmo que parte de seu conteúdo derive de fontes antigas. [55] O paganismo contemporâneo praticado nos Estados Unidos na década de 1990 foi descrito como "uma síntese da inspiração histórica e da criatividade atual". [56]

O paganismo eclético assume uma postura religiosa não dogmática [57] e, portanto, potencialmente não vê ninguém como tendo autoridade para considerar uma fonte apócrifa. O paganismo contemporâneo, portanto, está sujeito ao fake, especialmente nos últimos anos, à medida que informações e desinformações semelhantes foram disseminadas na Internet e na mídia impressa. Vários grupos wiccanos, pagãos e até mesmo alguns grupos tradicionalistas ou tribalistas têm uma história de histórias de avós - normalmente envolvendo a iniciação de uma avó, avô ou outro parente idoso que os teria instruído nas tradições secretas milenares de seus ancestrais. Como essa sabedoria secreta quase sempre pode ser rastreada até fontes recentes, os contadores dessas histórias frequentemente admitiram que as inventaram. [58] Strmiska afirma que o paganismo contemporâneo pode ser visto como parte do "fenômeno muito maior" de esforços para reviver "religiões tradicionais, indígenas ou nativas" que estavam ocorrendo em todo o mundo. [59]

As crenças e práticas variam amplamente entre os diferentes grupos pagãos, entretanto, há uma série de princípios básicos comuns à maioria, senão a todas, as formas de paganismo moderno. [60] O acadêmico inglês Graham Harvey observou que os pagãos "raramente se entregam à teologia". [61]

Politeísmo Editar

Um princípio do movimento pagão é o politeísmo, a crença e a veneração de vários deuses ou deusas. [60] [61] Dentro do movimento pagão, podem ser encontradas muitas divindades, tanto masculinas quanto femininas, que têm várias associações e incorporam forças da natureza, aspectos da cultura e facetas da psicologia humana. [62] Essas divindades são tipicamente retratadas na forma humana e são vistas como tendo falhas humanas. [62] Portanto, não são vistos como perfeitos, mas antes venerados como sábios e poderosos. [63] Os pagãos sentem que essa compreensão dos deuses refletia a dinâmica da vida na Terra, permitindo a expressão do humor. [63]

Uma visão da comunidade pagã é que essas divindades politeístas não são vistas como entidades literais, mas como arquétipos junguianos ou outras construções psicológicas que existem na psique humana. [64] Outros adotam a crença de que as divindades têm uma existência tanto psicológica quanto externa. [65] Muitos pagãos acreditam que a adoção de uma visão de mundo politeísta seria benéfica para a sociedade ocidental - substituindo o monoteísmo dominante que eles vêem como inatamente repressivo. [66] Na verdade, muitos neopagãos americanos primeiro adotaram suas crenças porque isso permitia uma maior liberdade, diversidade e tolerância de culto entre a comunidade. [67] Esta perspectiva pluralista ajudou as várias facções do paganismo moderno a existir em relativa harmonia. [57] A maioria dos pagãos adota um ethos de "unidade na diversidade" em relação às suas crenças religiosas. [68]

É a inclusão da divindade feminina que distingue as religiões pagãs de suas contrapartes abraâmicas. [65] Na Wicca, divindades masculinas e femininas são normalmente equilibradas em uma forma de duoteísmo. [65] Entre muitos pagãos, há um forte desejo de incorporar os aspectos femininos do divino em sua adoração e em suas vidas, o que pode explicar parcialmente a atitude que às vezes se manifesta como a veneração das mulheres. [β]

Existem exceções ao politeísmo no paganismo, [69] como visto, por exemplo, na forma do paganismo ucraniano promovido por Lev Sylenko, que é dedicado a uma veneração monoteísta do deus Dazhbog. [69] Como observado acima, os pagãos com cosmovisões naturalistas podem não acreditar ou trabalhar com divindades.

As religiões pagãs comumente exibem um conceito metafísico de uma ordem subjacente que permeia o universo, como o conceito de harmonia abraçado pelos helenistas e o dos Wyrd encontrado em Heathenry. [70]

Animismo e panteísmo Editar

Uma parte fundamental da maioria das visões de mundo pagãs é o conceito holístico de um universo que está interconectado. Isso está relacionado com a crença no panteísmo ou no panenteísmo. Em ambas as crenças, a divindade e o universo material ou espiritual são um. [71] Para os pagãos, panteísmo significa que "a divindade é inseparável da natureza e que a divindade é imanente na natureza". [57]

Dennis D. Carpenter observou que a crença em uma divindade panteísta ou panenteísta levou à ideia de que a interconexão desempenha um papel fundamental nas visões de mundo dos pagãos. [71] A proeminente sacerdotisa Reclamada Falcão das Estrelas relatou que uma parte central da feitiçaria pagã centrada na deusa era "o entendimento de que todos os seres estão inter-relacionados, que todos nós estamos ligados ao cosmos como partes de um organismo vivo. O que afeta um de nós afeta nós todos." [72]

Outra crença fundamental no movimento pagão contemporâneo é a do animismo. [61] Isso foi interpretado de duas maneiras distintas entre a comunidade pagã. Primeiro, pode se referir a uma crença de que tudo no universo está imbuído de uma força vital ou energia espiritual. [60] [73] Em contraste, alguns pagãos contemporâneos acreditam que existem espíritos específicos que habitam vários recursos no mundo natural, e que podem ser ativamente comunicados com eles. Alguns pagãos relataram experiência de comunicação com espíritos que moram em rochas, plantas, árvores e animais, bem como animais de poder ou espíritos de animais que podem atuar como ajudantes espirituais ou guias. [74]

O animismo também era um conceito comum a muitas religiões europeias pré-cristãs e, ao adotá-lo, os pagãos contemporâneos estão tentando "reentrar na visão de mundo primordial" e participar de uma visão de cosmologia "que não é possível para a maioria dos ocidentais depois da infância". [75]

Culto à natureza Editar

Todos os movimentos pagãos colocam grande ênfase na divindade da natureza como fonte primária da vontade divina, e no fato de a humanidade pertencer ao mundo natural, ligada por parentesco a toda a vida e à própria Terra. Os aspectos animistas da teologia pagã afirmam que todas as coisas têm uma alma - não apenas humanos ou vida orgânica - então esse vínculo é mantido com montanhas e rios, bem como árvores e animais selvagens. Como resultado, os pagãos acreditam que a essência de sua espiritualidade é antiga e atemporal, independentemente da idade dos movimentos religiosos específicos. Locais de beleza natural são, portanto, tratados como sagrados e ideais para rituais, como os nemetons dos antigos celtas. [76]

Muitos pagãos afirmam que diferentes terras e / ou culturas têm sua própria religião natural, com muitas interpretações legítimas da divindade e, portanto, rejeitam o exclusivismo religioso.

Embora a comunidade pagã tenha uma variedade enorme de visões políticas que abrangem todo o espectro político, o ambientalismo costuma ser uma característica comum. [77]

Essas visões também levaram muitos pagãos a reverenciar o planeta Terra como a Mãe Terra, que muitas vezes é chamada de Gaia em homenagem à antiga deusa grega da Terra. [78]


5. Políticos que compartilham sua fé podem basear decisões em sua religião

Pessoas que não são cristãs podem não ser prejudicadas pela liderança cristã se realmente houver separação entre Igreja e Estado.

A constituição diz que sim - mas a realidade é que o cristianismo influencia o governo todos os dias.

Desde o fechamento de clínicas de aborto, a colocação do criacionismo e da abstinência apenas na educação nas escolas, passando anos bloqueando a igualdade no casamento, os políticos cristãos podem efetivamente aplicar suas crenças religiosas como lei, sem serem rotulados de extremistas.

Claro, isso não é um grande privilégio para um cristão homossexual, pró-escolha e sexualmente positivo como eu. Mas mesmo que minha interpretação do Cristianismo seja muito diferente da dos políticos conservadores, eu reconheço que as pessoas em posições de autoridade podem citar o Cristianismo em decisões que afetam todo o país.

Não posso ignorar que isso me dá certas vantagens, como ter nossos líderes citando a oração como uma fonte de conforto após tragédias. Esse não é o método preferido de todos, mas funciona para mim e presume-se que funcione para todos os outros também.


3. Se você for julgado em tribunal, é provável que seja julgado por um júri que compartilha de sua fé

Com o cristianismo tão comumente tratado como norma, é improvável que os jurados usem sua fé cristã contra você. Alguém que pratica uma fé que é vista como estranha ou perigosa não obtém esse benefício.

Por exemplo, se o homem em julgamento tem uma prática espiritual tradicional africana que os jurados associam com tropas imperiais de religiões africanas “selvagens” e “incivilizadas”, o júri pode julgar o réu negativamente.

O preconceito a favor dos cristãos é claro quando os julgamentos de custódia envolvem pais de diferentes religiões - você tem mais probabilidade de obter a custódia de seus filhos se for cristão.


Livros e referências úteis

BBC. Os ateus irlandeses desafiam a lei da blasfêmia. 2 de janeiro de 2010. 8 de agosto de 2010.

Beal, Timothy Kandler. Religião na América: uma introdução muito curta. Nova York: Oxford University Press, 2008.

Rorive, Isabella. & # 8220Símbolos religiosos no espaço público: Em busca de uma resposta europeia. & # 8221 2010. Cardozo Law Review. 8 de agosto de 2010.

Sweetman, Brenda. Por que a política precisa de religião: o lugar dos argumentos religiosos na praça pública. Nova York: InterVarsity Press, 2006.

O ex-presidente dos EUA John F. Kennedy sobre a separação da Igreja e do Estado

Uma cartilha sobre ciência política e religião por Miroljub Jevtic, Professor de Ciência Política na Universidade de Belgrado:


Conteúdo

Edição de Definição

Há "considerável desacordo quanto à definição precisa e uso apropriado" do termo "paganismo moderno". [6] Mesmo dentro do campo acadêmico de estudos pagãos, não há consenso sobre como o paganismo contemporâneo pode ser melhor definido. [7] A maioria dos estudiosos descreve o paganismo moderno como uma ampla gama de religiões diferentes, não apenas uma. [8] A categoria do paganismo moderno pode ser comparada às categorias da religião abraâmica e das religiões indianas em sua estrutura. [9] Uma segunda definição menos comum encontrada nos estudos pagãos - promovida pelos estudiosos de estudos religiosos Michael F. Strmiska e Graham Harvey - caracteriza o paganismo moderno como uma religião única, da qual grupos como Wicca, Druidismo e Heathenry são denominações. [10] Esta perspectiva foi criticada, dada a falta de pontos comuns centrais em questões como teologia, cosmologia, ética, vida após a morte, dias sagrados ou práticas rituais dentro do movimento pagão. [10]

O paganismo contemporâneo foi definido como "uma coleção de tradições religiosas, espirituais e mágicas modernas que são inspiradas conscientemente pelos sistemas de crenças pré-judaicas, pré-cristãs e pré-islâmicas da Europa, norte da África e Oriente Próximo . " [1] Assim, foi dito que embora seja "um fenômeno altamente diverso", "um elemento comum identificável", no entanto, permeia o movimento pagão. [1] Strmiska descreveu o paganismo como um movimento "dedicado a reviver as religiões pagãs politeístas e adoradoras da natureza da Europa pré-cristã e adaptá-las para o uso das pessoas nas sociedades modernas." [11] O estudioso de estudos religiosos Wouter Hanegraaff caracterizou o paganismo como abrangendo "todos aqueles movimentos modernos que são, primeiro, baseados na convicção de que o que o cristianismo tradicionalmente denunciou como idolatria e superstição na verdade representa / representou uma visão de mundo religiosa profunda e significativa e, em segundo lugar , que uma prática religiosa baseada nesta cosmovisão pode e deve ser revitalizada em nosso mundo moderno. " [12]

Discutindo a relação entre as diferentes religiões pagãs, os estudiosos dos estudos religiosos Kaarina Aitamurto e Scott Simpson escreveram que eles eram "como irmãos que seguiram caminhos diferentes na vida, mas ainda mantêm muitas semelhanças visíveis". [13] Mas tem havido muita "fertilização cruzada" entre essas diferentes religiões: muitos grupos influenciaram e foram influenciados por outras religiões pagãs, tornando as distinções nítidas entre elas mais difíceis de serem feitas pelos estudiosos. [14] As várias religiões pagãs foram classificadas academicamente como novos movimentos religiosos, [15] com a antropóloga Kathryn Rountree descrevendo o paganismo como um todo como um "novo fenômeno religioso". [16] Vários acadêmicos, particularmente na América do Norte, consideram o paganismo moderno uma forma de religião da natureza. [17]

Alguns praticantes evitam o termo "pagão" por completo, preferindo o nome mais específico de sua religião, como pagão ou wiccaniano. [18] Isso ocorre porque o termo "pagão" se origina na terminologia cristã, que os pagãos desejam evitar. [19] Alguns favorecem o termo "religião étnica". O Congresso Mundial Pagão, fundado em 1998, logo se renomeou como Congresso Europeu de Religiões Étnicas (ECER), desfrutando da associação desse termo com os gregos etnos e o campo acadêmico da etnologia. [20] Nas áreas lingüisticamente eslavas da Europa, o termo "fé nativa" é frequentemente usado como sinônimo de paganismo, traduzido como Ridnovirstvo em ucraniano, Rodnoverie em russo, e Rodzimowierstwo em polonês. [21] Alternativamente, muitos praticantes nessas regiões vêem a "fé nativa" como uma categoria dentro do paganismo moderno que não abrange todas as religiões pagãs. [22] Outros termos que alguns pagãos favorecem incluem "religião tradicional", "religião indígena", "religião nativista" e "reconstrucionismo". [19]

Vários pagãos que são ativos em estudos pagãos, como Michael York e Prudence Jones, argumentaram que, devido às semelhanças em suas visões de mundo, o movimento pagão moderno pode ser tratado como parte do mesmo fenômeno global da religião pré-cristã, indígenas vivos religiões e religiões mundiais, como o hinduísmo, o xintoísmo e as religiões afro-americanas. Eles também sugeriram que todos eles poderiam ser incluídos sob a rubrica de "paganismo" ou "Paganismo". [23] Esta abordagem foi recebida criticamente por muitos especialistas em estudos religiosos. [24] Os críticos apontaram que tais afirmações causariam problemas para a erudição analítica ao agrupar sistemas de crenças com diferenças muito significativas, e que o termo serviria aos interesses pagãos modernos ao fazer o movimento parecer muito maior no cenário mundial. [25] Doyle White escreve que as religiões modernas que se baseiam nos sistemas de crenças pré-cristãs de outras partes do mundo, como a África Subsaariana ou as Américas, não podem ser vistas como parte do movimento pagão contemporâneo, que é "fundamentalmente Eurocêntrico ". [1] Da mesma forma, Strmiska enfatiza que o paganismo moderno não deve ser confundido com os sistemas de crenças dos povos indígenas do mundo porque estes viveram sob o colonialismo e seu legado, e que embora algumas visões de mundo pagãs tenham semelhanças com as das comunidades indígenas, elas derivam de "diferentes contextos culturais, linguísticos e históricos". [26]

Reapropriação do "paganismo" Editar

Muitos estudiosos têm favorecido o uso de "Neopaganismo" para descrever esse fenômeno, com o prefixo "neo" servindo para distinguir as religiões modernas de seus ancestrais ancestrais pré-cristãos. [27] Alguns praticantes pagãos também preferem o "neopaganismo", acreditando que o prefixo transmite a natureza reformada da religião, como sua rejeição de práticas como o sacrifício de animais. [27] Por outro lado, a maioria dos pagãos não usa a palavra "Neopagão", [19] com alguns expressando desaprovação dela, argumentando que o termo "neo" ofensivamente os desconecta do que eles percebem como seus antepassados ​​pré-cristãos. [18] Para evitar ofender, muitos estudiosos no mundo de língua inglesa começaram a usar os prefixos "moderno" ou "contemporâneo" em vez de "neo". [28] Vários estudiosos pagãos estudiosos, como Ronald Hutton e Sabina Magliocco, enfatizaram o uso da caixa alta "Paganismo" para distinguir o movimento moderno da caixa baixa "paganismo", um termo comumente usado para pré-cristãos sistemas de crenças. [29] Em 2015, Rountree afirmou que esta divisão de caixa baixa / caixa alta era "agora [a] convenção" nos estudos pagãos. [19] Entre os críticos do P maiúsculo estão York e Andras Corban-Arthen, presidente da ECER. Capitalizar a palavra, eles argumentam, faz "Paganismo" aparecer como o nome de uma religião coesa em vez de uma categoria religiosa genérica, e sai como ingênuo, desonesto ou como uma tentativa indesejada de interromper a espontaneidade e a qualidade vernacular do movimento. [30]

O termo "neo-pagão" foi cunhado no século 19 em referência ao renascimento e ao revivalismo clássico helenófilo do romantismo. [α] Em meados da década de 1930, "Neopagão" estava sendo aplicado a novos movimentos religiosos como o Movimento de Fé Alemão de Jakob Wilhelm Hauer e o Zadruga polonês de Jan Stachniuk, geralmente por estranhos e muitas vezes pejorativamente. [31] Pagan como uma autodesignação apareceu em 1964 e 1965, nas publicações da Witchcraft Research Association naquela época, o termo estava em uso por bruxas revivalistas nos Estados Unidos e no Reino Unido, mas não conectado ao mais amplo, movimento pagão de contracultura. A popularização moderna dos termos pagão e neopagão, como são atualmente entendidos, deve-se em grande parte a Oberon Zell-Ravenheart, co-fundador da 1ª Igreja Neo-Pagã de Todos os Mundos que, começando em 1967 com os primeiros números de Ovo verde, usou ambos os termos para o movimento crescente. Esse uso é comum desde o renascimento pagão na década de 1970. [32]

De acordo com Strmiska, a reapropriação do termo "pagão" pelos pagãos modernos serviu como "um ato deliberado de desafio" contra a "sociedade tradicional dominada pelos cristãos", permitindo-lhes usá-la como uma fonte de "orgulho e poder". [18] Nisto, ele comparou com a reapropriação do termo "queer" pelo movimento de libertação gay, que anteriormente tinha sido usado apenas como um termo de abuso homofóbico. [18] Ele sugere que parte do apelo do termo reside no fato de que uma grande proporção de convertidos pagãos foram criados em famílias cristãs, e que ao abraçar o termo "pagão", uma palavra usada por muito tempo para o que foi "rejeitado e injuriado por Autoridades cristãs ”, resume um convertido“ em uma única palavra sua ruptura definitiva ”com o cristianismo. [33] Ele ainda sugere que o termo ganhou apelo por meio de sua descrição na literatura romântica e nacionalista europeia do século 19, onde foi imbuído de "um certo mistério e fascínio", [34] e isso por abraçar a palavra "pagão" Os pagãos modernos desafiam a intolerância religiosa do passado para honrar os povos pré-cristãos da Europa e enfatizar as realizações culturais e artísticas dessas sociedades. [35]

Etnia e região Editar

Para alguns grupos pagãos, a etnia é fundamental para sua religião e alguns restringem a adesão a um único grupo étnico. [36] Alguns críticos descreveram esta abordagem como uma forma de racismo. [36] Outros grupos pagãos permitem que pessoas de qualquer etnia, na visão de que os deuses e deusas de uma determinada região podem chamar qualquer um para sua forma de adoração. [37] Alguns desses grupos sentem uma afinidade particular com os sistemas de crenças pré-cristãos de uma determinada região com a qual eles não têm nenhum vínculo étnico, porque se veem como reencarnações de pessoas daquela sociedade. [38] Há maior foco na etnia dentro dos movimentos pagãos na Europa continental do que dentro dos movimentos pagãos na América do Norte e nas Ilhas Britânicas. [39] Tais paganismos étnicos têm sido vistos de várias maneiras como respostas a preocupações sobre ideologias estrangeiras, globalização, cosmopolitismo e ansiedades sobre a erosão cultural. [40] [41]

Embora eles reconhecessem que era "um modelo altamente simplificado", Aitamurto e Simpson escreveram que havia "alguma verdade" na afirmação de que as formas de paganismo de orientação esquerdista prevaleciam na América do Norte e nas Ilhas Britânicas, enquanto as formas de paganismo de orientação direita foram prevalentes na Europa Central e Oriental. [15] Eles observaram que nessas últimas regiões, os grupos pagãos enfatizavam "a centralidade da nação, do grupo étnico ou da tribo". [13] Rountree escreveu que era errado presumir que "expressões do paganismo podem ser categorizadas diretamente de acordo com a região", mas reconheceu que algumas tendências regionais eram visíveis, como o impacto do catolicismo no paganismo no sul da Europa. [42]

Ecletismo e reconstrucionismo Editar

- Estudioso de estudos religiosos Michael Strmiska [43]

Outra divisão dentro do paganismo moderno repousa em diferentes atitudes em relação ao material de origem que cerca os sistemas de crenças pré-cristãos. [38] Strmiska observa que os grupos pagãos podem ser "divididos ao longo de um continuum: em uma extremidade estão aqueles que visam reconstruir as antigas tradições religiosas de um determinado grupo étnico ou uma área linguística ou geográfica ao mais alto grau possível na outra extremidade são aqueles que misturam livremente tradições de diferentes áreas, povos e períodos de tempo. " [44] Strmiska argumenta que esses dois pólos poderiam ser denominados reconstrucionismo e ecletismo, respectivamente. [45] Os reconstrucionistas não rejeitam totalmente a inovação em sua interpretação e adaptação do material de origem, no entanto, eles acreditam que o material de origem transmite maior autenticidade e, portanto, deve ser enfatizado. [44] Eles freqüentemente seguem debates acadêmicos sobre a natureza de tais religiões pré-cristãs, e alguns reconstrucionistas são eles próprios estudiosos. [44] Os pagãos ecléticos, por outro lado, buscam inspiração geral no passado pré-cristão e não tentam recriar ritos ou tradições passadas com atenção específica aos detalhes. [46]

Do lado reconstrucionista podem ser colocados aqueles movimentos que muitas vezes favorecem a designação de "Fé Nativa", incluindo Romuva, Heathenry e Helenismo. [14] No lado eclético foram colocados Wicca, Thelema, Adonismo, Druidismo, Movimento da Deusa, Discordianismo e as Fadas Radicais. [14] Strmiska também sugere que esta divisão pode ser vista como sendo baseada em "discursos de identidade", com os reconstrucionistas enfatizando um senso de lugar e povo profundamente enraizado, e os ecléticos abraçando uma universalidade e abertura para a humanidade e a Terra. [47]

Strmiska, no entanto, observa que esta divisão reconstrucionista-eclética "não é tão absoluta nem tão direta quanto pode parecer". [48] ​​Ele cita o exemplo de Dievturība, uma forma de paganismo reconstrucionista que busca reviver a religião pré-cristã do povo letão, observando que ela exibe tendências ecléticas ao adotar um enfoque monoteísta e uma estrutura cerimonial do luteranismo. [48] ​​Da mesma forma, ao examinar o neo-xamanismo entre o povo Sami do norte da Escandinávia, Siv Ellen Kraft destaca que, apesar de a religião ser reconstrucionista na intenção, é altamente eclética na maneira como adotou elementos de tradições xamânicas em outras partes do mundo. [49] Ao discutir Asatro - uma forma de Heathenry com base na Dinamarca - Matthew Amster observa que não se encaixava claramente em tal estrutura, porque enquanto buscava uma forma reconstrucionista de precisão histórica, Asatro, no entanto, evitou fortemente a ênfase na etnia que é comum a outros grupos reconstrucionistas. [50] Embora a Wicca seja identificada como uma forma eclética de paganismo, [51] Strmiska também observa que alguns wiccanos se moveram em uma direção mais reconstrucionista ao se concentrar em um vínculo étnico e cultural específico, desenvolvendo, assim, variantes como a Wicca nórdica e a Wicca celta . [48] ​​A preocupação também foi expressa em relação à utilidade do termo "reconstrucionismo" ao lidar com paganismos na Europa Central e Oriental, porque em muitas das línguas dessas regiões, equivalentes do termo "reconstrucionismo" - como o tcheco Historická rekonstrukce e lituano Istorinė rekonstrukcija - já são usados ​​para definir o hobby secular de reconstituição histórica. [52]

Naturalismo, ecocentrismo e caminhos seculares. Editar

Alguns pagãos distinguem suas crenças e práticas como uma forma de naturalismo religioso, adotando uma visão de mundo naturalista, [53] incluindo aqueles que se identificam como humanistas ou ateopagãos. Muitos desses pagãos buscam uma prática explicitamente ecocêntrica, que pode se sobrepor ao panteísmo científico. [54]

- Estudioso de estudos religiosos Michael Strmiska [55]

Embora inspirado pelos sistemas de crenças pré-cristãos do passado, o paganismo moderno não é o mesmo fenômeno que essas tradições perdidas e em muitos aspectos difere delas consideravelmente. [55] Strmiska enfatiza que o paganismo moderno é um movimento religioso "novo", "moderno", mesmo que parte de seu conteúdo derive de fontes antigas. [55] O paganismo contemporâneo praticado nos Estados Unidos na década de 1990 foi descrito como "uma síntese da inspiração histórica e da criatividade atual". [56]

O paganismo eclético assume uma postura religiosa não dogmática [57] e, portanto, potencialmente não vê ninguém como tendo autoridade para considerar uma fonte apócrifa. O paganismo contemporâneo, portanto, está sujeito ao fake, especialmente nos últimos anos, à medida que informações e desinformações semelhantes foram disseminadas na Internet e na mídia impressa. Vários grupos wiccanos, pagãos e até mesmo alguns grupos tradicionalistas ou tribalistas têm uma história de histórias de avós - normalmente envolvendo a iniciação de uma avó, avô ou outro parente idoso que os teria instruído nas tradições secretas milenares de seus ancestrais. Como essa sabedoria secreta quase sempre pode ser rastreada até fontes recentes, os contadores dessas histórias frequentemente admitiram que as inventaram. [58] Strmiska afirma que o paganismo contemporâneo pode ser visto como parte do "fenômeno muito maior" de esforços para reviver "religiões tradicionais, indígenas ou nativas" que estavam ocorrendo em todo o mundo. [59]

As crenças e práticas variam amplamente entre os diferentes grupos pagãos, entretanto, há uma série de princípios básicos comuns à maioria, senão a todas, as formas de paganismo moderno. [60] O acadêmico inglês Graham Harvey observou que os pagãos "raramente se entregam à teologia". [61]

Politeísmo Editar

Um princípio do movimento pagão é o politeísmo, a crença e a veneração de vários deuses ou deusas. [60] [61] Dentro do movimento pagão, podem ser encontradas muitas divindades, tanto masculinas quanto femininas, que têm várias associações e incorporam forças da natureza, aspectos da cultura e facetas da psicologia humana. [62] Essas divindades são tipicamente retratadas na forma humana e são vistas como tendo falhas humanas. [62] Portanto, não são vistos como perfeitos, mas antes venerados como sábios e poderosos. [63] Os pagãos sentem que essa compreensão dos deuses refletia a dinâmica da vida na Terra, permitindo a expressão do humor. [63]

Uma visão da comunidade pagã é que essas divindades politeístas não são vistas como entidades literais, mas como arquétipos junguianos ou outras construções psicológicas que existem na psique humana. [64] Outros adotam a crença de que as divindades têm uma existência tanto psicológica quanto externa. [65] Muitos pagãos acreditam que a adoção de uma visão de mundo politeísta seria benéfica para a sociedade ocidental - substituindo o monoteísmo dominante que eles vêem como inatamente repressivo.[66] Na verdade, muitos neopagãos americanos primeiro adotaram suas crenças porque isso permitia uma maior liberdade, diversidade e tolerância de culto entre a comunidade. [67] Esta perspectiva pluralista ajudou as várias facções do paganismo moderno a existir em relativa harmonia. [57] A maioria dos pagãos adota um ethos de "unidade na diversidade" em relação às suas crenças religiosas. [68]

É a inclusão da divindade feminina que distingue as religiões pagãs de suas contrapartes abraâmicas. [65] Na Wicca, divindades masculinas e femininas são normalmente equilibradas em uma forma de duoteísmo. [65] Entre muitos pagãos, há um forte desejo de incorporar os aspectos femininos do divino em sua adoração e em suas vidas, o que pode explicar parcialmente a atitude que às vezes se manifesta como a veneração das mulheres. [β]

Existem exceções ao politeísmo no paganismo, [69] como visto, por exemplo, na forma do paganismo ucraniano promovido por Lev Sylenko, que é dedicado a uma veneração monoteísta do deus Dazhbog. [69] Como observado acima, os pagãos com cosmovisões naturalistas podem não acreditar ou trabalhar com divindades.

As religiões pagãs comumente exibem um conceito metafísico de uma ordem subjacente que permeia o universo, como o conceito de harmonia abraçado pelos helenistas e o dos Wyrd encontrado em Heathenry. [70]

Animismo e panteísmo Editar

Uma parte fundamental da maioria das visões de mundo pagãs é o conceito holístico de um universo que está interconectado. Isso está relacionado com a crença no panteísmo ou no panenteísmo. Em ambas as crenças, a divindade e o universo material ou espiritual são um. [71] Para os pagãos, panteísmo significa que "a divindade é inseparável da natureza e que a divindade é imanente na natureza". [57]

Dennis D. Carpenter observou que a crença em uma divindade panteísta ou panenteísta levou à ideia de que a interconexão desempenha um papel fundamental nas visões de mundo dos pagãos. [71] A proeminente sacerdotisa Reclamada Falcão das Estrelas relatou que uma parte central da feitiçaria pagã centrada na deusa era "o entendimento de que todos os seres estão inter-relacionados, que todos nós estamos ligados ao cosmos como partes de um organismo vivo. O que afeta um de nós afeta nós todos." [72]

Outra crença fundamental no movimento pagão contemporâneo é a do animismo. [61] Isso foi interpretado de duas maneiras distintas entre a comunidade pagã. Primeiro, pode se referir a uma crença de que tudo no universo está imbuído de uma força vital ou energia espiritual. [60] [73] Em contraste, alguns pagãos contemporâneos acreditam que existem espíritos específicos que habitam vários recursos no mundo natural, e que podem ser ativamente comunicados com eles. Alguns pagãos relataram experiência de comunicação com espíritos que moram em rochas, plantas, árvores e animais, bem como animais de poder ou espíritos de animais que podem atuar como ajudantes espirituais ou guias. [74]

O animismo também era um conceito comum a muitas religiões europeias pré-cristãs e, ao adotá-lo, os pagãos contemporâneos estão tentando "reentrar na visão de mundo primordial" e participar de uma visão de cosmologia "que não é possível para a maioria dos ocidentais depois da infância". [75]

Culto à natureza Editar

Todos os movimentos pagãos colocam grande ênfase na divindade da natureza como fonte primária da vontade divina, e no fato de a humanidade pertencer ao mundo natural, ligada por parentesco a toda a vida e à própria Terra. Os aspectos animistas da teologia pagã afirmam que todas as coisas têm uma alma - não apenas humanos ou vida orgânica - então esse vínculo é mantido com montanhas e rios, bem como árvores e animais selvagens. Como resultado, os pagãos acreditam que a essência de sua espiritualidade é antiga e atemporal, independentemente da idade dos movimentos religiosos específicos. Locais de beleza natural são, portanto, tratados como sagrados e ideais para rituais, como os nemetons dos antigos celtas. [76]

Muitos pagãos afirmam que diferentes terras e / ou culturas têm sua própria religião natural, com muitas interpretações legítimas da divindade e, portanto, rejeitam o exclusivismo religioso.

Embora a comunidade pagã tenha uma variedade enorme de visões políticas que abrangem todo o espectro político, o ambientalismo costuma ser uma característica comum. [77]

Essas visões também levaram muitos pagãos a reverenciar o planeta Terra como a Mãe Terra, que muitas vezes é chamada de Gaia em homenagem à antiga deusa grega da Terra. [78]


Universidade de Yale hospeda primeira sessão entre muçulmanos proeminentes e cristãos

Líderes religiosos de alto nível no mundo muçulmano estão emergindo como grandes defensores do diálogo com os cristãos e outras religiões mundiais. Com duas iniciativas distintas neste mês, eles estão desbravando novos caminhos e enviando sinais aos muçulmanos e a outras pessoas em todo o mundo que a compreensão inter-religiosa e a ação conjunta são valores islâmicos.

Os envolvidos vêem as iniciativas, se sustentadas, como quebrando interpretações errôneas, fortalecendo as vozes religiosas tradicionais no cenário mundial e diminuindo a influência do extremismo.

Esta semana, a Universidade de Yale hospeda o primeiro de quatro encontros entre proeminentes líderes muçulmanos e cristãos de todo o mundo, com discussões enraizadas nos princípios fundamentais das duas religiões. A conferência que começa terça-feira é o primeiro fruto da & # 8220A palavra comum entre nós e você & # 8221 a carta enviada no outono passado por 138 líderes muçulmanos de 40 nações aos líderes das igrejas cristãs do mundo & # 8217s.

O evento segue uma iniciativa separada, realizada no início de julho em Madrid, convocada pelo rei Abdullah da Arábia Saudita, que surpreendeu o mundo ao exortar 200 muçulmanos, cristãos, judeus e pessoas de religiões orientais a se reunirem para fins de diálogo e reconciliação. Enquanto algumas pessoas expressaram ceticismo por causa do reino saudita & # 8217s restrições contínuas em outras religiões, muitos conferencistas foram encorajados.

& # 8220Quando o rei diz publicamente que a diversidade é uma noção sagrada no Islã & # 8230 que & # 8217 é um grande negócio, & # 8221 diz o Rabino Brad Hirschfeld, presidente do Centro Nacional para Aprendizagem e Liderança Judaica em Nova York, que participou do conferência. & # 8220É & # 8217 mudando o mundo. & # 8221

A carta de 29 páginas enviada por clérigos muçulmanos das principais seitas às igrejas cristãs dizia & # 8220o futuro do mundo depende da paz entre muçulmanos e cristãos. & # 8221 Ela convidava os cristãos a se unirem a eles com base em & # 8220 o que é comuns a nós e mais essenciais à nossa fé e prática: os Dois Mandamentos & # 8221 - amor a Deus e amor ao próximo.

& # 8220A Common Word representa um consenso islâmico global, e isso significa que esse compromisso terá implicações em todo o mundo muçulmano & # 8221, disse Ibrahim Kalin, porta-voz do grupo muçulmano e diretor da Fundação SETA para Pesquisa Política, Econômica e Social em Ancara , Turquia.

A resposta cristã foi positiva, levando ao planejamento de quatro conferências: Muçulmanos com líderes protestantes em New Haven, Connecticut, esta semana com anglicanos na Universidade de Cambridge em outubro com católicos no Vaticano em novembro e, finalmente, na Universidade de Georgetown em Washington na próxima primavera , onde as implicações sociais e políticas dos diálogos irão para o primeiro plano.

& # 8220Common Word assumiu uma vida ativa com muito potencial de impacto & # 8230 que deve levar a projetos conjuntos em várias áreas, & # 8221 diz John Esposito, diretor do Center for Muslim-Christian Understanding em Georgetown.

O diálogo começa com a interação teológica em Yale. & # 8220E & # 8217 estaremos discutindo nossos principais compromissos religiosos, que são importantes porque definem quem somos, & # 8221 diz Miroslav Volf, diretor do Centro de Fé e Cultura de Yale. Essa é uma base para & # 8220 abordar uma ampla gama de questões muito práticas e muito difíceis. & # 8221

Os 150 líderes participantes incluem evangélicos e protestantes tradicionais (ou seja, presidente da Associação Nacional de Evangélicos), muçulmanos de vários continentes (sunitas, sufis e xiitas e # 8217a, incluindo aiatolás do Irã) e alguns líderes judeus.

Ao explorar os conceitos de Deus e os dois mandamentos, as discussões devem tocar também em questões atuais, como as implicações de como muçulmanos e cristãos falam uns sobre os outros.

A conferência de Yale está iniciando uma conversa intensiva entre as comunidades cristã e muçulmana, & # 8221 não apenas globalmente, mas também nacionalmente e localmente nos EUA, disse Antonios Kireopoulos, diretor de relações inter-religiosas com o Conselho Nacional de Igrejas (NCC).

Depois de receber a carta dos muçulmanos no outono passado, as 35 denominações membros do NCC iniciaram um estudo teológico do documento e prepararam uma resposta, que estará pronta em setembro, diz ele. Eles pretendem disseminar os documentos muçulmanos e cristãos em suas igrejas para que as congregações possam iniciar diálogos com as mesquitas locais.

Os materiais irão destacar semelhanças e diferenças entre as religiões. & # 8220É & # 8217 importante destacá-los também e aprender que, embora tenhamos diferenças, isso não significa que não podemos & # 8217 falar uns com os outros & # 8221 diz o Dr. Kireopoulos.

Em fevereiro, o NCC também formalizou o diálogo com a Sociedade Islâmica da América do Norte. Os dois planejam se encontrar duas vezes por ano para promover a educação sobre a outra religião e para tratar de quaisquer questões que surjam, como retórica hostil ou crimes de ódio.

Jordan & # 8217s papel principal

A iniciativa da Palavra Comum foi liderada pelo príncipe Ghazi bin Muhammad da Jordânia, que dirige o Instituto Real Aal al-Bayt para o Pensamento Islâmico. Jordan também alcançou as principais igrejas cristãs, convidando-as a construir casas de culto no local ao longo do rio Jordão, onde João Batista teria batizado Jesus. Vários estão em construção.

& # 8220A dedicação do local programada para a próxima primavera, que será um evento religioso global, simboliza de outra forma o alcance e a liderança muçulmana, & # 8221 diz o Dr. Esposito, de Georgetown.

O impacto de longo prazo da conferência de Madri patrocinada pelos sauditas parece menos certo, vinculado à materialização de eventos subsequentes. Mas dada a estatura do rei como guardião dos locais sagrados muçulmanos, & # 8220 a conferência provavelmente terá um efeito cascata em toda a comunidade muçulmana e em outras comunidades & # 8221, disse Shanta Premawardhana, que representou o Conselho Mundial de Igrejas. & # 8220Dá legitimação aos muçulmanos em todo o mundo para fazerem coisas semelhantes. & # 8221

Outros dizem que esses desenvolvimentos devem encorajar aqueles no Ocidente que ainda se perguntam como o Islã realmente é e se há uma chance real de diálogo.

& # 8220Nossa esperança e expectativa é que haja mais linhas de comunicação se abrindo e um efeito cascata conforme os líderes cristãos e muçulmanos & # 8230 falem com seus constituintes e [promovam] mais compreensão e respeito, & # 8221 Dr. Kalin diz .


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