Que literatura explica a vida nas cidades tumulares da dinastia Han?

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Eu li no livro, Os primeiros impérios chineses: Qin e Han por Mark Edward Lewis, que os antigos imperadores chineses, após sua morte, mandariam construir colinas / templos maciços para seus corpos.

As classes de elite, como os aristocratas, e possivelmente a elite acadêmica, eram rotineiramente abatidas após a morte de um imperador e forçadas a viver no local da tumba do falecido imperador. Seus deveres para o resto de suas vidas eram cuidar da tumba imperial. O que me fascina é que havia comunidades inteiras aparentemente baseadas em torno dessas cidades-tumbas imperiais.

Então, minha pergunta é que literatura existe para explicar a vida nessas cidades? Além disso, existe um termo ou definição formal para essas tumbas imperiais em mandarim?


Eu acredito que o termo que você está procurando é shouyi (守 邑), "cidade guardiã".

Na verdade, não tenho certeza de quais informações / leituras você está pedindo. Um tópico particularmente obscuro, se assim posso dizer.

Se você está procurando entender o lógica de rituais chineses sobre a adoração aos ancestrais, um bom livro é "Pensamento chinês"(2019) por Roel Sterckx (Joseph Needham Professor em Cambridge).

Alternativamente, seu trabalho anterior também pode ser útil - "Comida, sacrifício e sabedoria no início da China" (2011).


VIDA DURANTE A DINASTIA DE HAN (206 a.C. - 220 d.C.)


Agulhas de acupuntura encontradas em
a tumba de Liu Sheng A boa aparência e o uso de maquiagem parecem ter sido altamente valorizados com base no número de caixas de cosméticos encontradas nos túmulos de mulheres Han. Embarcações pequenas mostravam acrobatas fazendo acrobacias jogando o jogo de tabuleiro Liud e murais de tumbas retratando foliões, malabaristas, músicos e dançarinos parecem indicar que o entretenimento também foi valorizado. Em 2 d.C., um rinoceronte de um país não identificado foi entregue à China. Foi um pouco acertado na corte do imperador. Oito anos depois, um avestruz foi entregue. Também foi um grande sucesso.

Os costumes confucionistas, como o respeito aos mais velhos, foram rigorosamente cumpridos, enquanto os direitos das mulheres foram ignorados. Havia uma lei que estabelecia que qualquer esposa que batesse em um avô deveria ser morta no mercado. Caluniar uma pessoa idosa também era uma ofensa séria, mas bater na esposa nem era um crime.

Agulhas de acupuntura e estatuetas com meridianos desenhados nelas foram encontradas, indicando que alguma forma de acupuntura era praticada. As mãos postas eram um sinal de saudação. As pessoas que se dirigiram ao imperador só foram autorizadas a fazê-lo depois que seu hálito foi adoçado com “pistolas odoríferas” - cravo-da-índia javanês.

Os ricos claramente levavam uma vida privilegiada, desfrutando de concubinas, servos, escravos, pérolas, jade e roupas finas. Um observador escreveu que as pessoas em Luoyang “são extravagantes nas roupas, excessivas na comida e na bebida. Homens ricos condenados por um crime podiam contratar camponeses para cumprir suas sentenças. Com o tempo, os camponeses foram expulsos de suas terras e muitos se tornaram servos contratados infelizes, aumentando a probabilidade de uma rebelião.

Bons sites e fontes: Wikipedia Antiga China Imperial e-asia.uoregon.edu Artigo da National Geographic nationalgeographic.com Batalha de Red Cliff Wikipedia

Bons sites e fontes sobre a história da China: 1) Robert Eno, Indiana University indiana.edu 2) Chinese Text Project ctext.org 3) Visual Sourcebook of Chinese Civilization depts.washington.edu 4) Ancient China Life ancientchinalife.com 5) Ancient China for School Kids elibrary.sd71.bc .ca / subject_resources Livros: Cambridge History of China vol. 1, Os impérios Ch’in e Han (Cambridge University, 1986) A Cultura e Civilização da China, uma série massiva de vários volumes, (Yale University Press) Mistérios da China Antiga: Novas descobertas das primeiras dinastias por Jessica Rawson (Museu Britânico, 1996) “Early Chinese Religion” editado por John Lagerwey & Marc Kalinowski (Leiden: 2009) Uma tradução totalmente anotada do texto “Shiji” aparece em William Nienhauser, et al., Os Registros do Grande Escriba (Bloomington), v. 1. De acordo com o Dr. Robert Eno: “A principal fonte de informação aqui é o“ Shiji ”de Sima Qian. As traduções para todas as passagens de "Shiji" são baseadas na edição de texto padrão (Zhonghua shuju) e foram feitas à luz das traduções acadêmicas em William Nienhauser et al., Os Registros do Grande Escriba, Vol. 1 (Indiana University, 1995), e a excelente tradução literária de Burton Watson, Registros do Grande Historiador, Vol. 1 (Columbia University, 1961 rev. 1993). Para uma visão geral dos eventos do período da guerra civil, consulte Michael Loewe, "The Former Han Dynasty", em A história de Cambridge da China: os impérios Ch’in e Han (Cambridge University, 1986), pp. 110-19.

Sites de boa história chinesa: 1) Grupo de Caos da Universidade de Maryland chaos.umd.edu/history/toc 2) WWW VL: História da China vlib.iue.it/history/asia 3) Artigo da Wikipedia sobre a História da China Wikipedia 4) Conhecimento da China 5) Gutenberg .org e-book gutenberg.org/files Links neste site: Página principal da China fatosanddetails.com/china (histórico de cliques)

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Comida e bebida na Dinastia Han

O Livro dos Ritos, um livro de história chinesa compilado na Dinastia Han Ocidental (202 a.C.-9), colocava melões, damascos, ameixas e pêssegos entre as 31 categorias de alimentos preferidas pelos aristocratas da época.

Em maio de 2011, cientistas chineses anunciaram que encontraram vinho de 2.000 anos na província de Henan. Wang Hanlu escreveu no Diário do Povo: “Um antigo grupo de tumbas da dinastia Han Ocidental foi acidentalmente encontrado em um canteiro de obras na cidade de Puyang, província chinesa de Henan, em 10 de abril. Após um período de escavação protetora do grupo de tumbas, os arqueólogos encontraram mais de Ao todo, 230 tumbas antigas e um total de mais de 600 relíquias culturais foram desenterradas até agora. Durante a escavação, os arqueólogos descobriram um pote de cobre hermético coberto de ferrugem. Eles descobriram que a panela continha um líquido pesando cerca de meio quilo. Em 10 de maio, o Beijing Mass Spectrum Center, que é um organismo de credenciamento baseado na Academia Chinesa de Ciências, identificou o líquido no pote antigo como vinho. [Fonte: Wang Hanlu, People's Daily Online, 11 de maio de 2011]

Em agosto de 2014, os arqueólogos anunciaram que descobriram um mausoléu de 2.100 anos construído para um rei chamado Liu Fei no atual condado de Xuyi em Jiangsu, China. No túmulo havia uma cozinha com comida para a vida após a morte. Livescience.com relatou: “Os arqueólogos encontraram uma área na câmara mortuária contendo caldeirões de bronze, tripés, vapores, vasos de vinho, xícaras e jarros. Eles também encontraram conchas, ossos de animais e sementes de frutas. Várias inscrições de argila encontradas continham o selo do “oficial de culinária do Reino de Jiangdu”. “[Fonte: livescience.com, 16 de agosto de 2014]

Há 2.000 anos, imperadores chineses que viviam longe do mar Comiam caracóis e amêijoas do mar?

Em outubro de 2010, cientistas chineses anunciaram que os antigos imperadores chineses que viviam no interior da China podem ter comido frutos do mar vindos da costa oriental da China por mais de 1.600 quilômetros depois de investigar um mausoléu imperial que data de 2.000 anos atrás. “Descobrimos restos de caracóis marinhos e mariscos entre os fósseis de ossos de animais em uma vala”, disse Hu Songmei, pesquisador do Instituto Provincial de Arqueologia de Shaanxi à Xinhua. “Uma vez que a cova funerária parece ser a do oficial responsável pela dieta do imperador, concluímos que os frutos do mar devem ter feito parte do menu imperial”, disse Hu. [Fonte: Zhang Xiang, Xinhua, 30 de outubro de 2010 = ]

A Xinhua relatou: A descoberta foi feita no Mausoléu de Hanyang na antiga capital de Chang'an, hoje cidade de Xi'an, no noroeste da província de Shaanxi da China. O monumento é a tumba conjunta da Dinastia Han Ocidental (202 a.C.- 8 d.C.) Imperador Jing e sua imperatriz. A arqueologia no mausoléu começou na década de 1980. Desde 1998, pesquisadores do Instituto Provincial de Arqueologia de Shaanxi estão escavando a sepultura a leste do mausoléu. =

“Dos 43 fósseis de animais descobertos na cova, os arqueólogos encontraram mais de 18 tipos de animais, incluindo três tipos de caramujos marinhos e um tipo de molusco. “O povo antigo acreditava na vida após a morte. Eles pensaram que os mortos poderiam possuir o que tinham quando estavam vivos ”, disse Hu. Muitos túmulos reais foram projetados e construídos como o palácio imperial. As sepulturas geralmente representavam diferentes departamentos da corte imperial, disse Hu. “A descoberta de fósseis de animais neste fosso em particular pode lançar luz sobre o que o imperador comia todos os dias.” Ge Chengyong, editor-chefe da Chinese Culture Relics Press, disse: “Os frutos do mar podem ter sido um tributo oferecido ao imperador por parentes da família imperial que viviam na costa chinesa. Também podem ter sido empresários que os trouxeram para o interior da capital. ” =

“Xi’an fica a mais de mil milhas da costa chinesa, então como poderia ter chegado à capital sem primeiro estragar? “Durante a Dinastia Qin (221-206 a.C.), os chineses usavam veículos com refrigeração”, disse Ge. “Pensa-se que eles podem ter colocado gelo nos veículos para preservar cargas perecíveis.” “Os frutos do mar também podem ter sido secos antes de serem transportados”, acrescentou Ge. =

“Ao lado das cascas fossilizadas de frutos do mar, também foram descobertos fósseis de vários outros tipos de animais - coelho, raposa, leopardo, ovelha, veado, gato e cachorro. Hu disse: “O gato era mantido na cozinha imperial para pegar ratos e, portanto, os outros animais faziam parte da dieta imperial”. “Os antigos chineses valorizavam a diversidade em sua dieta. A dieta imperial deveria incluir vários nutrientes, vários sabores e um grande número de pratos. ” “Apenas pelos fósseis de animais descobertos até agora, não podemos saber toda a história da dieta do imperador. Haverá mais descobertas. ” =

Caixa de gelo de 2.000 anos encontrada no centro-norte da China

Em maio de 2011, arqueólogos na província de Shaanxi anunciaram que encontraram uma “caixa de gelo” primitiva que datava de pelo menos 2.000 anos atrás nas ruínas de uma residência imperial temporária da dinastia Qin (221 a.C. - 207 a.C.). A “caixa de gelo”, em forma de poço de 1,1 m de diâmetro e 1,6 m de altura, foi desenterrada a cerca de 3 metros de profundidade na residência.

A Xinhua relatou: “A" caixa de gelo ", desenterrada no condado de Qianyang, continha vários anéis de argila de 1,1 metros de diâmetro e 0,33 metros de altura, disse Tian Yaqi, pesquisador do Instituto Provincial de Arqueologia de Shaanxi. "Os loops foram colocados juntos para formar um eixo de cerca de 1,6 metros de altura", disse Tian. [Fonte: Xinhua, 26 de maio de 2010 | + |]

“O poço foi descoberto cerca de 3 metros abaixo do solo dentro das ruínas de um edifício antigo que os especialistas acreditavam ser uma residência imperial temporária durante a Dinastia Qin (221 - 207 a.C.). "O poço levava a um vale de rio, mas não poderia ser um poço", disse Tian. Um poço, explicou ele, teria sido muito mais profundo, já que as águas subterrâneas não poderiam ter sido alcançadas a apenas 3 metros de profundidade no árido noroeste da China. "Nem seria possível construir um poço dentro de casa." | + |

“Tian e seus colegas acreditam que o poço era uma adega de gelo, conhecida na China antiga como" ling yin ", um lugar fresco para armazenar alimentos durante o verão. Um poema no "Livro das Canções" - uma coleção de poesia da Dinastia Zhou Ocidental (século 11 -771 aC) ao Período da Primavera e Outono (770 - 475 aC) - diz que os alimentos mantidos no "ling yin" vão fique fresco por três dias no verão. "Se as adegas de gelo eram populares há mais de 2.000 anos, certamente parece razoável que o imperador e os oficiais da corte tivessem uma em sua residência", disse Tian. Cobrindo uma área de cerca de 22.000 metros quadrados, o poço e a residência foram descobertos pela primeira vez por moradores que construíam casas em 2006. A área foi imediatamente cercada pelas autoridades para proteger o local do patrimônio. ” Os trabalhos de pesquisa começaram em março de 2010 e terminaram em maio do mesmo ano. | + |

O chá mais antigo do mundo - 2.150 anos - encontrado entre os tesouros do imperador


folhas de chá Em janeiro de 2016, os arqueólogos anunciaram que haviam descoberto o chá mais antigo do mundo entre os tesouros enterrados com um imperador chinês. David Keys escreveu em The Independent: “Novas evidências científicas sugerem que os antigos membros da realeza chinesa gostavam de uma xícara de chá - pelo menos 2150 anos atrás. Na verdade, eles parecem ter gostado tanto que insistiram em ser enterrados com ele - para que pudessem desfrutar de uma xícara de carvão no outro mundo. A nova descoberta foi feita por pesquisadores da Academia Chinesa de Ciências e publicada na revista científica de acesso aberto da Nature. [Fonte: David Keys, The Independent, 10 de janeiro de 2016 * - *]

“Anteriormente, nenhum chá daquela antiguidade havia sido encontrado - embora um único texto chinês antigo de cem anos depois afirmasse que a China estava exportando folhas de chá para o Tibete. Examinando minúsculos cristais presos entre os fios de cabelo na superfície das folhas e usando espectrometria de massa, eles foram capazes de descobrir que as folhas, enterradas em meados do século II a.C. Imperador chinês, eram realmente chá. A análise científica da comida e outras oferendas no complexo da tumba do imperador também revelou que, além do chá, ele estava determinado a levar milho, arroz e chenópode com ele para a próxima vida. * - *

“O governante aficionado por chá - o imperador Jing Di da dinastia Han - morreu em 141 a.C., de modo que o chá data de cerca desse ano. Enterrado em uma caixa de madeira, estava entre um grande número de itens enterrados em uma série de fossos ao redor do complexo da tumba do imperador para seu uso no outro mundo. Outros itens incluíam armas, estatuetas de cerâmica, um "exército" de animais de cerâmica e várias bigas reais completas com seus cavalos. * - *

“A tumba, localizada perto da capital do imperador Jing Di, Chang'an (atual Xian), agora pode ser visitada. Embora o local tenha sido escavado na década de 1990, só agora o exame científico dos achados orgânicos identificou as folhas de chá. O próprio imperador que bebia chá foi uma figura importante no início da história chinesa. Freqüentemente esbofeteado por intrigas e traição, ele foi, no entanto, um governante extraordinariamente esclarecido e liberal. Ele estava determinado a dar a seu povo um padrão de vida melhor e, portanto, reduziu enormemente sua carga tributária. Ele também ordenou que os criminosos deveriam ser tratados de forma mais humana - e que as sentenças deveriam ser reduzidas. Além do mais, ele conseguiu reduzir o poder da aristocracia. * - *

“O chá descoberto na tumba do imperador parece ter sido da melhor qualidade, consistindo apenas em botões de chá - as pequenas folhas fechadas da planta do chá, geralmente consideradas de qualidade superior às folhas de chá comuns. “A descoberta mostra como a ciência moderna pode revelar detalhes importantes até então desconhecidos sobre a cultura chinesa antiga. A identificação do chá encontrado no complexo da tumba do imperador nos dá um raro vislumbre de tradições muito antigas que lançam luz sobre as origens de uma das bebidas favoritas do mundo ”, disse o professor Dorian Fuller, diretor do Centro Internacional de Herança e Arqueologia Chinesa , com sede em UCL, Londres. ” * - *

Itens do dia a dia das Tumbas da Dinastia Han

De acordo com o Museu do Palácio Nacional de Taipei: “Durante o Ch'in e o Han, objetos de bronze e jade ainda eram considerados objetos de valor reservados para os escalões superiores da sociedade. A espada, a faca, o selo e os ornamentos de jade, bem como um espelho de bronze, eram o que um cavalheiro carregaria com ele. ” Objetos do dia a dia usados ​​por pessoas de diferentes classes incluem "recipientes para cozinhar alimentos, como" ting "," tseng "e recipientes" ienes "para bebidas, como" tsun "," ho "," hu "e copos de recipientes de água , como lâmpadas "chien" e "p'an" para fornecer incensários "po-shan" leves para tornar o ar fragrante e pesos em forma de ovelha para segurar coisas. = / [Fonte: Museu do Palácio Nacional, Taipei npm.gov.tw = /]

Patricia Buckley Ebrey, da Universidade de Washington, escreveu: “Em 1968, duas tumbas foram encontradas no atual condado de Mancheng, na província de Hebei (veja o mapa). As primeiras tumbas reais Han ocidentais intactas já descobertas, elas pertencem ao príncipe Liu Sheng (d. 113 a.C.), que era filho do imperador Jing Di e do consorte de Liu Sheng, Dou Wan. Pela primeira vez, imagens da vida cotidiana começaram a aparecer nos túmulos na forma de relevos de parede e modelos de cerâmica. Antes dessa época, as representações de cenas da vida eram raras, uma preocupação artística menor quando comparada ao interesse pelas formas e decoração de superfícies. Nas tumbas de Mancheng, no entanto, os bronzes são, em sua maioria, vasos sem adornos, destinados ao uso diário. [Fonte: Patricia Buckley Ebrey, Universidade de Washington, depts.washington.edu/chinaciv / = ]

A tumba de Liu Sheng continha mais de 2.700 objetos funerários. Entre eles, predominam os artigos de bronze e ferro. Ao todo, havia: A) 419 objetos de bronze B) 499 objetos de ferro C) 21 itens de ouro D) 77 itens de prata E) 78 objetos de jade F) 70 objetos de laca G) 6 carros (na câmara lateral sul) H) 571 peças de cerâmica (principalmente na câmara lateral norte) I) tecido de seda J) agulhas de acupuntura de ouro e prata (comprimento: 6-7 centímetros) J) uma adaga de ferro (comprimento: 36,4 centímetros de largura: 6,4 centímetros) K) três leopardos de bronze incrustados com desenhos de flores de ameixa de ouro e prata L) pesos de bronze (altura: 3,5 centímetros, comprimento: 5,8 centímetros M) um ding de bronze com duas orelhas equipadas com pinos móveis em forma de animal para manter a tampa apertada N) um copo duplo com um pássaro como uma criatura no centro que segura um anel de jade em sua boca e seus pés estão plantados em outro animal. / =

Havia também um incensário de bronze incrustado com ouro (altura: 26 centímetros). De acordo com Ebrey: “Três dragões emergem da base aberta para apoiar a tigela do queimador. A tigela é decorada com um padrão de incrustações douradas em espiral que sugere ondas.A tampa do queimador é formada por picos em forma de chama, entre os quais árvores, animais e imortais. Existem muitos orifícios minúsculos nos picos. Lâmpadas a óleo eram um meio comum de iluminação noturna neste período e em períodos posteriores. Uma lâmpada de bronze (altura: 48 centímetros) tem uma engenhosa porta móvel para regular o suprimento de oxigênio e, portanto, a força do fogo. A fumaça do fogo subiria pela manga, evitando que a sala ficasse muito enfumaçada. ” / =

Mausoléu do Rei de 2.100 anos

Em agosto de 2014, os arqueólogos anunciaram que descobriram um mausoléu de 2.100 anos construído para um rei chamado Liu Fei no atual condado de Xuyi em Jiangsu, Liu Fei morreu em 128 a.C. durante o 26º ano de seu governo sobre um reino chamado Jiangdu, que fazia parte do império chinês. Livescience.com relatou: “Embora o mausoléu tenha sido saqueado, os arqueólogos descobriram que ele ainda continha mais de 10.000 artefatos, incluindo tesouros feitos de ouro, prata, bronze, jade e laca. Eles também encontraram várias carruagens em tamanho real e dezenas de carruagens menores. [Fonte: livescience.com, 16 de agosto de 2014, O artigo do jornal foi publicado originalmente, em chinês, no jornal Kaogu, pelos arqueólogos Li Zebin, Chen Gang e Sheng Zhihan. Foi traduzido para o inglês por Lai Guolong e publicado na revista Chinese Archaeology +++]

tijolo representando a fabricação de cerveja

“Escavado entre 2009 e 2011, o mausoléu contém“ três túmulos principais, 11 túmulos atendentes, dois fossos para carruagens e cavalos, dois fossos para armas ”e os restos de uma parede que originalmente envolvia o complexo, uma equipe de arqueólogos do Museu de Nanjing disse em um artigo publicado recentemente na revista Chinese Archaeology. A parede tinha originalmente cerca de 490 metros de comprimento de cada lado. Um grande monte de terra - estendendo-se por mais de 150 metros - já cobria a tumba do rei, dizem os arqueólogos. A tumba tem dois longos poços que conduzem a uma câmara mortuária que media cerca de 115 pés (35 metros) de comprimento por 85 pés (26 metros) de largura. Infelizmente, os caixões do rei foram danificados e o próprio corpo se foi. “Perto dos caixões, muitas peças e fragmentos de jade, originalmente peças do traje funerário de jade, foram descobertos. Essas peças também indicam que o caixão interno, originalmente laqueado e incrustado com placas de jade, foi primorosamente fabricado ”, escreve a equipe. +++

“Uma segunda tumba, que os arqueólogos chamam de" M2 ", foi encontrada ao lado da tumba do rei. Embora os arqueólogos não saibam quem foi enterrado lá, seria alguém de alto status. Embora tenha sido saqueado, os arqueólogos ainda descobriram vasos de cerâmica, peças de laca, bronzes, objetos de ouro e prata e jades, cerca de 200 conjuntos no total ”, escreve a equipe. O ‘caixão de jade’ de M2 ​​é a descoberta mais significativa. Embora a câmara central tenha sido saqueada, a estrutura do caixão de jade ainda está intacta, que é o único caixão de jade não danificado descoberto na história da arqueologia chinesa ”, escreve a equipe. +++

“Além dos modelos de carruagem e armas encontrados na tumba do rei, o mausoléu também contém dois fossos para carruagens e cavalos e dois fossos para armas contendo espadas, alabardas, gatilhos de besta e escudos. Em um fosso de carruagem e cavalo, os arqueólogos encontraram cinco bigas em tamanho real, colocadas de leste a oeste. “A laca e as partes de madeira das carruagens foram todas primorosamente decoradas e bem preservadas”, escreve a equipe. Quatro das carruagens tinham partes de bronze douradas com ouro, enquanto uma carruagem tinha partes de bronze incrustadas com ouro e prata. O segundo fosso de carruagem continha cerca de 50 modelos de carruagens. “Como uma grande quantidade de iron ji (alabardas chinesas) e espadas de ferro foram encontradas, esses provavelmente eram modelos de carros de batalha”, escreve a equipe. +++

“Uma série de 11 tumbas auxiliares foram encontradas ao norte da tumba do rei. Por volta do século II a.C. os sacrifícios humanos haviam caído em desuso na China, então as pessoas enterradas neles provavelmente não foram mortas quando o rei morreu. Mais uma vez, os arqueólogos encontraram ricos bens funerários. Uma tumba continha dois ganchos de cinto de ouro, um em forma de ganso selvagem e o outro de coelho. Outra tumba continha artefatos gravados com o sobrenome "Nao". Registros antigos indicam que Liu Fei tinha uma consorte chamada “Lady Nao”, cuja beleza era tão grande que ela viria a ser consorte de seu filho Liu Jian e depois de outro rei chamado Liu Pengzu. Inscrições na tumba sugerem que a pessoa enterrada na tumba era parente dela, diz a equipe. +++

“Cerca de sete anos após a morte de Liu Fei, o imperador chinês assumiu o controle do reino de Jiangdu, porque Liu Jian, que era filho e sucessor de Liu Fei, supostamente conspirou contra o imperador. Escritores antigos tentaram justificar as ações do imperador, alegando que, além da rebelião, Liu Jian havia cometido vários outros crimes e se envolvido em um comportamento bizarro que incluía ter uma orgia sexual com 10 mulheres em uma tenda acima da tumba de seu pai. ” +++

Itens em tumbas do rei de 2.100 anos oferecem dicas da vida na era Han

Os imperadores e nobres Han geralmente decoravam seus túmulos com réplicas de cerâmica de guerreiros, concubinas, servos, cavalos, animais domésticos, árvores, plantas, móveis, modelos de torres, celeiros, almofarizes e pilões, fogões e banheiros, e quase tudo encontrado no real mundo para que o falecido tivesse tudo o que precisava no outro mundo.

Livescience.com relatou: “Quando os arqueólogos entraram na câmara mortuária, descobriram que Liu Fei recebeu uma grande variedade de produtos para a vida após a morte. Esses bens teriam sido adequados para um governante “luxuoso”. “Liu Fei admirava a ousadia e a destreza física. Ele construiu palácios e torres de observação e convidou para sua corte todos os heróis locais e homens fortes de todos os lugares ”, escreveu o antigo historiador Sima Qian (145-86 a.C.), traduzido por Burton Watson. “Seu modo de vida era marcado por extrema arrogância e luxo.” [Fonte: livescience.com, 16 de agosto de 2014 +++]

“Sua câmara mortuária é dividida em uma série de corredores e pequenas câmaras. A câmara continha inúmeras armas, incluindo espadas de ferro, pontas de lança, gatilhos de besta, alabardas (uma arma de pólo de dois cabos), facas e mais de 20 modelos de carruagem (não em tamanho real). Os arqueólogos também encontraram instrumentos musicais, incluindo sinos, pontes de cítara (a cítara é um instrumento de corda) e cravelhas de jade decoradas com um desenho de dragão. +++

“As necessidades financeiras de Liu Fei não foram negligenciadas, já que os arqueólogos também encontraram um antigo" tesouro "contendo mais de 100.000 moedas banliang, que contêm um buraco quadrado no centro e foram criadas pelo primeiro imperador da China depois que o país foi unificado. Depois que o primeiro imperador morreu em 210 a.C., as moedas banliang acabaram caindo em desuso. Em outra seção da câmara mortuária, os arqueólogos encontraram "utilitários como lâmpadas em forma de ganso, lâmpadas de cinco ramos, lâmpadas em forma de veado, lâmpadas com chaminé ou com disco ..." Eles também encontraram uma bacia de prata contendo a inscrição "o escritório do Reino de Jiangdu". +++

“O rei também recebeu uma cozinha e comida para a vida após a morte. Os arqueólogos encontraram uma área na câmara mortuária contendo caldeirões de bronze, tripés, vapores, vasos de vinho, xícaras e jarros. Eles também encontraram conchas, ossos de animais e sementes de frutas. Várias inscrições de argila encontradas continham o selo do "oficial de culinária do Reino de Jiangdu". +++

Wang Zhaojun

Wang Zhaojun, também conhecido como Wang Qiang, nasceu na vila de Baoping, condado de Zigui (na atual província de Hubei) em 52 a.C. na Dinastia Han Ocidental (206 a.C. - 8 d.C.). Uma das Quatro Grandes Belezas da Antiga China, ela teria sido uma linda senhora e talentosa em pintura, caligrafia chinesa, xadrez e música. Ela viveu em uma época em que o Império Han estava tendo conflitos com Xiongnu, um povo nômade da Ásia Central baseado na atual Mongólia. Antes de sua vida dar uma guinada dramática, ela era uma concubina de palácio abandonada, nunca visitada pelo imperador.

Em 33 a.C., Hu Hanye, líder dos Xiongnu fez uma visita respeitosa ao imperador Han, pedindo permissão para se casar com uma princesa Han, como prova da sinceridade do povo Xiongnu em viver em paz com o povo Han. Em vez de lhe dar uma princesa, que era o costume, o imperador ofereceu-lhe cinco mulheres de seu harém, incluindo Wang Zhaojun. Nenhuma princesa ou empregada doméstica queria se casar com um líder Xiongnu e viver em um lugar distante, então Wang Zhaojun se destacou quando ela concordou em ir para Xiongnu.

O clássico histórico, "Hou Han Shu", revela que Wang Zhaojun se ofereceu para se casar com Hu Hanye. Quando o imperador Han finalmente a conheceu, ele ficou surpreso com sua beleza, mas era tarde demais para arrependimentos. Ela se casou com Hu Hangye e teve filhos com ele. Sua vida se tornou a base e a história infalível de "Zhaojun Chu Sai", ou "Zhaojun Departs for the Frontier". A paz se manteve por mais de 60 anos graças ao seu casamento. [Fonte: Peng Ran, CRIENGLISH.com, 17 de julho de 2007]

Na versão mais comum da lenda das "Quatro Belezas", é dito que Wang Zhaojun deixou sua cidade natal a cavalo em uma brilhante manhã de outono e começou uma jornada para o norte. Ao longo do caminho, o cavalo relinchou, deixando Zhaojun extremamente triste e incapaz de controlar suas emoções. Enquanto ela se sentava na sela, ela começou a tocar melodias tristes em um instrumento de cordas. Um bando de gansos voando para o sul ouviu a música, viu a bela jovem montada no cavalo, imediatamente se esqueceu de bater as asas e caiu no chão. A partir de então, Zhaojun adquiriu o apelido de "abate gansos" ou "derruba pássaros". As estatísticas mostram que existem cerca de 700 poemas e canções e 40 tipos de histórias e contos populares sobre Wang Zhaojun de mais de 500 escritores famosos, ambos antigos (Shi Chong, Li Bai, Du Fu, Bai Juyi, Li Shangyin, Zhang Zhongsu, Cai Yong , Wang Anshi, Yelü Chucai) e modernos (Guo Moruo, Cao Yu, Tian Han, Jian Bozan, Fei Xiaotong, Lao She, Chen Zhisui). [Fonte: Wikipedia +]

O mausoléu de Wang Zhaojun é chamado Qing Zhong, ou Tumba Verde. Assemelha-se ao declive verde natural de uma colina. Ela ainda é comemorada no povo da Mongólia Interior como um enviado da paz, que muito contribuiu para a amizade entre os grupos étnicos Han e Mongóis. Um Museu Zhaojun foi montado perto de seu túmulo, no qual sua bela imagem é exibida em uma escultura de mármore branco e sua cena de casamento se tornou uma estátua de bronze. Nessas representações artísticas, Wang Zhaojun sempre parece feliz e decidida, de acordo com a imagem amplamente aceita dela como uma mulher corajosa que se sacrificou por seu país. Suas tristezas como uma heroína trágica privada do amor verdadeiro podem ser enterradas junto com ela no túmulo verde.


RELIGIÃO E IDEOLOGIA DURANTE A DINASTIA DE HAN

No período Han, o confucionismo foi estabelecido à medida que a ortodoxia estatal, o budismo, foi introduzido na China por monges que viajavam da Índia e o taoísmo se fundiu com superstições populares e aumentou seu número de seguidores. Monastérios taoístas e budistas se multiplicaram nos turbulentos séculos após o colapso da dinastia Han. Veja a religião

Os confucionistas foram trazidos pela primeira vez pela corte Han para esclarecer questões não resolvidas a respeito de ritos e cerimônias. Mais tarde, eles começaram a educar as crianças da casa real e também os alunos da Universidade Imperial. O imperador Wu Di (140-87 a.C.) elevou o confucionismo a uma filosofia cultural, religião real e culto ao Estado. Dentro da dinastia Han, o Mandato do Céu tornou-se uma ideologia de estado.

De acordo com Ásia para Educadores da Universidade de Columbia: “Foi somente com a fundação da dinastia Han (202 aC-220 dC) que o confucionismo se tornou“ confucionismo ”, que as ideias associadas ao nome de Kong Qiu receberam apoio estatal e foram disseminadas geralmente em toda a Alta sociedade de classe. A criação do confucionismo não foi simples nem repentina. [Fonte: adaptado de “The Spirits of Chinese Religion” por Stephen F. Teiser Asia for Educators, Columbia University afe.easia.columbia]

Bons sites e fontes: Wikipedia Antiga China Imperial e-asia.uoregon.edu Artigo da National Geographic nationalgeographic.com Batalha de Red Cliff Wikipedia

Bons sites e fontes sobre a história da China: 1) Robert Eno, Indiana University indiana.edu 2) Chinese Text Project ctext.org 3) Visual Sourcebook of Chinese Civilization depts.washington.edu 4) Ancient China Life ancientchinalife.com 5) Ancient China for School Kids elibrary.sd71.bc .ca / subject_resources Livros: Cambridge History of China vol. 1, Os impérios Ch’in e Han (Cambridge University, 1986) A Cultura e Civilização da China, uma série massiva de vários volumes, (Yale University Press) Mistérios da China Antiga: Novas descobertas das primeiras dinastias por Jessica Rawson (Museu Britânico, 1996) “Early Chinese Religion” editado por John Lagerwey & Marc Kalinowski (Leiden: 2009) Uma tradução totalmente anotada do texto “Shiji” aparece em William Nienhauser, et al., Os Registros do Grande Escriba (Bloomington), v. 1. De acordo com o Dr. Robert Eno: “A principal fonte de informação aqui é o“ Shiji ”de Sima Qian. As traduções para todas as passagens de "Shiji" são baseadas na edição de texto padrão (Zhonghua shuju) e foram feitas à luz das traduções acadêmicas em William Nienhauser et al., Os Registros do Grande Escriba, Vol. 1 (Indiana University, 1995), e a excelente tradução literária de Burton Watson, Registros do Grande Historiador, Vol. 1 (Columbia University, 1961 rev. 1993). Para uma visão geral dos eventos do período da guerra civil, consulte Michael Loewe, "The Former Han Dynasty", em A história de Cambridge da China: os impérios Ch’in e Han (Cambridge University, 1986), pp. 110-19.

Sites de boa história chinesa: 1) Grupo de Caos da Universidade de Maryland chaos.umd.edu/history/toc 2) WWW VL: História da China vlib.iue.it/history/asia 3) Artigo da Wikipedia sobre a História da China Wikipedia 4) Conhecimento da China 5) Gutenberg .org e-book gutenberg.org/files Links neste site: Página principal da China fatosanddetails.com/china (histórico de cliques)

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Ideologia Huang-Lao

O Dr. Robert Eno, da Universidade de Indiana, escreveu: “Quando Sima Qian e outros historiadores antigos discutem as tendências intelectuais dos primeiros Han, eles frequentemente se referem a uma escola de pensamento conhecida como“ Huang-Lao ”. Este termo nunca foi explicado sistematicamente, e por muitos séculos os estudiosos ficaram intrigados com seu significado. Desde os primeiros tempos, sabia-se que “Huang” se referia a Huang-di, ou seja, o Imperador Amarelo. “Lao” era a abreviação de Laozi. Os intérpretes raciocinaram que esse provavelmente era um nome alternativo para o taoísmo, mas ninguém tinha certeza. [Fonte: Robert Eno, Indiana University indiana.edu / + /]

“Em 1973, arqueólogos que trabalhavam perto da cidade de Changsha, no sul da China, descobriram uma tumba que continha os ossos e os bens do governante de um dos primeiros reinos Han que estavam localizados naquela área. A data da tumba foi determinada como sendo em 180 a.C. ou durante os reinados de Hui-di ou Imperatriz Lü. Entre os bens mortais foi encontrado um conjunto de rolos de seda e tiras de bambu com textos escritos neles. Entre esses textos estavam duas cópias diferentes do “Dao de jing”. Os outros textos eram anteriormente desconhecidos. Todos os textos estavam em estado legível, mas os caracteres nem sempre estavam no formato padrão e, com o passar dos anos, os materiais apodreceram em alguns lugares, deixando lacunas grandes e pequenas. / + /

“Um dos textos até então desconhecidos, que na verdade era uma coleção de quatro textos menores escritos juntos no mesmo pergaminho que o“ Dao de jing ”, atraiu muita atenção. Foi dado o título não oficial, Os Quatro Clássicos do Imperador Amarelo, o nome de um texto perdido registrado na monografia bibliográfica do “Han shu” (História do Ex-Han). Na verdade, parece ser uma coleção de textos Huang-Lao, combinando textos relativos a Huang-di - o Imperador Amarelo - com textos que ressoam com ideias taoístas, todos anexados ao cânone atribuído a Laozi. Se esses capítulos representam um conjunto listado no “Han shu” é uma questão de especulação, mas os intérpretes têm legitimamente tentado reconstruir a ideologia de Huang-Lao com base neles. / + /

“Como qualquer levantamento rápido dos textos pode indicar, esses documentos são profundamente sincréticos, ou seja, reúnem ideias selecionadas de muitas escolas diferentes e procuram apresentá-las de forma harmoniosa. Entre essas escolas, o taoísmo ao estilo de Laozi é claramente o primeiro. No entanto, o legalismo e certas escolas militaristas também contribuem com uma parte muito significativa dessas idéias. As influências moístas e confucionistas também podem ser detectadas, mas suas contribuições geralmente são dispersas e não moldam a estrutura geral dos textos. “Além de reunir essas escolas de pensamento, um dos quatro textos lança suas ideias como os ensinamentos do Imperador Amarelo ou de seus conselheiros. É isso que levou estudiosos a identificar os textos como produtos da Escola Huang-Lao. Os textos históricos nos asseguram que desde a época de Hui-di até o reinado de Jing-di, a corte Han foi dominada por formuladores de políticas que consideravam esses textos os melhores guias disponíveis para o governo ”. / + /

Teoria das Cinco Forças Yin-Yang durante o período Han

O Dr. Eno escreveu: “Durante o início do Han, a concepção do universo como governado pelo yin e yang e pelas cinco forças tornou-se característica de quase todas as escolas de pensamento.” A ideologia foi uma tendência generalizada nos textos Huang-Lao e foi uma grande influência na reformulação do confucionismo empreendida por Dong Zhong-shu. Essas teorias faziam parte do naturalismo dos Reinos Combatentes e muitas vezes remontam ao filósofo Zou Yan. No entanto, foi durante o Han que eles passaram a ter sua maior influência. [Fonte: Robert Eno, Indiana University indiana.edu / + /]

“Embora as teorias sobre yin e yang e as cinco forças dominassem a visão Han do mundo, a excitação intelectual dessas teorias parece um tanto elusiva agora.Existem 2 casos em que os escritores Han tentam moldar um grande sistema, mostrando como os dois poderes de yin e yang e as cinco forças se encaixam bem com os sistemas cósmicos que os correlacionam com as dez hastes celestiais, doze ramos terrestres e os sessenta -quatro hexagramas do Yi jing (também vemos o ciclo de doze anos de Júpiter e as vinte e oito constelações de lojas lunares figuram em tais designs). É difícil não prender a respiração enquanto lê algumas dessas acrobacias numéricas, mas há um certo nível inegável de tédio. O impulso de controlar o cosmos por meio de classificação densa e dinâmica mecanicista que essas teorias expressam contrasta de maneira bastante desfavorável com o interesse anterior no conceito multiforme de qi, que está por trás de muitas dessas teorias posteriores e que foi absorvido por suas estruturas. / + /

“O papel do yin-yang e da teoria das cinco forças na vida da China imperial foi provavelmente sentido mais intensamente no centro, na vida do imperador e seus assistentes rituais. Isso foi particularmente verdadeiro depois de 135 a.C., quando a adaptação de Dong Zhongshu dessas teorias ao confucionismo se tornou a base de uma ideologia centrada no imperador. No entanto, mesmo antes dessa época, um manual detalhado para a administração de um estado de acordo com esses conceitos foi elaborado como um conjunto de doze capítulos dispersos no texto dos Reinos Combatentes, O Almanaque do Senhor Lü. Esses capítulos, correspondentes aos meses do ano, retratam a progressão dos ciclos anuais através dos cinco campos de força e alguns dos vários fenômenos correlacionados listados nas tabelas acima. ” / + /

“Embora os poderes gêmeos de yin e yang, considerados isoladamente, possam ter aprimorado a criatividade de alguns aspectos do pensamento chinês por sua natureza ampla e flexível, as cinco forças e a densa rede que esses conceitos geraram parecem sufocantes em comparação. A natureza mecanicista do cosmos “orgânico” de cinco forças levou à criação de uma riqueza de verdadeiras pseudociências, muitas das quais surgiram de cultos de fangshi. Isso parece ter inibido fortemente o desenvolvimento da verdadeira ciência na China (embora certamente houvesse fatores sociais mais poderosos relacionados a essa questão). Os cinco modelos de força eram sistemáticos o suficiente para suportar usos explicativos e preditivos elaborados, e também complexos e incoerentes o suficiente para fornecer explicações secundárias e margens de erro que poderiam ser usadas para mascarar a verdadeira natureza de falhas frequentes. / + /

“As ideias de yin e yang e das cinco forças exerceram sua maior influência durante o Han, mas persistiram como conceitos-chave na cosmologia chinesa durante todo o período tradicional. Ainda hoje, a cultura chinesa continua a exibir forte interesse por esses conceitos, que desempenham papéis importantes em algumas formas de artes marciais, na muito usada arte da geomancia [feng shui] e em vários tipos de religião popular e taoísmo religioso. ” / + /

Cinco Forças e Fenômenos Ligados a Eles

“Uma ideia da natureza plástica desses conceitos pode ser transmitida ilustrando como eles foram aplicados a uma ampla gama de fenômenos. Por exemplo, cada uma das cinco forças foi designada a uma direção e uma estação (com o sexto mês, solstício de verão, considerado uma estação separada). Este conceito sazonal permitiu que as forças fossem correlacionadas com as fases do ciclo yin-yang de influência polar da seguinte forma: 1) MADEIRA: Leste, Primavera, Yang ascendente 2) FOGO: Sul, Verão, Yang Maior 3) TERRA: Centro, Solstício de verão , Yin e Yang equilibrados 4) METAL: Oeste, Outono, Yin Ascendente 5) ÁGUA: Norte, Inverno, Yin Maior. [Fonte: Robert Eno, Indiana University indiana.edu / + /]

Tendo estes como pontos de partida, o sistema que emergiu tornou-se um grande esquema correlativo: MADEIRA foi associada a: A) o número: 8 B) a cor: verde C) o corpo astral: estrelas D) o planeta: Júpiter E) o clima : vento F) o órgão dos sentidos: olho G) a emoção: raiva H) o órgão: baço I) o tecido: músculos J) o sabor: azedo K) o cheiro: parecido com o de cabra L) o animal: medidores de ovelha) o governante sábio: Imperador Yu N) a ferramenta: bússola. A lista pode ser estendida indefinidamente. Notas musicais, constelações, ministérios governamentais, regiões geográficas da China, locais de sacrifícios - tudo foi incorporado a este sistema. / + /

O FOGO foi associado a: A) o número: 7 B) a cor: vermelho C) o corpo astral: sol D) o planeta: Marte E) o clima: calor F) o órgão dos sentidos: língua G) a emoção: alegria H ) o órgão: pulmões I) o tecido: sangue J) o sabor: azedo K) o cheiro: queimando L) o animal: ovelhas metros) o sábio governante: Rei Wen N) a ferramenta: medidas. / + /

TERRA foi associada a: A) o número: 5 B) a cor: amarelo C) o corpo astral: terra D) o planeta: Saturno E) o clima: trovão F) o órgão dos sentidos: boca G) a emoção: desejo H ) o órgão: coração I) o tecido: carne J) o sabor: doce K) o cheiro: perfumado L) o animal: bois metros) o sábio governante: Imperador amarelo N) a ferramenta: linhas de prumo. / + /

METAL foi associado a: A) o número: 9 B) a cor: branco C) o corpo astral: constelações D) o planeta: Vênus E) o clima: frio F) o órgão dos sentidos: nariz G) a emoção: tristeza H ) o órgão: rim I) o tecido: pele e cabelo J) o sabor: acre K) o cheiro: grau L) o animal: cães metros) o sábio governante: Imperador Tang N) a ferramenta: T-quadrado. / + /

ÁGUA foi associada a: A) o número: 6 B) a cor: preto C) o corpo astral: lua D) o planeta: Mercúrio E) o clima: chuva F) o órgão dos sentidos: ouvido G) a emoção: medo H ) o órgão: fígado I) o tecido: ossos J) o sabor: salgado K) o cheiro: podre L) o animal: porcos metros) a régua sábia: Primeiro imperador N) a ferramenta: equilíbrio. / + /

Teoria e política das cinco forças na dinastia Han

O Dr. Eno escreveu: “No entanto, a teoria das cinco forças ocupou um lugar muito importante na política por um tempo. Um dos aspectos da teoria dizia respeito à sucessão de dinastias, um assunto que Zou Yan havia investigado no início. Acreditava-se que cada dinastia era governada por uma das cinco forças e que a força governante deveria determinar muitas das características rituais do governo, como a cor das vestes imperiais e insígnias, a localização geográfica de seus sacrifícios , e assim por diante. Acreditava-se, por exemplo, que o Imperador Amarelo governava pela força da terra, o Zhou pela força do fogo e assim por diante. [Fonte: Robert Eno, Indiana University indiana.edu / + /]

“O Primeiro Imperador, em sua devoção a todas as formas de superstição, estava muito preocupado em ajustar seu governo à força segundo a qual se acreditava que sua dinastia governasse. Os estudiosos da corte argumentaram que, uma vez que ele conquistou Zhou, uma dinastia do fogo, o Qin deve ser uma dinastia da água, porque a água vence o fogo. Conseqüentemente, os governantes Qin adoravam o Rio Amarelo, usavam mantos pretos e assim por diante. / + /

“Quando Liu Bang assumiu o trono, ele não deu atenção a essas questões. Assim como ele manteve as formas de administração e lei de Qin, ele também continuou a usar mantos negros, sacrificar bois negros ao Céu e, em geral, continuar os rituais de Qin. Seu fracasso em atender a questões de tal importância parecia um claro reflexo de sua educação limitada. Após sua morte, isso se tornou uma questão de preocupação para os eruditos da corte. / + /

“No reinado de Wen-di, a necessidade de consertar um sistema apropriado para os Han tornou-se uma grande preocupação. O problema era que havia um desacordo total sobre qual era a "força" do Han. Alguns argumentaram que, uma vez que o Han derrotou o Qin (água), a força do Han era a terra (a terra “conquista” a água). Outros, entretanto, disseram que a conquista não era a maneira pela qual as forças se sucediam. Tal como acontece com o arranjo sazonal, as forças dinásticas “geraram” umas às outras. Água dá origem à madeira, então essa era a força Han. Ainda outros argumentaram que o Qin nunca tinha realmente recebido o Mandato e, portanto, não tinha sido uma dinastia real. Portanto, o signo Han deve ser a terra, que dá origem ao fogo. E outros ainda concordavam que o Qin não era uma dinastia legítima, mas, mantendo a ordem de "conquista" das forças, designou o signo Han como água. Tal era o vigor da imaginação metafísica Han! / + /

“Não foi até 104 a.C. quando, no decorrer de uma grande reforma do calendário que ajustou o reinado do imperador Wu-di em imensos ciclos que remontam ao início dos tempos, o Han finalmente se estabeleceu na terra como sua força e mudou seus acessórios rituais de acordo. " / + /

Primeiro mês de primavera

Os capítulos, conhecidos como "Ordenanças Mensais", foram coletados juntos durante o Han e incluídos como uma longa seção do clássico confucionista, "Registros de Rituais". A descrição do primeiro mês nesse compêndio está traduzida a seguir. As contas dos meses restantes seguem a estrutura básica apresentada neste capítulo. Os comentários entre colchetes são do Dr. Robert Eno, da Indiana University. [Fonte: Robert Eno, Indiana University indiana.edu]

De acordo com uma seção sobre os sinais sazonais da natureza, as "Ordenações Mensais" nos "Registros do Ritual": "No primeiro mês da primavera, o sol está na constelação de Yingshi, e a constelação de Shen atinge o zênite ao anoitecer, enquanto a constelação de Wei está no zênite ao amanhecer. [O ponto de ancoragem para a cosmologia ritual do texto é o calendário determinado astronomicamente. A constelação Yingshi inclui estrelas na constelação grega Pegasus Shen inclui as estrelas Orion Wei que corresponde intimamente a Escorpião.] [Fonte: "Ordenanças Mensais", parte do clássico confucionista, "Registros de Ritual"

Rituais do calendário e estações da primavera

A seção sobre Rituais do Calendário da Primavera nas “Ordenanças Mensais” nos “Registros de Rituais” diz: “Este mês é o início do calendário da primavera. Três dias antes da data marcada para a primavera, o Grande Escriba apresentará um relatório ao Filho do Céu, dizendo: “Em tal e tal dia a primavera começará. A força prevalecente estará com Wood. ” [“Grande Escriba” é uma tradução literal durante eras posteriores, o post seria tão bem descrito como “Grande Historiador” (este é o cargo de Sima Qian). No entanto, o mesmo oficial era responsável pelos cálculos do calendário baseados nos corpos celestes e também pela previsão e interpretação de presságios, como eclipses, conjunções planetárias, cometas e assim por diante. O título é, portanto, às vezes traduzido como "Grande Astrólogo" e, como este texto deixa claro, também pode ser entendido como "Grande Astrônomo.] [Fonte:" Ordenanças Mensais ", parte do clássico confucionista," Registros de Ritual ". Robert Eno, Indiana University indiana.edu

De acordo com a seção sobre A Pessoa do Imperador nas "Ordenações Mensais" nos "Registros do Ritual": "O Filho do Céu habitará nos aposentos do lado esquerdo do Salão Verde de Yang. Ele deve andar em uma grande carruagem de sino puxada por cavalos de "dragão azul" e enfeitada com flâmulas verdes. Ele deve usar túnicas verdes com pingentes de jade azul. Suas refeições serão de trigo e carneiro, seus vasos grosseiros e furados. Idealmente, a cosmologia subjacente ao confucionismo Han restringia fortemente as ações do governante. Como centro cósmico, cada ato seu tinha que se harmonizar e conduzir o movimento adequado do cosmos. Os buracos em vasos aqui parecem refletir a dinâmica de qi fluindo livremente com o degelo do inverno ”. / + /

A seção sobre governança oportuna diz: “Neste mês, qi do céu desce, o qi da terra se eleva O céu e a terra estão em harmonia sincrônica e a grama e as árvores brotam. O rei ordenará que o trabalho dos campos comece. Ele deve ordenar que os inspetores dos campos residam nos subúrbios orientais fora das muralhas da cidade, para reparar os marcos de fronteira dos campos, para inspecionar os caminhos e valas de irrigação, para examinar bem as elevações e colinas, as encostas e alturas e planícies para determinar as safras apropriadas para cada um. Eles próprios irão pessoalmente orientar o povo onde os cinco grãos devem ser semeados. Uma vez que o trabalho dos campos tenha sido planejado e prescrito com linhas de campo alinhadas para uma distribuição justa, a agricultura pode prosseguir sem confusão. Neste mês, o Diretor de Música receberá a incumbência de abrir as escolas para a formação dos alunos em dança ”.

Dicas sobre sacrifícios e atos oportunos dos "Registros de rituais"

De acordo com a seção sobre Atos Oportunos e Inoportunos na Primavera nas “Ordenanças Mensais” nos “Registros de Rituais:“ Agora a programação para os sacrifícios será determinada. Pedidos serão dados para ofertas aos espíritos das montanhas, florestas, rios e lagos. Nenhuma criatura feminina pode ser oferecida nestes. É proibido cortar árvores, derrubar ninhos, matar animais jovens, nem os que ainda estão no útero nem os recém-nascidos devem ser mortos, nem os filhotes de aves voadoras, nem os bebês dos animais na cova, nem os ovos no ninho. As multidões de pessoas não devem ser reunidas para o serviço do estado, nem o trabalho deve ser feito nas paredes internas ou externas. Os ossos e cadáveres daqueles que morreram ao ar livre serão enterrados. [Fonte: "Ordenanças mensais", parte do clássico confucionista, "Registros de ritual". Robert Eno, Indiana University indiana.edu

Na Dinastia Han, era comum que imperadores e outros nobres decorassem seus túmulos com réplicas de cerâmica de guerreiros, concubinas, servos, cavalos, animais domésticos, árvores, plantas, móveis, modelos de torres, celeiros, almofarizes e pilões, fogões e banheiros --- quase tudo encontrado no mundo real para que o falecido pudesse tê-los no outro mundo.

Peter Hessler escreveu na National Geographic, em comparação com os Zhou, “o Han deixou uma coleção de bens funerários de caráter menos militar. A tumba de Han Jing Di, que governou de 157 a 141 aC, produziu uma incrível variedade de bens espirituais projetados para refletir as necessidades da vida cotidiana: reproduções de porcos, ovelhas, cães, carruagens, pás, serras, enxós, cinzéis, fogões, aparelhos de medição. Existem até costeletas oficiais, ou carimbos de tinta, para serem usados ​​pelos burocratas do submundo. "[Fonte: Peter Hessler, National Geographic, janeiro de 2010]

Mesmo pessoas fora da corte imperial tinham tumbas elaboradas. Uma tumba relativamente modesta que provavelmente pertencia a um alto oficial militar rendeu 2.000 figuras. Em 2002, um exército de terracota composto por centenas de soldados de pés de altura foi encontrado perto das montanhas Weishan na província de Shandong, cerca de 300 milhas ao sul de Pequim. Os soldados faziam parte de uma enorme tumba que se acredita pertencer a um nobre intimamente ligado à família governante na primeira metade da Dinastia Han. As figuras estavam bem organizadas. Na frente estavam cavaleiros em cavalos vermelhos, seguidos por fileiras de soldados de infantaria com alguns músicos pintados em cores vivas. O local foi descoberto por plantadores de árvores. Apenas uma pequena parte do local foi escavada até agora. Os arqueólogos acreditam que pode haver milhares de soldados de argila no local.

Ternos de jade da dinastia Han

As maiores expressões da busca pela imortalidade foram os ternos de jade que apareceram por volta do século 2 a.C. Cerca de 40 desses ternos de jade foram desenterrados. O terno de jade do século 2 a.C. O príncipe Liu Sheng desenterrado perto de Chengdu, na província de Sichuan, foi feito de 2.498 placas de jade costuradas com seda e fios de ouro. Liu Shen foi enterrado com sua consorte, que estava igualmente bem vestida em um terno de jade. Espaço suficiente foi feito para a barriga do príncipe.

Acreditava-se que os ternos de jade retardavam a decomposição e preservavam efetivamente o corpo após a morte. Um terno de jade desenterrado na província de Jiangxi foi feito de cerca de 4.000 peças translúcidas de jade unidas com fio de ouro. Projetado para se ajustar e cobrir o corpo, ele tem a forma de um robô do filme de ficção científica B dos anos 1950.

Descrevendo ternos de jade encontrados na tumba Han de Liu Sheng, Patricia Buckley Ebrey, da Universidade de Washington, escreveu: “Embora seus caixões tenham desabado, Liu Sheng e Dou Wan foram encontrados em um terno de jade bem preservado. O de Liu Sheng era feito de 2.498 peças de jade, costuradas com duas libras e meia de fio de ouro (o de Dou Wan era menor). Cada traje consiste em 12 seções: rosto, cabeça, partes da frente e de trás da túnica, braços, luvas, perneiras e pés. Estima-se que um terno como o de Liu Sheng levaria dez anos para ser fabricado. Junto com os ternos de jade, Liu Sheng e Dou Wan tinham, cada um, um encosto de cabeça de bronze dourado incrustado com jade e seguravam crescentes de jade em suas mãos. Os arqueólogos sabiam da existência de trajes fúnebres de jade por meio de textos, mas os dois trajes encontrados em Mancheng são os primeiros e mais completos exemplos já descobertos. Durante o Han, os trajes funerários de jade eram usados ​​exclusivamente para os nobres de mais alta posição e eram costurados com fios de ouro, prata ou bronze de acordo com a classe. A prática foi interrompida após o Han. ” Um dos trajes tinha 188 centímetros de comprimento. [Fonte: Patricia Buckley Ebrey, Universidade de Washington, depts.washington.edu/chinaciv / = ]

Tesouros da tumba Han de Liu Sheng

Patricia Buckley Ebrey, da Universidade de Washington, escreveu: “Em 1968, duas tumbas foram encontradas no atual condado de Mancheng, na província de Hebei (veja o mapa). As primeiras tumbas reais Han ocidentais intactas já descobertas, elas pertencem ao príncipe Liu Sheng (d. 113 a.C.), que era filho do imperador Jing Di e do consorte de Liu Sheng, Dou Wan. A estrutura e o layout das tumbas divergem das tradições anteriores de maneiras significativas. Pela primeira vez, imagens da vida cotidiana começaram a aparecer nos túmulos na forma de relevos de parede e modelos de cerâmica. Antes dessa época, as representações de cenas da vida eram raras, uma preocupação artística menor quando comparada ao interesse pelas formas e decoração de superfícies. Nas tumbas de Mancheng, no entanto, os bronzes são, em sua maioria, vasos sem adornos, destinados ao uso diário. [Fonte: Patricia Buckley Ebrey, Universidade de Washington, depts.washington.edu/chinaciv / = ]

A tumba de Liu Sheng continha mais de 2.700 objetos funerários. Entre eles, predominam os artigos de bronze e ferro. Ao todo, havia: A) 419 objetos de bronze B) 499 objetos de ferro C) 21 itens de ouro D) 77 itens de prata E) 78 objetos de jade F) 70 objetos de laca G) 6 carros (na câmara lateral sul) H) 571 peças de cerâmica (principalmente na câmara lateral norte) I) tecido de seda J) agulhas de acupuntura de ouro e prata (comprimento: 6-7 centímetros) J) uma adaga de ferro (comprimento: 36,4 centímetros de largura: 6,4 centímetros) K) três leopardos de bronze incrustados com desenhos de flores de ameixa de ouro e prata L) pesos de bronze (altura: 3,5 centímetros, comprimento: 5,8 centímetros M) um ding de bronze com duas orelhas equipadas com pinos móveis em forma de animal para manter a tampa apertada N) um copo duplo com um pássaro como uma criatura no centro que segura um anel de jade em sua boca e seus pés estão plantados em outro animal. / =

Havia também um incensário de bronze incrustado com ouro (altura: 26 centímetros). De acordo com Ebrey: “Três dragões emergem da base aberta para apoiar a tigela do queimador. A tigela é decorada com um padrão de incrustações douradas em espiral que sugere ondas. A tampa do queimador é formada por picos em forma de chama, entre os quais árvores, animais e imortais. Existem muitos orifícios minúsculos nos picos. Lâmpadas a óleo eram um meio comum de iluminação noturna neste período e em períodos posteriores. Uma lâmpada de bronze (altura: 48 centímetros) tem uma engenhosa porta móvel para regular o suprimento de oxigênio e, portanto, a força do fogo. A fumaça do fogo subiria pela manga, evitando que a sala ficasse muito enfumaçada. ” / =

Mausoléu do Rei de 2.100 anos

Em agosto de 2014, os arqueólogos anunciaram que descobriram um mausoléu de 2.100 anos construído para um rei chamado Liu Fei no atual condado de Xuyi em Jiangsu, Liu Fei morreu em 128 a.C. durante o 26º ano de seu governo sobre um reino chamado Jiangdu, que fazia parte do império chinês. Livescience.com relatou: “Embora o mausoléu tenha sido saqueado, os arqueólogos descobriram que ele ainda continha mais de 10.000 artefatos, incluindo tesouros feitos de ouro, prata, bronze, jade e laca. Eles também encontraram várias carruagens em tamanho real e dezenas de carruagens menores. [Fonte: livescience.com, 16 de agosto de 2014, O artigo do jornal foi publicado originalmente, em chinês, no jornal Kaogu, pelos arqueólogos Li Zebin, Chen Gang e Sheng Zhihan. Foi traduzido para o inglês por Lai Guolong e publicado na revista Chinese Archaeology +++]

“Escavado entre 2009 e 2011, o mausoléu contém“ três túmulos principais, 11 túmulos atendentes, dois fossos para carruagens e cavalos, dois fossos para armas ”e os restos de uma parede que originalmente envolvia o complexo, uma equipe de arqueólogos do Museu de Nanjing disse em um artigo publicado recentemente na revista Chinese Archaeology. A parede tinha originalmente cerca de 490 metros de comprimento de cada lado. Um grande monte de terra - estendendo-se por mais de 150 metros - já cobria a tumba do rei, dizem os arqueólogos. A tumba tem dois longos poços que conduzem a uma câmara mortuária que media cerca de 115 pés (35 metros) de comprimento por 85 pés (26 metros) de largura. Infelizmente, os caixões do rei foram danificados e o próprio corpo se foi. “Perto dos caixões, muitas peças e fragmentos de jade, originalmente peças do traje funerário de jade, foram descobertos. Essas peças também indicam que o caixão interno, originalmente laqueado e incrustado com placas de jade, foi primorosamente fabricado ”, escreve a equipe. +++

“Uma segunda tumba, que os arqueólogos chamam de" M2 ", foi encontrada ao lado da tumba do rei. Embora os arqueólogos não saibam quem foi enterrado lá, seria alguém de alto status. Embora tenha sido saqueado, os arqueólogos ainda descobriram vasos de cerâmica, peças de laca, bronzes, objetos de ouro e prata e jades, cerca de 200 conjuntos no total ”, escreve a equipe. O ‘caixão de jade’ de M2 ​​é a descoberta mais significativa. Embora a câmara central tenha sido saqueada, a estrutura do caixão de jade ainda está intacta, que é o único caixão de jade não danificado descoberto na história da arqueologia chinesa ”, escreve a equipe. +++

“Além dos modelos de carruagem e armas encontrados na tumba do rei, o mausoléu também contém dois fossos para carruagens e cavalos e dois fossos para armas contendo espadas, alabardas, gatilhos de besta e escudos. Em um fosso de carruagem e cavalo, os arqueólogos encontraram cinco bigas em tamanho real, colocadas de leste a oeste. “A laca e as partes de madeira das carruagens foram todas primorosamente decoradas e bem preservadas”, escreve a equipe. Quatro das carruagens tinham partes de bronze douradas com ouro, enquanto uma carruagem tinha partes de bronze incrustadas com ouro e prata. O segundo fosso de carruagem continha cerca de 50 modelos de carruagens. “Como uma grande quantidade de iron ji (alabardas chinesas) e espadas de ferro foram encontradas, esses provavelmente eram modelos de carros de batalha”, escreve a equipe. +++

“Uma série de 11 tumbas auxiliares foram encontradas ao norte da tumba do rei. Por volta do século II a.C. os sacrifícios humanos haviam caído em desuso na China, então as pessoas enterradas neles provavelmente não foram mortas quando o rei morreu. Mais uma vez, os arqueólogos encontraram ricos bens funerários. Uma tumba continha dois ganchos de cinto de ouro, um em forma de ganso selvagem e o outro de coelho. Outra tumba continha artefatos gravados com o sobrenome "Nao". Registros antigos indicam que Liu Fei tinha uma consorte chamada “Lady Nao”, cuja beleza era tão grande que ela viria a ser consorte de seu filho Liu Jian e depois de outro rei chamado Liu Pengzu. Inscrições na tumba sugerem que a pessoa enterrada na tumba era parente dela, diz a equipe. +++

“Cerca de sete anos após a morte de Liu Fei, o imperador chinês assumiu o controle do reino de Jiangdu, porque Liu Jian, que era filho e sucessor de Liu Fei, supostamente conspirou contra o imperador. Escritores antigos tentaram justificar as ações do imperador, alegando que, além da rebelião, Liu Jian havia cometido vários outros crimes e se envolvido em um comportamento bizarro que incluía ter uma orgia sexual com 10 mulheres em uma tenda acima da tumba de seu pai. ” +++

Itens em tumbas do rei de 2.100 anos oferecem dicas da vida na era Han

Os imperadores e nobres Han geralmente decoravam seus túmulos com réplicas de cerâmica de guerreiros, concubinas, servos, cavalos, animais domésticos, árvores, plantas, móveis, modelos de torres, celeiros, almofarizes e pilões, fogões e banheiros, e quase tudo encontrado no real mundo para que o falecido tivesse tudo o que precisava no outro mundo.

Livescience.com relatou: “Quando os arqueólogos entraram na câmara mortuária, descobriram que Liu Fei recebeu uma grande variedade de produtos para a vida após a morte. Esses bens teriam sido adequados para um governante “luxuoso”. “Liu Fei admirava a ousadia e a destreza física. Ele construiu palácios e torres de observação e convidou para sua corte todos os heróis locais e homens fortes de todos os lugares ”, escreveu o antigo historiador Sima Qian (145-86 a.C.), traduzido por Burton Watson. “Seu modo de vida era marcado por extrema arrogância e luxo.” [Fonte: livescience.com, 16 de agosto de 2014 +++]

“Sua câmara mortuária é dividida em uma série de corredores e pequenas câmaras. A câmara continha inúmeras armas, incluindo espadas de ferro, pontas de lança, gatilhos de besta, alabardas (uma arma de pólo de dois cabos), facas e mais de 20 modelos de carruagem (não em tamanho real). Os arqueólogos também encontraram instrumentos musicais, incluindo sinos, pontes de cítara (a cítara é um instrumento de corda) e cravelhas de jade decoradas com um desenho de dragão. +++

“As necessidades financeiras de Liu Fei não foram negligenciadas, já que os arqueólogos também encontraram um antigo" tesouro "com mais de 100.000 moedas banliang, que contêm um buraco quadrado no centro e foram criadas pelo primeiro imperador da China depois que o país foi unificado. Depois que o primeiro imperador morreu em 210 a.C., as moedas banliang acabaram caindo em desuso. Em outra seção da câmara mortuária, os arqueólogos encontraram "utilitários como lâmpadas em forma de ganso, lâmpadas de cinco ramos, lâmpadas em forma de veado, lâmpadas com chaminé ou com disco ..." Eles também encontraram uma bacia de prata contendo a inscrição "o escritório do Reino de Jiangdu". +++

“O rei também recebeu uma cozinha e comida para a vida após a morte. Os arqueólogos encontraram uma área na câmara mortuária contendo caldeirões de bronze, tripés, vapores, vasos de vinho, xícaras e jarros. Eles também encontraram conchas, ossos de animais e sementes de frutas. Várias inscrições de argila encontradas continham o selo do "oficial de culinária do Reino de Jiangdu". +++


ALGUMAS OBSERVAÇÕES SOBRE A HISTÓRIA E A CONSTRUÇÃO DA POESIA CHINESA

Os primeiros poemas chineses que foram preservados e transmitidos à posteridade estão contidos no 'Shi-King', ou Livro de Poesia. As traduções deste livro foram feitas primeiro por missionários católicos romanos e, mais tarde, pelo Dr. Legge, cuja tradução, sendo em inglês, é mais conhecida.

O Shi-King contém trezentas composições poéticas estranhas, ou odes, como poderiam ser mais corretamente descritas, a maioria delas musicadas e cantadas em ocasiões oficiais e públicas.

Mas muito mais odes do que as do Shi-King existiam no início da literatura chinesa. Alguns estudiosos nativos pensam que vários milhares de odes foram compostas por príncipes, chefes e outros homens dos numerosos Estados insignificantes que foram incluídos na China Antiga e que a crítica e rejeição por compiladores literários posteriores, especialmente Confúcio, reduziram o número considerado digno de aprovação para 305, que constituem o Shi-King. É, no entanto, totalmente impossível dizer quantas odes foram compostas naquele período inicial, muito mais do que aquelas preservadas [11] no Shi-King, sem dúvida, foram feitas, e só podemos lamentar que, quando estudiosos posteriores começaram a coletar e criticar essas primeiras efusões poéticas de seus ancestrais, motivos políticos e outros induziram-nos a podar ou cortar ramos inteiros da nascente árvore da poesia com mãos tão implacáveis. Fragmentos de algumas odes antigas não contidas no Shi-King permanecem, mas esses fragmentos não são numerosos.

Quanto ao valor dessas primeiras odes, os críticos diferem amplamente. Por alguns escritores ocidentais, eles foram comparados favoravelmente com os Salmos, os poemas homéricos e etc., enquanto outros escritores pensam que eles não se elevam acima da simplicidade mais primitiva. Algumas das odes são, sem dúvida, de considerável valor poético e todos os críticos devem reconhecer que o Shi-King contém uma grande quantidade de informações valiosas a respeito dos Estados da China Antiga e das pessoas que os habitaram nos primeiros estágios de sua existência.

Foi necessário fazer este breve relato do Shi-King porque ele apareceu tão amplamente aos olhos dos estudantes de literatura chinesa que excluiu de sua visão o vasto campo da poesia chinesa em que centenas de poetas chineses famosos têm, em períodos diferentes, vagou, meditou e cantou, por dois ou três mil anos, e suas andanças são descritas e suas meditações cantadas em milhares de [12] poemas que são desconhecidos para estudantes estrangeiros de literatura chinesa. Eles ouviram falar do Shi-King, alguns até o leram, mas dos grandes poetas da China, que em uma longa sucessão apareceram e fizeram trabalhos imortais e faleceram durante quase três mil anos, eles sabem pouco ou nada em tudo. Meu objetivo ao publicar este pequeno livro é corrigir essa falsa perspectiva, não atacando o Shi-King, mas trazendo à vista alguns dos poetas e alguns de seus poemas (que só podem ser apresentados de forma inadequada nas traduções de um escritor que não é um poeta), e assim iniciar um empreendimento que será, espero, continuado e aperfeiçoado por homens que têm mais lazer e maior habilidade poética e inspiração do que eu.

Após a compilação das 300 odes de Confúcio, houve um período de cerca de cem anos durante o qual pouca atenção foi dada à feitura da poesia. As primeiras composições poéticas transmitidas após aquelas preservadas no Shi-King são o 'Li-Sao' de Küh-Yuen, do Estado de Tsu, 280 aC, vários poemas de Su-Wu e Li-ling e dezenove poemas de desconhecidos escritoras. Todas estas foram compostas durante a Dinastia Han ou antes, e são consideradas composições poéticas de grande valor pelos estudiosos nativos, embora não estejam em conformidade com as regras que orientaram os poetas chineses na escrita [13] de poesia desde a Dinastia T'ang . Na verdade, um comentarista descreveu sua perfeição como 'o manto perfeito do céu', ou seja, a cúpula do céu - o céu. Essas primeiras composições poéticas são marcadas por uma maior simplicidade de linguagem, sentimento mais profundo e mais naturalidade do que a poesia das dinastias posteriores, que muitas vezes é limitada pela técnica altamente elaborada introduzida pelos poetas da Dinastia T'ang.

'The Journey Back', 'Only a Fragrant Spray', 'The Swallow's Song', 'The Innkeeper's Wife', 'A Song of Tze-Yuh', 'A Maiden's Devaneio', 'Su Wu's Farewell to his Wife,' ' Reflexões sobre a brevidade da vida ', são espécimes desse período.

Durante a última Dinastia Han, especialmente no reinado de Kien-An (196 dC) e no reinado de Hwang-T'su (220 dC) da Dinastia Wei, surgiram vários poetas de habilidade conspícua, e suas composições se comparam favoravelmente com as trezentas odes e os poemas antigos que se seguem às odes.

Da Dinastia Wei à Dinastia T'sin, e depois ao 'Luh-Chao' (Seis Dinastias - Wu, Tsing, Sung, T'si, Liang e Chen, cobrindo o período de 220 a 587 dC), um poeta após o outro ganhou ascendência e cada um encontrou muitos imitadores, mas a poesia deste período é mais elaborada e florida do que profunda e natural. [14]

Da Dinastia Chen (557-587 dC) até o final da Dinastia Sui (589-618 dC) houve pouca produção de poesia boa: foi, de fato, um tempo de decadência literária que continuou até o início do Dinastia Tang. Então, uma mudança ocorreu, e surgiram grandes poetas que formaram a Escola de Poesia T'ang, e a técnica poética dessa escola foi mais ou menos copiada por todos os escritores de poesia até hoje e durante os anos mais florescentes da A produção de poesia da Dinastia T'ang foi tão rica e abundante que esse período é considerado pelos chineses como a Idade de Ouro da Poesia.

Um comentarista nativo comparou o desenvolvimento da poesia a uma árvore: 'As trezentas odes do Shi-King podem ser consideradas como a raiz: os poemas de Su-Wu e Li-ling como o primeiro broto da raiz, e aqueles do período Kien-An como o crescimento crescente do broto em um caule, enquanto os poemas das Seis Dinastias são os primeiros ramos e folhas, então na Dinastia T'ang os ramos e folhas se tornaram mais e mais abundantes, e flores e frutas apareceram coroando a nobre árvore da poesia perfeita. ' Ele então prossegue dizendo: 'Os estudantes de poesia devem estudar cuidadosamente o assunto, a forma e o estilo da poesia deste período, visto que mostram a origem e o desenvolvimento, a raiz e a árvore florescente [15] adulta de poesia. A raiz não deve ser perdida na profusão de ramos e folhas, ou seja, os alunos não devem ler os poemas do período T'ang e negligenciar os dos tempos antigos. Ambos devem ser estudados juntos para compreender a poesia do períodos posteriores. '

Outro crítico nativo escreve: 'Os poetas da Dinastia T'ang desenvolveram um estilo próprio de poesia diferente daqueles que o precederam.' Os principais poetas do período T'ang tinham a capacidade de apreender tudo o que havia de melhor na poesia antiga e incorporá-lo em um estilo próprio, que é um desenvolvimento natural e não uma imitação servil.

Os mais proeminentes entre os homens de gênio que efetuaram essa grande mudança foram Chen Tze-ang, Chang Kiu-ling, Li-Peh, Wei Ying-wuh, Liu Tsong-Yuen, Tu-Fu, Han-Yü, Tsen-T ' san, Wang-Wei, Wang-Han, Li-Kiao e Chang-Shoh e, entre eles, Li-Peh é considerado por todos os chineses um gênio nascido do céu - 'um Imortal banido para a terra', enquanto Tu Fu é o poeta erudito , profundamente versado em todos os ramos da literatura chinesa, o que dá profundidade, amplitude, estilo e infinita variedade às suas composições poéticas, que, no entanto, embora muito numerosas, constituem apenas uma parte de suas contribuições para a literatura de seu país.

A glória da poesia T'ang esmaeceu um pouco [16] no final da dinastia, mas durante a Dinastia Song (960-1278 dC), que se seguiu à breve época das Cinco Dinastias (907-960 dC), Eo Yang Siu , Wang-An-shih, Hwang Ting-kien, Ch'ao Pu-chi, Luh-Yu e outros poetas acrescentaram brilho à glória da literatura chinesa, produzindo muitas composições poéticas que não podiam ser omitidas de uma grande antologia contendo todos os melhores poemas chineses, mas neste pequeno livro, só podemos encontrar dois ou três.

Deve ser lembrado que os grandes poetas das dinastias T'ang e posteriores nem sempre seguiram a nova técnica poética da Dinastia T'ang. Muitos de seus melhores poemas foram escritos no estilo antigo e eu escrevi "estilo antigo" contra alguns desses poemas entre as traduções, mas não contra todos eles.

Uma introdução à poesia chinesa, revisando extensivamente sua ascensão e progresso, o estilo de cada período e as características da obra de cada poeta, preencheria um grande volume - vários volumes de fato dificilmente seriam suficientes para uma revisão exaustiva de um campo tão vasto de trabalho. Mas a breve resenha contida nas páginas anteriores permitirá aos leitores ver que as trezentas odes não são de forma alguma toda a poesia chinesa; elas são, na verdade, apenas o começo - a nascente de um grande rio cujos [17] incontáveis ​​braços , alguns profundos e puros, outros superficiais e brilhantes, fluíram através dos tempos, fertilizando e embelezando cada período da vida e do pensamento chinês, e produzindo um vasto reservatório de poesia que inspirou muitos em cada geração com sentimentos mais elevados da natureza, do país, amor, amizade e literatura.

Como este livro de traduções se destina principalmente a leitores que não entendem a língua chinesa, nenhuma tentativa foi feita para inserir os caracteres chineses para os nomes, & ampc., Impressos na forma romanizada, mas, seguindo o conselho de amigos que estão bem versados ​​em chinês, espero, daqui em diante, publicar um pequeno volume contendo apenas o texto chinês dos poemas traduzidos, com algumas notas que podem ser úteis para iniciantes. Reimprimir o texto e as notas em chinês com as traduções em inglês em um volume aumentaria consideravelmente o custo do livro, enquanto apenas um número comparativamente pequeno de leitores - estudantes da língua chinesa - consideraria o texto e as notas em chinês úteis. [18 ]


Materiais de escrita

Os meios de escrita mais comuns encontrados em escavações arqueológicas de sítios antigos anteriores ao período Han são conchas e ossos, bem como bronzewares. [4] No início do período Han, os principais médiuns de escrita eram bambu (chinês: 竹簡) e tabuletas de argila, tecido de seda e rolos enrolados feitos de tiras de bambu costuradas junto com cordas de cânhamo passadas por orifícios perfurados (册) e presa com selos de argila. [5] Os caracteres escritos nessas estreitas tiras planas de bambu foram organizados em colunas verticais. [6]

Embora mapas desenhados a tinta em panos de seda plana tenham sido encontrados na tumba do Marquês de Dai (enterrado em 168 AC em Mawangdui, província de Hunan), o mapa de papel mais antigo conhecido encontrado na China, datado de 179–41 AC e localizado em Fangmatan (perto de Tianshui, província de Gansu), é aliás o pedaço de papel mais antigo conhecido. [7] No entanto, o papel de cânhamo chinês da era Han Ocidental e do início do Han Oriental era de qualidade grosseira e usado principalmente como papel de embrulho.[8] O processo de fabricação de papel não foi formalmente introduzido até que o eunuco da corte Han Oriental Cai Lun (50-121 dC) criou um processo em 105 dC, onde casca de amoreira, cânhamo, linho velho e redes de pesca eram fervidos juntos para fazer uma polpa que era triturado, mexido em água e depois ensopado com uma peneira de madeira contendo uma esteira de junco que era sacudida, seca e branqueada em folhas de papel. [9] O pedaço de papel mais antigo conhecido com escrita vem das ruínas de uma torre de vigia chinesa em Tsakhortei, Liga Alxa, Mongólia Interior, datada precisamente de 110 dC, quando a guarnição Han abandonou a área após um ataque nômade Xiongnu. [10] No século 3, o papel se tornou um dos principais meios de escrita da China. [11]


Arquitetura da Torre

Existem referências literárias da era Han a torres altas encontradas nas capitais. Eles frequentemente serviam como torres de vigia, observatórios astronômicos e estabelecimentos religiosos destinados a atrair o favor de imortais. Não se sabe ao certo se os modelos de cerâmica em miniatura de torres residenciais e torres de vigia encontrados nos túmulos da Dinastia Han são representações completamente fiéis de tais torres de madeira, no entanto, eles revelam pistas vitais sobre a arquitetura de madeira perdida.

Existem apenas alguns modelos de cerâmica de torres de vários andares das eras pré-Han e Han Ocidental. A maior parte das centenas de torres encontradas até agora foram feitas durante o período Han oriental. As torres modelo podem ser queimadas como uma única peça no forno ou montadas a partir de várias peças de cerâmica diferentes para criar o todo. Nenhuma torre é uma duplicata da outra, mas elas compartilham características comuns. Muitas vezes eles tinham um pátio murado na parte inferior, uma varanda com balaustradas e janelas para cada andar, e telhas cobrindo e escondendo as vigas do teto. Havia também aldravas, figuras humanas espiando pelas janelas ou de pé nas sacadas e modelos de animais de estimação, como cachorros, no pátio inferior. Talvez as evidências mais diretas para sugerir que os modelos de torre de cerâmica em miniatura são representações fiéis de torres de madeira Han da vida real são os padrões de ladrilhos. Os padrões artísticos encontrados nas telhas circulares que cobrem as extremidades dos modelos em miniatura são correspondências exatas dos padrões encontrados nas telhas Han da vida real escavadas em locais como os palácios reais em Chang'an e Luoyang.


A Batalha de Huantindang

Na batalha que logo aconteceu, que ficou conhecida como Huantindang, as forças chinesas em menor número ficam quietas por um tempo. Han deu a falsa impressão de que seus soldados tiveram que recuar para um templo no alto de uma montanha, o que os Jurchens consideraram como uma época em que poderiam facilmente capturá-lo. Mal sabiam eles, era uma armadilha que Han armou para eles. Quando o comandante Jurchen entrou no templo, ele foi cercado por alguns cavaleiros bem treinados e seu galho foi completamente cortado com os outros pelas tropas chinesas escondidas na estrada montanha acima. Isso despertou um ditado popular da época, "cem mil atraídos para uma armadilha, e são necessários apenas oito mil cavaleiros para eliminá-los".十萬 敵兵 來 假道 & # 65292 八千 驍騎 截 中流.

Por outro lado, a marinha Jin no rio foi detida por uma nova invenção dos chineses, o navio tigre, que podia lançar fogo de sua frente usando tecnologia de lança-chamas importada do Oriente Médio por meio de marinheiros árabes. Eles atacaram depois de ouvir o sinal de Liang Hongyu, que derrotou os guardas florestais em uma colina próxima. Os navios tigres rapidamente perfuraram os navios Jin, e a marinha Jin estava perto de ser derrotada por seus inimigos. Os Jurchens ficaram presos por quarenta dias, durante os quais quase metade de sua força foi derrotada e, o príncipe Jin que comandava o exército Jurchen até enviou mensageiros ao comandante chinês e ofereceu subornos para implorar por misericórdia. Han negligenciou o pedido, mas os Jurchens escaparam por um buraco nos arredores de Han devido à falta de soldados & # 8212a posição foi revelada por um traidor nas fileiras de Song. Apesar da habilidade de escapar, os Jurchens foram controlados pelo General Yue Fei e quase totalmente derrotados antes de voltarem ao território Jin. A terceira invasão foi novamente um desastre militar para os Jurchens.


China antiga

A China antiga produziu o que se tornou a cultura mais antiga existente no mundo. O nome 'China' vem do sânscrito Cina (derivado do nome da dinastia chinesa Qin, pronunciado 'Chin'), que foi traduzido como 'Cin' pelos persas e parece ter se popularizado através do comércio ao longo da Rota da Seda.

Os romanos e os gregos conheciam o país como 'Seres', “a terra de onde vem a seda”. O nome 'China' não apareceu na imprensa no oeste até 1516 dC nos diários de Barbosa narrando suas viagens no leste (embora os europeus já conhecessem a China por meio do comércio através da Rota da Seda). Marco Polo, o famoso explorador que familiarizou a China com a Europa no século 13 dC, referiu-se à terra como 'Catai. Em mandarim, o país é conhecido como 'Zhongguo', que significa "estado central" ou "império médio".

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Pré-história

Muito antes do advento de uma civilização reconhecível na região, a terra foi ocupada por hominídeos. O Homem de Pequim, um fóssil de crânio descoberto em 1927 CE perto de Pequim, viveu na área entre 700.000 a 300.000 anos atrás, e o Homem de Yuanmou, cujos restos mortais foram encontrados em Yuanmou em 1965 CE, habitou a terra há 1,7 milhão de anos. As evidências descobertas com essas descobertas mostram que esses primeiros habitantes sabiam como fabricar ferramentas de pedra e usar o fogo.

Embora seja comumente aceito que os seres humanos se originaram na África e depois migraram para outros pontos ao redor do globo, os paleoantropólogos da China "apóiam a teoria da 'evolução regional' da origem do homem" (China.org), que reivindica uma base independente para o nascimento de seres humanos. "O Shu Ape, um primata pesando apenas 100 a 150 gramas e sendo semelhante a um camundongo em tamanho, viveu [na China] na época do Eoceno Médio 4,5 a 4 milhões de anos atrás. Sua descoberta representou um grande desafio para a teoria africana origem da raça humana "(China.org). Esse desafio é considerado plausível devido às ligações genéticas entre o fóssil do macaco Shu e os primatas avançados e inferiores, constituindo, então, um 'elo perdido' no processo evolutivo.

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Qualquer que seja a interpretação desses dados (as conclusões chinesas foram contestadas pela comunidade internacional), as evidências sólidas fornecidas por outros achados confirmam uma linhagem muito antiga de hominídeos e homo sapiens na China e um alto nível de sofisticação na cultura primitiva. Um exemplo disso é a vila de Banpo, perto de Xi'an, descoberta em 1953 CE. Banpo é uma aldeia neolítica habitada entre 4500 e 3750 AC e é composta por 45 casas com pisos enterrados para maior estabilidade. Uma trincheira ao redor da aldeia fornecia proteção contra ataques e drenagem (ao mesmo tempo que ajudava a cercar os animais domésticos), enquanto as cavernas feitas pelo homem cavadas no subsolo eram usadas para armazenar alimentos. O design da vila e os artefatos ali descobertos (como cerâmica e ferramentas) defendem uma cultura muito avançada na época em que foi construída.

É geralmente aceito que o 'Berço da Civilização' da China é o Vale do Rio Amarelo, que deu origem a aldeias por volta de 5000 aC. Embora isso tenha sido contestado e tenham sido apresentados argumentos para o desenvolvimento mais amplo das comunidades, não há dúvida de que a província de Henan, no Vale do Rio Amarelo, foi o local de muitas das primeiras aldeias e comunidades agrícolas.

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Em 2001 CE, os arqueólogos descobriram dois esqueletos "enterrados em uma casa desabada, que estava coberta com uma espessa camada de depósitos de lodo do Rio Amarelo. Na camada de depósitos, os arqueólogos encontraram mais de 20 esqueletos, um altar, um quadrado, cerâmica e utensílios de pedra e jade "(Chinapage.org). Este local era apenas uma das muitas aldeias pré-históricas da área.

As primeiras dinastias

Destas pequenas aldeias e comunidades agrícolas cresceu um governo centralizado, o primeiro dos quais foi a pré-histórica Dinastia Xia (c. 2070-1600 aC). A Dinastia Xia foi considerada, por muitos anos, mais mito do que fato, até que escavações nas décadas de 1960 e 1970 dC descobriram locais que argumentavam fortemente por sua existência. Obras de bronze e tumbas apontam claramente para um período evolutivo de desenvolvimento entre aldeias díspares da Idade da Pedra e uma civilização coesa reconhecível.

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A dinastia foi fundada pelo lendário Yu, o Grande, que trabalhou incansavelmente por 13 anos para controlar as enchentes do Rio Amarelo, que rotineiramente destruíam as plantações do fazendeiro. Ele estava tão concentrado em seu trabalho que foi dito que ele não voltou para casa uma vez em todos esses anos, embora pareça ter passado por sua casa em pelo menos três ocasiões, e essa dedicação inspirou outros a segui-lo.

Depois de controlar a inundação, Yu conquistou as tribos Sanmiao e foi nomeado sucessor (pelo então governante, Shun), reinando até sua morte. Yu estabeleceu o sistema hereditário de sucessão e, portanto, o conceito de dinastia que se tornou mais familiar. A classe dominante e a elite viviam em aglomerados urbanos, enquanto a população camponesa, que sustentava o estilo de vida da elite, permanecia em grande parte agrária, vivendo em áreas rurais. O filho de Yu, Qi, governou depois dele e o poder permaneceu nas mãos da família até que o último governante Xia, Jie, foi deposto por Tang, que estabeleceu a Dinastia Shang (1600-1046 aC).

Tang era do reino de Shang. As datas atribuídas popularmente a ele (1675-1646 AEC) não correspondem de forma alguma aos eventos conhecidos dos quais ele participou e devem ser consideradas errôneas. O que se sabe é que ele era o governante, ou pelo menos um personagem muito importante, no reino de Shang que, por volta de 1600 aC, liderou uma revolta contra Jie e derrotou suas forças na Batalha de Mingtiao.

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Acredita-se que a extravagância da corte Xia e o fardo resultante sobre a população tenham levado a esse levante. Tang então assumiu a liderança da terra, baixou os impostos, suspendeu os grandiosos projetos de construção iniciados por Jie (que estavam drenando os recursos do reino) e governou com tanta sabedoria e eficiência que a arte e a cultura puderam florescer. A escrita se desenvolveu durante a Dinastia Shang, bem como a metalurgia do bronze, arquitetura e religião.

Antes do Shang, o povo adorava muitos deuses com um deus supremo, Shangti, como chefe do panteão (o mesmo padrão encontrado em outras culturas). Shangti era considerado 'o grande ancestral' que presidia a vitória na guerra, na agricultura, no clima e no bom governo. Por estar tão distante e tão ocupado, entretanto, as pessoas parecem ter exigido intercessores mais imediatos para suas necessidades e então a prática da adoração aos antepassados ​​começou.

Quando alguém morria, pensava-se, eles alcançavam poderes divinos e podiam ser chamados para assistência em momentos de necessidade (semelhante à crença romana no pais) Essa prática levou a rituais altamente sofisticados, dedicados a apaziguar os espíritos dos ancestrais, que eventualmente incluíam sepulturas ornamentadas em grandes tumbas cheias de tudo o que fosse necessário para desfrutar de uma vida após a morte confortável.

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O rei, além de seus deveres seculares, servia como principal oficiante e mediador entre os vivos e os mortos e seu governo era considerado ordenado pela lei divina. Embora o famoso Mandato do Céu tenha sido desenvolvido no final da Dinastia Zhou, a ideia de vincular um governante justo à vontade divina tem suas raízes nas crenças promovidas pelos Shang.

Dinastia Zhou

Por volta do ano 1046 AEC, o Rei Wu (r. 1046-1043 AEC), da província de Zhou, rebelou-se contra o Rei Zhou de Shang e derrotou suas forças na Batalha de Muye, estabelecendo a Dinastia Zhou (1046- 256 AEC). 1046-771 AC marca o Período Zhou Ocidental, enquanto 771-256 AC marca o Período Zhou Oriental. Wu se rebelou contra o governante Shang depois que o rei de Shang matou seu irmão mais velho injustamente. O Mandato do Céu foi invocado por Wu e sua família para legitimar a revolta, pois ele sentiu que os Shang não estavam mais agindo no interesse do povo e, portanto, perderam o mandato entre a monarquia e o deus da lei, ordem e justiça, Shangti.

O Mandato do Céu foi assim definido como a bênção dos deuses sobre um governante justo e governar por mandato divino. Quando o governo não servisse mais à vontade dos deuses, esse governo seria derrubado. Além disso, foi estipulado que só poderia haver um governante legítimo da China e que seu governo deveria ser legitimado por sua conduta adequada como administrador das terras que o céu lhe confiara. A regra poderia ser passada de pai para filho, mas apenas se a criança possuísse a virtude necessária para governar. Esse mandato mais tarde seria frequentemente manipulado por vários governantes que confiavam a sucessão a descendentes indignos.

Sob o governo Zhou, a cultura floresceu e a civilização se espalhou. A escrita foi codificada e a metalurgia do ferro tornou-se cada vez mais sofisticada. Os maiores e mais conhecidos filósofos e poetas chineses, Confúcio, Mêncio, Mo Ti (Mot Zu), Lao-Tzu, Tao Chien e o estrategista militar Sun-Tzu (se ele existiu como representado), vêm todos do período Zhou na China e na época das Cem Escolas de Pensamento.

A carruagem, que foi introduzida na terra pelos Shang, tornou-se mais desenvolvida pelos Zhou. Deve-se notar que esses períodos e dinastias não começaram nem terminaram tão bem quanto parecem nos livros de história e a Dinastia Zhou compartilhou muitas qualidades com os Shang (incluindo idioma e religião). Embora os historiadores achem necessário, para fins de clareza, dividir os eventos em períodos, a Dinastia Zhou permaneceu existente durante os seguintes períodos reconhecidos, conhecidos como Período da Primavera e Outono e Período dos Reinos Combatentes.

O Período da Primavera e Outono e os Reinos Combatentes

Durante o período de primavera e outono (c. 772-476 aC e assim chamado de Anais de primavera e outono, a crônica oficial do estado na época e uma fonte mencionando o General Sun-Tzu), o governo de Zhou tornou-se descentralizado em sua mudança para a nova capital em Luoyang, marcando o fim do período 'Zhou Ocidental' e o início do 'Zhou oriental'. Este é o período mais conhecido pelos avanços na filosofia, poesia e artes e viu o surgimento do pensamento confucionista, taoísta e moista.

Ao mesmo tempo, no entanto, os diferentes estados estavam rompendo com o governo central de Luoyang e se proclamando soberanos. Isso, então, levou ao chamado Período dos Estados Combatentes (c. 481-221 AEC), no qual sete estados lutaram entre si pelo controle. Os sete estados eram Chu, Han, Qi, Qin, Wei, Yan e Zhao, todos os quais se consideravam soberanos, mas nenhum deles se sentia confiante em reivindicar o Mandato do Céu ainda mantido pelo Zhou de Luoyang. Todos os sete estados usaram as mesmas táticas e observaram as mesmas regras de conduta em batalha e, portanto, nenhum conseguiu obter vantagem sobre os outros.

Esta situação foi explorada pelo filósofo pacifista Mo Ti, um engenheiro habilidoso, que assumiu como missão fornecer a cada estado o mesmo conhecimento sobre fortificações e escadas de cerco na esperança de neutralizar a vantagem de qualquer estado e, assim, encerrar a guerra. Seus esforços foram infrutíferos e, entre 262 e 260 AC, o estado de Qin ganhou supremacia sobre Zhao, finalmente derrotando-os na Batalha de Changping.

Um estadista Qin chamado Shang Yang (falecido em 338 aC), grande crente na eficiência e na lei, reformulou o entendimento de guerra de Qin para se concentrar na vitória a qualquer custo. O fato de Sun-Tzu ou Shang Yang receber o crédito pela reforma do protocolo e estratégia militar na China depende da aceitação da historicidade de Sun-Tzu. Se Sun-Tzu existia como as pessoas afirmam, no entanto, é muito provável que Shang Yang conhecesse a famosa obra, A arte da guerra, que leva o nome de Sun-Tzu como autor.

Antes dessas reformas, a guerra chinesa era considerada um jogo de habilidade dos nobres, com regras muito definidas, ditadas pela cortesia e pela vontade dos céus. Não se atacava os fracos ou despreparados e esperava-se que atrasasse o combate até que o oponente se mobilizasse e formasse fileiras no campo. Shang defendeu a guerra total em busca da vitória e aconselhou tomar as forças dos inimigos por todos os meios disponíveis. Os princípios de Shang eram conhecidos em Qin e usados ​​em Changping (onde mais de 450.000 soldados Zhao capturados foram executados após a batalha), dando aos Qin a vantagem que estavam esperando.

Ainda assim, eles não fizeram mais uso efetivo dessas táticas até a ascensão de Ying Zheng, Rei de Qin. Utilizando as diretivas de Shang e com um exército de tamanho considerável usando armas de ferro e dirigindo carruagens, Ying Zheng emergiu do conflito dos Reinos Combatentes em 221 AC, subjugando e unificando os outros seis estados sob seu governo e se autoproclamando Shi Huangdi-`Primeiro Imperador '- da China.

Dinastia Qin

Shi Huangdi estabeleceu assim a Dinastia Qin (221-206 AC), iniciando o período conhecido como Era Imperial na China (221 AC-1912 DC) quando as dinastias governaram a terra. Ele ordenou a destruição das fortificações muradas que separavam os diferentes estados e encomendou a construção de uma grande muralha ao longo da fronteira norte de seu reino. Embora pouco tenha restado hoje da parede original de Shi Huangdi, a Grande Muralha da China foi iniciada sob seu governo.

Estendeu-se por mais de 5.000 quilômetros (3.000 milhas) através de colinas e planícies, desde os limites da Coréia, no leste, até o problemático Deserto de Ordos, no oeste. Foi um enorme empreendimento logístico, embora em grande parte de seu curso incorporasse extensões de paredes anteriores construídas pelos reinos chineses separados para defender suas fronteiras ao norte nos séculos IV e III. (Scarre e Fagan, 382)

Shi Huangdi também fortaleceu a infraestrutura por meio da construção de estradas, o que ajudou a aumentar o comércio por meio da facilidade de viajar.

Cinco estradas principais saíam da capital imperial em Xianyang, cada uma com forças policiais e postos de correio. A maioria dessas estradas era de construção em taipa e tinha 15 metros (50 pés) de largura. O mais longo correu para sudoeste por mais de 7.500 quilômetros (4.500 milhas) até a região da fronteira de Yunnan. O campo era tão íngreme que seções da estrada tiveram que ser construídas a partir de penhascos verticais em galerias de madeira salientes. (Scarre e Fagan, 382)

Shi Huangdi também expandiu as fronteiras de seu império, construiu o Grande Canal no sul, redistribuiu terras e, inicialmente, foi um governante justo e justo.

Embora tenha feito grandes avanços em projetos de construção e campanhas militares, seu governo tornou-se cada vez mais caracterizado por uma mão pesada na política interna.Reivindicando o Mandato do Céu, ele suprimiu todas as filosofias, exceto o Legalismo que havia sido desenvolvido por Shang Yang e, atendendo ao conselho de seu conselheiro-chefe, Li Siu, ordenou a destruição de quaisquer livros de história ou filosofia que não correspondessem ao Legalismo, sua linhagem familiar, o estado de Qin ou ele mesmo.

Como os livros eram então escritos em tiras de bambu presas com alfinetes giratórios, e um volume poderia ter algum peso, os estudiosos que procuravam fugir da ordem enfrentaram muitas dificuldades. Vários deles foram detectados, a tradição diz que muitos deles foram enviados para trabalhar na Grande Muralha, e que quatrocentos e sessenta foram executados. No entanto, alguns dos literatos memorizaram as obras completas de Confúcio e as transmitiram oralmente a memórias iguais. (Durant, 697)

Esse ato, junto com a supressão das liberdades gerais, incluindo a liberdade de expressão por Shi Huangdi, o tornou progressivamente mais impopular. O culto aos ancestrais do passado e à terra dos mortos começou a interessar mais ao imperador do que seu reino dos vivos e Shi Huangdi tornou-se cada vez mais absorto no que esse outro mundo consistia e em como ele poderia evitar viajar para lá. Ele parece ter desenvolvido uma obsessão pela morte, tornou-se cada vez mais paranóico em relação à sua segurança pessoal e buscava ardentemente a imortalidade.

Seu desejo de prover para si uma vida após a morte compatível com a atual o levou a encomendar um palácio construído para sua tumba e um exército de mais de 8.000 guerreiros de terracota criados para servi-lo na eternidade. Este exército de cerâmica, enterrado com ele, também incluía carros de terracota, cavalaria, um comandante em chefe e diversos pássaros e animais. Diz-se que ele morreu em 210 aC enquanto buscava um elixir da imortalidade e Li Siu, na esperança de obter o controle do governo, manteve sua morte em segredo até que pudesse alterar seu testamento para nomear seu filho flexível, Hu-Hai , como herdeiro.

Este plano se mostrou insustentável, entretanto, como o jovem príncipe mostrou-se bastante instável, executando muitos e iniciando uma rebelião generalizada na terra. Pouco depois da morte de Shi Huangdi, a Dinastia Qin rapidamente entrou em colapso devido à intriga e inépcia de pessoas como Hu-Hai, Li Siu e outro conselheiro, Zhao Gao, e a Dinastia Han (202 aC-220 dC) começou com a ascensão de Liu-Bang.

A contenção Chu-Han

Com a queda da Dinastia Qin, a China mergulhou no caos conhecido como Contenção Chu-Han (206-202 aC). Dois generais emergiram entre as forças que se rebelaram contra Qin: Liu-Bang de Han (l. C. 256-195 aC) e o general Xiang-Yu de Chu (l. 232-202 aC), que lutou pelo controle do governo. Xiang-Yu, que provou ser o oponente mais formidável de Qin, concedeu a Liu-Bang o título de 'Rei dos Han' em reconhecimento à derrota decisiva de Liu-Bang sobre as forças Qin em sua capital, Xianyang.

Os dois ex-aliados rapidamente se tornaram antagonistas, no entanto, na luta pelo poder conhecida como contenção Chu-Han até que Xiang-Yu negociou o Tratado do Canal de Hong e trouxe uma paz temporária. Xiang-Yu sugeriu dividir a China sob o domínio do Chu no leste e do Han no oeste, mas Liu-Bang queria uma China unida sob o domínio dos Han e, quebrando o tratado, reiniciou as hostilidades. Na Batalha de Gaixia em 202 AC, o grande general de Liu-Bang, Han-Xin, prendeu e derrotou as forças de Chu sob Xiang-Yu e Liu-Bang foi proclamado imperador (conhecido pela posteridade como Imperador Gaozu de Han). Xiang-Yu cometeu suicídio, mas sua família foi autorizada a viver e até mesmo servir em cargos governamentais.

O novo imperador Gaozu tratou todos os seus antigos adversários com respeito e uniu as terras sob seu governo. Ele empurrou de volta as tribos nômades Xiongnu, que vinham fazendo incursões na China, e fez as pazes com os outros estados que se rebelaram contra a dinastia Qin. A Dinastia Han (cujo nome deriva da casa de Liu-Bang na província de Hanzhong) governaria a China, com uma breve interrupção, pelos próximos 400 anos, de 202 aC a 220 dC. O Han é dividido em dois períodos: Han Ocidental - 202 aC-9 CE e Han Oriental - 25 -220 CE.

Dinastia Han

A paz resultante iniciada por Gaozu trouxe a estabilidade necessária para a cultura prosperar e crescer novamente. O comércio com o Ocidente começou durante esta época e as artes e a tecnologia aumentaram em sofisticação. Os Han são considerados a primeira dinastia a escrever sua história, mas, como Shi Huangdi destruiu muitos dos registros escritos daqueles que vieram antes dele, essa afirmação é frequentemente contestada. Não há dúvida, no entanto, de que grandes avanços foram feitos sob os Han em todas as áreas da cultura.

Do imperador amarelo Cânon de Medicina, O mais antigo registro escrito sobre medicina na China foi codificado durante a Dinastia Han. O papel foi inventado nesta época e a escrita tornou-se mais sofisticada. Gaozu abraçou o confucionismo e fez dele a filosofia exclusiva do governo, estabelecendo um padrão que continuaria até os dias atuais.

Mesmo assim, ao contrário de Shi Huangdi, ele não legislou filosofia para os outros. Ele praticou a tolerância para todas as outras filosofias e, como resultado, a literatura e a educação floresceram sob seu reinado. Ele reduziu os impostos e dispersou seu exército, que, no entanto, se reagrupou sem demora quando convocado.

Após sua morte em 195 AC, sua esposa, a Imperatriz Lu Zhi (l. 241-180 AC), instalou uma série de reis fantoches, começando com o príncipe herdeiro Liu Ying (Imperador Hui, r. 195-188 AC), que serviu seus interesses, mas ainda continuou suas políticas. Esses programas mantiveram a estabilidade e a cultura, permitindo ao maior dos imperadores Han, Wu Ti (também conhecido como Wu, o Grande, r. 141-87 aC), embarcar em seus empreendimentos de expansão, obras públicas e iniciativas culturais. Ele enviou seu emissário Zhang Qian para o oeste em 138 aC, o que resultou na abertura oficial da Rota da Seda em 130 aC.

O confucionismo foi posteriormente incorporado como a doutrina oficial do governo e Wu Ti estabeleceu escolas em todo o império para promover a alfabetização e ensinar os preceitos confucionistas. Ele também reformou o transporte, as estradas e o comércio e decretou muitos outros projetos públicos, empregando milhões como trabalhadores do Estado nesses empreendimentos. Depois de Wu Ti, seus sucessores, mais ou menos, mantiveram sua visão para a China e tiveram igual sucesso.

O aumento da riqueza levou ao surgimento de grandes propriedades e à prosperidade geral, mas, para os camponeses que trabalhavam na terra, a vida tornou-se cada vez mais difícil. Em 9 EC, o regente interino, Wang Mang (l. 45 AC-23 DC), usurpou o controle do governo, reivindicando o Mandato do Céu para si mesmo e declarando o fim da Dinastia Han. Wang Mang fundou a Dinastia Xin (9-23 EC) em uma plataforma de ampla reforma agrária e redistribuição de riqueza.

Ele inicialmente teve um enorme apoio da população camponesa e foi contestado pelos proprietários de terras. Seus programas, no entanto, foram mal concebidos e executados, resultando em desemprego generalizado e ressentimento. Levantes e inundações extensas do Rio Amarelo desestabilizaram ainda mais o governo de Wang Mang e ele foi assassinado por uma multidão furiosa de camponeses em cujo nome ele havia ostensivamente tomado o governo e iniciado suas reformas.

A Queda de Han e a Ascensão da Dinastia Xin

A ascensão da Dinastia Xin encerrou o período conhecido como Han Ocidental e sua morte levou ao estabelecimento do período Han Oriental. O imperador Guangwu (r. 25-57 DC) devolveu as terras aos ricos proprietários e restaurou a ordem na terra, mantendo as políticas dos governantes Han ocidentais anteriores. Guangwu, ao recuperar as terras perdidas durante a dinastia Xin, foi forçado a gastar muito de seu tempo reprimindo rebeliões e restabelecendo o domínio chinês nas regiões da atual Coréia e Vietnã.

A Rebelião das Irmãs Trung de 39 EC no Vietnã, liderada por duas irmãs, exigiu “dez milhares de homens” (de acordo com o registro oficial do estado de Han) e quatro anos para acabar. Mesmo assim, o imperador consolidou seu domínio e até expandiu seus limites, proporcionando estabilidade que deu origem ao aumento do comércio e da prosperidade. Na época do imperador Zhang (r. 75-88 dC), a China era tão próspera que era parceira no comércio com todas as principais nações da época e continuou assim após sua morte. Os romanos sob o comando de Marco Aurélio, em 166 EC, consideravam a seda chinesa mais preciosa do que o ouro e pagaram à China qualquer preço que fosse pedido.

Disputas entre a nobreza latifundiária e os camponeses, no entanto, continuaram a causar problemas para o governo, como exemplificado na Rebelião dos Cinco Pecks do Arroz (142 EC) e na Rebelião do Turbante Amarelo (184 EC). Embora os Cinco Pecks da Rebelião do Arroz tenham começado como um movimento religioso, envolveu um grande número da classe camponesa em desacordo com os ideais confucionistas do governo e da elite. Ambas as revoltas foram em resposta à negligência governamental do povo, que piorou à medida que o final da Dinastia Han se tornou cada vez mais corrupto e ineficaz. Os líderes de ambas as rebeliões alegaram que o Han havia perdido o Mandato do Céu e deveria abdicar.

O poder do governo para controlar o povo começou a se desintegrar até que uma revolta em grande escala irrompeu em todo o país, à medida que a Rebelião do Turbante Amarelo ganhava ímpeto. Generais Han foram enviados para acabar com a rebelião, mas, assim que um enclave fosse esmagado, outro surgiria. A revolta foi finalmente reprimida pelo general Cao Cao (l. 155-220 dC). Cao Cao e seu ex-amigo e aliado Yuan-Shao (d. 202 EC) lutaram entre si pelo controle da terra, com Cao Cao emergindo vitorioso no norte.

Cao tentou uma unificação completa da China invadindo o sul, mas foi derrotado na Batalha de Red Cliffs em 208 DC, deixando a China dividida em três reinos separados - Cao Wei, Eastern Wu e Shu Han - cada um dos quais reivindicou o Mandato do Céu . Esta era é conhecida como o Período dos Três Reinos (220-280 EC), uma época de violência, instabilidade e incerteza que mais tarde inspiraria algumas das maiores obras da literatura chinesa.

A Dinastia Han era agora uma memória e outras dinastias de vida curta (como Wei e Jin, Wu Hu e Sui) assumiram o controle do governo por sua vez e iniciaram suas próprias plataformas por volta de 208-618 CE. A Dinastia Sui (589-618 CE) finalmente conseguiu reunir a China em 589 CE. A importância da Dinastia Sui está na implementação de uma burocracia altamente eficiente que agilizou o funcionamento do governo e facilitou a manutenção do império. Sob o imperador Wen, e depois seu filho, Yang, o Grande Canal foi concluído, a Grande Muralha foi ampliada e partes reconstruídas, o exército foi aumentado para o maior registrado no mundo naquela época e a cunhagem foi padronizada em todo o reino.

A literatura floresceu e acredita-se que a famosa Lenda de Hua Mulan, sobre uma jovem que assume o lugar de seu pai no exército e salva o país, foi desenvolvido nesta época (embora se acredite que o poema original tenha sido composto durante o período Wei do norte, 386-535 DC). Infelizmente, tanto Wen quanto Yang não se contentaram com a estabilidade doméstica e organizaram expedições maciças contra a península coreana. Wen já havia falido o tesouro por meio de seus projetos de construção e campanhas militares e Yang seguiu o exemplo de seu pai e falhou igualmente em suas tentativas de conquista militar. Yang foi assassinado em 618 CE, o que desencadeou a revolta de Li-Yuan, que assumiu o controle do governo e se autodenominou Imperador Gao-Tzu de Tang (r. 618-626 CE).

Dinastia Tang

A Dinastia Tang (618-907 DC) é considerada a 'idade de ouro' da civilização chinesa. Gao-Tzu prudentemente manteve e melhorou a burocracia iniciada pela Dinastia Sui enquanto dispensava operações militares extravagantes e projetos de construção. Com pequenas modificações, as políticas burocráticas da Dinastia Tang ainda estão em uso no governo chinês nos dias modernos.

Apesar de seu governo eficiente, Gao-Tzu foi deposto por seu filho, Li-Shimin, em 626 EC. Tendo assassinado seu pai, Li-Shimin matou seus irmãos e outros da casa nobre e assumiu o título de imperador Taizong (r. 626-649 dC). Após o golpe sangrento, no entanto, Taizong decretou que templos budistas fossem construídos nos locais das batalhas e que os caídos fossem homenageados.

Continuando e construindo sobre os conceitos de adoração aos ancestrais e o Mandato do Céu, Taizong reivindicou a vontade divina em suas ações e insinuou que aqueles que ele havia matado agora eram seus conselheiros na vida após a morte. Como ele provou ser um governante notavelmente eficiente, bem como um estrategista militar e guerreiro habilidoso, seu golpe foi incontestável e ele começou a tarefa de governar seu vasto império.

Taizong seguiu os preceitos de seu pai ao manter muito do que era bom da Dinastia Sui e aprimorá-lo. Isso pode ser visto especialmente no código legal de Taizong, que se baseou fortemente nos conceitos Sui, mas os expandiu para a especificidade do crime e da punição. Ele ignorou o modelo de política externa de seu pai, no entanto, e embarcou em uma série de campanhas militares bem-sucedidas que ampliaram e garantiram seu império e também serviram para difundir seu código legal e cultura chinesa.

Taizong foi sucedido por seu filho Gaozong (r. 649-683 dC), cuja esposa, Wu Zetian, se tornaria a primeira - e única - monarca da China. A imperatriz Wu Zetian (r. 690-704 dC) iniciou uma série de políticas que melhoraram as condições de vida na China e fortaleceram a posição do imperador. Ela também fez amplo uso de uma força policial secreta e de canais de comunicação altamente eficientes para estar sempre um passo à frente de seus inimigos, tanto estrangeiros quanto domésticos.

O comércio floresceu dentro do império e, ao longo da Rota da Seda, com o Ocidente. Agora que Roma caiu, o Império Bizantino tornou-se o principal comprador de seda chinesa. Na época do governo do imperador Xuanzong (r. 712-756 dC), a China era o maior, mais populoso e próspero país do mundo. Devido à grande população, exércitos de muitos milhares de homens puderam ser recrutados para o serviço e as campanhas militares contra nômades turcos ou rebeldes domésticos foram rápidas e bem-sucedidas. Arte, tecnologia e ciência floresceram durante a Dinastia Tang (embora o ponto alto nas ciências seja considerado a posterior Dinastia Sung de 960-1234 dC) e algumas das peças mais impressionantes da escultura e prataria chinesas vêm deste período .

A Queda de Tang e a Ascensão da Dinastia Song

Ainda assim, o governo central não era universalmente admirado e os levantes regionais eram uma preocupação regular. A mais importante delas foi a Rebelião An Shi (também conhecida como Rebelião An Lushan) de 755 DC. O general An Lushan, favorito da corte imperial, recuou contra o que considerava excessiva extravagância no governo. Com uma força de mais de 100.000 soldados, ele se rebelou e se declarou o novo imperador pelos preceitos do Mandato dos Céus.

Embora sua revolta tenha sido reprimida em 763 EC, as causas subjacentes da insurreição e outras ações militares continuaram a atormentar o governo em 779 EC. A consequência mais aparente da rebelião de An Lushan foi uma redução dramática na população da China. Estima-se que cerca de 36 milhões de pessoas morreram como resultado direto da rebelião, seja em batalha, em represálias ou por doenças e falta de recursos.

O comércio sofreu, os impostos não foram cobrados e o governo, que havia fugido de Chang'an quando a revolta começou, foi ineficaz em manter qualquer tipo de presença significativa. A Dinastia Tang continuou a sofrer revoltas domésticas e, após a Rebelião Huang Chao (874-884 DC), nunca mais se recuperou. O país se dividiu no período conhecido como As Cinco Dinastias e Dez Reinos (907-960 DC), com cada regime reivindicando para si legitimidade, até o surgimento da Dinastia Song (também conhecida como Sung).

Com a canção, a China tornou-se estável mais uma vez e as instituições, leis e costumes foram posteriormente codificados e integrados à cultura. O neoconfucionismo se tornou a filosofia mais popular do país, influenciando essas leis e costumes e moldando a cultura da China reconhecível nos dias modernos. Ainda assim, apesar dos avanços em todas as áreas da civilização e da cultura, a antiga luta entre ricos proprietários de terras e os camponeses que trabalhavam naquela terra continuou ao longo dos séculos seguintes.

As revoltas camponesas periódicas eram esmagadas o mais rápido possível, mas nenhum remédio para as queixas do povo era oferecido, e cada ação militar continuava a lidar com o sintoma do problema em vez do problema em si. Em 1949 EC, Mao Tse Tung liderou a revolução popular na China, derrubando o governo e instituindo a República Popular da China com base na premissa de que, finalmente, todos seriam igualmente ricos.


O Comando Xuanwu e o Governo Tang

Embora a abundância relativa de material de base sobre os Comissários Militares do Exército de Xuanwu por si só os tornasse dignos de um estudo detalhado, uma razão ainda mais convincente os recomenda para um exame minucioso. Observadores externos e formuladores de políticas compreenderam que o tipo de comissário militar nomeado para Bianzhou falava do estado do próprio império. Mais diretamente, os padrões de nomeação dos Comissários Militares estacionados em Bianzhou indicam o nível de controle do tribunal na região.

A análise sugere um ritmo claro na nomeação dos Comissários Militares de Bianzhou. A Figura 1 fornece uma introdução gráfica ao problema. Com base nos dados contidos na cronologia dos comandos provinciais Tang de Wu Tingxie (Fangzhen 方 鎮), ele representa graficamente o número de homens ocupando o cargo de Comissário Militar em cada década entre 755 e 907 para cinco comandos diferentes. 61 O critério para escolher os comandos incluídos é sua relação com o poder central, como geralmente caracterizado na erudição moderna. 62 Eles representam um espectro de recalcitrantes a relativamente leais, como pode ser visto na frequência com que contribuíam com impostos para o governo central: Chengde e Pinglu eram comandos do nordeste que frequentemente estavam em conflito com o tribunal e raramente apresentavam impostos tanto em Shannan West quanto Xuanwu contribuía com impostos irregularmente no início do século IX e Huainan, naquela época, era o único contribuindo regularmente. 63 A experiência de Bianzhou, então, pode ser avaliada em relação a esta gama de comportamento administrativo.

Indivíduos nomeados como Comissários, por década, em comandos representativos. Nota: Os números excluem várias nomeações do mesmo indivíduo na mesma década Fonte: Wu Tingxie, Tang fangzhen nianbiao. Consulte a nota 61 para os números das páginas associadas a cada comando.

Os padrões no gráfico são bastante impressionantes.Tomando os cinco comandos como um todo, vemos que, com alguma ressalva, as três décadas entre a rebelião de An Lushan e os anos 770 viram um aumento no número de comissários nomeados para os comandos. As exceções neste período foram Pinglu e Chengde. Geralmente, as décadas de 780, 790 e a primeira década do século IX viram um número reduzido de comissários. A principal exceção aqui é o pico dramático em Xuanwu durante a década de 790, que discuto a seguir. Este período de baixa atividade de nomeação foi seguido por um aumento gradual que afetou até Pinglu. O aumento da atividade durou até a década de 880, quando começou um declínio bastante dramático. A figura representa um fenômeno bem conhecido: os períodos com poucos comandantes por década representam momentos em que o tribunal do governo central enfraqueceu a autoridade sobre as províncias. A diminuição no número de nomeações se traduz em um mandato médio mais longo para os comissários no cargo, sugerindo que o tribunal não quis ou foi incapaz de fazer mudanças em seu comando militar. O reinado de Tang Dezong 唐德宗 (r. 779-805), tornado cauteloso pela devastadora rebelião multi-província de 781, corresponde ao declínio de comandantes militares. Incluir os anos 770 nos mostra que vários comandos (Pinglu, Chengde, Xuanwu e Huainan) passaram décadas com apenas um comandante. O segundo período de número reduzido de Comissários Militares veio no final do Tang, um desenvolvimento explicado pela impotência da corte durante os estertores da morte da dinastia.

Embora tenhamos uma explicação bastante direta para os declínios no número de comissários militares, as causas dos aumentos periódicos no número são um pouco mais complicadas. A cronologia de Wu Tingxie toma a decisão bastante razoável de incluir todos os comissários militares que realmente receberam uma nomeação para o tribunal, mas isso tem a consequência indesejada de obscurecer o nível de controle do tribunal sobre os eventos. Para dar um exemplo, no caso de Bianzhou, o general rebelde Li Lingyao 李靈耀 (m. 776) recebeu uma nomeação como administrador do comando em Bianzhou após encenar seu motim. Ele está, portanto, incluído na cronologia de Wu, no entanto, Li persistiu com sua rebelião de modo que o tribunal teve que continuar as operações contra ele. 64 Seria, portanto, incorreto concluir que a nomeação de Li representou um aumento no controle do tribunal.

Os aumentos no número de comissários militares podem ocorrer como resultado de duas possibilidades contraditórias. A primeira é que o tribunal pode ter feito mais nomeações por ter maior controle tanto sobre o local quanto sobre os funcionários, portanto, as transferências entre cargos tornaram-se mais rotineiras. Essa transferência de rotina diminuiria naturalmente a duração média do mandato do comissário e resultaria em um número maior durante qualquer período. A segunda possibilidade, entretanto, é que o tribunal poderia ter feito mais nomeações em resposta às convulsões locais. Motins, rebeliões e outras circunstâncias extraordinárias poderiam ter tirado a iniciativa do tribunal. Seja reconhecendo fatos consumados ou nomeando comandantes para responder à turbulência em um determinado comando, as ações do tribunal, em tais circunstâncias, não podem ser tomadas como uma indicação automática do poder ou influência do tribunal. É necessário, portanto, examinar as circunstâncias das nomeações, bem como o número. Os dados de Bianzhou justificam essa cautela.

A Figura 1 mostra que houve dois picos separados de aumento da atividade de compromissos em Bianzhou (as barras vermelhas mais escuras). Estes corresponderam às primeiras décadas entre 750 e 800 (o gráfico sugere que foi particularmente pronunciado na década de 790) e a segunda entre 830 e 880. Cada um foi seguido por longos períodos com poucos comandantes, e ambos testemunharam pelo menos um comissário que ficou em seu cargo por mais de duas décadas. Han Hong ocupou o comando de 799 até 819, enquanto Zhu Wen 朱溫 (852-912) ocupou o posto de 883 até 907, quando finalmente usurpou o trono. 65 Embora seja bastante claro que os mandatos de várias décadas de Han e Zhu correspondem a um controle central enfraquecido, precisamos de alguns critérios para avaliar a natureza dos períodos com muitos compromissos. É possível identificar três métricas para avaliar o controle imperial em Bianzhou com base nas experiências dos nomeados, os contextos de sua nomeação e sua identificação como candidatos.

A primeira métrica avalia o compromisso do nomeado com a autoridade civil. A história da última metade da dinastia Tang está repleta de militares - ou seja, homens que estabeleceram suas credenciais por meio do serviço em unidades militares - tão comprometidos em manter o poder que estavam dispostos a confrontar o tribunal sobre a questão ( veja o caso de Li Lingyao discutido acima). Homens com credenciais civis geralmente respondiam melhor ao governo central, uma vez que estavam comprometidos com carreiras burocráticas na capital, em vez de comandos nas províncias. Isso não quer dizer que todos os militares foram desleais, mas reconhece que no contexto militarizado da metade e final do Tang, os homens que deviam sua proeminência apenas à sua experiência militar tinham disponível uma base de poder e apoio nas unidades militares que não era automaticamente acessível aos burocratas nomeados para o comando militar. Claro, essa observação reconhece a linha confusa entre os dois status (civil e militar). Muitos oficiais de alto escalão com credenciais literárias estelares durante o Tang tinham experiência prática em comandos militares. E mesmo alguém como Han Hong em Bianzhou, um homem que surgiu de uma origem obscura por meio da experiência militar, reconheceu o valor de ser culto, já que ele realmente submeteu algum tipo de compilação musical ao trono em 813. 66 O ponto importante a seguir, então, é que certos mecanismos de nomeação, quando combinados com as outras métricas, estão associados a um maior controle do tribunal. Além disso, os comentaristas Tang usaram a velha dicotomia entre wen e wu para articular essa relação. 67

A questão então é o que seria uma procuração adequada para o que estou chamando de “estado civil” (ou seja, burocratas comprometidos com os valores civis e cujo vetor de nomeação provavelmente permaneceria sob controle do tribunal)? A experiência em exames é uma boa escolha por alguns motivos. O treinamento e a educação exigidos para passar nos exames significavam que esses homens estavam totalmente familiarizados com a cultura civil. Também sugere o compromisso de dominar a tradição que consagrou essa cultura. Embora o favoritismo fosse endêmico no sistema de exames Tang, nada sugere que os graus de exame foram dados para aqueles que não tinham realmente dominado o currículo educacional necessário. Em segundo lugar, o sucesso do exame é uma medida bastante objetiva (no sentido de que não precisamos avaliar separadamente a qualidade da experiência), com a ressalva mencionada acima de que não havia distinção absoluta entre ser um "civil" e ter ascendido por meio do exército experiência durante o período.

Outra métrica importante para avaliar o nível de controle do tribunal sobre um lugar como Bianzhou é o contexto para a nomeação de um oficial. O funcionário foi nomeado porque o tribunal estava sob alguma forma de coação? Uma nomeação feita em face de um motim ou invasão era uma escolha restrita e diferia em significância de uma nomeação feita como parte da rotação administrativa de rotina. A nomeação rotineira sugere que o tribunal agiu por iniciativa própria e de acordo com a sua própria ordem do dia.

Finalmente, a análise deve levar em conta como um determinado comissário foi identificado para nomeação. A nomeação daqueles que foram reconhecidos pelo tribunal após a primeira arrogância do comando para si mesmos não implica controle do tribunal, mas impotência do tribunal. Da mesma forma, se as condições no comando restringiram a escolha do comissário pelo tribunal, então é seguro concluir que essa nomeação não indica a força do tribunal. Isso inclui aquelas ocasiões em que o tribunal julgou necessário nomear comissários com base em suas conexões familiares com ex-comissários militares. Em contraste, a transferência de funcionários de outros cargos para o comando como parte de um processo de nomeação burocrática regular não ocasionado por uma crise é provavelmente um sintoma de controle do tribunal.

Observando esses três parâmetros - orientação do nomeado, contexto da nomeação e identificação do candidato - podemos avaliar razoavelmente o grau de influência do tribunal em qualquer comando. As fontes disponíveis sugerem um padrão claro no caso de Bianzhou. O primeiro aumento no número de comandantes em Bianzhou representa uma perda de controle sobre o comando porque essas nomeações tendem a resultar de motins ou respostas a rebeliões. O segundo período de maior atividade de nomeação é mais intrigante, porque corresponde a um período em que a grande maioria dos comissários nomeados eram funcionários civis transferidos para dentro e para fora de Bianzhou como parte de operações burocráticas regulares. O momento merece alguma atenção. Como observado acima, esse período de aumento de nomeações durou da década de 820 até a década de 880. Em outras palavras, durou meio século depois de o fim tradicional da chamada restauração de Xianzong (Zhongxing 中興). 68

Os dados para essas conclusões aparecem na Tabela 1, que apresenta uma lista de todos os comissários militares reconhecidos do Exército de Xuanwu. Além de apresentar a duração dos mandatos dos comissários, também inclui dados, onde pude determinar isso com alguma certeza, sobre os métodos pelos quais eles se qualificaram para o governo, as circunstâncias de suas nomeações e a forma como seus o mandato no comando terminou. Várias descobertas importantes emergem imediatamente dessa tabulação. Em primeiro lugar, os anos 750 aparecem como um período de acentuada instabilidade, o que é compreensível, visto que o tribunal estava tentando lidar com a rebelião de An Lushan. No entanto, é claro que o aumento do número de comissários naquela época não corrobora a ideia de que o tribunal possuía maior controle.

Uma representação gráfica de um dos parâmetros-chave identificados acima torna essa descoberta mais evidente. A Tabela 2 apresenta dados sobre o que pode ser chamado de “índice civil” de Bianzhou. Para calcular o índice civil, dividi o período pós-rebelião por década e, separadamente, somei o número de anos de serviço para aqueles com credenciais de exame (nossa procuração para funcionários civis) e aqueles para os quais as fontes indicam uma entrada explícita no cargo como resultado de treinamento ou experiência militar (ver coluna três na Tabela 1). Esses anos de serviço levam os rótulos “Anos do Comissário Civil” e “Anos do Comissário Militar”, respectivamente. O índice é simplesmente o número de anos cumpridos dividido pelo número total de anos para os quais podemos fazer determinações claras. Em outras palavras, eu dividi o número de anos servidos por titulares de exame pela soma dos anos servidos por titulares de diploma mais militares. O resultado é um índice entre 0 e 1, onde 0 indica nenhum funcionário civil servido e 1 corresponde a uma década em que todos os comissários da amostra tiveram diplomas de exame. Uma operação semelhante fornece um “índice militar” que fornece uma avaliação resumida da importância das qualificações militares em cada década.

Comissários Militares do Exército de Xuanwu, 755-907 (Nota chave: ver no final da tabela Cronologia após Wu, Tang fangzhen nianbiao, 185-213).

Índices civis e militares de Bianzhou

Índices Militares e Civis do Comando Xuanwu, por década. Nota: os números são índices civis. Os cálculos usam apenas indivíduos com dados inequívocos.

Nesta tabulação, que é baseada em fontes históricas padrão, há cinquenta e quatro comissários, dos quais os métodos de qualificação de doze permanecem incertos. Embora as fontes epigráficas reduzissem um pouco esse número de incertezas, 69 elas não mudariam o padrão básico sugerido pelas fontes padrão do tipo de comissários em vigor durante cada década. A Figura 2 mostra os dois índices um contra o outro por década. Este gráfico ajuda a diferenciar os dois picos observados na Figura 1. Descontando o período caótico da década de 750, a primeira onda de nomeações corresponde a um período em que os militares receberam cada vez mais o comando, e o segundo período foi aquele em que se formavam em exames serviu como comissários militares. O gráfico, portanto, esclarece a periodização aplicável a Bianzhou e revela que houve três fases na história do comando: uma fase militar inicial, uma fase civil demorada e uma fase militar subsequente. O gráfico também ajuda a confirmar minha hipótese anterior sobre a relação entre a duração do mandato e o controle do tribunal de um ângulo diferente. Houve três exemplos de comissários militares cujos mandatos ultrapassaram dez anos: Liu Xuanzuo de 781 a 792, Han Hong de 799 a 819 e Zhu Wen de 883 a 907. Todos se qualificaram para o serviço como resultado de sua experiência militar. A monopolização extrema do cargo, portanto, se correlaciona com nomeações militares e pouca interferência externa da capital.

Como o padrão mapeado nas tabelas demonstra, a fase militar inicial de Bianzhou foi em grande parte impulsionada pelos tipos de motins de guarnição discutidos acima, uma tendência que aumentou durante a última parte do século VIII. 70 O motim de Li Lingyao impediu o comandante nomeado centralmente de assumir seu posto em 776, um evento que abriria um precedente para os próximos vinte e três anos. O tribunal certamente não queria reconhecer Li, mas no curto prazo tomou a decisão de fazer exatamente isso. 71 Um dos heróis da supressão de Li Lingyao sofreu um destino semelhante depois de substituir Li como comissário militar. Li Zhongchen 李忠臣 (716-784) foi expulso da prefeitura em um motim de subordinados. 72 Alguma estabilidade retornou durante a década de 780 depois que Liu Xuanzuo assumiu o comando do Exército de Xuanwu de Li Mian, 73 mas a morte de Liu em 792 deu início a um trágico ciclo de motins e rebeliões que caracterizou a maior parte do resto da década. O motim grotesco após a morte de Dong Jin em 799, já discutido, foi apenas o último de uma série. Wu Cou 吳 湊 (fl. 792) foi impedido de assumir o cargo de substituto de Liu Xuanzuo. Em vez disso, a guarnição se amotinou e avançou com o filho adotivo de Xuanzuo, Liu Shining. Shining, por sua vez, foi expulso do comando dois anos depois, na rebelião que levou Li Wanrong ao poder. Embora Li tenha sido capaz de resistir a um motim e morreu em seu posto, seu filho, Li Nai 李 迺 (fl. 796), foi expulso da prefeitura pelas tropas depois que ele tentou garantir a sucessão (resultando, portanto, em um motim dentro um motim). 74 O ciclo de motim e reconhecimento do tribunal parecia tão persistente que Lu Zhi 陸 贄 (754-805) alertou contra uma deslealdade recompensadora adicional ao ceder ao pedido de reconhecimento de Li Wanrong. 75

Outros fatores em ação em Bianzhou nas décadas de 780 e 790 reforçam a conclusão de que o tribunal estava simplesmente reagindo às situações no terreno. Não só a maioria dos homens nomeados nesse período eram militares e de alguma forma ligados às crises militares da prefeitura, alguns também tinham um vínculo mais estreito: eram parentes. O comissário de longa data Han Hong era parente materno de Liu Xuanzuo, 76 e o ​​tribunal olhou novamente para essa família em 822, quando as tropas expulsaram o comissário militar Li Yuan e tentaram apresentar seu próprio candidato. O tribunal decidiu nomear Han Chong 韓 充 (769-824), irmão mais novo de Han Hong, como comissário militar porque ele passou um tempo significativo em Bianzhou e, portanto, foi visto com bons olhos pelas tropas. 77 Isso significa que essa única família manteve o comando do Exército de Xuanwu por trinta e três dos quarenta e três anos entre 781 e 824. 78 Tal mandato certamente está ao lado de outros comissários militares de longa data no período, como Wu Shaocheng吳少誠 (750-810) em Huaixi (vinte e quatro anos) e Wei Gao 韋皋 (745-805) em Sichuan (vinte anos). 79

A fase militar de Bianzhou foi, portanto, um período em que os comissários foram apresentados ao tribunal como homens que emergiram de rebeliões ou que foram percebidos como tendo alguma conexão especial com o local e suas tropas. Além disso, é tentador ver os períodos de instabilidade que afligiram Bianzhou nas décadas de 770 e 790 como criando as condições que favoreceram o desenvolvimento dos governos homens fortes de longo prazo de Liu Xuanzuo e Han Hong. Em ambos os casos, um período de rápida rotatividade levou a um período subsequente sem rotatividade. Desse modo, antes de 820, Bianzhou ilustra claramente a primeira interpretação possível do aumento das nomeações de comissários: falta de iniciativa e controle do tribunal.

O registro de comissários militares até 822 não daria por si só qualquer base para otimismo em relação à capacidade do tribunal de reafirmar o controle na prefeitura, mas o comando de Bianzhou estava vinculado a tendências nacionais maiores. O processo de revigorar o controle da corte em todas as províncias tão habilmente discutido por Charles Peterson também foi sentido em Bianzhou. Depois de um começo um tanto difícil, a década de 820 daria início a meio século de governo civil e controle do tribunal, o que podemos chamar de "fase civil". Esta era começou com a nomeação em 824 do oficial altamente respeitado e bem relacionado Linghu Chu 令狐楚 (766-837), que ocupou o jinshi 進士 grau e era amigo íntimo de vários literatos famosos da época. 80 Isso continuou até que Wang Duo 王 鐸 (falecido em 888) foi transferido do posto em 875. 81 Certamente, no final deste meio século, grande parte do país foi assolada por rebeliões e banditismo, mas Bianzhou e seu comando militar permaneceu uma ilha de controle da corte.

A experiência dos oficiais civis que serviram como comissários militares de Bianzhou durante esta era contrasta fortemente com seus colegas militares anteriores. Em primeiro lugar, a quantidade de homens com diplomas de exames é bastante impressionante. Vinte e três dos vinte e sete comissários militares de Linghu Chu a Wang Duo tinham diplomas de exames. Destes, vinte e um passaram no Académico Apresentado (jinshi) exame, e outro passou no Explication of Classics (mingjing 明 經) exame. Embora Cui Guicong 崔 龜 從 (d. C.(xian-liang fangzheng 賢良 方正, 能 直言 極 諫) exame de graduação, enquanto seis serviram como Examinadores Chefes durante suas carreiras. 83 Em contraste, temos certeza de apenas dois titulares de diploma entre 756 e 824. 84 Nenhum desses titulares de diploma passou nos exames militares ou em qualquer um dos exames mais técnicos, como matemática ou direito. Tomada como um grupo, então, essa coorte de comissários militares cai diretamente no lado civil do livro-razão.

Os comprimentos de mandato apoiam ainda mais a interpretação do controle do tribunal. Vinte e sete comissários serviram entre 824 e 875, um período de cinquenta e um anos. Isso equivale a um mandato médio de 1,9 anos. Wang Yanwei 王彥威 (falecido por volta de 845), que tinha um mingjing grau e era um estudioso de ritual, serviu por mais tempo em cinco anos. 85 Apenas quatro outros cumpriram pena de quatro anos, o restante cumpriu pena de um a três anos. 86 O mandato médio de 756 a 824, por outro lado, era de 2,6 anos. Se eliminarmos o período da rebelião de An Lushan, o número salta para 3,9 anos e, como observado acima, o mandato de vinte anos de Han Hong não foi o único a ultrapassar uma década. 87 Igualmente significativas foram as circunstâncias que envolveram suas nomeações. Ao contrário do período anterior, a fase civil de Bianzhou viu muito poucos distúrbios na guarnição. Todos os vinte e sete comissários deste período (incluindo os quatro que parecem não ter diploma) foram nomeados como parte das operações burocráticas de rotina, e as fontes sugerem que todos deixaram seus cargos por serem transferidos para outro cargo ou morrendo de morte natural no escritório. Nenhum foi afastado do comando por motim ou incursão rebelde. 88 Parece então que na década de 820, a capacidade do tribunal de projetar autoridade nas províncias se estabilizou. A disposição de nomear aqueles cuja qualificação principal era conquista cultural em vez de mérito militar e a capacidade de incorporar o comando Xuanwu ao processo de nomeação burocrática regular sugere a confiança do tribunal na situação.

Por fim, o tribunal parece ter tido mais liberdade, mesmo no que diz respeito aos familiares de comissários militares: a fase civil de Bianzhou não estava imune a ter comissários com laços familiares entre si. Os jovens 鄭 朗 (m. 857) de Zheng Lang, Zheng Chuhui e Zheng Congdang 鄭 從 讜 (m. Ca. 887), serviram em Bianzhou como comissários militares. 89 O filho de Linghu Chu, Linghu Tao 令狐 綯 (802-879), também foi um comissário lá. No entanto, as fontes sugerem que as conexões familiares não eram tão centrais como no período anterior. Primeiro, com exceção dos Zhengs mais jovens, as diferenças entre os parentes eram bastante longas (quatorze anos entre Zheng Lang e Zheng Chuhui, trinta e três anos entre os Linghus). Em segundo lugar, as fontes não registram qualquer menção aos benefícios de nomear homens com vínculos com a prefeitura ou qualquer evidência de demanda popular para os últimos membros da família. A impressão geral que se tem é que a sucessão per se foi um problema durante a fase militar, mas não durante a fase civil. 90

A importância de Bianzhou, entretanto, significava que a corte tinha o cuidado de nomear homens com experiência prática administrativa e de formulação de políticas. Podemos ver isso nos tipos de compromissos que antecederam seu tempo em Bianzhou. Para citar apenas alguns exemplos, Li Fengji 李逢吉 (758-835), Yang Yuanqing 楊元卿 (764-833), Li Cheng 李 程 (fl. 833), Wang Yanwei, Lu Jun, Bi Xian 畢 諴 (802-864) e Linghu Tao serviram como comissários militares em outros comandos antes de assumirem seus postos em Bianzhou. 91 Pei Xiu, por outro lado, tinha bastante experiência financeira e veio para Bianzhou depois de servir ao imperador Xuanzong 宣宗 (r. 846-859) como Grande Conselheiro. 92 Esses funcionários públicos eram homens com a experiência necessária para compreender os imperativos práticos do governo do século IX.

Por mais experientes que esses homens fossem, eles não conseguiram conter a maré de eventos. Cinquenta anos de governo civil deram lugar a uma militarização renovada na década de 880. Quando Zhu Wen foi nomeado comissário militar em 883, os eventos além de Bianzhou estavam rapidamente interferindo no comando. Embora os antecedentes dos dois sucessores de Wang Duo não sejam claros, Zhu emergiu do movimento rebelde de Huang Chao e, portanto, representa o fim claro do reinado dos titulares do diploma. 93 A disseminação dos movimentos rebeldes por todo o sudeste e a planície norte da China reduziu a capacidade da corte de exercer poder direto nas províncias. O resultado foi que teve que reconhecer mais uma vez os fatos do terreno e ratificar as posições daqueles que, em virtude de sua experiência militar, passaram a exercer o poder nos diversos comandos. Isso foi acompanhado por uma influência crescente de militares (incluindo aqueles que haviam subido de comandos provinciais, aqueles que tinham suas origens em exércitos rebeldes e aqueles ligados a unidades da guarda imperial) em todos os aspectos do governo. 94

Embora Bianzhou tenha sofrido destruição maciça durante a rebelião de Huang Chao, 95 a instalação de Zhu Wen deu início a um processo pelo qual o centro de gravidade do império gradualmente mudou para o leste, para Bianzhou. A seção final deste artigo tratará da importância simbólica da mudança, mas primeiro é necessário entender a dinâmica desse processo. A base dessa mudança foi a impotência do tribunal. As rebeliões do final do século IX destruíram a possibilidade de iniciativa da corte. Já em 885, Zhu Wen era um dos pelo menos doze comandantes que manobravam uns contra os outros fora do controle do tribunal. A situação não foi ajudada pelo fato de que esses comandantes cortaram a rota de abastecimento para o sudeste, deixando a corte no controle de apenas uma fração do império. 96

A eventual usurpação de Zhu encerrando a dinastia Tang mostrou que o equilíbrio de poder entre a corte e os poderes provinciais inclinou-se a favor do último. Podemos ver a mudança na gravidade de pelo menos duas maneiras. Primeiro, o domínio da organização política de Zhu tornou-se mais claro à medida que ele gradualmente garantiu o controle da maioria das prefeituras na planície do norte da China. 97 Além disso, com o enfraquecimento do tribunal, Zhu também se tornou um mediador de poder em sua política. De acordo com Antiga História Tang, um terço dos participantes em um debate de 890 sobre dar ou não permissão a Zhu para atacar seu rival Li Keyong 李克 用 (856-908) apoiou Zhu, indicando claramente que já havia uma facção da corte alinhada com Zhu. 98 O relacionamento de Zhu com burocratas de alto escalão foi mutuamente benéfico. Não apenas os defensores do tribunal poderiam defender seus interesses no tribunal, mas ele também poderia usar sua influência considerável para pressionar o tribunal em seu nome. Assim, Cui Yin 崔胤 (m. 904) procurou secretamente a ajuda de Zhu quando ele foi removido como Grande Conselheiro. O memorial de Zhu em defesa de Cui foi suficiente para restaurar sua posição. 99 Em um caso semelhante, depois de ser rebaixado e exilado na sequência de uma campanha desastrosa contra Li Keyong, Kong Wei 孔 緯 (falecido em 895), um descendente direto de Confúcio e jinshi titular do diploma, garantiu a intervenção de Zhu e foi poupado do exílio. 100 Outros oficiais do tribunal com laços estreitos com Zhu incluíam Zhang Jun 張濬 (falecido em 903) e Pei Shu 裴 樞 (841-905). 101 No final do século IX, a mudança de iniciativa para Zhu Wen (e, portanto, Bianzhou) também era visível nas nomeações provinciais. O patrocínio de Zhu poderia determinar a promoção e transferência de comissários militares. 102

A longa história da emasculação da corte imperial no final do século IX já foi habilmente descrita. 103 Aqui, gostaria de salientar que o poder crescente de Zhu Wen estava inextricavelmente entrelaçado com as fortunas de Bianzhou, sua base de poder. Da perspectiva de Bianzhou, a ascensão gradual de Zhu ao poder (de rebelde subordinado a Imperador) correspondeu a uma fase militar renovada em sua história, representada graficamente pelo declínio abrupto tanto no número de nomeações quanto no número de comissários militares civis (ver Figuras 1 e 2). O significado de Bianzhou para a história Tang depende, em última análise, de uma evolução em sua importância simbólica. Como veremos a seguir, antes dos paroxismos dos anos 880 e 890, os burocratas apontavam para Bianzhou porque acreditavam que ele trazia lições sobre como o governo Tang deveria conduzir seus negócios. Em outras palavras, foi um termômetro para o estado do império. O caos crescente após 875 transformou gradualmente o arco narrativo na ascensão de uma capital imperial, que culminou com a designação de capital Song do Norte.


Quem pode contestar isso (exceto que as datas fornecidas abaixo podem precisar de algum refinamento) ?:

Publicado em 28 de janeiro de 2017….

Os Iogues Olmecas

Há alguns anos, durante uma longa viagem pelo México, visitei o Museu La Venta em Villahermosa. O museu ao ar livre possui uma coleção atraente de esculturas olmecas, incluindo três colossais cabeças de pedra olmecas. Os artefatos foram movidos para cá do assentamento olmeca de La Venta no oeste de Tabasco, onde a exploração de petróleo ameaçava a segurança desses raros espécimes arqueológicos.

Embora as gigantescas cabeças de pedra olmeca sejam certamente os objetos mais atraentes em exibição, o que me chamou a atenção foi uma escultura em pedra de um homem olmeca sentado em uma postura de pernas cruzadas. Suas mãos estavam apoiadas nas coxas, com a ponta do polegar tocando o dedo indicador. Esta é uma postura yogue simples chamada Sukhasana, que se destina principalmente à meditação.

Figura 1: Uma estátua de pedra olmeca sentada em uma posição iogue de pernas cruzadas chamada Sukhasana. © Bibhu Dev Misra Figura 2: A postura Sukhasana. © Joseph Renger CC BY-SA 3.0

Fiquei intrigado com a representação da ioga na cultura olmeca. É bem sabido que a ioga foi desenvolvida na Índia há milhares de anos. A evidência arqueológica mais antiga para a ioga é a Foca Pashupati datado de c.2300 aC, encontrado no sítio arqueológico de Mohenjo-Daro, no vale do Indo. O selo mostra uma divindade masculina (identificada por Sir John Marshall como um dos primeiros protótipos da divindade hindu Shiva) com três faces, um adorno de cabeça chifrudo com plumas, sentado em um trono em um asana iogue muito difícil chamado Mulabandhasana, em que as pernas são dobradas abaixo do corpo de forma que os calcanhares são pressionados juntos abaixo da virilha, com os dedos apontando para baixo.

A representação de Shiva em uma postura iogue em um selo do Indo é bastante apropriada, pois é o Senhor Shiva - também chamado de Yogeshwara (O Senhor do Yoga) - a quem se atribui a revelação dos 84 asanas clássicos de hatha ioga. Cada asana tem muitas variações, o que aumenta significativamente o número total de posturas possíveis. Em 2008, com a intenção de demonstrar que todos os asanas são de conhecimento público e, portanto, não patenteáveis, uma equipe de especialistas reunida pelo Governo da Índia publicou um banco de dados de 900 asanas de 35 textos antigos. 1

Eu me perguntei de onde os olmecas poderiam ter aprendido sobre asanas iogues. Eles tiveram algum tipo de contato com os antigos índios? É bem conhecido que os olmecas foram a primeira grande civilização da Mesoamérica, florescendo entre cerca de 1500 aC - 400 aC nas planícies tropicais dos estados mexicanos de Veracruz e Tabasco, com seus principais complexos de cidade-templo em San Lorenzo, La Venta e Tres Zapotes. Eles são freqüentemente chamados de “cultura mãe” da Mesoamérica, pois lançaram muitas das bases para as civilizações subsequentes da região. Curiosamente, eles surgiram como um civilização totalmente desenvolvida e sofisticada, por volta de 1500 aC, sem nenhum sinal de um período de evolução cultural em qualquer lugar do México. 2 Isso levanta a questão muito pertinente de se os olmecas eram migrantes.

Após minha curiosidade inicial sobre a estátua sentada na postura Sukhasana em La Venta, não pensei muito sobre o assunto por muito tempo, até recentemente, quando estava olhando algumas imagens de estatuetas de argila olmecas e estátuas de pedra e percebi que muitos deles retratam asanas iogues. Vendo o grande número de estatuetas retratadas em asanas iogues, parece que o Os olmecas eram praticantes de ioga muito sérios! Os acadêmicos tendem a interpretar essas estatuetas olmecas como "xamãs assumindo posturas que refletem a agilidade das onças". 3 Mas não é esse o caso. As estatuetas representam poses de ioga bem definidas, conforme mostrado nas imagens a seguir.

Pude identificar 12 asanas praticados pelos olmecas olhando algumas coleções online de estatuetas de argila e estátuas de pedra. De forma alguma isso representa a lista completa de asanas conhecidas pelos olmecas. Não tenho acesso a um inventário completo dos artefatos olmecas e, mesmo entre os que vi, posso não ter reconhecido algumas posturas devido à minha falta de familiaridade com o número gigantesco de asanas e suas variações - cerca de mil - que agora foram documentados. 4 Se uma equipe de gurus da ioga desse uma olhada em um catálogo abrangente de estatuetas e esculturas olmecas, eles, sem dúvida, criariam uma lista muito mais longa.

No entanto, há informações suficientes para concluir que os olmecas estavam familiarizados com asanas iogues e os praticavam com zelo. Going por seu aparente domínio da disciplina, parece que a cultura olmeca foi semeada por iogues! As estatuetas foram encontradas em grande número, o que sugere que podem ter servido como auxiliares visuais para seu regime de ioga.

Outra cultura no oeste do México, geralmente chamada de “cultura do túmulo do poço”, floresceu entre 300 aC - 400 dC, logo após o colapso da civilização olmeca. 5 Embora a cultura da tumba de poço não mostre nenhum sinal óbvio da influência olmeca em sua arte, os povos dessa cultura também eram iogues avançados. Uma série de estatuetas de cerâmica recuperadas do estado mexicano de Colima retratam pessoas em poses de ioga complexas.

E então realmente precisamos perguntar: de onde os olmecas, ou a cultura da tumba de poço do México Ocidental que veio logo depois, adquiriram seu amplo conhecimento de ioga? Enquanto refletia sobre um possível contato entre a Índia e a Mesoamérica durante a época dos olmecas, notei mais algumas conexões entre os olmecas e a cultura hindu-budista que me pegaram de surpresa.

Olmec Shiva

A algumas centenas de quilômetros do centro olmeca está a caverna e o sítio arqueológico de Juxtlahuaca, que contém a mais antiga arte sofisticada em cavernas da Mesoamérica. O mais conhecido da arte rupestre é Pintura 1, que foi datado pelo arqueólogo Michael Coe no período olmeca (c.1200 - 900 aC) e contém motivos olmecas. 6 A pintura mostra uma pessoa alta e barbada, segurando uma cobra longa ou um objeto parecido com uma cobra em uma mão e um tridente na outra, intimidando uma pequena figura agachada na frente dele. O homem tem cabelo preto comprido alcançando seus tornozelos, e seus braços e pernas estão cobertos com pele de onça. Ele está usando um capacete elaborado, com linhas onduladas saindo dele.

Fiquei surpreso ao notar até que ponto essa pintura corresponde à representação hindu de Shiva. Shiva tem elaboradas mechas emaranhadas e cabelos longos. Um fluxo de água sai de seus cabelos emaranhados, que retrata a narrativa mitológica em que Shiva capturou o rio celestial Ganges em seus cachos, quando ela desceu do céu a uma velocidade terrível e permitiu que ela descesse suavemente para a terra. Cobras enroladas no pescoço de Shiva (às vezes ele é mostrado segurando uma cobra na mão), e ele carrega o tridente (trishula), que é o símbolo de seu poder sobre os três mundos. Ele está vestido com pele de leopardo.

A associação com Shiva é ainda mais reforçada pelo fato de que esta pintura foi encontrada em uma caverna. Cavernas são locais importantes de adoração a Shiva. As estalactites formadas naturalmente dentro das cavernas são frequentemente adoradas como manifestações de Shiva. As cavernas também eram sagradas para os olmecas e seus sucessores na Mesoamérica. Esculturas olmecas mostram divindades sentadas na entrada de uma caverna. Os maias acreditavam que as cavernas continham um caminho para o submundo. É por isso que as cavernas funcionavam como locais de sepultamento, cerimônias religiosas e adoração aos ancestrais. A caverna de Juxtlahuaca também foi usada para fins funerários, uma dúzia de esqueletos foram desenterrados aqui. Aliás, Shiva também é o "Senhor da Terra da Cremação" (Shmashana Adhipati), onde ele vagueia em seu Bhairava Formato. Como Bhairava, Shiva é um protetor das oito direções cardeais e mantém os intrusos fora dos lugares sagrados (Kshetra Palaka) Nesta pintura olmeca, Shiva parece estar desempenhando seu papel de Bhairava, ameaçando um intruso com seu tridente e serpente.

Existem muitas correlações, tanto iconográficas quanto contextuais, entre esta pintura rupestre e a iconografia tradicional de Shiva - o tridente, cobra, pele de onça, cabelo comprido, toucado com linhas onduladas, caverna, cemitério - para atribuir isso a uma mera coincidência . Além disso, como já discutimos, os olmecas eram claramente praticantes de ioga sérios, e asanas iogues foram reveladas pelo Senhor Shiva. Seria de se esperar que uma cultura tão voltada para a ioga conhecesse a divindade a quem se atribui o fundador da disciplina.

Olmec Ganesha

Vamos voltar nossa atenção para uma curiosa estatueta de argila olmeca, que Zecharia Sitchin descreveu como um “elefante de brinquedo”. Ele foi avistado por Sitchin ao visitar o Museu de Antropologia em Jalapa, Veracruz. 7 No entanto, quando ele voltou ao museu em 1999, o elefante de brinquedo não estava em lugar nenhum. Aparentemente, eles foram removidos para uma "exposição no exterior" para nunca mais ser visto de novo. Uma estatueta de elefante na Mesoamérica levanta questões desconfortáveis, uma vez que os elefantes desapareceram das Américas no final da última Idade do Gelo por volta de 10.000 aC. 8 Como os olmecas, que floresceram entre cerca de 1500 e 400 AEC, modelariam uma figura à sua semelhança?

Embora Sitchin descreva o artefato como um “elefante de brinquedo”, é incomum um elefante ficar de pé confortavelmente sobre as patas traseiras. O artefato é surpreendentemente semelhante à corpulenta divindade hindu com cabeça de elefante Ganesha. Ganesha é uma divindade pan-asiática e um dos deuses mais populares do hinduísmo. Como removedor de obstáculos e patrono das artes e das ciências, ele é homenageado no início de qualquer cerimônia religiosa. Ganesha também é filho de Shiva. Se os olmecas soubessem da existência de Shiva, eles também poderiam ter conhecido Ganesha.

A presença de Ganesha na Mesoamérica é confirmada por outra estatueta que foi encontrada em Campeche, México, datada de c.600 - 900 dC. 9 É o de uma pessoa corpulenta com cabeça de elefante, vestida com ornamentos e uma coroa, com a mão esquerda erguida em bênção e segurando uma maça na mão direita. A estatueta é certamente de Ganesha, o que implica que os mesoamericanos estavam familiarizados com a divindade por volta de 600-900 dC, tornando assim mais provável que a estatueta olmeca da pessoa com cabeça de elefante seja de Ganesha.

The Ganas

Outra escultura olmeca que sugere a influência hindu na cultura olmeca está em exibição no Museu de Antropologia de Jalapa, no México. É um altar olmeca sustentado por um par de anões com as mãos erguidas. Os estudiosos especulam que o altar pode ter sido usado para cerimônias religiosas, ou pode ter sido um trono no qual o governante se sentou.

Exatamente o mesmo tipo de figuras anãs chamadas “ganas” são freqüentemente representadas abaixo das cornijas em templos hindu-budistas! Eles são um bando corpulento de anões festeiros, que seguram e protegem o templo. Eles são representados com as mãos erguidas apoiando o templo, bem como em uma variedade de poses - cantando, dançando, tocando instrumentos musicais, batendo palmas etc. É surpreendente ver o quanto eles se parecem com os anões no altar olmeca. Não há dúvida de que o mesmo conceito foi executado por ambas as culturas.

… Curiosamente, os ganas são considerados atendentes de Shiva e o líder dos ganas é Ganesha (quem é chamado ganapati ou seja, "Senhor dos Ganas"). Assim, um conjunto de construções religiosas intimamente ligadas do hinduísmo - Shiva (o Senhor do Yoga), Ganesha (o filho de Shiva) e os ganas, que são os atendentes de Shiva e os seguidores de Ganesha - parecem ter sido conhecidos por os olmecas.

Os antigos egípcios também adoravam uma divindade anã chamada Bes, que era o protetor da casa e do parto. Ele é representado abaixo de uma cornija no complexo do Templo de Denderah, o que sugere que ele desempenhava uma função semelhante de apoiar o templo no Egito. No entanto, estilisticamente, as figuras anãs no altar olmeca se assemelham mais às vistas nos templos hindu-budistas.

Kalamukha: The Face of Time

Uma das peças mais significativas da escultura olmeca monumental é a Altar 4 em La Venta. O altar mostra uma figura sentada na entrada de um nicho central, que simboliza uma caverna. Os olmecas e outras culturas mesoamericanas consideravam as cavernas como lugares sagrados. Os seres humanos foram moldados dentro de uma caverna no centro do mundo, de onde emergiram para servir às suas divindades patronas. As cavernas também forneceram um caminho para o submundo - a terra dos ancestrais. Dadas as conotações sagradas associadas a uma caverna, parece que a figura sentada na entrada é de uma divindade ou ancestral venerado (embora alguns estudiosos pensem nela como um governante).

Na cornija acima da divindade está a representação de um rosto temível com presas afiadas. A divindade parece estar sentada na boca deste monstro. Ao redor da entrada da caverna há um padrão de folhagem serpentina terminando no que parecem ser “botões de flores”. O mesmo motivo de design pode ser visto esculpido na pedra do lintel acima da entrada de muitos templos hindu-budistas da Índia e sudeste da Ásia, onde é chamado Kalamukha (Face do Tempo) ou Kirtimukha (Rosto de Glória).

O Kalamukha é um rosto de monstro temível, com grandes olhos esbugalhados e uma boca aberta com enormes presas. De sua boca ele cuspiu um corpo de serpente, envolto em folhagens, que desce para emoldurar a entrada de cada lado. Geralmente, a mandíbula inferior do monstro está ausente, o que cria a impressão de ser devorado pelo Kalamukha quando se entra no templo. O Kalamukha também é usado como motivo decorativo acima de nichos nas paredes do templo. 10

Na tradição indiana, Tempo é sinônimo de Morte, então a Face do Tempo também é a Face da Morte ou a Face de Yama - o Deus da Morte e o Senhor do Submundo. As mandíbulas rejeitam o que é tóxico e indesejável e permitem que apenas a alma pura venha à presença do Grande Espírito. Ele controla a passagem do mundo multiforme dos sentidos para o estado de unidade primordial, do ciclo de nascimento e morte para o reino além do tempo e da morte. Na arte budista, o Kalamukha representa Shinje (o equivalente tibetano de Yama), que segura a Roda da Vida em sua boca e devora todos os seres ali figurados, sinalizando seu controle sobre os ciclos de nascimento e morte.

É provável que o símbolo tivesse um significado análogo entre os olmecas. A face acima do altar La Venta lembra o Kalamukha, e até mesmo o “padrão de folhagem com botões de flores” representado em ambos os lados da divindade sentada é semelhante ao visto em templos hindu-budistas. Portanto, não apenas há uma sobreposição de um conceito religioso complexo, mas até a execução estilística é semelhante. As culturas subsequentes da Mesoamérica, incluindo os maias, adotaram o motivo Kalamukha, que foi retratado acima das entradas de seus templos e santuários de cavernas.

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Os Leões Guardiões

Enquanto o Kalamukha protege a entrada do templo, um par de estátuas do "guardião do leão" flanqueiam os portões do templo da maioria dos templos hindu-budistas. Às vezes, várias estátuas de leões são posicionadas ao longo da estrada de acesso ou escada que leva à entrada do templo, e ao redor das paredes do templo. Os leões normalmente estão sentados, com olhos esbugalhados e boca aberta expondo presas afiadas. Na arte olmeca e nas culturas subsequentes da Mesoamérica, foi o jaguar que foi retratado em uma pose muito semelhante.

Em San Lorenzo, um par de estátuas de onças foi encontrado na entrada do planalto sul, o que sugere que eles podem ter servido uma função protetora. Os dois felinos (em San Lorenzo) são de tamanhos diferentes, mas bastante semelhantes na forma. Eles se sentam de forma que suas patas dianteiras e traseiras fiquem quase no mesmo plano ... Os gatos exibem suas presas superiores e dentes centrais da frente, mas sem qualquer tensão que pudesse indicar de forma convincente um movimento ameaçador. 11

Como o leão da Ásia, o jaguar era reverenciado pelos mesoamericanos. Divindades maias, como Deus L, que é “o primeiro senhor do submundo”, é freqüentemente mostrado com uma orelha de jaguar ou traje de jaguar, e no topo de um trono de jaguar. 12 reis maias também vestiram peles de jaguar, e adotou o jaguar como parte de seu nome governante. Uma dessas famílias reinantes é conhecida como Jaguar Paw, que governou a cidade maia de Tikal no século IV. 13

Da mesma forma, em todos os reinos hindu-budistas do sul da Ásia, encontramos divindades como Buda, Ganesha e outras representadas sentadas em tronos de leões. “O leão como o rei dos animais há muito tempo é o símbolo da realeza, o trono em que os reis indianos se sentavam era chamado simhasan, "O assento de um leão" (ou "trono do leão"), e tinha representações de leões na base do trono. " 14 O sobrenome “Singh” (que significa “leão”) foi usado por uma longa linhagem de reis Rajput, como Jai Singh, Uday Singh etc.

O conceito de guardiões leões prevaleceu em todo o Oriente Próximo, Grécia e Egito. Na Mesopotâmia, os leões eram o símbolo da realeza. O Caminho da Procissão, do Portão de Ishtar (na Babilônia) até o templo de Marduk, era adornado com relevos de leões. Na Assíria, Pérsia e Anatólia, leões alados com cabeça de homem chamado Lamassu (que significa “espírito protetor”) foram colocados nas entradas de palácios e cidades. Um conjunto de doze "leões da guarda" agachados e rosnando foi colocado ao longo do Caminho Sagrado em Delos, Grécia, uma reminiscência do Avenida das Esfinges No Egito. Curiosamente, no Egito, o faraó às vezes se sentava em um “trono de leão”, tendo imagens de leões esculpidas no trono. O deus egípcio Aker, que guardava os portões do submundo através do qual o sol entrava no submundo ao pôr do sol e novamente emergia ao amanhecer, era representado na forma de dois leões sentados de costas um para o outro, apoiando o horizonte contendo o disco solar. Estátuas de leões gêmeos representando Aker foram colocadas nas portas dos palácios e tumbas para proteger contra os espíritos malignos.

Portanto, as idéias associadas ao jaguar na Mesoamérica não eram únicas ou incomuns, mas eram amplamente prevalentes em muitas culturas do Velho Mundo. Estilisticamente, no entanto, os jaguares mesoamericanos são mais semelhantes aos encontrados nos templos hindu-budistas.

Os olmecas, portanto, não eram apenas praticantes fervorosos de ioga, mas também pareciam conhecer as divindades hindus Shiva e Ganesha e adotaram muitos elementos da arquitetura dos templos hindus, como os ganas, Kalamukha e os guardiões dos leões. Seu súbito aparecimento na Mesoamérica por volta de 1500 aC, com todos os elementos evoluídos de sua cultura, pode ser mais facilmente explicado por uma migração do outro lado do Pacífico.

Quando olhamos para as várias estatuetas olmecas em poses de ioga, torna-se óbvio que os olmecas tinham características mongolóides. Curiosamente, algumas das estatuetas de cerâmica dos praticantes de ioga Cultura de tumba de poço ocidental do México foram chamados de “Chinesco” pelos negociantes de arte devido à sua aparência de estilo chinês. Há algum tempo, fala-se da presença chinesa nas Américas. Em 1882, trinta moedas chinesas antigas foram descobertas por um mineiro na Colúmbia Britânica, na areia aurífera, vinte e cinco pés abaixo da superfície. 15 As moedas representavam o ciclo cronológico chinês de sessenta anos, inventado pelo imperador Huungti em 2637 aC. Em 1975, um grande número de âncoras de pedra chinesas foram descobertas em 12 a 25 pés de água na península de Palos Verdes, ao sul de Los Angeles. Em um artigo intitulado Âncoras de pedra: naufrágios asiáticos na costa da Califórnia publicado no Anthropological Journal of Canada, o Prof. Moriarity e o Prof. Pearson disseram que estudos geológicos mostraram que as âncoras de pedra não eram de origem californiana e citaram isso como evidência de que os navios asiáticos chegaram ao Novo Mundo em tempos pré-colombianos. 16

Mais combustível foi adicionado à teoria da difusão trans-pacífica em 1996, quando o Dr. Michael Xu, da Texas Christian University, apresentou a hipótese de que os olmecas podem ter emigrado do Dinastia Shang da China antiga. 17

Migrações da Ásia

Michael Xu havia passado muitos anos analisando as inscrições em um grande número de artefatos olmecas de jade, pedra e cerâmica, em particular as inscrições nos seis celtas de jade da Oferta nº 4 em La Venta. Ele ficou surpreso ao ver como os símbolos nesses artefatos se assemelhavam a inscrições de ossos chineses da dinastia Shang (c. 1600 - 1046 aC), que governava o vale do Rio Amarelo. “Quando trouxe pela primeira vez meus artefatos das Américas para a China, os estudiosos de lá pensaram que eu tinha apenas mais amostras da escrita de Shang”, diz Xu, “… As semelhanças são impressionantes”. 18

Uma visão emergente entre os pesquisadores é que a migração da China pode ter ocorrido durante a dinastia Xia (c.2070 - 1600 aC), que precedeu a dinastia Shang. 19 Os olmecas se autodenominavam “Xi”, o que poderia ser derivado de “Xia”. Além disso, como os olmecas não tinham conhecimento de metalurgia, a emigração deveria ter ocorrido antes do surgimento da metalurgia do bronze na China por volta de 1800 aC durante a dinastia Xia.

Em 1975, Betty Meggers, uma arqueóloga pesquisadora da Smithsonian Institution, propôs uma influência da dinastia Shang na cultura olmeca. Ela acha que o contato com os asiáticos remonta ainda mais, por volta de 3000 aC. Em 1965, ela observou semelhanças impressionantes nas técnicas e motivos decorativos da cerâmica Jomon do Japão e aquelas escavadas em Valdivia, Equador, e propôs uma migração da cultura Jomon do Japão para o Equador - uma ideia que foi severamente criticada pelos arqueólogos da época - mas agora encontrou corroboração genética. 20

Betty Meggers e Mike Xu acreditam que os fluxos naturais de água do Pacífico, como o Kuroshio Current do Japão e do Corrente Negra da China, barcos transportados para o Novo Mundo. 21 De 1600 a meados de 1800, várias dezenas de navios japoneses foram transportados da Ásia para a América do Norte ao longo das poderosas Correntes Kuroshio. 22 É improvável que tal contato só tivesse começado depois que os europeus desembarcaram na América.

Mike Xu apontou que os olmecas, assim como os chineses, viam o jade como uma pedra preciosa e pura, que eles esculpiram em uma variedade de artefatos, incluindo máscaras de jade. Um desenho particular chamado “Taotie” aparece em artefatos de jade chineses e vasos de bronze da dinastia Shang. É uma máscara de ogro glutão, com olhos grandes, presas afiadas e às vezes sem mandíbula inferior. Os estudiosos do simbolismo religioso consideram-no a versão chinesa do “Kalamukha” retratado acima das entradas dos templos hindu-budistas. O mesmo desenho está representado no altar olmeca 4 em La Venta.

A presença do motivo Kalamukha na dinastia Shang China não é surpreendente, pois sempre houve uma grande sobreposição entre religião, cultura, filosofia, astronomia e arquitetura chinesa e hindu. A filosofia taoísta é pouco diferente da dos Upanishads, o conceito de meridianos e chakras de energia era conhecido por ambas as culturas. O conceito chinês de 28 asterismos lunares é o mesmo que o sistema Nakshatra indiano e o sistema de calendário chinês, com seus 12 e 60 anos ciclos, também é prevalente na Índia.

Mike Xu menciona que tanto os chineses quanto os olmecas usavam um pigmento vermelho chamado cinabre para decorar objetos cerimoniais. 23 Quero acrescentar que o costume de ungir objetos cerimoniais com pó de vermelhão vermelho (obtido do cinabre) continua até hoje na Índia. Mike Xu também escreve que os olmecas e os chineses têm a prática de colocar algumas contas de jade dentro da boca do falecido. 24 Uma prática análoga na Índia é colocar algumas moedas de ouro na boca ou dentro dela (pois o ouro carrega o mesmo senso de preciosidade e pureza na cultura indiana que o jade na China). Em toda a Mesoamérica, desde a época dos olmecas, trombetas de concha eram usadas em um contexto ritual para anunciar a presença dos deuses 25 - uma prática que ainda é seguida em cerimônias religiosas hindus e budistas. Os reis astecas sinalizaram às suas tropas para atacar com trombetas de concha 26, uma reminiscência dos heróis mitológicos hindus em épicos como o Mahabharata, que explodiram suas conchas no início da batalha.

Ocorreu-me que, devido às imensas sobreposições culturais entre a Índia e a China, a influência hindu-budista na cultura olmeca pode ser efetivamente explicada por uma migração da dinastia Xia ou Shang da China. Até mesmo asanas iogues, que os olmecas praticavam ardorosamente, parecem ter sido conhecidos dos chineses no período pré-budista. Várias estátuas de jade da dinastia Shang mostram pessoas sentadas na postura “Vajrasana”.

Fig 23: Estátua de jade da Dinastia Shang sentada na postura “Vajrasana”. © Zcm11 CC BY-SA 3.0 Fig 24: Estátua de pedra de um leão guardião no Monte Emei, na China. © Chris Feser CC BY 2.0

Dois leões guardiões protetores estavam fora dos templos chineses, palácios imperiais e tumbas da dinastia Han em diante (206 aC - 220 dC), antes da chegada da influência budista na China. O par consistiria em um macho, apoiando a pata sobre uma bola bordada, possivelmente representando a supremacia sobre o mundo, e uma fêmea com um filhote sob a pata, representando o ciclo da vida. 27 A representação estilística é semelhante àquela vista nos templos hindu-budistas da Índia e sudeste da Ásia e nas estátuas de onça dos olmecas e outras culturas mesoamericanas.

Não consegui encontrar nenhuma versão chinesa do ganas - as figuras anãs que sustentam o templo hindu-budista. Mas, o que eu descobri é que Shiva e Ganesha faziam parte da tradição religiosa chinesa já no século 4 EC. Uma pintura de Ganesha com cabeça de elefante, sentado ao lado de Shiva de quatro braços e empunhando trishula, é encontrada na Caverna 285 nas cavernas Mogao de Dunhuang. A câmara foi escavada na dinastia Wei do norte (c.386-534 CE). 28 Assim, o conhecimento de Ganesha e Shiva também poderia ter passado para os olmecas por meio de uma migração da China antiga.

A notável semelhança entre as pirâmides em degraus de cada lado do Pacífico - que já foi apontada por muitos pesquisadores - também é uma indicação muito importante do contato antigo entre a Ásia e as Américas. A pirâmide olmeca de La Venta, feita de preenchimento de terra, atualmente tem uma forma cônica devido a 2.500 anos de erosão. Originalmente, no entanto, era uma pirâmide retangular com lados escalonados. 29 Ele se assemelha às pirâmides de degraus da China, que foram construídas como tumbas para a elite, e às pirâmides do templo dedicadas aos deuses hindus no sudeste da Ásia.

Inegavelmente, há evidências significativas sugerindo que a civilização olmeca, que apareceu em um estado totalmente formado no México por volta de 1500 aC, adotou muitos elementos da arquitetura do templo hindu, práticas e divindades iogues, bem como estilos artísticos, tradições e os Script Shang. Essas correlações impressionantes podem ser explicadas com eficácia pelas migrações da Ásia, muito provavelmente da dinastia Xia ou Shang, na China. Esta não foi de forma alguma a primeira onda de migração da Ásia, ou a última. A arqueóloga Betty Meggers teoriza que os asiáticos viajam de e para as Américas há milhares de anos. Segundo ela, “o homem antigo via o oceano como uma superestrada e não como uma barreira”. 30

Embora as teorias da difusão transpacífica tenham sido amplamente discutidas no meio acadêmico na primeira metade do século 20, desde a década de 1970 os arqueólogos americanos trataram o assunto com desdém, o que trouxe uma moratória virtual aos estudos de contato. “Enquanto os arqueólogos europeus e do Pacífico ainda estavam dispostos a considerar a difusão, os arqueólogos americanos tendiam a ver a necessidade como a mãe de todas as invenções ... Com algumas exceções importantes, não houve uma discussão séria sobre as influências transoceânicas nas Américas entre 1980 e 2005 na corrente principal americana periódicos. ” 31

O volume de evidências em apoio ao contato transoceânico entre a Ásia e as Américas tem crescido constantemente, entretanto, e a natureza das conexões é tão complexa e precisa que não pode ser explicada como um desenvolvimento in situ.Só podemos esperar que uma nova geração de historiadores e arqueólogos sacuda os dogmas rígidos que parecem guiar a versão principal da história e leve em consideração a abundância de evidências arqueológicas e culturais que indicam conexões profundas entre as antigas civilizações da Ásia e as Américas.

Notas finais

2 Nigel Davies, As Antigas Civilizações do México (Penguin Books, 1982) 55.

3 Andrei A. Znamensk, A beleza do primitivo: xamanismo e imaginação ocidental (Oxford University Press, 2007) 182.

5 Tradição de tumba de poço ocidental do México, Wikipedia.

6 Michael D.Coe, ”Imagem de um governante olmeca em Juxtlahuaca, México”, Antiguidade Vol. 79 No. 305, setembro de 2005.

7 “O CASO DO ELEFANTE DESAPARECIDO”, Site Oficial de Zecharia Sitchin 2000 & lthttp: //www.sitchin.com/elephant.htm&gt

10 Adrian Snodgrass, O Simbolismo da Stupa (Motilal Banarsidass, 1992) 306.

11 Carolyn E. Tate, Reconsidering Olmec Visual Culture: The Unborn, Women, and Creation (University of Texas Press, 2012) 126.

12 Benson 1998: 64-65 retirado da Wikipedia (Jaguars nas culturas mesoamericanas)

13 Coe 1999: 90 retirado da Wikipedia (Jaguares nas culturas mesoamericanas)

14 Sehdev Kumar, Um Lótus de Mil Pétalas: Templos Jain do Rajastão: Arquitetura e Iconografia (Publicações Abhinav, 2001) 155.

15 James Dean, "Antropologia", O naturalista americano, University of Chicago Press for The American Society of Naturalists, janeiro de 1884, 18 (1): 98-99 retirado da Wikipedia (teorias de contato transoceânico pré-colombianas)

16 Larry J. Pierson e James R. Moriarty, "Stone Anchors: Asiatic Shipwrecks off the California Coast," Anthropological Journal of Canada, 18:17, 1980

19 Christian Lemoy, Across the Pacific: From Ancient Asia to Precolombian America (2011) 45

22 James Wickersham, “Origin of the Indians – The Polynesian Route” Antiquário americano(1892) 16: 323-335 retirado da Wikipedia (teorias de contato transoceânico pré-colombianas)

25 Bernardino de Sahagún, Florentine Codex: História Geral das Coisas da Nova Espanha, trad. Charles E. Dibble e Arthur J. O Anderson (University of Utah Press, 1950-1982) I: 29

26 Ross Hassig, Guerra asteca: expansão imperial e controle político (Norman: University of Oklahoma Press, 1988) 96

27 Wikipedia (Leões Guardiões Chineses)

28 Ganesh: Studies of an Asian God, ed. Robert L. Brown, (SUNY Press, 1991) 271.

29 Walter Robert Thurmond Witschey, Clifford T. Brown, Historical Dictionary of Mesoamerica (Scarecrow Press, 2012) 180.

31 Terry L. Jones, Alice A. Storey, Elizabeth A. Matisoo-Smith, José Miguel Ramírez-Aliaga

Rowman Altamira, Polynesians in America: Pre-Columbian Contacts with the New World (2011) 63.

Parte Dois: Links de Idiomas

Xu disse que a religião olmeca compartilhava numerosas crenças com os Shang em áreas de adoração ancestral, sacrifício humano e totens de animais, bem como adoração ao deus sol e à chuva ”.

Pam McKeown

O pesquisador da Universidade Central de Oklahoma, Dr. Mike Xu, forneceu mais algumas conexões convincentes entre os olmecas e os antigos chineses.

No artigo seguinte sobre isso, de Pam McKeown, eu consideraria as datas fornecidas como, no entanto, um tanto infladas e exigindo revisão para baixo.

Pesquisador da UCO conecta a civilização chinesa antiga às Américas

EDMOND & # 8211 Os símbolos de linguagem encontrados por um pesquisador da University of Central Oklahoma na área da civilização & # 8220Olmec & # 8221 têm uma semelhança impressionante com os dos antigos símbolos chineses, determinaram vários historiadores chineses reconhecidos nacionalmente.

A civilização olmeca, com suas conquistas na religião, arte e ideologia social, é reconhecida como a & # 8220 cultura materna & # 8221 da Mesoamérica. A civilização surgiu misteriosamente no sul do México em 1200 a.C. e então, por volta de 300 a.C., também desapareceu misteriosamente. Por anos, os estudiosos ficaram perplexos quanto à origem da civilização.

Mas o Dr. Mike Xu, professor assistente de línguas estrangeiras / humanidades e filosofia da UCO acredita que encontrou uma pista importante para desvendar o mistério olmeca: a conexão da linguagem.

Recentemente, ele tirou fotos de 146 símbolos encontrados em regiões relacionadas aos olmecas para vários oficiais chineses, incluindo o Dr. Han Ping Chen, da Academia de Ciências Sociais da China, Instituto de Pesquisa Histórica Dr. Chen-yuan Ma, diretor do Museu de Xangai e membro do Comitê de Autenticação de Relíquias Culturais da China e Quigzheng Wang, vice-diretor do Museu de Xangai, professor de história na Universidade Fudan e vice-presidente da Sociedade de Pesquisa em Cerâmica Antiga da China.

& # 8220Dos 146 símbolos apresentados a mim, muitos são 100% idênticos aos antigos caracteres chineses & # 8221 disse Chen, que decodifica símbolos antigos na Academia de Ciências Sociais da China & # 8217s. & # 8220Alguns podem ser facilmente reconhecidos por chineses da primeira série do ensino fundamental, pois os livros didáticos chineses contêm muitos caracteres pictográficos chineses antigos, como os apresentados por Xu. & # 8221

Ao comparar a história, a escrita, a religião, a arquitetura e a astrologia do mundo olmeca com as da antiga China e da dinastia Shang # 8217, Xu encontrou várias ligações entre as duas civilizações.

& # 8220O súbito surgimento da cultura olmeca coincidiu com a queda da dinastia Shang e o desaparecimento de um grande número de refugiados no ano 1122 a.C., & # 8221 Xu disse. & # 8220 Existem escritos Shang na região olmeca. Os símbolos mais significativos e frequentemente usados ​​nos mundos & # 8216old & # 8217 e & # 8216new & # 8217 corresponderam às suas condições sociais e ambientes agrícolas e incluíram escritos únicos da mesma origem. & # 8221

Xu disse que a religião olmeca compartilhava numerosas crenças com os Shang em áreas de adoração ancestral, sacrifício humano e totens de animais, bem como adoração ao deus sol e à chuva.

& # 8220Seu compartilhamento de símbolos de águia, dragão / serpente e tigre / jaguar, bem como sua adoração de motivos com cabeça rachada, é muito significativo e distinto. & # 8221

Os olmecas e os Shangs também compartilhavam o mesmo conhecimento de astronomia e astrologia, acrescentou Xu. O uso de Polaris como o ponto de & # 8220 verdade ao norte & # 8221 é evidenciado pelos túmulos olmecas & # 8217 apontando precisamente 8 graus a oeste do norte, uma prática que remete à antiga prática chinesa.

O compartilhamento do motivo de oito trigramas na confecção do calendário também é óbvio, disse ele.

Contestando a noção tradicional de que os olmecas não tinham linguagem escrita ou história, Xu aponta a origem da civilização olmeca para a dinastia Shang da China da idade do bronze, com base em um sistema de escrita & # 8211 um fator que é de & # 8220 importância primordial & # 8221 na ligação de culturas, disse ele. Estudiosos chineses verificaram que os símbolos são semelhantes às inscrições encontradas no osso do oráculo e em bronzeware da China 3.000 anos atrás.

Ming Zhang, secretário adjunto da Sociedade Chinesa para o Estudo da História da Região do Pacífico, disse: & # 8220Após um estudo cuidadoso e consulta, nossos especialistas consideram que esses símbolos pertencem ao sistema da língua chinesa, descoberto repetidamente na cultura Yanshao chinesa antiga, cultura Ma Jia Yao , Cultura Da Xi, cultura Xiao He Yan para cerâmica da Dinastia Shang & # 8217s, osso de oráculo e inscrições de bronzeware.

& # 8220A maioria deles ainda está sendo usada hoje e são reconhecíveis, & # 8221 acrescentou. & # 8220Alguns, que não podem ser decodificados, ainda podem ser encontrados em alguns dicionários especiais. & # 8221

Pam McKeown é diretora de serviços de notícias da University of Central Oklahoma.

Parte Três: Queda da Dinastia Shang

Damien F. Mackey

“Depois que o exército Shang foi derrotado e o imperador morto ... alguns legalistas podem ter navegado pelo Rio Amarelo e levado para o oceano. Lá, talvez, eles flutuaram com uma corrente que contorna a costa do Japão e se dirige para a Califórnia e passa perto do Equador”.

Dr. David Livingston

Parece que há evidências de que uma das primeiras civilizações da Mesoamérica, os olmecas, se originou na China após a queda da dinastia Shang. Com data convencional c. 2000-1650 AC & # 8211 correspondendo ao Bronze Médio I-II na arqueologia Levantina & # 8211 a última parte da dinastia Shang teria se sobreposto com Hammurabi da Babilônia (d. 1750 AC).

Considera-se que a dinastia de Hamurabi terminou com o Saque da Babilônia durante o reinado de:

Samsu-Ditana c. 1562-1531 AC Saco da Babilônia

cerca de um século após a queda da dinastia Shang.

Em termos revisados, porém, a era de Hamurabi pertence muito mais tarde, à época aproximada dos reis Davi e Salomão de Israel:

Hammurabi e Zimri-Lim como contemporâneos de Salomão

Esta foi, de fato, o Bronze Final - e não o Bronze Médio - da história.

A enorme mudança de tempo necessária (aproximadamente oito séculos), e sua estratigrafia correspondente, precisariam ser bem levados em consideração ao estudar a dinastia Shang e - presumivelmente - as origens dos olmecas.

Com isso em mente, podemos considerar mais um artigo sobre as origens dinásticas de Shang para os olmecas, este escrito pelo Dr. David Livingston, intitulado “O Dilúvio e a Civilização Subseqüente”: http://davelivingston.com/postfloodciv.htm

….

Conto de duas culturas: antiga dinastia chinesa ligada a

Novo Mundo & # 8217s Antiga Civilização

No exterior, pela primeira vez em sua vida, Han Ping Chen, um estudioso da antiga China, pousou no Aeroporto Internacional de Dulles perto de Washington, DC, na noite de 18 de setembro de 1996. Na manhã seguinte, ele caminhou em frente à Galeria Nacional de Arte, esperando a abertura do museu para que ele pudesse visitar uma exposição olmeca & # 8212 obras da Mesoamérica & # 8217s espetacular & # 8220 cultura materna & # 8221 que surgiu repentinamente sem antecedentes aparentes, 3.200 anos atrás. Depois de dar uma olhada em uma escultura de basalto de 10 toneladas de uma cabeça, Chen enfrentou o objeto que motivou sua viagem: uma escultura olmeca encontrada em La Venta, 10 milhas ao sul da enseada mais ao sul do Golfo do México.

O que o estudioso chinês viu foram 15 figuras masculinas feitas de serpentina ou jade, cada uma com cerca de 15 centímetros de altura. Diante deles estava uma figura de arenito mais alta e seis lâminas de jade verticais e polidas chamadas celtas. Os celtas tinham marcas incisas, algumas delas desbotadas. Seguindo da direita para a esquerda, Chen examinou as marcações silenciosamente, fazendo uma careta quando não conseguiu distinguir mais do que alguns rabiscos no segundo e terceiro celtas. Mas a metade inferior da quarta lâmina o fez pular. & # 8220Posso ler isso facilmente & # 8221 gritou ele. & # 8220Claramente, esses são caracteres chineses. & # 8221

Por anos, estudiosos travaram um debate apaixonado sobre se refugiados asiáticos ou aventureiros poderiam de alguma forma ter feito seu caminho para o Novo Mundo muito antes de Colombo, estimulando brilhantes realizações em cosmogonia, arte, astronomia e arquitetura em uma sucessão de culturas desde os olmecas até os Maia e asteca. De um lado estão os & # 8220difusionistas & # 8221 que compilaram uma longa lista de ligações entre as culturas asiática e mesoamericana, incluindo regras semelhantes para o jogo de tabuleiro asteca de patolli e o pachisi asiático (também conhecido como Parcheesi), um foco teológico na China e na Mesoamérica antigas, sobre o jaguar-tigre e criaturas semelhantes a dragões, e um costume, comum tanto na dinastia Shang da China & # 8217s e nos olmecas, de colocar uma conta de jade na boca de uma pessoa falecida.

& # 8220Nativistas, & # 8221 por outro lado, rejeitam tais teorias como ridículas e defendem o desenvolvimento autônomo de civilizações pré-colombianas. Eles se irritam com a sugestão de que os povos indígenas não evoluíram por conta própria.

Semelhanças marcantes

Para os difusionistas, a arte olmeca oferece uma arena tentadora para a especulação. A datação por carbono situa a era olmeca entre 1000 e 1200 aC, coincidindo com a queda da dinastia Shang e # 8217 na China. Arqueólogos americanos desenterraram a escultura do grupo em 1955. Olhando para a escultura exibida na Galeria Nacional, bem como outras peças olmecas, alguns estudiosos mexicanos e americanos ficaram impressionados com as semelhanças com artefatos chineses. Na verdade, os arqueólogos inicialmente rotularam as primeiras figuras olmecas encontradas na virada do século como chinesas. As migrações da Ásia pela ponte terrestre 10.000 & # 8211 15.000 anos atrás podem ser responsáveis ​​pelas características chinesas, como olhos puxados, mas não pelas bocas estilizadas e posturas peculiares à sofisticada arte chinesa que surgiu nos últimos milênios.

No entanto, até Chen fazer sua peregrinação ao museu, nenhum especialista Shang jamais havia estudado os olmecas. O estudioso saiu da exposição com uma teoria. Depois que o exército Shang foi derrotado e o imperador morto, ele sugeriu, alguns legalistas podem ter navegado pelo rio Amarelo e levado para o oceano. Lá, talvez, eles flutuaram com uma corrente que contorna a costa do Japão e se dirige para a Califórnia e passa perto do Equador. Betty Meggers, uma arqueóloga sênior do Smithsonian que relacionou a cerâmica equatoriana com a cerâmica japonesa destruída por um navio de 5.000 anos, diz que tal ideia é & # 8220plausível & # 8221 porque os marinheiros asiáticos antigos eram muito mais proficientes do que se acreditava.

Mas a identificação das marcações celtas por Chen & # 8217 agudiza ainda mais a controvérsia sobre as origens. Por exemplo, o mesoamericanista Michael Coe, da Yale University, rotula Chen & # 8217s, que buscam caracteres chineses como um insulto aos povos indígenas do México. Existem apenas cerca de uma dúzia de especialistas em todo o mundo na escrita Shang, que é amplamente irreconhecível para os leitores de chinês moderno. Quando o Prof. Mike Xu, professor de história chinesa na University of Central Oklahoma, viajou a Pequim para pedir a Chen que examinasse seu índice de 146 marcações de objetos pré-colombianos, Chen recusou, dizendo que não tinha interesse em nada fora da China. Ele cedeu apenas depois que um colega familiarizado com o trabalho de Xu & # 8217s insistiu que Chen, como autoridade líder da China & # 8217s, desse uma olhada. Ele o fez e descobriu que todas as marcas do Xu e # 8217, exceto três, poderiam ter vindo da China.

Xu estava ao lado de Chen & # 8217 na National Gallery quando o estudioso de Shang leu o texto sobre o celta olmeca em chinês e traduziu: & # 8220O governante e seus chefes estabelecem a base para um reino. & # 8221 Chen localizou cada um dos personagens no celt em três dicionários chineses bem usados ​​que trazia consigo. Dois personagens adjacentes são geralmente lidos como & # 8220 mestre e súditos, & # 8221, mas Chen decidiu que, neste contexto, eles podem significar & # 8220 governante e seus chefes. & # 8221 O personagem na linha abaixo ele reconheceu como o símbolo de & # 8220 reino & # 8221 ou & # 8220 país & # 8221 & # 8212 dois picos para colinas, uma linha curva abaixo para rio. O próximo personagem, disse Chen, sugere um pássaro, mas significa & # 8220 queda d'água & # 8221 completando a descrição. O caractere inferior ele leu como & # 8220fundação & # 8221 ou & # 8220estabelecer & # 8221 implicando o ato de fundar algo importante. Se Chen estiver certo, os celtas não apenas oferecem os primeiros escritos do Novo Mundo, mas marcam o nascimento de um assentamento chinês há mais de 3.000 anos.

No almoço do dia seguinte, Chen disse que ficou acordado a noite toda pensando na escultura. Ele contou como havia estudado a escrita chinesa aos 5 anos, ensinado por seu pai, o diretor dos arquivos nacionais. Mas o pai de Chen não viveu para desfrutar das honras que o filho colheu, como uma recente atribuição de compilar um novo dicionário de caracteres usado pelas primeiras dinastias & # 8212 - a primeira atualização desde uma encomenda por um imperador Han há 2.000 anos.

Nuances de cor

Chen ficou tão fascinado com a escultura olmeca que se aventurou além da cautela acadêmica. A escultura do grupo, disse ele, pode homenagear & # 8220 um evento histórico & # 8221 ou uma bênção solicitada aos ancestrais ou o ato de fundar um novo reino ou ambos. Ele ficou hipnotizado pela figura mais alta da escultura & # 8212, feita de arenito vermelho tão poroso quanto uma esponja, em contraste com as outras, que são altamente polidas e de tonalidade verde-azulada. Vermelho sugere status superior, disse Chen. Talvez a figura fosse o mestre do grupo, um espírito ancestral venerado. As duas figuras azul-escuras à direita podem representar os nobres mais importantes, mais importantes do que as outras duas, esculpidas em serpentina verde-clara.

O Smithsonian & # 8217s Meggers afirma que a análise das cores feita por Chen & # 8217s faz sentido. Mas sua leitura do texto é o argumento decisivo. & # 8220Os sistemas de escrita são muito arbitrários e complexos. Eles não podem ser reinventados independentemente. & # 8221 Mais de 5.000 personagens Shang sobreviveram, diz Chen, embora os soldados que derrotaram as forças Shang tenham assassinado os estudiosos e queimado ou enterrado qualquer objeto escrito nele. Em uma escavação recente na capital de Shang, Anyang, os arqueólogos encontraram uma biblioteca enterrada de cascos de tartarugas cobertos de caracteres. E na entrada estava o esqueleto do bibliotecário, apunhalado pelas costas e segurando alguns escritos contra o peito.

A escultura olmeca foi enterrada sob areia branca coberta com camadas alternadas de areia marrom e marrom-avermelhada. Talvez estivesse escondido para salvá-lo do tipo de raiva que buscava exterminar os Shang e sua memória. (U.S. News & amp World Report, 11/4/96.)

Conclusão do Dr. Livingston (e sua data):

Por que isso é importante

  1. Isso demonstra que logo após o Dilúvio de Noé & # 8217, houve uma grande migração das famílias que eram descendentes de Noé. Eles eram inteligentes & # 8212 não evoluindo bestas brutas & # 8212 e por volta de 1200 AC (na verdade, muito antes) eram capazes de navegar nos oceanos do mundo & # 8217s.
  2. Isso diminui a necessidade de uma travessia de ponte de gelo / terra da Sibéria ao Alasca. Na verdade, as escassas evidências que encontramos de antigos assentamentos no Alasca podem até ser os restos mortais de migrantes vindos do sul do Alasca em vez da Sibéria.

Os nativos americanos, então, eram provavelmente de ascendência oriental e não & # 8220 evoluíram & # 8221 localmente de alguma forma inferior de vida nas Américas.


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