Movimentos de Libertação

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Movimentos de Libertação

É um ditado frequentemente citado que o terrorista de um é o lutador pela liberdade de outro, mas pode haver diferenças distintas entre os lutadores da liberdade ou movimentos de libertação e organizações terroristas. Muitos grupos terroristas começam como movimentos de libertação, mas enfrentam pouco sucesso e muitas vezes sucumbem ao uso da violência para fins políticos até que os atos de violência se tornem seu único método de luta. Os movimentos de libertação assumem muitas formas, desde lutas não violentas, greves e manifestações até guerra civil em grande escala. Eles são em sua maioria em grande escala, com um grande número de apoiadores, enquanto os terroristas raramente têm muito apoio popular, seus líderes são figuras políticas bem conhecidas, cujas opiniões são bem conhecidas e muitas vezes bem divulgadas, enquanto os líderes terroristas por sua própria natureza são secretos e figuras obscuras muitas vezes se escondendo em outros países, como com Osuma Bin Laden. Os movimentos de libertação são frequentemente considerados como estando preparados para negociar suas demandas e são vistos como manifestantes políticos legítimos, se não por seus próprios governos, então pela comunidade internacional, enquanto os terroristas são universalmente condenados e considerados como criminosos. Os movimentos de libertação tentam manter a moral elevada, enquanto os terroristas rapidamente usam fontes ilegais de dinheiro, como tráfico de drogas e dinheiro do crime organizado, como no caso do M-19 colombiano ou do Sendero Luminoso do Peru. Os movimentos de libertação geralmente precisam de três fatores para se desenvolver. Em primeiro lugar, sua necessidade de haver algum tipo de opressão em seu país, seja real ou amplamente imaginada, isso dá aos libertadores um motivo pelo qual lutar. Em segundo lugar, o movimento de libertação precisa de uma ideologia, um sistema de crenças que os ajude a planejar sua luta de maneira coerente e que lhes permita ganhar convertidos para sua causa. Finalmente, eles precisam de liderança e organização para coordenar seus esforços. Os movimentos de libertação bem-sucedidos sempre tiveram um líder forte que se tornou a face pública do movimento, como Gandhi na Índia.

Movimento Popular de Libertação de Angola

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Movimento Popular de Libertação de Angola, Português Movimento Popular de Libertação de Angola (MPLA), Partido político angolano.

O MPLA, fundado em 1956, fundiu duas organizações nacionalistas e estava centrado na capital do país, Luanda. A partir de 1962 foi liderado por Agostinho Neto, que acabou por se tornar o primeiro presidente de Angola. Combateu os portugueses pela independência de Angola em cooperação, mas muitas vezes em conflito, com a Frente Nacional de Libertação de Angola (FNLA) e a União Nacional para a Independência Total de Angola (UNITA). O MPLA proclamou a República Popular de Angola em novembro de 1975, o que não foi reconhecido por todos os governos. O MPLA, apoiado por Cuba e a União Soviética, e a UNITA, apoiada pela África do Sul e pelos Estados Unidos, continuaram a lutar pelo controle do país que a FNLA retirou da luta no final dos anos 1970.

Num congresso nacional em 1977, o MPLA reformulou-se como partido marxista-leninista e acrescentou as palavras Partido do Trabalho (PT) ao seu nome. Neto morreu em Moscou em 1979 e foi sucedido por José dos Santos, que gradualmente mudou o partido de sua postura marxista-leninista para uma mais propícia ao estabelecimento de relações com os países ocidentais.

O MPLA era o único partido legal de Angola até que as eleições multipartidárias fossem realizadas em 1992. A UNITA continuou a lutar contra as forças do governo angolano até o início de 2002. Um acordo para acabar com as hostilidades foi assinado em abril de 2002. O MPLA foi vitorioso nas eleições parlamentares multipartidárias realizada de 5 a 6 de setembro de 2008, a primeira desde 1992, ganhando cerca de 82% dos votos. Embora tenha havido alguns relatos de fraude e intimidação, as eleições foram consideradas válidas por observadores internacionais. Continuou a dominar nas eleições subsequentes, embora diminuindo as margens, ganhando 72 por cento em 2012 e 61 por cento em 2017.


Os negros há muito haviam recebido numerosos direitos durante a Emancipação da Proclamação, mas esses direitos ainda não haviam sido implementados no sentido prático (Foner 49). Após a Segunda Guerra Mundial, soldados veteranos de origem negra e outros ativistas sociais com ideias semelhantes, como Martin Luther King Jr., deram as mãos na luta contra a opressão. O movimento dos direitos civis dos negros continuou durante os anos 1950 e início dos anos 1960, depois dos quais os afro-americanos ganharam seus direitos constitucionais de votar e possuir propriedade.

Movimento de Libertação das MulheresApós o movimento bem-sucedido pelos direitos civis da minoria negra nos Estados Unidos, outros grupos deveriam construir suas bases nas estratégias usadas pelos afro-americanos para exigir outros reconhecimentos iguais. Nesse contexto, avaliaremos o movimento de libertação feminista e estabeleceremos a maneira como a luta pelos direitos civis dos negros influenciou as mulheres em suas campanhas feministas. Antes da década de 1960, as mulheres nos Estados Unidos não desfrutavam de oportunidades econômicas limitadas, em comparação com os homens.

A sociedade operava com a filosofia de que as mulheres deveriam ficar em casa cuidando dos filhos enquanto os homens vão trabalhar. No que diz respeito aos aspectos sociais, as mulheres foram marcadas como símbolos de sexo e beleza. A sociedade americana defendia o charme e a atratividade física como as únicas qualidades usadas para definir o valor das mulheres (Weisner e William 34). No que diz respeito ao contexto político, a maioria das mulheres, especialmente dos negros e de outros grupos minoritários, não foi contabilizada como eleitor. Eles não podiam participar das eleições gerais nem disputar cargos políticos.


Uma História do Movimento de Libertação Feminina

Já se passaram cinco anos desde que Beyoncé cantou pela primeira vez para nós sobre quem comanda o mundo. Agora, em 2016 - 241 anos após a assinatura da nossa Declaração de Independência - Hillary Clinton fez história como a primeira mulher indicada à presidência.

O teto de vidro que manteve as mulheres silenciosas, alinhadas e subjugadas, está rachando. Como um lago congelado derretendo para a primavera, Hillz, Queen Bey e um exército de outras líderes femininas estão batendo na superfície gelada.

Ao celebrarmos este grande momento da história, também precisamos olhar para trás para compreender completamente seu significado. Os avanços que estamos fazendo pelas mulheres em todos os lugares são uma tradição transmitida a nós através de uma linhagem de mães, irmãs, tias e mulheres antes de nós.

Nós somos as #WomenThatDo. Portanto, comemore conosco aqui na ENTITY, enquanto olhamos para trás na história do movimento de libertação das mulheres nos EUA. Aqui estão sete fatos que toda mulher deve saber sobre a luta de suas irmãs sufragistas.

1 Liberação Feminina & # 8217s

O termo "liberação feminina" foi usado pela primeira vez por Simone de Beauvoir em seu livro de 1949 "The Second Sex, & # 8221, que é considerado uma das peças mais influentes da escrita feminista do mundo. Para entender a história das mulheres na América, primeiro devemos reconhecer que a libertação das mulheres é o título usado para falar sobre a ascensão do feminismo nos EUA e no mundo. O termo & # 8220women & # 8217s liberação & # 8221 é complexo e possui uma longa história.

2 ondas de feminismo

Normalmente, a liberdade feminina e o feminismo são divididos em três categorias ou & # 8220waves. & # 8221 A primeira onda do feminismo se refere a 1830 ao início de 1900, a segunda se refere aos anos 1960 a 1980 e a terceira se refere aos anos 1990 até os dias atuais. Cada onda do movimento enfocou diferentes questões enfrentadas pelas mulheres na América e cada onda tem sucessos e fracassos que contribuíram para a história da luta feminina pela igualdade na América.

3 Feminismo de primeira onda

O feminismo da primeira onda também é conhecido como Movimento Suffragette. Os primeiros movimentos feitos em direção à igualdade em 1800 e 1900 foram feitos para estabelecer o poder político igual para as mulheres. As mulheres nessa época também buscavam ser reconhecidas como seres independentes de seus maridos. Os principais argumentos da primeira onda do feminismo foram lutar contra a negação de salários, dinheiro e propriedade às mulheres casadas, lutar contra a falta de acesso à educação e carreiras profissionais e combater o status inferior atribuído às mulheres em quase todas as áreas públicas. e vida privada.

Além disso, nossas antepassadas da primeira onda também lutaram pelo direito de voto da mulher & # 8217, que foi garantido pela 19ª emenda em 1920.

4 Convenção de Seneca Falls

A Convenção de Seneca Falls começou em 19 de julho de 1848 em Nova York, fazendo história como a primeira convenção dos direitos das mulheres já realizada. A convenção de dois dias viu a criação da Declaração de Sentimentos, que foi estilizada após a Declaração de Independência. Esta declaração das mulheres descreveu as queixas das mulheres em todo o país e declarou que todos os homens e mulheres são criados iguais, uma ideia nova na época.

Após a Convenção de Seneca Falls, outras convenções começaram a surgir nas principais cidades dos EUA, à medida que as mulheres lutavam pela igualdade sexual, reprodutiva, política e econômica. Essas mulheres lutavam com a convicção apaixonada de que as mulheres tinham algo importante para contribuir com a sociedade além de serem esposas, mães e donas de casa.

5 feminismo de segunda onda

O feminismo de segunda onda também é conhecido como Movimento de Libertação das Mulheres. A segunda onda deu passos largos em direção à igualdade nas décadas de 1960 a 1980. Lutou pela igualdade feminina nas esferas profissional e doméstica, direitos familiares e reprodutivos e pela liberdade de expressão sexual feminina. As mulheres durante esse tempo discordaram da & # 8220 família nuclear & # 8221 como a situação ideal para mulheres. Eles também lutaram para banir o tratamento injusto das mulheres no local de trabalho, na escola e em sua vida pessoal. Além disso, as mulheres tentaram garantir o direito ao divórcio e legalizar o aborto.

Foi durante a segunda onda que o movimento feminista se dividiu em dois "partidos políticos" diferentes. Liberais e conservadores se encontraram unidos na luta pelas mulheres, mas divididos em diferentes questões sociais.

Além disso, a segunda onda de feminismo argumentou que sexo e gênero eram independentes um do outro. O sexo, para eles, era definido biologicamente, enquanto o gênero era definido socialmente.

6 processos judiciais durante a segunda onda

A segunda onda de feminismo viu legalizações e processos judiciais que mudariam a trajetória da vida das mulheres para sempre. O Equal Pay Act de 1963 viu o “fim” da discriminação no local de trabalho com base no sexo. A decisão da Suprema Corte de Griswold v. Connecticut em 1965 viu a legalização do controle de natalidade para casais, enquanto o caso da Suprema Corte de 1972, Eisenstadt v. Baird, viu a legalização do controle de natalidade para os solteiros. O caso da Suprema Corte de 1973, Roe v. Wade, legalizou o aborto nos Estados Unidos e acabou sendo uma das maiores vitórias das mulheres nessa época.

7 Feminismo de terceira onda

O feminismo da terceira onda também é conhecido como o movimento pelo Feminismo Global. Começando na década de 1990 e continuando até os dias atuais, a terceira onda expandiu os limites sobre o que significa lutar pelos direitos e igualdade dos sexos em todo o mundo. Ele também ocupou um lugar de destaque na formação da cultura e da ideologia pop nos últimos 20 anos. Laura Brunell para a Encyclopedia Britannica explica, & # 8220Feministas da terceira onda procuraram questionar, reivindicar e redefinir as ideias, palavras e mídia que transmitiram ideias sobre feminilidade, gênero, beleza, sexualidade, feminilidade e masculinidade, entre outras coisas. ”

O feminismo da terceira onda lutou para acabar com a marginalização das mulheres, a violência sistêmica, a opressão e o abuso sexual de mulheres e homens em todo o mundo. Também buscou trazer unidade para "partidos" feministas divididos. A celebração das mulheres na história e o reconhecimento do corpo de trabalho das mulheres na academia, na música, nos movimentos culturais e na história também foram os principais focos da terceira onda.

O feminismo da terceira onda é um movimento unificador e inclusivo que defende a individualidade. A terceira onda trata de encontrar um lugar individual em uma cruzada maior.

Mulheres e homens agora estão livres para se identificarem como feministas em seus próprios termos e à sua maneira. O feminismo de duas pessoas não significa a mesma coisa, e a gama de opiniões e questões é tão diversa quanto as mulheres ao redor do mundo que lutam por isso.


Movimentos de Libertação - História

Publicado pela primeira vez: no panfleto, A Luta de Libertação Negra, o Congresso dos Trabalhadores Negros e a Revolução Proletária, WL. [1974].
Transcrição, edição e marcação: Paul Saba
Copyright: este trabalho está em domínio público de acordo com o Creative Commons Common Deed. Você pode copiar, distribuir e exibir livremente este trabalho, bem como fazer trabalhos derivados e comerciais. Por favor, credite a Encyclopedia of Anti-Revisionism On-Line como sua fonte, inclua o url para este trabalho e observe qualquer um dos transcritores, editores e revisores acima.

No ano de 1955, na velha cidade de Montgomery, no sul do Alabama, uma mulher negra chamada Rosa Parks se levantou e depois se sentou. As massas negras expulsaram a moderna luta de libertação negra.

A NAACP entrou com mais de 55 processos contra a segregação em 1955. Emmett Till foi linchado no Mississippi, enquanto Roy Wilkins foi nomeado para suceder Walter White como chefe de um NAACP perseguido em todo o sul. Os veteranos negros estavam, em geral, em casa, ou voltando do Japão e da Coréia, contando histórias de como haviam visto aquelas corajosas tropas chinesas lutando contra um exército americano muito mais bem equipado. A classe dominante e Joe McCarthy tinham acabado de terminar o trabalho de pegar o CPUSA desarmado e flácido & # 8211 os resultados de uma política criminosa e revisionista que não pôde ser revertida. Multidões brancas alinharam-se para bloquear as portas das escolas no sul. A batalha de Little Rock estourou depois que o povo de Montgomery derrotou a Montgomery BUS Company & # 8217s Jim Crow Policy.

1957 foi o ano da independência de Ghan e da fundação do SCLC. Membros da ala de elite da burguesia negra e da pequena burguesia falaram com orgulho em ir para a África para servir ao governo ganiano. As lutas dos povos africanos, asiáticos e latino-americanos revelaram mais concretamente para as massas negras aqui a mentira da & # 8220 inferioridade dos povos coloridos & # 8221. Em Tent City, o linchamento de Charlie Mack Parker, campanhas massivas de registro de eleitores, a explosão na cena dos heróicos jovens estudantes negros, Robert Williams e o povo de Monroe, NC, demonstrando a mentira da & # 8220 passividade negra natural & # 8221, expresso por meio de & # 8217não-violência & # 8217, e o movimento de libertação negra avançou. Nos últimos anos da década de & # 821750 & # 8217, as massas negras foram atingidas por um desemprego do qual nunca se recuperariam. A face da comunidade negra revelaria um número cada vez maior de jovens desempregados e seus pais e irmãos subempregados de todas as idades. Isso é o que estava acontecendo irmãos e irmãs.

Em 1960, apenas 59% dos negros residiam no sul. Fora e dentro do sul, os negros viviam predominantemente em grandes áreas metropolitanas. O mesmo ano viu o nascimento do SNCC e a eleição do político da classe dominante & # 8211 JFK & # 8211 que queria & # 8220 liderar & # 8221 o movimento de libertação negra (na cova dos leões & # 8217s). Os negros desdobraram a luta em massa contra cada fortaleza de Jim Crow, usando ocupações, passeios pela liberdade, processos legais, etc., enquanto desafiavam multidões brancas, cães e mentiros, & # 8220benevolentes & # 8221 políticos.

Malcolm X! Patriota Negro! Malcolm resumiu a década de 1955 a 1965 e, embora a classe dominante o tenha assassinado, suas idéias e espírito estão conosco agora. Ele articulou as aspirações do período, embora muitos de nós não conseguíssemos entender o que ele estava dizendo na época. Na esteira da tumultuada luta de massas, os negros gritaram: & # 8220Black Power & # 8221! ao aprenderem que o governo federal não era realmente seu amigo, mas seu inimigo de ponta a ponta. Na última metade dos anos 60 e # 8217, os negros proclamaram diretamente que, se fôssemos mais esmagados na sujeira, o governo precisava do Exército, da Marinha e da polícia, mas nenhum bando rebelde de civis brancos insultaria os negros, pessoas, norte ou sul, nunca mais. As fichas caíram. O & # 8220 sistema americano & # 8221 estava em jogo. Não havia para onde correr, nenhum lugar para se esconder, exceto talvez um & # 8211, o tio Toms da burguesia negra, e os oportunistas de direita, como o CPUSA.

Vamos voltar alguns anos ou mais. Durante todo o período, a luta dos povos negros batizou uma geração de jovens brancos e americanos brancos progressistas em onda após onda de luta de massas e violência da classe dominante, abrindo os olhos dos americanos de todas as classes e camadas para a hipocrisia da & # 8220American Democracy & # 8211, mais do que qualquer outro movimento de massa, com a possível exceção da luta das peônias de massa contra a guerra imperialista na Indochina. E a luta das peônias negras desempenhou um papel fundamental para ajudar a lançar a luta contra a agressão no Vietnã. A luta do povo negro foi uma grande inspiração para os povos chicanos e porto-riquenhos, cujas lutas também abalaram a sociedade norte-americana. As lutas dos povos negros expuseram o inútil CPUSA e todas as suas ervas daninhas. A luta do povo negro era objetivamente antiimperialista desde o & # 8217git & # 8217, e no final dos anos 60 estava se tornando conscientemente antiimperialista. Essa nova força antiimperialista atingiu seu apogeu naquela época, com o nascimento do Negro. Panther Party. A luta dos povos negros pela libertação abalou o imperialismo americano de joelhos ao longo dos anos 1960 & # 8217, dando origem a uma série de anti-imperialistas: negros, marrons, amarelos e brancos, muitos que evoluíram para um pequeno setor de marxistas conscientes e anti-revisionistas -Leninistas.

Em 1967, quase 50% dos negros viviam fora do sul e quase 90% dos negros viviam em áreas metropolitanas de mais de 250.000 habitantes. Negros, as pessoas eram predominantemente um povo urbano, um povo proletário. Os caucuses de trabalhadores negros surgiram em praticamente todas as indústrias básicas. Essas caucuses apontaram seu fogo para o fato de que os negros ocupavam os empregos mais sujos e com salários mais baixos e eram excluídos da participação ativa nos sindicatos.

A luta de massas do povo negro irrompeu antes que o proletariado negro tivesse consciência de classe ou se organizasse o suficiente para desempenhar o papel de liderança. A consciência da necessidade da luta de classes revolucionária, uma luta contra as forças burguesas negras que dominavam o movimento, da necessidade de uma organização independente que representasse seus interesses de classe e pudesse levá-los à ação contra o sistema imperialista, só penetrou em um círculo muito pequeno de Trabalhadores negros no início dos anos sessenta. Portanto, a crise da luta de libertação negra que se tornou aparente no final dos anos 60, revelou-se cada vez mais como uma crise de liderança. A cada avanço da luta, a liderança falida da burguesia negra e a influência vacilante da pequena burguesia negra se tornavam claras para as massas do povo negro.Por quase uma década e meia de luta de massa ativa, cada coalizão e organização na comunidade negra foi liderada por pregador fulano ou advogado fulano de tal. Eles mantiveram & # 8220negociações & # 8221 com os brancos da classe dominante para & # 8220 reformas & # 8221 & # 8211 legislação de direitos civis, programas de habitação, educação, assistência econômica, etc. NENHUMA ÚNICA DESSAS PROMESSAS FOI MANTIDA! Essas promessas acabaram sendo apenas gestos para esconder a natureza exploradora do sistema atual e o interesse de classe da burguesia negra, que sabia como usar a militância das massas para seus próprios fins egoístas.

Mas foram as próprias massas negras, 90% das quais fazem parte das massas trabalhadoras, que foram a força motriz da luta de libertação negra. Eles foram às ruas, às marchas e às barricadas exigindo empregos, melhores moradias, melhor educação, aumento dos salários e o fim das & # 8217 mãos pesadas & # 8217 do estado, especialmente na forma de & # 8220 brutalidade policial & # 8221. São essas demandas e essa realidade que devemos tomar como ponto de partida para a compreensão das tormentas desencadeadas pelos valorosos negros na segunda metade dos anos sessenta. Embora as classes negra, burguesa e pequeno-burguesa assumissem o que pensavam ser seu direito natural de 100 anos à liderança, as massas negras literalmente incendiaram a América nos anos 60 & # 8217s após uma década de tagarelice sobre & # 8220não-violência & # 8221 por essas forças burguesas.

Em meio às cidades fundidas, o conteúdo operário das demandas dos povos negros não podia ser confundido, nem totalmente negado. Diante de tais tempestades, a classe dominante mostrou que sabia como usar a cenoura tanto quanto a vara - eles sabiam como subornar e lisonjear, e para quem correr. Sob o pretexto de & # 8220 autodesenvolvimento econômico & # 8221 e & # 8220Buy Black & # 8221, & # 8220Do our own thing & # 8221, etc., o capitalista monopolista injetou literalmente milhões de dólares em empresas negras & # 8211 bancos e cooperativas , fazendas, franquias, boates e seguradoras, com o acúmulo de riqueza da burguesia negra, saltando de US $ 500 milhões em 1965 para US $ 1,6 bilhão em 1973! A pequena-burguesia negra, por outro lado, era vista com uma série de novas posições na estrutura corporativa, e a proliferação de & # 8220 Programas de Pobreza & # 8221 surgindo em todos os guetos negros do país. No entanto, essas forças burguesas e pequeno-burguesas mantiveram a liderança da maioria das principais organizações de direitos civis & # 8211 SNCC, COPE, SCLC, a LIGA URBANA e a NAACP. Mesmo onde forças militantes e mais jovens se apresentaram para desafiar as forças da velha guarda, como no SNCC, era a ala radical, em geral, da pequena burguesia falando, uma ala mais jovem e radical que vacilaria entre continuar na revolução ou capitulando, à fundação do Ford, a burguesia & # 8220liberal & # 8221 e o Partido Democrata.

As razões pelas quais a burguesia negra tomou o curso que fez não foram acidentais:

1) Sua posição econômica objetiva na sociedade & # 8211 pequenos e médios capitalistas que queriam uma & # 8220 maior parte da ação & # 8221 da América imperialista. E uma chance de explorar mais do & # 8217Black Market & # 8217.
2) O medo de despertar e colocar em ação revolucionária & # 8220seus próprios & # 8221 povos carentes, muitos que já reconheciam a necessidade de destruição do sistema atual como a única saída.
3) Medo da classe trabalhadora e do comunismo em geral, especialmente assustado com as vitórias das heroicas peônias vietnamitas cujos exemplos inspiraram povos oprimidos em todos os lugares, incluindo os negros nos EUA.

Os Panteras Negras foram os primeiros a ver através dessa aliança profana e, das costas distantes da área da baía da Califórnia, fizeram um apelo para que os negros continuassem a lutar contra o imperialismo e o racismo dos EUA. Eles ajudaram a expor as atividades traiçoeiras da burguesia negra que estava pronta para vender os negros por algumas moedas de prata. Eles ergueram a bandeira do marxismo-leninismo como a única ideologia para os negros e conduziram críticas implacáveis ​​ao nacionalismo cultural, ao misticismo e ao pan-africanismo da burguesia negra. Eles ergueram a bandeira da luta armada como a resposta final a qualquer situação dos povos oprimidos e participaram ativamente da autodefesa armada de várias comunidades negras. Por causa do Partido dos Panteras Negras, a classe dominante foi incapaz de apagar as chamas do movimento de libertação negra que muitos pensavam que já estava morto.

Mas o BPP cometeu alguns erros graves, sendo o principal deles a ideia de que o lumpem, ou elementos de rua da comunidade negra, eram a vanguarda da luta. Respondendo ao que viam como os principais elementos nas rebeliões da cidade de Detroit, Newark, Harlem, Cleveland e Watts, o BPP concluiu que eram os jovens desempregados e semi-empregados as principais forças na comunidade negra. Eles desconheciam o poderoso proletariado negro nas grandes cidades industriais e o papel dirigente do proletariado em geral, que estava apenas começando a se mexer. Além disso, os Panteras estavam reagindo à linha revisionista do CPUSA que defendia a & # 8220 transição pacífica para o socialismo & # 8221, e que já havia traído a classe trabalhadora nos EUA e a condenado a um estado de desorganização e desordem. O desespero e desespero dos jovens desempregados que formavam o BPP eram reais, assim como seu fervor revolucionário. Sem dúvida, este elemento da comunidade negra desempenhará um papel extremamente importante, mas, novamente, apenas o proletariado, com sua ideologia e sua vanguarda, um Partido Comunista, pode liderar. Apesar dos erros, o BPP desempenhou um papel tremendo em elevar a luta de massas do povo negro a um novo nível, e pavimentou o caminho para o proletariado negro desempenhar o papel que historicamente está destinado a desempenhar.

A situação política dentro do movimento de libertação negra assistiu ao apaziguamento temporário das importantes lutas de massa dos anos 60 e 8217 e do início dos anos setenta. A repressão foi direcionada como uma faca assassina aos Panteras, embora todos os negros fossem o alvo. Mas no início dos anos 1970 & # 8217, rebelião após rebelião começou a abalar as prisões de Folsom à Ática. A inflação já sufocava o povo americano: o desemprego era astronômico nos guetos. A gangue Nixon-Kissinger em Washington estava perseguindo freneticamente seu terror nazista no Vietnã, enquanto atacava as pessoas aqui em casa. A confusão ideológica e política causada por toda a retórica militante dos dias & # 8220Black Power & # 8221 estava dispersando os militantes da luta de libertação negra e enviando os & # 8220 radicais brancos & # 8221 de volta aos seus campi. Ao mesmo tempo, os Trabalhadores Negros na indústria básica estavam construindo organizações militantes de base para combater as condições opressivas da vida vegetal e as políticas racistas e traidoras de seus líderes sindicais. & # 8220. & # 8221 Dentro da classe trabalhadora, greve depois que a greve atingiu os capitalistas monopolistas, onde mais prejudicou & # 8211 em seus livros de bolso & # 8211 trabalhadores & # 8217, as greves causaram uma perda de 51,6 milhões de horas de trabalho em 1970.

Em 1969, a primeira organização revolucionária de trabalhadores negros da era moderna & # 8211 The League of Revolutionary Black. Workers & # 8211 foi formada em Detroit. Como dissemos antes, há uma conexão estreita entre os levantes antiimperialistas de massas das messes negras, especialmente dos Panteras Negras, e o despertar do proletariado negro com a formação da Liga. Sem a luta pelos direitos civis e as rebeliões em massa nas cidades, as lutas dos trabalhadores negros e a formação da Liga não teriam acontecido quando isso aconteceu. A formação da Liga, por sua vez, influenciou fortemente a luta negra e todo o movimento revolucionário do proletariado nos EUA.

Isso é o que Mike Hamlin, presidente e um dos fundadores da Liga, tinha a dizer sobre o programa das ligas:

A Liga dos Trabalhadores Negros Revolucionários se dedica a travar uma luta implacável contra o racismo, o capitalismo e o imperialismo. Estamos lutando pela libertação dos negros nos confins dos EUA, bem como por desempenhar um importante papel revolucionário na libertação de todas as pessoas oprimidas no mundo. A formação da Liga representou uma nova virada importante, o início de uma nova etapa na luta antiimperialista dos trabalhadores negros e das massas do povo negro. Antes da Liga, os trabalhadores negros participavam da luta de massas, mas não como uma força independente e organizada, apenas outro & # 8220 grupo de interesse & # 8221, seguindo a liderança de outra classe. A formação da Liga marca o início da transição onde o movimento negro de libertação se funde com o movimento revolucionário do proletariado como um todo. E quem, senão o setor negro do proletariado, está em melhor posição para liderar tal transição? Na verdade, a principal questão que confrontou a Liga foi precisamente & # 8211 & # 8217 quem assumirá a liderança da próxima maré alta na luta negra? & # 8217 Depois de 1969, apenas oportunistas puros, ou pessoas que não sabiam de nada melhor , poderia colocar alguma esperança na capacidade revolucionária da burguesia negra. A pequena burguesia negra radical, representada principalmente pelo SNCC, estava se fragmentando & # 8211, alguns indo para a Fundação Ford, outros para a África, outros para o underground e outros ainda, para lugar nenhum. Alguns fizeram tentativas de vincular o UP ao BPP, mas isso também não funcionou.

Em resposta, a Liga apresentou a seguinte posição: & # 8217A única classe que, devido à sua posição objetiva, é capaz de liderar o movimento de libertação negra é o proletariado. & # 8217 A Liga provou isso causando grandes paralisações no grandes inclinações automobilísticas da RM e da Chrysler, que reacenderam a centelha do movimento da classe trabalhadora. Milhares de trabalhadores negros abandonaram seus empregos para protestar contra o tratamento racista e brutal que receberam tanto da empresa quanto do sindicato. Essas lutas, que também foram apoiadas por muitos trabalhadores brancos avançados, assustaram profundamente as gigantescas montadoras que dominam a economia dos Estados Unidos. Além disso, essas lutas tiveram um efeito particularmente profundo sobre os trabalhadores e revolucionários negros em todos os lugares. As massas trabalhadoras negras se tornaram ativas e revolucionárias (pelo menos em Detroit) e eram lideradas por uma organização abertamente revolucionária & # 8211 a Liga! À luz dessas lutas, não apenas a opressão nacional, mas a exploração de classe dos negros foi mais claramente revelada, desferindo outro golpe no nacionalismo burguês daqueles negros que disseram que estamos lutando apenas contra & # 8221todos os brancos & # 8221. Embora a atividade político-social da burguesia liderada pelo movimento dos Direitos Civis tivesse um efeito estimulante sobre o setor negro ou da classe trabalhadora, a traição aberta da burguesia negra desacreditou-a aos olhos deste setor da população negra, e em tarn , estimulou os trabalhadores negros a se organizarem de forma independente. A formação da Liga, e seu desenvolvimento subsequente, marca o ponto em que uma nova corrente de eventos foi observada no movimento negro:

& # 8211 um número considerável de massas de trabalhadores negros, proletariado industrial, começou a romper com a liderança & # 8220 nacionalista burguesa & # 8221 da burguesia e da pequena burguesia,
& # 8211 o aprofundamento das relações capitalistas dentro da comunidade negra, impulsionado pelo desenvolvimento da burguesia negra e o crescimento do proletariado negro, polarizou a comunidade negra ainda mais à medida que a luta por & # 8220 quem vai liderar & # 8221 o povo negro se intensifica . A luta de classes dentro da Nação Negra se intensifica.
& # 8211 O crescimento do pensamento marxista-leninista de Mao Tse Tung entre o proletariado negro e a ala radical da pequena burguesia negra, assinala o declínio da influência do nacionalismo burguês entre o setor avançado da população negra.

A Liga desempenhou um papel fundamental na inspiração do Movimento de Libertação Negra e na disseminação das idéias marxista-leninistas entre os trabalhadores negros e em geral, bem como outros setores progressistas da população. No entanto, devido a fraquezas na ideologia proletária, a Liga cometeu erros no que diz respeito a sucumbir em muitos aspectos ao nacionalismo burguês e sindicalismo.

Hoje, o setor negro do proletariado, embora longe de estar na liderança do movimento de libertação negra, está marcando sua presença. A grande tempestade que foi a luta de massas das massas negras trouxe muitos indivíduos e organizações, cada um alegando representar a & # 8220 verdade & # 8221, levando os negros ao seu & # 8220 lugar final ao sol. & # 8221 A maioria dessas organizações mostrou a determinação e capacidade de luta dos negros, mas no geral eles vieram e se foram com poucos vestígios de sua presença deixados para trás. Isso apenas provou o que estivemos dizendo o tempo todo. Somente o proletariado, e dentro do movimento de libertação negra, o proletariado negro, é capaz de liderar todas as classes e camadas no ataque final contra o imperialismo dos EUA e o capitalismo monopolista, para a paz, libertação e socialismo.

FORMAÇÃO E DESENVOLVIMENTO DO CONGRESSO DOS TRABALHADORES NEGROS

O aumento em massa de negros durante os anos 60 & # 8211 a era dos direitos civis, as rebeliões nas cidades, a era do poder negro, a comunidade e as lutas nas prisões e o desenvolvimento do movimento militante dos trabalhadores negros de base & # 8211 em grande parte de natureza espontânea & # 8211 forneceu um significado real e uma base real para a convocação de um Congresso de Trabalhadores Negros. As massas sabiam que as rebeliões, por mais militantes e destrutivas que fossem, só poderiam ir até certo ponto sem liderança e organização. Os Panteras foram derrotados com sua divisão de liderança e suas organizações locais crivadas de informantes. Não se pensou em voltar-se para a burguesia negra, e menos ainda para o CPUSA e vários grupos brancos & # 8220revolucionários & # 8221. A Liga estava lá, mas era uma organização local com sede em Detroit e não podia ou não queria se expandir. Portanto, o desejo de uma organização independente dos trabalhadores negros, com uma linha revolucionária clara e de alcance nacional, era uma aspiração geral do setor avançado da população negra.

Várias organizações de trabalhadores negros & # 8217s, como a League, United Black Brothers em Newark, caucuses em Baltimore, Milwaukee, Chicago, Cleveland e Gary Indiana, junto com & # 8220movementativists & # 8221, estudantes e intelectuais revolucionários de várias origens e experiências no A luta negra, ex-membros do SNCC e do Partido dos Panteras Negras, formou o Congresso dos Trabalhadores Negros, em 12 de dezembro de 1970. Juntas, essas forças representavam um setor da ala mais avançada do movimento de libertação negra, alguns com ampla experiência em todos as etapas da luta. Havia cerca de 30 delegados representando cerca de uma dúzia de organizações, divididas mais ou menos igualmente entre os grupos operários e nacionalistas revolucionários. A esmagadora maioria dos delegados e grupos são da classe trabalhadora, mas a direção estava claramente nas mãos dos elementos intelectuais, e aqueles que tinham pouca ou nenhuma experiência no movimento operário, ou na organização dos trabalhadores. Como tal, o caráter da conferência de fundação foi principalmente pequeno-burguês em sua perspectiva ideológica e política.

A base ideológica desta nova organização nacional foi apenas tocada superficialmente. Um rascunho do Manifesto foi distribuído. James Forman, organizador da conferência, fez um discurso sobre a importância da organização dos trabalhadores negros. A discussão do Manifesto foi leve. Os representantes da Liga estavam hesitantes e expressaram preocupação se tal organização poderia ser construída. Os representantes dos Irmãos Negros Unidos, no entanto, pressionaram pela formação de uma organização nacional, assim como a maioria dos outros delegados. Um comitê de continuação foi formado e uma segunda conferência foi agendada para Chicago em janeiro para revisar o trabalho de contatar outros grupos de trabalhadores em diferentes partes do país e tomar outras decisões. Nesse ínterim, o Manifesto foi publicado em papel jornal para distribuição.

O Congresso desenvolveu-se de forma contraditória. Um ritmo bastante rápido de trabalho de organização, que empurrou a organização para quase 20 cidades em poucos meses, começou sob as condições de uma luta interna emergente. Os Irmãos Negros Unidos participariam de apenas uma outra reunião antes de deixar a luta sobre a & # 8220ratio de trabalhadores para os ativistas do comitê central & # 8221. O SNCC e a Third World Women & # 8217s Alliance não compareceram a mais reuniões, aparentemente porque se opuseram à liderança de Forman & # 8217s na nova organização. A Frente Unida do Cairo, embora sempre aberta ao BWC participou de uma ou duas reuniões depois, mas nunca participou de muito do trabalho da organização. Em quase todas as reuniões, havia longas discussões e lutas sobre as questões do Marxismo-Leninismo do Pensamento de Mao Tse Tung, a Questão Nacional, como a organização deveria ser construída, a linha política do BWC, a natureza do movimento de libertação negra, o & # 8220white left & # 8221, etc., etc., etc.

Sem dúvida, o Manifesto de BWC refletia, especialmente em suas reivindicações, algumas das aspirações do povo negro, dos trabalhadores negros e do movimento antiimperialista em geral da época. Mas as demandas não são um programa, e a base ideológica e política da organização não ficou clara. Por exemplo, o BWC em seu Manifesto, afirmou sua base ideológica da seguinte maneira:

O estudo sistemático da teoria revolucionária e experiências de movimentos e nações socialistas para que possamos aprender com eles, mas em nosso aprendizado devemos sempre lembrar que devemos aplicar toda a teoria às realidades concretas dos EUA.

Foi muito difícil dizer pelo que o BWC foi guiado, já que trotskistas, revisionistas, anarquistas, todos afirmam ter uma teoria revolucionária. O que precisávamos não era toda a teoria revolucionária, mas o marxismo-leninismo e o pensamento de Mao Tse Tung, que é a única teoria revolucionária genuína do mundo.

Era fácil ver porque o BWC foi saqueado com luta ideológica, porque sua linha vaga e oportunista deixou espaço para todos os tipos de tendências políticas que impediam a organização de se tornar política e ideologicamente unificada. Isso foi demonstrado claramente por eventos subsequentes.

Ao longo dos anos de 1971 e no início de & # 821772, o BWC se envolveu em uma tremenda campanha de organização em quase todas as principais cidades dos EUA, de Los Angeles a Nova York, de Nova Orleans a Chicago. Dezenas de conferências foram convocadas em um esforço para encontrar forças anti-imperialistas (indivíduos e organizações) e futuros quadros para a organização.Este esforço foi mais do que bem-sucedido, pois centenas de novos elementos revolucionários vieram à tona, sedentos por uma organização revolucionária à qual pudessem pertencer. Embora a maioria deles fossem estudantes e jovens revolucionários, muitos trabalhadores avançados foram contatados e se juntaram ao BWC. Essa atividade também capacitou potenciais revolucionários negros e comunistas, que não haviam participado do aumento de massa dos anos 60, mas que se inspiraram na atividade revolucionária pelo que viram, ouviram e leram sobre essas lutas. Mais do que qualquer outra coisa, essa atividade de organização ajuda a dissipar o mito de que os negros & # 8220 não estavam prontos para o marxismo & # 8221 e eram & # 8220 politicamente atrasados ​​& # 8221, foram & # 8220demoralizados & # 8221 pela experiência do Pantera e assim por diante.

A experiência inicial do BWC provou que não apenas o movimento de libertação negra estava vivo e bem, mas que seu potencial real mal havia sido explorado. Para as massas de trabalhadores negros, aqui estava uma organização dedicada a trabalhar por seus interesses, em torno das questões concretas do dia-a-dia de suas vidas, e não alguma coisa negra no céu. As massas negras estavam cansadas de toda a retórica do movimento Black Power que lhes prometia tudo e nada lhes dava. Na verdade, o Congresso viu como uma de suas principais tarefas, a disseminação do marxismo-leninismo entre as massas de trabalhadores negros que estavam claramente prontos para isso.

O acirramento das contradições de classe entre as massas negras e o imperialista, expresso de forma mais acentuada na & # 8220Lei e Ordem & # 8221 Equipe Nixon-Agnew, levou a uma intensificação da luta revolucionária do povo negro e da classe trabalhadora como um todo, particularmente o movimento grevista da classe trabalhadora no início dos anos 1970 & # 8217 e as rebeliões em massa nas prisões em todo o país. Por exemplo, em 1972, apenas nos primeiros sete meses, houve mais de 4.500 greves nos EUA, das quais participaram 3 milhões de trabalhadores. Muitos deles, como a & # 8220Oneita Strike & # 8221 na Carolina do Sul, eram liderados por trabalhadores negros. Desde 1970, tem havido inúmeras lutas envolvendo trabalhadores negros em aço, automóveis, espaço, borracha, transporte, comunicações, Longshore, etc. etc. O aspecto mais importante dessas lutas, no entanto, foram que em muitos casos, demandas políticas ao invés de econômicas foram colocados na linha de frente, como na greve dos Longshoremen & # 8217s na Louisiana, que se recusou a descarregar o cromo da Rodésia.

O BWC desempenhou um bom papel na luta carcerária por meio do Movimento Penitenciário Harriet Tubman que dirigia. Essa organização de ativistas e ex-presidiários também cobriu o país e, de modo geral, aumentou a consciência das massas sobre a natureza e o caráter do movimento carcerário que estava varrendo o país. Harriet Tubman estabeleceu muitos comitês organizadores de pessoas da comunidade para construir apoio externo para a luta dos prisioneiros e ajudou os prisioneiros com educação jurídica e política, e também criou muitos círculos de estudo marxista dentro das próprias prisões. Na época da Revolta da Ática, o BWC em coordenação com Harriet Tubman, convocou muitas manifestações de massa significativas, reunindo a comunidade negra em apoio às demandas dos prisioneiros & # 8217. Em Buffalo, por exemplo, foi convocada a maior manifestação da história da comunidade negra ali - mais de 4.000 negros furiosos reunidos!

Por volta do final de 1971, o BWC estava em uma posição muito boa para construir um movimento antiimperialista de massa na comunidade negra, bem como nas fábricas e fábricas, uma vez que tinha uma boa quantidade de quadros, e era a única organização nacional que estava começando a criar raízes no setor negro da classe. Além disso, a organização teve um ano de experiência em organização com pessoas que eram realmente respeitadas e conhecidas entre as massas. A organização estava apenas começando a sair de seu casulo, por assim dizer, e a abrir suas asas revolucionárias.

Mas esse potencial não foi realizado. Pelo menos não então.

A criação e defesa da teoria revolucionária desempenha o papel principal e decisivo naqueles tempos em que Lenin disse: & # 8220 sem uma teoria revolucionária não pode haver movimento revolucionário. & # 8221 Quando uma tarefa, não importa qual, deve ser realizada, mas ainda não existe uma linha de orientação, método, plano ou política, o principal e decisivo é decidir sobre uma linha de orientação, método, plano ou política. Mao

Assim que as maiores oportunidades políticas para o BWC começaram a amadurecer, a organização se atolou em uma luta ideológica intensificada, sobre o que era sua principal e principal tarefa, sua linha orientadora, plano de método e política & # 8221. A luta contínua foi travada principalmente dentro da liderança da organização e foi um reflexo das diferenças políticas e ideológicas dentro da organização e do movimento, paralisou a organização em quase todos os aspectos. A liderança do BWC, na segunda metade de 1972 e início de & # 821773, não podia alegar ter qualquer unidade em nenhuma das questões candentes do movimento revolucionário & # 8211 a Questão Nacional, Construção do Partido, Frente Unida, o Movimentos estudantis e juvenis, a questão das mulheres, você escolhe. Naturalmente, esse estado de coisas não poderia continuar por muito tempo sem que algo viesse à tona. Sim, sim. As demandas objetivas do movimento revolucionário junto com uma melhor compreensão do marxismo-leninismo obrigaram o BWC a fazer as críticas e autocríticas necessárias, nos obrigaram a aprender com nossos erros, nos obrigaram a fazer as mudanças que seriam necessárias se a organização fosse. Ir em frente.

A luta girou em torno da seguinte questão: & # 8220Qual é o principal problema que o BWC enfrenta e qual é a solução para esse problema? & # 8221 Sobre essa questão a liderança se dividiu e duas linhas começaram a surgir. Havia uma linha que dizia que o principal problema da organização era a ausência de uma linha ideológica e política proletária unificada e a presença de uma linha burguesa e pequeno-burguesa dominando a organização. A outra posição dizia que & # 8220administração & # 8221 e & # 8220estrutura & # 8221 e & # 8220pessoal competente & # 8221 era o principal problema. Para chegar à verdade, era necessário resumir as experiências da organização e verificar se suas ideias, teorias, planos e programas originais correspondiam ou não ao que era passado.

HISTÓRIA ANTIGA

Munido de um mínimo de unidade ideológica, o BWC se espalhou pelo continente americano em questão de meses. A principal maneira pela qual a organização se construiu foi por meio das conferências de massa de que falamos anteriormente. A realidade acabou sendo bem diferente. Não mais do que 5% dos participantes dessas conferências tornaram-se membros (o que não é totalmente ruim). Essas conferências eram abertas, eventos de massa e qualquer pessoa podia comparecer, independentemente da perspectiva política. Agora, essas conferências eram boas para fazer contatos e conhecer pessoas, mas simplesmente não é a maneira de construir uma organização comunista. Mesmo assim, a organização falhou em estabelecer qualquer comitê permanente que pudesse manter ligações com as massas após o término das conferências. De modo geral, as conferências revelaram-se boas sessões de rap e mostraram as habilidades de organização de muitos dos quadros do BWC, mas eram todas muito caras e realmente não valiam o esforço. Por que, então, o BWC realizou seu trabalho político e organizacional dessa forma?

O BWC operava com um conceito errôneo e oportunista de como construir uma organização comunista revolucionária. O Congresso deveria ser simultaneamente um quadro e uma organização de massas. O conceito foi desenvolvido por James Forman e foi denominado & # 8220cadre / mass & # 8221. Na prática, isso acabou significando que algumas pessoas no BWC tiveram que aceitar o marxismo-leninismo, enquanto outras não. Forman e a liderança do BWC na época pensavam que o principal problema do movimento comunista era & # 8220sectário & # 8221 e, para combater isso, o que precisávamos era uma organização comunista de milhares, até milhões de pessoas. Portanto, o BWC seguiu esta linha, a linha de construção da organização como uma organização & # 8220mass & # 8221 & # 8220com quadros & # 8221. O BWC seria um grupo que fosse simultaneamente um partido de massas e um partido de quadros. Forman previu que teríamos 5.000 quadros até & # 82201975 & # 8221. Em última análise, isso era pura fantasia.

O BWC operava com a visão de que os principais problemas do movimento comunista não eram de natureza ideológica e política, mas apenas de & # 8221organização & # 8221. O que havia de errado com o movimento comunista era que ele era & # 8220muito pequeno & # 8221, em vez de não ter uma linha política unificada e um programa para unir todos os comunistas genuínos em uma organização, um novo Partido Comunista. A partir de sua avaliação incorreta dos fatores objetivos e subjetivos do movimento revolucionário, os planos e programas do BWC & # 8217s foram elaborados juntamente com a expansão do número de membros da organização como mais importantes do que qualquer outra coisa. Para facilitar isso, a estrutura da organização foi tão frouxa que bastava concordar com a mescla de pontos do & # 8220Manifesto & # 8221 para ser membro. Para piorar as coisas, nenhuma dessas & # 8220 iniciativas de organização & # 8221 foi realizada com a compreensão de nossa capacidade de servir e educar esses novos membros. Pensando que poderíamos resolver problemas ideológicos e políticos por meio da & # 8220organização & # 8221, o BWC acabou se desorganizando! Organização & # 8221 só se torna a chave na análise final depois que houver unidade ideológica e clareza em torno da linha política básica.

Claro, o movimento comunista é pequeno nos EUA, pequeno demais. Mas deve ficar claro que o caráter de massa de um Partido e sua influência junto às massas, não é determinado sobretudo por sua GRANDE ADESÃO, mas principalmente pelos LAÇOS PRÓXIMOS COM AS MASSAS, pela LINHA POLÍTICA do Partido & # 8217s, que defende a interesse das massas, e como ele realiza esta linha política na prática. O CPUSA, por exemplo, já teve 100.000 membros, mas isso não o ajudou a se tornar um verdadeiro Partido Comunista, o que nunca aconteceu.

Por causa da falta de uma linha correta, os erros no campo organizacional se refletiram principalmente em uma organização de massa, vagamente estruturada, sem liderança centralizada. Assim, os órgãos dirigentes do BWC foram incapazes de dar direção e disciplina firmes. Unificado: a ação política, mesmo em escala local, às vezes era impossível, assim como a adequada seleção e treinamento de quadros. Como resultado, muitos dos membros ficaram desmoralizados, cínicos e finalmente deixaram a organização antes que ela tivesse a chance de corrigir esses erros. A liderança coletiva da organização foi prejudicada como uma consequência adicional, já que cada seção operava de forma semi-autônoma, cada uma & # 8220 fazendo sua própria coisa & # 8221.

Internamente, a linha organizacional incorreta se manifestou através do Liberalismo & # 8211, a falta de uma atitude crítica em relação à liderança por parte dos membros e entre os próprios & # 8220líderes & # 8221. Era mais ou menos uma tradição que tudo o que a liderança dizia estava certo, embora muitas das diretrizes fossem ignoradas de qualquer maneira. Todos dariam tapinhas nas costas uns dos outros. Os programas (especialmente os propostos por Forman) foram carimbados, sem antes serem discutidos e cuidadosamente pensados. Um estilo leninista correto e método de trabalho foram consistentemente ignorados por um estilo de campanhas desordenadas que eram iniciadas e interrompidas por um capricho de momentos. Além do liberalismo prevalecente dentro da organização, essa falta de atitude crítica se devia, entre outras coisas, às fragilidades teóricas, que mais uma vez decorriam da falta de clareza em torno de uma linha básica, um fundamento necessário sobre o qual refutar quaisquer visões errôneas, seja da liderança ou não. Isso naturalmente levou a muita luta sem princípios (fofoca, boatos, etc.) e intriga faccional dentro da organização, porque, novamente, na ausência de uma linha ideológica e política unificada, como a luta por princípios pode se desenvolver em uma organização? Se, por alguma razão, um camarada está errado ou descompassado, é com base na linha ideológica e política da organização que ele luta contra os desvios à direita ou à esquerda. Como pode tal processo ocorrer em abstrato? E se um camarada atacar a própria linha? Bem, em todos os casos isso é o que equivale aos erros de direito e & # 8220esquerdo & # 8221, um ataque na linha, mas em ataques diretos na linha temos o direito de exigir que o camarada prove sua posição concretamente. É nessa base que as mudanças são feitas ou rejeitadas dentro das organizações comunistas. Claro que existem certos princípios marxista-leninistas que não estão abertos para votação ou debate, como a ditadura do proletariado, etc.

A experiência do BWC em trabalho organizacional provou mais uma vez que os melhores & # 8220organizadores & # 8221, se não estiverem armados com uma linha política correta, ficarão atolados e não serão capazes de realizar nenhum trabalho político sério.

Por causa da natureza burguesa e pequeno-burguesa de sua própria linha, o BWC lutou contra o & # 8220sectarismo & # 8221 do movimento comunista com & # 8220espontaneidade & # 8221. As organizações revolucionárias genuínas não podem ceder ou se curvar à espontaneidade e devem se preparar ideológica, política e organizacionalmente para qualquer trabalho de massa e da maneira mais séria possível. Eles devem manter contato estreito com as massas, que, afinal, são os verdadeiros criadores da revolução.

Ficou claro para muitos que alguns membros da organização que o que estava passando por uma linha orientadora e um programa político não refletia uma compreensão da unidade do pensamento marxista-leninista de Mao Tse Tung com a prática concreta do movimento de libertação negra nem do movimento operário ou comunista. Todos estavam de acordo sobre isso, mas novamente não havia unidade dentro da liderança sobre como resolver o problema.

Nesse ínterim, Nixon explorou os portos de Haiphong. Um programa chamado: & # 8220A ofensiva de verão do Vietnã & # 8221, que foi elaborado e escrito apressadamente e, em seguida, carimbado por diferentes seções da liderança sob pressão de Forman, que estava & # 8220 ultrajado moralmente & # 8221 com o que estava acontecendo no Vietnã . A ofensiva era um pacote completo. O primeiro evento seria uma Conferência de Cúpula de Emergência de Pessoas do Terceiro Mundo realizada em Gary, Indiana. Nesse ínterim, outra conferência estava sendo realizada em Buffalo pelo BWC para Veteranos do Vietnã, sem o conhecimento da liderança local do BWC. Depois que os quadros se exauriram e todos foram para casa, o que poderia ser dito sobre a blitz de conferências não foi mais do que algumas sessões boas & # 8220rap & # 8221. NENHUM PROGRAMA DE CONCRETO VEIO DE NENHUM DESTE! Mais uma vez, o BWC substituiu a escavação de raízes profundas dentro da classe trabalhadora pelo vislumbre e vislumbre dos holofotes do movimento!

Em 8 de julho de 1972, o Comitê Central convocou uma reunião estendida (Sessão Plenária), a ser usada principalmente como uma conferência educacional para a base. O que começou como uma conferência educacional evoluiu para uma luta ideológica completa entre duas seções da liderança sobre a natureza dos problemas da organização, sua condição atual e seu desenvolvimento futuro. A partir dessa reunião, o que estava se tornando cada vez mais claro para a maioria dos membros da liderança foi a luta ideológica nítida no BWC entre a ideologia proletária e burguesa e pequeno-burguesa. Não foi suficiente apenas listar quais eram as contradições da organização & # 8211 extensão excessiva do quadro, falta de unidade dentro da liderança, nenhuma posição nas questões candentes como a construção do partido, a questão nacional e assim por diante para isso já havia sido feito antes, apenas para reaparecer novamente em outra reunião. Tornou-se necessário ir ao fundo desses problemas, examinar suas raízes sociais, históricas e ideológicas e as forças de classe por trás delas. Durante a própria conferência de 8 de julho, quase todos os quadros presentes falaram sobre como seu trabalho foi afetado, porque não havia nenhum centro ideológico e político na organização sobre como o trabalho sofreu, porque não havia uma única parte da organização que sabia alguma coisa sobre o trabalho de qualquer outro, sobre como não havia posições unificadas em uma série de questões organizacionais e políticas importantes em torno das quais disputas entre membros individuais poderiam ser resolvidas e o trabalho realizado sobre o quão desmoralizante era assistir indivíduos diferentes dentro e fora da liderança definirem seus próprias agendas sobre a forma vergonhosa como a educação dos membros foi tratada sobre como a crítica e autocrítica foi desdobrada na organização e, finalmente, sobre como o trabalho da organização, por mais fragmentado e desarticulado que fosse, chás nunca devidamente analisados e resumido.

Quando o processo de retificação da organização começou, alguns elementos da liderança, liderados por James Forman, resistiram. Eles continuaram a afirmar que & # 8220administração & # 8221 e & # 8220 pessoal competente (ou seja, o resto da liderança) & # 8221 era o problema. De acordo com Forman, a luta ideológica que se desenrolou não foi mais do que uma & # 8220 disputa pelo poder & # 8221, por uma & # 8220 maioria parcial & # 8221, que estava & # 8220 tentando tomar o poder absoluto & # 8221 no BWC, e estava fora para & # 8220 me destruir pessoalmente e politicamente & # 8221.

A luta dentro do BWC foi de fato uma luta pelo poder. Não tanto entre uma & # 8220 facção majoritária e minoritária & # 8221, como Forman e seu povo afirmaram, mas uma luta para promover a liderança da classe trabalhadora sobre a da pequena burguesia e da burguesia, para promover o interesse da classe revolucionária sobre todo o resto. Não existe luta na sociedade de classes & # 8211 seja dentro de uma organização, uma família, entre amigos, etc. & # 8211 que ocorre isolada das tendências políticas e ideológicas das diferentes classes. A luta dentro do BWC foi apenas um reflexo da mesma luta de classes ocorrendo em toda a sociedade dos EUA. Como disse Lenin:

Cada tendência na social-democracia (genuíno revolucionismo) recebe inevitavelmente a adesão de um número maior ou menor de elementos não puramente proletários, mas semiproletários, elementos que a questão é para os elementos proletários, com que rapidez se livra das outras tendências, com que rapidez combate-os com sucesso.

Não era tanto o indivíduo Forman que era o problema, mas as tendências de classe que ele trouxe para a classe trabalhadora. Forman era um intelectual. Ele faz parte da intelectualidade - os médicos, advogados, escritores, jornalistas, acadêmicos, estudantes, etc. Geralmente essas pessoas ocupam uma posição privilegiada nos países capitalistas e revisionistas. Subjetivamente, eles se consideram superiores aos trabalhadores. Eles geralmente vêm da pequena burguesia e da burguesia, mas nos EUAmuitos têm origens da classe trabalhadora e até mesmo camponeses. Os intelectuais desempenham um papel importante nessas sociedades devido à divisão entre o trabalho mental e o manual, que lhes dá o monopólio da palavra e da caneta. Durante os tempos revolucionários, muitos intelectuais entram no movimento operário em grande número. Isso é uma coisa boa e ruim. Do lado bom, o proletariado precisa de intelectuais revolucionários por causa de suas muitas habilidades e amplo conhecimento. Mas o intelectual proletário é um intelectual de um novo tipo. Ele é um intelectual transformado, ou aquele que tenta sinceramente se integrar com os operários e camponeses, aquele que se livra de sua bagagem burguesa e pequeno-burguesa. Ele se integra com as massas e aprende com elas e também ensina.

Mais de cem anos atrás, Marx disse:

Se pessoas desse tipo de outras classes ingressam no movimento proletário, a primeira condição deve ser que não tragam consigo nenhum vestígio de preconceitos burgueses e pequenos, mas adotem de todo o coração a perspectiva proletária.

Do lado ruim, os intelectuais, especialmente aqueles nos EUA, trazem para o movimento operário todos os tipos de preconceitos burgueses e pequeno-burgueses, especialmente o radicalismo pequeno-burguês do subjetivismo. Embora esse subjetivismo assuma muitas formas - empirismo, pragmatismo, anarquismo, individualismo, etc. Em essência, é o mesmo, uma abordagem da realidade que é dogmática e unilateral e é baseada no pensamento positivo, & # 8220 sentimentos & # 8221 e imaginação , ao invés da análise concreta de situações concretas. Geralmente, essas tendências levaram à & # 8220esquerda & # 8221 e ao oportunismo certo no trabalho político e organizacional. O intelectual burguês e pequeno-burguês está geralmente afastado das massas e tem pouca fé em sua capacidade de fazer revolução. Geralmente são impacientes e aptos à atividade espontânea.

Esse era o tipo de indivíduo que dominava a liderança do Congresso dos Trabalhadores Negros e cujas influências ideológicas devastaram a organização. & # 8220 Sua maneira de avaliar uma situação era pegar fenômenos individuais, incipientes, indiretos, unilaterais e superficiais favoráveis ​​ao seu ponto de vista e ampliá-los em algo generalizado, grave, direto, universal e essencial, e eles tinham medo de reconhecem ou estão cegos para todos os fatos que não estão em conformidade com seu ponto de vista & # 8221 (Mao). Durante e depois da Conferência de 8 de julho, os elementos mais proletários da direção travaram uma luta acirrada contra as tendências pequeno-burguesas e a linha oportunista de James Forman. Forman e seu grupo fizeram ouvidos moucos às críticas honestas dos quadros e da liderança, rotulando tais críticas como & # 8220 injustas & # 8221 e & # 8220incorreto & # 8221 nem uma vez ele admitiu ter feito algo errado, atribuindo todos os problemas da organização a & # 8220 as condições históricas da época & # 8221. Seu egoísmo era tão forte que ele saiu de uma reunião do comitê central enquanto era criticado por outro C.C. membros, novamente se recusando a reconhecer que ele era culpado de qualquer coisa. Isso, junto com os tremendos problemas que sua linha causou à organização, precipitou sua expulsão, junto com alguns de seus seguidores. Em 4 de abril de 1973, James Forman foi expulso do BWC por se recusar a criticar seu oportunismo, seu elitismo e individualismo burguês.

A expulsão de Forman não acabou com a luta contra as tendências pequeno-burguesas e burguesas. Marxismo-Leninismo O Pensamento de Mao Tse nos ensina que a lei da unidade dos opostos é universal, que sempre haverá contradições nas coisas. Dentro dos partidos e organizações, essas contradições se manifestarão na luta ideológica contra as tendências & # 8220direito & # 8221 e & # 8220left & # 8221, e serão apenas um reflexo da luta de classes que está ocorrendo dentro da sociedade em geral. Liberalismo, oportunismo, revisionismo e subjetivismo continuarão sendo tendências perigosas que o movimento dos trabalhadores em desenvolvimento nos EUA terá que travar uma luta amarga contra, a cada reviravolta, no movimento revolucionário.

Os contratempos temporários sofridos pelo BWC apenas apressaram a resolução dos problemas da organização. Posteriormente, a organização continuou a consolidar uma linha proletária ao resumir sua experiência revolucionária, as experiências do movimento comunista no mundo e nos EUA, e a experiência da luta de libertação negra. Embora não seja uma organização muito grande, temos quadros dedicados e capazes em todo o Leste, Centro-Oeste e Sul dos Estados Unidos que estão realizando um trabalho revolucionário dentro do setor negro da classe, do movimento operário como um todo e do anti-revisionista Movimento comunista. Como uma organização do comunismo negro, estamos totalmente dedicados a nos unir, despertar e liderar o proletariado dos EUA e o povo negro em geral, e outras minorias nacionais na derrubada do domínio imperialista dos EUA e na construção do socialismo nos EUA, sob a ditadura do proletariado e seu revolucionário Partido Comunista multinacional.

Resumindo as experiências do BWC & # 8211 a primeira organização comunista negra revolucionária nacional na história recente & # 8211, o primeiro estágio de sua existência foi caracterizado pela penetração das idéias burguesas e pequeno-burguesas tanto no trabalho de massa quanto no trabalho organizacional. Também neste estágio, a organização se expandiu tremendamente, pegou muitas novas forças e fincou algumas raízes na classe trabalhadora e na comunidade negra. A segunda fase foi caracterizada pela luta contra as influências burguesas e pequeno-burguesas no trabalho ideológico, político e organizacional. Nesta fase, a organização consolidou-se e deu mais ênfase à formação dos quadros existentes, do que ao recrutamento de novos. O terceiro e atual estágio é caracterizado pela consolidação de uma linha mais proletária, embora a luta contra as influências de classe estrangeiras ainda continue. E também durante esta fase, enquanto aprofundamos e expandimos nosso trabalho e influência entre o setor negro do proletariado e o povo negro em geral, também daremos atenção primária aos problemas ideológicos, políticos e organizacionais do movimento comunista como um todo. . De modo geral, podemos dizer que o futuro é brilhante, embora a luta seja cheia de reviravoltas e repleta de muitos sacrifícios.

Resumindo mais uma vez a luta de classes dentro do BWC, podemos dizer que a penetração das idéias burguesas e pequeno-burguesas veio pelo menos das seguintes fontes:

Em primeiro lugar, pela própria natureza de classe da liderança original que eram intelectuais negros e & # 8221 ativistas do movimento & # 8221, e cuja posição objetiva na sociedade dos Estados Unidos está entre a do proletariado e da burguesia, e cuja visão subjetiva tende naturalmente a ser uma vacilante entre a revolução.

Esses intelectuais não estavam armados com a posição, ponto de vista, método e perspectiva marxista-leninista, mas, em vez disso, lançaram suas próprias teorias pequeno-burguesas e burguesas. Em segundo lugar, a partir da burguesização dos elementos proletários da organização, que foram fortemente influenciados pela, surgiu a direção da pequena burguesia. Mais ainda, o que fez com que os elementos proletários não exercessem sua liderança foi sua própria compreensão inadequada do pensamento marxista-leninista-Mao Tse Tung e da experiência e realidade dos Estados Unidos e do movimento comunista como um todo. Terceiro, esses erros e influências estrangeiras foram devido ao desenvolvimento desigual da luta de libertação negra e do movimento dos trabalhadores em diferentes partes do país, e à falta de experiência e tradições do marxismo-leninismo dentro da comunidade negra. E, finalmente, à falta de um verdadeiro Partido Comunista nos Estados Unidos, o que tem causado a necessidade de construir um novo Partido Comunista que esteja armado com a teoria do Marxismo-Leninismo do Pensamento Mao Tse Tung e seja livre de subjetivismo, oportunismo e moderno o revisionismo, tem uma linha política correta que inclui uma solução revolucionária para os problemas do povo negro e das minorias nacionais oprimidas em fazer a revolução proletária, tem uma compreensão completa dos problemas de estratégia e tática da luta revolucionária nos EUA, domina a principal forma de luta em cada etapa, bem como nas secundárias, e é capaz de unir todos os que podem se unir em uma frente única revolucionária contra o imperialismo dos EUA sob a liderança da classe trabalhadora, tem raízes profundas entre as massas populares e consiste na quadros mais confiáveis ​​e experientes das fileiras do movimento revolucionário!

Os quadros revolucionários do BWC adquiriram uma melhor compreensão da linha proletária marxista-leninista aplicada à situação concreta dos EUA e elevaram seu espírito de luta a um nível inteiramente novo. Aprendemos por experiência própria a verdade e a sabedoria dos ensinamentos do camarada Stalin & # 8217s: & # 8220O Partido se fortalece ao se livrar de elementos oportunistas. & # 8221

Ao mesmo tempo, os quadros da BWC sabem muito bem que a verdade não cai dos céus, nem é incubada nos cérebros de algum grande homem da história. Não! O pensamento de Mao Tse-Tung nos ensina, e na vida, nossas próprias experiências confirmaram plenamente:

A verdade se desenvolve através de sua luta contra a falsidade. É assim que o marxismo se desenvolve. O marxismo se desenvolve na luta contra a ideologia burguesa e pequeno-burguesa, e só através da luta pode se desenvolver. Mao Tsé Tung

OPORTUNISMO QUEBRA, REVISIONISMO MODERNO E IMPERIALISMO
ACIMA DA DITADURA DO PROLETARIADO
CRIE UM PARTIDO COMUNISTA MULTINACIONAL GENUÍNO


Prólogo para um movimento social

Após a Segunda Guerra Mundial, a vida das mulheres nos países desenvolvidos mudou drasticamente. A tecnologia doméstica aliviou o fardo das tarefas domésticas, a expectativa de vida aumentou dramaticamente e o crescimento do setor de serviços abriu milhares de empregos que não dependiam de força física. Apesar dessas transformações socioeconômicas, as atitudes culturais (especialmente em relação ao trabalho das mulheres) e os precedentes legais ainda reforçam as desigualdades sexuais. Um relato articulado dos efeitos opressivos das noções predominantes de feminilidade apareceu em Le Deuxième Sexe (1949 O segundo sexo), da escritora e filósofa francesa Simone de Beauvoir. Tornou-se um best-seller mundial e aumentou a consciência feminista ao enfatizar que a libertação para as mulheres também era para os homens.

A primeira indicação pública de que a mudança era iminente veio com a reação das mulheres à publicação de Betty Friedan em 1963 The Feminine Mystique. Friedan falou do problema que “estava enterrado, não dito” na mente da dona de casa suburbana: tédio absoluto e falta de realização. As mulheres que disseram que tinham tudo - belas casas, filhos adoráveis, maridos responsáveis ​​- foram mortas pela domesticidade, disse ela, e estavam socialmente condicionadas demais para reconhecer seu próprio desespero. The Feminine Mystique foi um best-seller imediato. Friedan havia tocado uma corda.


Independência


Embora organizações políticas tenham existido na colônia britânica, a Convenção da Costa do Ouro Unida (UGCC) foi o primeiro movimento nacionalista com o objetivo de autogoverno "no menor tempo possível". Fundada em agosto de 1947 por africanos instruídos como J.B. Danquah, A.G. Grant, R.A. Awoonor-Williams, Edward Akufo Addo (todos advogados, exceto Grant, que era um rico empresário) e outros, a liderança da organização exigia a substituição dos chefes do Conselho Legislativo por pessoas instruídas.

Para esses líderes políticos, a governança tradicional, exercida em grande parte por meio do governo indireto, era identificada com os interesses coloniais e com o passado. Eles acreditavam que era sua responsabilidade conduzir seu país a uma nova era. Exigiram também que, dada a sua educação, a administração colonial deve respeitá-los e atribuir-lhes cargos de responsabilidade. Como um escritor do período relatou: "Os símbolos de progresso, ciência, liberdade, juventude, todos se tornaram sinais que a nova liderança evocou e reforçou". Em particular, a liderança do UGCC criticou o governo por não resolver os problemas de desemprego, inflação e os distúrbios que passaram a caracterizar a sociedade no final da guerra.

Apesar de sua oposição à administração colonial, os membros da UGCC eram conservadores no sentido de que sua liderança não buscava uma mudança drástica ou revolucionária. Isso provavelmente foi resultado de seu treinamento na maneira britânica de fazer as coisas. A maneira cavalheiresca como a política era conduzida mudaria depois que Kwame Nkrumah criou seu Partido do Povo da Convenção (CPP) em junho de 1949.

Nkrumah nasceu em Nkroful na área de Nzema e foi educado em escolas católicas em Half Assin e Achimota. Ele recebeu treinamento adicional nos Estados Unidos na Lincoln University e na University of Pennsylvania. Mais tarde, em Londres, Nkrumah tornou-se ativo na União de Estudantes da África Ocidental e no Congresso Pan-Africano.

Ele foi um dos poucos africanos que participou do Congresso de Manchester de 1945 do movimento pan-africanista. Durante seu tempo na Grã-Bretanha, Nkrumah conheceu anticolonialistas e intelectuais declarados como as índias Ocidentais, George Padmore, e o afro-americano, W.E.B. Du Bois. Em 1947, quando o UGCC foi criado na Costa do Ouro para se opor ao domínio colonial, Nkrumah foi convidado de Londres para se tornar o secretário-geral do movimento.

O mandato de Nkrumah com o UGCC foi tempestuoso. Em março de 1948, ele foi preso e detido com outros líderes da UGCC por ativismo político. Mais tarde, depois que os outros membros do UGCC foram convidados a fazer recomendações ao Comitê Coussey, que assessorava o governador no caminho para a independência, Nkrumah rompeu com o UGCC e fundou o CPP.

Ao contrário do apelo do UGCC por autogoverno "no menor tempo possível", Nkrumah e o CPP pediram "autogoverno agora". A liderança do partido, composta por Nkrumah, Kojo Botsio, Komla A. Gbedemah e um grupo de jovens profissionais políticos conhecidos como "Verandah Boys", identificava-se mais com os trabalhadores comuns do que com a UGCC e sua intelectualidade.

O estilo de Nkrumah e as promessas que fez atraíram diretamente a maioria dos trabalhadores, fazendeiros e jovens que o ouviram, ele parecia ser o líder nacional em quem eles podiam concentrar suas esperanças. Ele também ganhou o apoio, entre outros, de mulheres influentes do mercado que, por meio de seu domínio do comércio de pequena escala, serviram como canais eficazes de comunicação em nível local.

A maioria da população politizada, agitada nos anos do pós-guerra por jornais francos, estava separada tanto dos chefes tribais quanto da elite anglófila quase tanto quanto dos britânicos por fatores econômicos, sociais e educacionais. Essa maioria consistia principalmente de ex-militares, pessoas alfabetizadas com alguma educação primária, jornalistas e professores do ensino fundamental, todos os quais desenvolveram um gosto por concepções populistas de democracia.

Um número crescente de trabalhadores industriais sem instrução, mas urbanizados, também fazia parte do grupo de apoio. Nkrumah pôde apelar para eles em seus próprios termos. Em junho de 1949, quando o CPP foi formado com o propósito declarado de buscar o autogoverno imediato, Nkrumah tinha muitos seguidores.

A constituição de 1951 resultou do relatório do Comitê Coussey, criado por causa de distúrbios em Accra e outras cidades em 1948. Além de dar ao Conselho Executivo uma grande maioria de ministros africanos, ele criou uma assembleia, metade dos membros eleitos da qual viriam das cidades e distritos rurais e metade dos conselhos tradicionais, incluindo, pela primeira vez, os Territórios do Norte. Embora tenha sido um enorme passo à frente, a nova constituição ainda estava muito aquém do apelo do CPP por um governo autônomo total. O poder executivo permaneceu nas mãos dos britânicos, e a legislatura foi adaptada para permitir o controle por interesses tradicionalistas.

Com o crescente apoio popular, o CPP no início de 1950 iniciou uma campanha de "ação positiva", com o objetivo de instigar greves generalizadas e resistência não violenta. Quando alguns distúrbios violentos ocorreram, Nkrumah, junto com seus principais tenentes, foi prontamente preso e encarcerado por sedição.

Mas isso apenas aumentou seu prestígio como líder e herói da causa e deu-lhe o status de mártir. Em fevereiro de 1951, foram realizadas as primeiras eleições para a Assembleia Legislativa sob a nova constituição. Nkrumah, ainda na prisão, ganhou uma cadeira, e o CPP obteve uma vitória impressionante com uma maioria de dois terços das 104 cadeiras.

O governador, Sir Charles Arden-Clarke, libertou Nkrumah e convidou-o a formar um governo como "líder dos negócios do governo", posição semelhante à de primeiro-ministro. Nkrumah aceito. Um marco importante foi alcançado no caminho para a independência e o autogoverno. No entanto, embora o CPP concordasse em trabalhar dentro da nova ordem constitucional, a estrutura de governo que existia em 1951 certamente não era a que o CPP preferia.

Os ministérios da defesa, relações exteriores, finanças e justiça ainda eram controlados por funcionários britânicos que não eram responsáveis ​​perante o legislativo. Além disso, ao fornecer uma representação considerável dos chefes tribais tradicionais na Assembleia Legislativa, a constituição acentuou a clivagem entre os líderes políticos modernos e as autoridades tradicionais dos conselhos de chefes.

O início do primeiro mandato de Nkrumah como "líder dos negócios do governo" foi marcado pela cordialidade e cooperação com o governador britânico. Durante os anos seguintes, o governo foi gradualmente transformado em um sistema parlamentar completo. As mudanças foram combatidas pelos elementos africanos mais tradicionalistas, particularmente em Asante e nos Territórios do Norte. Essa oposição, no entanto, se mostrou ineficaz em face do apoio popular contínuo e crescente a um único conceito predominante de independência em uma data inicial.

Em 1952, o cargo de primeiro-ministro foi criado e o Conselho Executivo passou a ser o gabinete. O primeiro-ministro foi nomeado responsável perante a assembleia, que devidamente elegeu o primeiro-ministro Nkrumah. A constituição de 1954 acabou com a eleição dos membros da assembleia pelos conselhos tribais. A Assembleia Legislativa aumentou de tamanho e todos os membros foram escolhidos por eleição direta em círculos eleitorais iguais e de um único membro. Apenas a defesa e a política externa permaneceram nas mãos do governador - a assembleia eleita recebeu o controle de praticamente todos os assuntos internos da colônia.

O CPP seguiu uma política de centralização política, que encontrou séria oposição. Pouco depois da eleição de 1954, um novo partido, o Movimento de Libertação Nacional (NLM), com base em Asante, foi formado. O NLM defendeu uma forma federal de governo, com poderes aumentados para as várias regiões. Os líderes do NLM criticaram o CPP pelas tendências ditatoriais percebidas.O novo partido trabalhou em cooperação com outro grupo regionalista, o Partido do Povo do Norte. Quando esses dois partidos regionais saíram das discussões sobre uma nova constituição, o CPP temeu que Londres pudesse considerar tal desunião uma indicação de que a colônia ainda não estava pronta para a próxima fase de autogoverno.

O conselheiro constitucional britânico, no entanto, apoiou a posição do CPP. O governador dissolveu a assembleia para testar o apoio popular à demanda do CPP por independência imediata. A coroa concordou em conceder independência se solicitada por uma maioria de dois terços da nova legislatura.

Novas eleições foram realizadas em julho de 1956. Em eleições intensamente contestadas, o CPP obteve 57 por cento dos votos expressos, mas a fragmentação da oposição deu ao CPP todos os assentos no sul, bem como assentos suficientes em Asante, Territórios do Norte e a Região Trans-Volta terá uma maioria de dois terços das 104 cadeiras.

Antes das eleições gerais de julho de 1956 na Costa do Ouro, um plebiscito foi conduzido sob os auspícios das Nações Unidas (ONU) para decidir a futura disposição da Togolândia Britânica e da Togolândia Francesa. A tutela britânica, a porção ocidental da ex-colônia alemã, estava ligada à Costa do Ouro desde 1919 e era representada em seu parlamento.

O grupo étnico dominante, o Ewe, foi dividido entre a Costa do Ouro propriamente dita e os dois Togos. Uma clara maioria dos habitantes britânicos da Togolândia votou a favor da união com seus vizinhos ocidentais, e a área foi absorvida pela Costa do Ouro. Houve, no entanto, oposição vocal à incorporação de alguns dos Ewe no sul da Inglaterra.


Movimentos de Libertação - História

O Novo Movimento Comunista surgiu no final dos anos 1960 & # 8217, à medida que os direitos civis e os movimentos contra a guerra do Vietnã se tornavam cada vez mais radicalizados. Estudantes e jovens começaram a rejeitar o & # 8217trabalho dentro do sistema & # 8217 e perderam a fé na política eleitoral e nas táticas não violentas. Esses ativistas gravitaram em torno da organização em ambientes da classe trabalhadora: locais de trabalho, especialmente fábricas, bairros, faculdades comunitárias e bases militares. Embora muitas coisas tenham ajudado a desencadear o surgimento de um novo movimento de comunistas, quatro influências especialmente significativas se destacam:

& # 8211 A Revolução Cubana, a luta vietnamita e outros movimentos de libertação nacional ajudaram muitas pessoas a verem a natureza imperialista das ações globais dos EUA e desafiaram grande parte da mitologia anticomunista que dominou o palco nos anos 1950
& # 8211 A Grande Revolução Cultural Proletária na China de repente possibilitou pensar em uma alternativa comunista ao modelo apresentado pelas sociedades do Leste Europeu e da União Soviética
& # 8211 A luta de libertação negra nos EUA revelou implacavelmente os crimes de racismo e exploração de classe embutidos na sociedade dos EUA e destruiu muitas noções ingênuas de uma América que era ascendente, inerentemente justa e geralmente rica
& # 8211 Os levantes radicais da França em maio de 1968 sugeriram que a revolução não poderia ser apenas para os países do Terceiro Mundo, e que havia possibilidades, em algumas situações, para um grande número de pessoas colaborar (mesmo em países como os EUA) em um projeto genuinamente revolucionário.

Muitos dos primeiros recrutas do Novo Movimento Comunista vieram de Students for a Democratic Society (SDS), a maior organização da Nova Esquerda de estudantes brancos no país de 1965 a 1969. Esses membros do SDS descobriram o marxismo, muitas vezes por meio dos esforços do Progressista Partido Trabalhista (PL) [para antecedentes e documentos do PL & # 8217s, ver & # 8220Progressive Labour Movement & # 8221], ou no curso do avanço da teoria e prática da Nova Esquerda.

Quando o SDS entrou em um período de crise no final dos anos 1960 & # 8217, duas correntes do Movimento Juvenil Revolucionário (RYM) surgiram como alternativas ao PL. RYM I (mais conhecido como Weatherman) adotou uma política que cada vez mais via os brancos em geral como subjugados e, portanto, provavelmente no campo inimigo das colisões globais em curso. Um campo oposto diverso, RYM II, identificado com a organização da classe trabalhadora, formas disciplinadas de organização de esquerda e o marxismo-leninismo, mas rejeitou o que considerava sectarismo, antinacionalismo do PL & # 8217 e "mais revolucionário do que você mesmo" postura em relação a todos do Partido dos Panteras Negras ao NLF do Vietnã do Sul. O RYM II viu nesta síntese alternativa o potencial para a criação de um setor revolucionário entre os trabalhadores brancos e um movimento revolucionário enraizado na classe trabalhadora multinacional mais ampla. RYM II foi a fonte de alguns dos primeiros grupos do Novo Movimento Comunista.

Mas alguns outros recrutas do Novo Movimento Comunista vieram de grupos de estudantes radicais ativos entre estudantes negros, porto-riquenhos, asiáticos e chicanos. O Comitê Coordenador de Estudantes Não Violentos (SNCC) produziu círculos de organizadores treinados que desempenharam um papel importante na criação de novas organizações comunistas. E alguns veteranos mais velhos do Partido Comunista dos EUA (CPUSA) e formações anti-revisionistas anteriores como o Comitê Organizador Provisório (POC) [para os antecedentes e documentos do POC & # 8217s, ver & # 8220A Segunda Onda de Anti-Revisionismo dos EUA, The O Comitê Organizador Provisório (1956-1962) & # 8221], desempenhou um papel de mentor dentro desse processo & # 8211, muitas vezes na esperança de criar organizações modeladas nos estágios anteriores do CPUSA, que, em sua opinião, haviam sido mais revolucionárias, mas haviam sido traído por mudanças políticas na década de 1950.

Os grupos do Novo Movimento Comunista nos EUA compartilham as seguintes características. Elas:
identificaram-se como oriundos da tradição marxista-leninista da Revolução Bolchevique, do Comintern e do movimento comunista internacional
rejeitou a linhagem trotskista dentro dessa tradição
defendeu o papel de vanguarda do proletariado na luta pelo socialismo, rejeitando teorias alternativas de estudantes ou outras vanguardas não proletárias
rejeitou o revisionismo moderno em suas formas teóricas, políticas, ideológicas e organizacionais
negou o papel de liderança do PCUS a nível internacional e do CPUSA a nível nacional como traidores revisionistas do marxismo-leninismo revolucionário
Eles estavam comprometidos com a criação de um novo partido comunista marxista-leninista revolucionário não-revisionista, a revolução proletária e o estabelecimento da ditadura do proletariado nos EUA.

As mais importantes das primeiras organizações do Novo Movimento Comunista foram a Liga Comunista (CL), a União Revolucionária (RU) e a Liga de Outubro (ML) (OL). Cada grupo tinha laços com a Nova Esquerda, mas apenas CL tinha raízes no anti-revisionismo anterior: entre seus fundadores foram expulsos membros do POC na Califórnia liderados por Nelson Peery.

A RU começou como a União Revolucionária da Bay Area em 1968 e se identificou intimamente com Mao e a República Popular da China. Suas origens foram semelhantes às de numerosos & # 8217coletivos & # 8217 organizadores da classe trabalhadora que se formaram em áreas industriais nos Estados Unidos na esteira do colapso do SDS, que mais tarde se voltou para o marxismo-leninismo.

O OL formou-se a partir da fusão de dois coletivos liderados por ex-líderes da facção RYM II do SDS & # 8217s. A Liga Comunista da Geórgia (ML) em Atlanta e a Liga de Outubro em Los Angeles estavam mais focadas em estudar a doutrina revolucionária do que o RU inicial, mas compartilhavam sua determinação de se tornar uma força real entre os trabalhadores locais.

Distinto entre as primeiras organizações do Novo Movimento Comunista estava o Movimento dos Trabalhadores Comunistas Americanos (Marxista-Leninista). Este grupo, que teve suas origens no recrutamento de resistência e ativismo estudantil em Cleveland, logo no início se identificou com uma tendência anti-revisionista internacional organizada por Hardial Bains, que já havia criado organizações comunistas anti-revisionistas no Canadá, Irlanda e Reino Unido .

Todos esses grupos compartilhavam o compromisso comum de construir um novo partido comunista de vanguarda, multinacional e com profundos laços políticos com a classe trabalhadora e comunidades oprimidas.

Ao mesmo tempo, em Chicago, outro coletivo com política marxista, orientação da classe trabalhadora e ambições nacionais formadas a partir do RYM II: a Sojourner Truth Organization (STO). O STO inicial tinha muitos pontos em comum com o Novo Movimento Comunista, mas rapidamente se moveu em uma direção menos ortodoxa. Começou a se identificar mais com grupos revolucionários europeus pós-1968 que defendiam ações automotivadas dos trabalhadores, como greves selvagens e tomadas de fábricas, e formações sindicais alternativas. A STO colaborou com grupos com ideias semelhantes, como a Harper & # 8217s Ferry Organization na cidade de Nova York e a Worker Unity Organization em St. Louis.


Ensaio sobre movimentos de libertação gay

O local de nascimento do moderno movimento de libertação gay nos Estados Unidos é geralmente considerado o Stonewall Inn, onde os distúrbios ocorreram em junho de 1969 na cidade de Nova York. Os motins de Stonewall e o movimento social que eles engendraram foram influentes em muitos países. Stonewall não ocorreu no vácuo, e havia movimentos sociais defendendo a libertação gay nos Estados Unidos e em outros lugares muito antes de 1969.

Embora comunidades gays e lésbicas tenham prosperado em certas cidades no início do século 20 nos Estados Unidos, o fato de o comportamento do mesmo sexo ser ilegal e amplamente considerado imoral dificultou a organização dos gays. A Sociedade de Direitos Humanos, fundada por Henry Gerber em Chicago em 1924, foi fechada pela polícia alguns meses depois de sua existência. Várias organizações de longa duração foram fundadas após a Segunda Guerra Mundial, incluindo a Mattachine Society em Los Angeles em 1951 (para homens) ONE, Inc., em Los Angeles em 1952 (para homens e mulheres) e The Daughters of Bilitis em 1955 em San Francisco (para mulheres). Essas organizações eram mais conservadoras do que as organizações de libertação gay pós-Stonewall, e muitas vezes enfatizavam como os homossexuais eram semelhantes aos heterossexuais e defendiam a “integração” com a cultura dominante.

Os motins de Stonewall aconteceram em Greenwich Village no fim de semana de 27 a 29 de junho de 1969. Não por coincidência, Judy Garland, um ícone da comunidade gay, morreu em 27 de junho de 1969. Embora relatos de testemunhas oculares dos eventos reais dos motins de Stonewall divergem, todos concordam que o evento precipitante foi uma batida policial na madrugada de 28 de junho no Stonewall Inn, um bar na Christopher Street frequentado por membros da comunidade gay. Os clientes de bares gays estavam acostumados a batidas policiais. Normalmente, os clientes se permitiam ser presos pacificamente, mas em 28 de junho eles decidiram revidar. A situação rapidamente se transformou em uma briga fora do bar. Os transeuntes juntaram-se à ação, as pessoas começaram a atirar pedras e garrafas e, eventualmente, a polícia em menor número teve de se refugiar no bar. Uma unidade de controle de distúrbios foi convocada e a multidão se dispersou, mas na noite de 28 de junho outra grande multidão se reuniu do lado de fora do Stonewall, e houve mais confrontos com a polícia no início da manhã de 29 de junho. observado na comunidade gay, quando os gays perceberam que não precisavam aceitar o status de segunda classe e que tinham força suficiente em número para resistir ao assédio da polícia ou de qualquer outra pessoa.

A primeira organização de libertação gay moderna, a Frente de Libertação Gay (GLF), foi formada um mês depois de Stonewall. Foi modelado mais em outras organizações sociais radicais dos anos 1960, como os Panteras Negras. A agenda da GLF era radical: eles acreditavam que uma transformação social era necessária para garantir os direitos dos gays e lésbicas e também se opunham ao racismo, sexismo e militarismo. Muitos outros grupos de libertação gay foram formados nos anos seguintes. O sucesso dessas organizações em conquistar plenos direitos civis para os gays foi desigual e variado nos Estados Unidos.

A palavra homossexual apareceu pela primeira vez em um panfleto alemão publicado em 1869, e a Alemanha foi o lar de muitos teóricos pioneiros da libertação gay, bem como do primeiro movimento de libertação gay da era moderna. Os líderes incluíram Adolf Brand (1874–1995), editor do primeiro jornal literário homossexual, Der Eigene Magnus Hirschfeld (1868–1935), o líder mais proeminente do movimento de libertação gay alemão inicial e Kurt Hiller (1885–1972). Embora as atividades do mesmo sexo fossem tecnicamente ilegais na Alemanha e na Áustria, na verdade as leis eram frequentemente ignoradas e uma próspera subcultura homossexual existia nas principais cidades. Este período de liberdade foi interrompido com a ascensão do nacional-socialismo. Mais de 100.000 homossexuais foram presos durante os anos nazistas, muitos cumprindo pena em prisões ou campos de concentração. O ativismo gay e lésbico renasceu na década de 1970 na Alemanha e na Áustria e, em 2006, os dois países reconheceram as uniões civis de pessoas do mesmo sexo.

A Holanda também foi um líder na libertação gay: o país legalizou o comportamento do mesmo sexo entre adultos no século XIX. Na década de 1970, muitos grupos de gays e lésbicas se formaram, e a maioria das formas de discriminação contra gays foram abolidas. Em 2001, a Holanda se tornou o primeiro país a reconhecer o casamento entre pessoas do mesmo sexo, incluindo o direito de adotar crianças.

Muitos países da Europa Ocidental tiveram movimentos de libertação gay semelhantes aos dos Estados Unidos nas décadas de 1960 e 1970, assim como países com uma cultura predominantemente europeia, como Canadá, Austrália e Nova Zelândia. De muitas maneiras, gays e lésbicas nesses países tinham mais direitos do que nos Estados Unidos. A maioria dos países europeus descriminalizou o comportamento homossexual e proibiu a discriminação contra homossexuais. Bélgica e Espanha se tornaram o segundo e o terceiro países a reconhecer o casamento do mesmo sexo, em 2003 e 2005, respectivamente, e muitos outros países reconhecem as uniões civis do mesmo sexo, incluindo Portugal, França, Noruega, Suécia, Islândia, Finlândia, Hungria, Croácia e Dinamarca.

A ideia de libertação gay e preconceito anti-homossexual tornou-se mais proeminente com o início da AIDS. Originalmente, a AIDS foi referida como deficiência imunológica relacionada aos homossexuais (GRID) até que se tornou evidente que a doença não se limitava à comunidade homossexual. Para muitos, a AIDS era vista como uma retribuição divina contra o estilo de vida homossexual, outros viam a doença como uma justificativa para a discriminação anti-homossexual.

É difícil generalizar sobre a libertação gay em países não ocidentais. Em alguns países, a história dos direitos dos gays é semelhante à da Europa Ocidental. Em geral, maior prosperidade pode estar associada a maior liberdade pessoal, mas nem sempre é o caso. Por exemplo, Cingapura, que tem um dos mais altos padrões de vida do mundo, proíbe o comportamento homossexual entre homens. O Japão, um país igualmente industrializado, tem um histórico de tolerância em relação ao comportamento homossexual. As organizações gays dentro daquele país têm se voltado mais para o entretenimento e a cultura do que para a reforma política. Na Turquia, um país que em 2006 esperava se tornar membro da União Europeia, o comportamento do mesmo sexo não é tecnicamente ilegal, mas os gays são frequentemente perseguidos pela polícia. Essa combinação torna a formação de um movimento de libertação gay difícil, mas duas organizações turcas de libertação gay foram fundadas na década de 1990: Lambda Istanbul (para homens e mulheres) e Safo (para mulheres).


Lembranças do Movimento de Libertação das Mulheres da Irlanda

A organização feminista da qual fui membro fundador em 1970 era chamada de ‘Movimento de Libertação das Mulheres da Irlanda’ (IWLM). É historicamente inadequado chamá-lo de "movimento das mulheres", pois havia muitos "movimentos de mulheres" diferentes, desde a Associação de Donas de Casa da Irlanda e a Associação de Mulheres do Campo da Irlanda a vários grupos feministas trotskistas e maoístas em uma extremidade diferente do espectro.

Quando eu estava ativamente envolvido com o IWLM, estava no pleno espírito de rebelião juvenil contra o que eu via como uma ordem social arcaica e abafada. Aqueles de nós que nasceram na década de 1940 cresceram em um mundo que ainda era, em muitos aspectos, vitoriano. Nossos pais, tias e tios nasceram no início do século XX (no meu caso, meu pai nasceu em 1877, que foi antes de James Joyce!). Então, herdamos uma ordem social muito tradicional que estava fadada a mudar com o passar do tempo.

Contexto europeu
Muitas dessas leis e regulamentos arcaicos não estavam de forma alguma confinados à Irlanda: a França, por exemplo, tinha uma lei de 'supressão da contracepção' nos livros de estatuto até 1967, e mesmo então demorou alguns anos para impulsionar essa mudança através da Assemblée Nationale . Mas as leis nem sempre eram observadas: as pessoas as contornavam ou às vezes caíam em desuso. Portanto, uma interpretação excessivamente rígida das condições históricas nem sempre é um guia preciso de como as pessoas realmente viveram.

A barreira do casamento - segundo a qual uma mulher casada era esperada, ou ordenada, renunciar ao seu cargo depois de se casar (embora só tenha sido implementada no serviço governamental ou semi-estatal, não se estendeu ao setor privado) - foi obtida em toda a Europa até a Segunda Guerra Mundial. É importante colocar as restrições que prevaleciam para as mulheres irlandesas em um contexto europeu mais amplo. Os movimentos feministas das décadas de 1960 e 1970 (também na América) foram, em essência, movimentos de modernização, que estavam descartando valores mais antigos que prevaleciam quase universalmente.

A linha do tempo da Irlanda era diferente, principalmente por causa da neutralidade durante a Segunda Guerra Mundial, o que mudou no final da década de 1940 em alguns outros países, começou a mudar na Irlanda na década de 1960. Na Grã-Bretanha, as restrições a mulheres casadas que trabalhavam em empregos públicos ou semi-estatais - como professoras, por exemplo - foram dissolvidas durante a guerra, principalmente por causa da necessidade de mão de obra feminina. Mesmo assim, durante a década de 1950, as mulheres no serviço público britânico não subiam acima de um certo nível (muitas vezes bem servil), a menos que fossem solteiras. Uma exceção foi feita para a agente do correio local - mas na Irlanda, também, a agente do correio às vezes pode ser uma mulher casada. O assunto das mulheres casadas que retornam ao trabalho - como a igualdade de remuneração - foi combatido pelos sindicatos em todos os lugares. Os sindicatos dominados por homens temiam que as taxas de emprego para os homens caíssem se as mulheres entrassem na força de trabalho. Havia o temor de que a ascensão da mulher de classe média na força de trabalho significasse o declínio da classe trabalhadora masculina.

Talões de cheques e cartões de crédito
Olhando para trás, para o IWLM de 1970, as questões que nos preocupavam eram várias. A tendência mais esquerdista concentrava-se na habitação, o que, afinal, deu início ao movimento dos Direitos Civis na Irlanda do Norte. Na verdade, mesmo os membros burgueses se preocupavam com a moradia, pois considerávamos ultrajante que uma mulher não pudesse obter uma hipoteca sem o apoio da assinatura de um homem, de fato, quando um jovem casal buscava uma hipoteca, a renda da mulher não era 'contabilizada', já que se presumia que ela deixaria o emprego quando tivesse um filho.

Isso não se enquadrava no domínio da lei, mas sim na prática comercial. Outra prática comercial que consideramos totalmente inaceitável era quando as lojas de departamentos disponibilizavam cartões de crédito para mulheres, mas apenas com a assinatura de um homem.(Este também era o caso em outros países: na França, uma mulher não podia obter um talão de cheques sem um fiador até 1965.)

O que nos irritou no IWLM sobre essa questão de dinheiro foi que pensávamos que as mulheres costumavam ser mais responsáveis ​​pelas finanças do que os homens e, como mães em casa, eram mais cuidadosas com o orçamento e as tarefas domésticas. Curiosamente, o preconceito financeiro contra as mulheres era mais da classe média do que da classe trabalhadora: nas famílias da classe trabalhadora, o "bom marido" muitas vezes entregava todo o pacote de seu salário à esposa, e ela lhe devolvia o dinheiro para gastar a semana. Vários estudos indicam que as esposas da classe média naquela época sabiam muito menos sobre quanto ganhavam seus cônjuges do que as mulheres da classe trabalhadora.

Serviço jurídico
A exclusão de mulheres do serviço de júri foi um problema sério, especialmente para um de nossos membros de campanha mais vigorosa, Máirín de Burca (que também participou da campanha habitacional). Foi Máirín quem forneceu a Mary Robinson grande parte do material para que esse regulamento fosse alterado. No entanto, uma nota histórica, mais uma vez, é apropriada: no nascimento do Estado Livre em 1923, as irlandesas foram chamadas para o serviço do júri, mas tantas mulheres pediram desculpas que o ministro da Justiça, Kevin O'Higgins, decidiu em 1926 que isso simplificaria os procedimentos para não ligar para as mulheres.
Havia uma disposição segundo a qual uma mulher poderia se inscrever para o serviço de júri, mas, novamente, era incomum, e se alguém solicitasse para servir em um júri, o advogado de defesa poderia se opor. No entanto, sinto, em retrospecto, que deveríamos ter culpado nossas mães, avós e tias por não escolherem cumprir seu dever de júri na década de 1920 e, assim, causar a exclusão das mulheres mais tarde. (Em uma nota pessoal, lamento muito que nunca tenha sido chamado para o serviço do júri e, ironicamente, agora sou considerado muito velho: então o preconceito em vez do sexismo frustrou meu desejo de cumprir o dever de cidadão.)

A questão de conseguir uma ordem de restrição contra um marido violento era certamente importante, mas um problema muito mais frequente era a situação da esposa abandonada. Achamos um escândalo que 1.500 irlandesas simplesmente "abandonassem" a cada ano - o marido simplesmente empinando e indo embora (muitas vezes indo para a Inglaterra e desaparecendo no anonimato de uma grande cidade). Essas mulheres não tinham direitos ou direitos, estavam em um limbo legal e também não tinham benefícios sociais. Também estávamos preocupados com a situação da mãe solteira, que não tinha direito a nenhum benefício (mas a muita hostilidade). As viúvas também reclamaram que foram marginalizadas e lembro-me de ter recebido muitas cartas sobre isso. Um lobby para apoiar mães solteiras, Cherish, e uma organização para viúvas, Cruise, apareceram devidamente e foram muito construtivos.

Máirín de Burca - um dos membros mais ativos do IWLM - fez campanha com sucesso pela inclusão de mulheres no serviço de júri em 1975. (Biblioteca RTÉ Stills)

Direitos conjugais
Não me lembro da questão dos "direitos conjugais" do marido ser um problema. Talvez o discurso sobre questões sexuais ainda fosse um pouco mais decoroso naquela época. Obviamente, era considerado uma obrigação do estado de casado que os cônjuges fossem receptivos um ao outro na arena sexual, mas não acho que sabíamos que isso tinha o respaldo da lei. De fato, universalmente, o estupro no casamento não era legalmente admissível (embora qualquer agressão ainda seja uma agressão), mas o que acontece no quarto de qualquer casal pode ser difícil de policiar, e o objetivo de revogar a lei de anticoncepção de 1935 era conseguir o estado fora do dormitório, para não envolver ainda mais o estado nessa área.

Minha própria experiência de casamento - aqueles entre os quais cresci e aqueles que conheci, incluindo o meu, ao longo da vida - é que, independentemente do que digam os slogans, não existe "casamento igual" um parceiro sempre tem mais poder do que o outro, e nem sempre é o homem. Fui criada por uma tia e um tio, e minha tia dominava o marido em todos os aspectos - e imagino que o que prevalecia na cozinha, na sala de estar e até na pista de corrida (onde ela escolhia os cavalos) provavelmente também se aplicava no quarto.

Acho que é preciso ter cautela antes de fazer generalizações de poder em torno do sexo. Os homens têm poder físico, mas as mulheres, em tempos idos, muitas vezes também tinham o poder de controle emocional e de escassez sexual: muitos homens não conseguiam ter relações sexuais com mulheres porque as mulheres controlavam o que poderia ser chamado de 'o imperativo da castidade ' antes do casamento. A proibição social e religiosa do sexo antes do casamento (fortemente sustentada pelas tias agonizantes britânicas, por exemplo, até o final dos anos 1960) significava que as mulheres tinham o poder social de rejeitar os homens. Em alguns casos, isso deve ter permanecido após o casamento (embora os indivíduos sempre variem).

_ Se essa senhora fosse um carro. . .’— graffiti feminista de 1979. (Jill Posner)

Como mulheres jovens solteiras e liberadas, todos nós ouvimos homens casados ​​resmungando que suas esposas não os entendiam, ou que eles não faziam sexo o suficiente em casa, então presumivelmente nestes casos eles não 'forçaram' suas esposas a terem relações conjugais. Alegar fome de sexo em casa era uma característica comum dos homens casados ​​em busca de relacionamentos extraconjugais.

Divórcio e contracepção
O que é interessante é que não abordamos, no IWLM, o assunto do divórcio. Acho que isso pode ter sido (como o aborto) uma ponte longe demais naquela época. Mas acho que também pode ter sido o fato de não termos percebido uma demanda muito grande por ele. Cartas de mulheres leitoras para as páginas femininas dos jornais (muitas de nós trabalhamos no jornalismo) raramente mencionavam o divórcio: problemas de dinheiro, problemas com bebida, deserção e, sim, procriação muito frequente eram as questões principais. Além disso, acho que as leis de propriedade não seriam favoráveis ​​às mulheres divorciadas na década de 1970.

Certamente houve uma necessidade expressa de contracepção, embora tenhamos que respeitar o fato de que as pessoas tinham uma variedade de atitudes em relação ao controle da natalidade. Ao longo do século XX, o próprio controle da natalidade, em muitas sociedades, só foi aceito gradualmente. A Igreja da Inglaterra não aceitou totalmente a contracepção, e então estritamente dentro do casamento, até 1958. Na década de 1940, as igrejas protestantes aceitaram a contracepção por motivos de saúde, embora também levassem algum tempo para aceitar a contracepção por prazer. A injunção bíblica de "avançar e multiplicar" foi amplamente interpretada por judeus e cristãos durante séculos, no sentido de que a fertilidade deve ser honrada. (O judaísmo esperava que o casal tivesse dois filhos antes de controlar sua fertilidade.)

Por uma virada do destino, a Rainha Elizabeth, a Rainha Mãe, desempenhou um papel importante no avanço do controle de natalidade para a Igreja Anglicana. Ela só pôde dar à luz por cesariana e após o nascimento de uma segunda filha (Princesa Margaret, em 1930) foi advertida pelos médicos para não ter outro filho. E assim o controle da natalidade foi endossado por razões de saúde para a rainha da Inglaterra, esposa do chefe da Igreja Anglicana (e é por isso também que não houve mais tentativa de ter um filho).

Os antecedentes históricos da contracepção e da fertilidade fazem parte de um contexto. A lei da Irlanda contra a importação de "artefatos de controle de natalidade" não era particularmente incomum em 1935 (vários estados americanos tinham leis semelhantes, incluindo o predominantemente luterano de Minnesota). Também suspeito, além da formação religiosa, que o medo da subpopulação pode ter desempenhado um papel subconsciente na hostilidade ao controle da natalidade. As sociedades agrícolas são quase sempre pró-natalistas: na pecuária, a esterilidade é o fracasso.

A pilula
Na década de 1970, essa lei de 1935 era evidentemente arcaica e precisava ser revogada. A pílula anticoncepcional, que apareceu em 1961, provavelmente deu uma contribuição considerável para fazer as leis de controle de natalidade parecerem obsoletas. O Vaticano teve um longo processo consultivo sobre a pílula anticoncepcional, desde o início dos anos 1960 até 1968, quando o Papa Paulo VI reiterou a visão papal de que não estava de acordo com a teologia moral católica (embora a maioria de seus conselheiros o tenham aconselhado a aceitá-la )

A pílula em si foi um avanço extraordinário no desenvolvimento da contracepção porque era tão discreta, estética e confiável. As mulheres podiam usá-lo sem nem mesmo dizer aos maridos ou namorados, por isso colocava as mulheres totalmente no controle. E para aqueles (como na tradição judaica) que se sentiam desconfortáveis ​​com a ideia de um pedaço de borracha vulcanizada ficar entre marido e mulher, a pílula literalmente não colocava nenhuma barreira entre o casal. Paradoxalmente, o discurso público difundido sobre a pílula anticoncepcional foi uma espécie de propaganda dela. E nunca caiu sob qualquer lei anticoncepcional na Irlanda, uma vez que, obviamente, não foi inventado em 1935 e, em qualquer caso, era um medicamento em vez de um "artefato de controle de natalidade".

Alguns médicos (e talvez algumas mulheres) preferiram chamá-lo de "regulador do ciclo". Para algumas mulheres com períodos irregulares, isso poderia regularizar seus ciclos, e permaneceu um interesse considerável, entre os católicos, no planejamento familiar natural (embora fosse rotulado como "roleta do Vaticano"). Mas a pílula anticoncepcional era, clinicamente, exatamente o mesmo produto na República da Irlanda que era em outros lugares: clinicamente, era rotulada como "anovulante". Ou seja, suprimiu a ovulação. As grandes corporações farmacêuticas (para quem era uma mina de ouro) não estavam inclinadas a rotulá-lo de "contraceptivo" de qualquer maneira, apenas no caso, incomum, de uma concepção e eles pudessem ser processados ​​para obter uma indenização. Acho que a pílula anticoncepcional era amplamente usada na Irlanda em 1970, embora eu não tenha certeza se houve estudos clínicos sobre isso. Mas eu me lembro de conversas em nossas reuniões de IWLM nas quais foi sugerido que talvez a pílula fosse amplamente usada - porque não havia alternativas suficientes.

Consequências imprevistas
Em 1970, vi essas questões como um elemento importante para o avanço e a mudança necessária e, de fato, muitas mudanças eram necessárias e, às vezes, atrasadas. Com a perspectiva da história, você vê a mudança como parte de uma narrativa histórica, que muitas vezes é mais complexa do que parece quando está realmente acontecendo. Mudar é uma parte necessária da vida, mas sempre há consequências a serem mudadas, e muitas vezes consequências imprevistas, que caberá a outra geração lidar e aqui vou apenas destacar um exemplo. Uma mulher da minha própria safra me disse recentemente:

‘Quando nos casamos no final da década de 1960, tive que largar meu emprego no serviço público, o que me arrependi. No entanto, conseguimos adquirir uma casa própria, em uma bela parte do sul do condado de Dublin, com uma entrada do salário do meu marido - acho que a casa custava cerca de £ 3.500 na época. Minha filha não teve que largar o emprego, mas não tenho certeza se a geração dela algum dia subirá na escada da propriedade.

A vida é como um cubo de Rubik: você corrige um problema e outro aparece, e a sorte é a pessoa que consegue colocar todos os quadrados em linha.

O livro mais recente de Mary Kenny é algo de mim e outros (Liberties Press, 2014).


O Movimento de Libertação das Mulheres

(Nota do editor: Jo Freeman foi editora do Movimento Voz do Movimento de Libertação das Mulheres, que pode ter sido o primeiro periódico nacional de libertação das mulheres. Ela também foi membro do Grupo Westside, um dos primeiros grupos de libertação das mulheres no país e um dos primeiros membros do CWLU. Este artigo é suas reflexões sobre a história do movimento de libertação das mulheres, publicado pela primeira vez em 1971.)

Em algum momento da década de 1920, o feminismo morreu nos Estados Unidos. Foi uma morte prematura. As feministas só recentemente obtiveram seu tão procurado instrumento, o voto, com o qual esperavam ter um lugar igual para as mulheres nesta sociedade. Mas parecia o último. Na época em que as netas das mulheres que haviam se sacrificado tanto pelo sufrágio atingiram a maturidade, não apenas a mitologia social havia abrigado firmemente as mulheres em casa, mas o próprio termo "feminista" havia se tornado um epíteto.

O fato social, entretanto, nem sempre coincidiu com a mitologia social. Durante a era da "mística feminina", quando a porcentagem de diplomas concedidos às mulheres estava caindo, seus números absolutos aumentavam astronomicamente. Sua participação na força de trabalho também estava aumentando, embora sua posição dentro dela diminuísse. Oportunidades de trabalho, a tendência para famílias menores, além de mudanças nos símbolos de estátua de uma esposa ociosa em casa para um segundo carro e TV, tudo contribuiu para uma alteração básica da força de trabalho feminina de uma de mulheres principalmente solteiras com menos de 25 anos para uma de mulheres casadas e mães com mais de 40 anos. Soma-se a estes desenvolvimentos uma maior segregação do mercado de trabalho, uma inundação de empregos femininos tradicionais (por exemplo, ensino e serviço social) por homens, uma diminuição da percentagem de mulheres dos empregos profissionais e técnicos em um terceiro e um declínio proporcional em sua renda relativa. O resultado foi a criação de uma classe de mulheres com alto nível de escolaridade e subempregadas.

No início dos anos 60, o feminismo ainda não era mencionável, mas seu fantasma estava lentamente despertando dos mortos. O primeiro sinal de uma nova vida veio com o estabelecimento da Comissão sobre o Status da Mulher pelo presidente Kennedy em 1961. Criada a pedido de Esther Petersen do Bureau das Mulheres, em sua curta vida a Comissão publicou vários relatórios frequentemente radicais. documentar o status de segunda classe das mulheres. Seguiu-se a formação de um conselho consultivo do cidadão e cinquenta comissões estaduais.

Muitas das pessoas envolvidas nessas comissões tornaram-se o núcleo de mulheres que, insatisfeitas com a falta de progresso nas recomendações da comissão, juntaram-se a Betty Friedan em 1966 para fundar a Organização Nacional para Mulheres.

NOW foi a primeira nova organização feminista em quase cinquenta anos, mas não foi o único início da expressão organizada do movimento. O movimento, na verdade, tem duas origens, de duas camadas diferentes da sociedade, com dois estilos, orientações, valores e formas de organização diferentes. Em muitos aspectos, houve dois movimentos separados que apenas no ano passado se fundiram o suficiente para que a rubrica "libertação das mulheres" fosse realmente um termo guarda-chuva para a multiplicidade de organizações e grupos.

A primeira delas eu chamo de ramo mais antigo do movimento, em parte porque começou primeiro, e em parte porque a idade média de seus ativistas é mais alta. Além de NOW, ele contém organizações como a PWC (Professional Women's Caucus), FEW (Federally Employed Women) e a autodefinida "ala direita" do movimento, WEAL (Women's Equity Action League).

Os participantes de ambos os ramos tendem a ser predominantemente brancos, de classe média e com ensino superior, mas a composição dos mais velhos é muito mais heterogênea do que a dos mais jovens. Em questões, no entanto, essa tendência é invertida, com as dos mais jovens sendo mais diversificadas. Embora os programas e objetivos escritos do ramo mais antigo abranjam um amplo espectro, suas atividades tendem a se concentrar nas dificuldades jurídicas e econômicas que as mulheres enfrentam. Esses grupos são compostos principalmente por mulheres que trabalham e estão substancialmente preocupados com os problemas das mulheres trabalhadoras. Seu estilo de organização tende a ser formal, com vários dirigentes eleitos, conselhos de administração, estatutos e outras armadilhas do procedimento democrático. Tudo começou como organizações de cima para baixo sem uma base de massa. Alguns desenvolveram posteriormente uma base de massa, alguns ainda não o fizeram e outros não querem.

Em 1967 e 1968, sem saber e sem saber da NOW ou das comissões estaduais, o outro ramo do movimento tomava forma. Ao contrário do mito popular, não começou no campus nem foi iniciado pela SDS. No entanto, seus ativadores estavam, para ser banais, do outro lado da lacuna de gerações. Embora poucos fossem estudantes, todos tinham "menos de 30 anos" e haviam recebido sua formação política como participantes ou observadores atentos dos projetos de ação social da última década. Muitos vieram diretamente da Nova Esquerda e de organizações de direitos civis, onde foram desviados para papéis tradicionais e enfrentaram a evidente contração de trabalhar em um "movimento pela liberdade", mas não ser muito livres. Outras participaram de vários cursos sobre mulheres nas inúmeras universidades gratuitas que surgiram por todo o país durante aqueles anos.

Pelo menos cinco grupos em cinco cidades diferentes (Chicago, Toronto, Detroit, Seattle e Gainesville, Flórida) formaram-se espontaneamente, independentemente uns dos outros. Eles vieram em um momento muito auspicioso. 1967 foi o ano em que os negros expulsaram os brancos do movimento pelos direitos civis, o poder estudantil foi desacreditado pelo SDS e a Nova Esquerda estava em declínio. Apenas as atividades de resistência ao recrutamento estavam aumentando, e esse movimento, mais do que qualquer outro, exemplificava as desigualdades sociais dos sexos. Os homens podiam resistir ao recrutamento. As mulheres só podiam aconselhar a resistência.

Houve caucuses e conferências temporárias individuais de mulheres já em 1964, quando Stokely Carmichael fez sua observação infame de que "a única posição para mulheres no SNCC é a tendência". Mas foi só em 1967 que os grupos desenvolveram uma continuidade determinada, embora cautelosa, e começaram a se expandir conscientemente. Em 1968, eles realizaram sua primeira, e até agora única, conferência nacional com a presença de mais de 200 mulheres de todo o país e do Canadá em menos de um mês. Eles têm se expandido exponencialmente desde então.

Esta expansão foi mais amebiana do que organizada porque o ramo mais jovem do movimento se orgulha de sua falta de organização. Evitando a estrutura e condenando a ideia de liderança, ela levou o conceito de "cada um fazendo suas próprias coisas" quase ao seu extremo lógico. Milhares de capítulos irmãos em todo o país são virtualmente independentes uns dos outros, ligados apenas por numerosos jornais, boletins informativos e viajantes de cross country. Algumas cidades têm um comitê de coordenação que tenta manter a comunicação entre os grupos locais e canalizar os recém-chegados para os grupos apropriados, mas nenhum tem qualquer poder sobre as atividades do grupo, muito menos as idéias do grupo. Um resultado desse estilo é um movimento criativo de base muito ampla, com o qual os indivíduos podem se relacionar da maneira que desejam, sem nenhuma preocupação com a ortodoxia ou a doutrina. Outro resultado é uma espécie de impotência política. É virtualmente impossível coordenar uma ação nacional, supondo que possa haver qualquer acordo sobre as questões em torno das quais uma ação será coordenada. Felizmente, o ramo mais antigo do movimento tem a estrutura necessária para coordenar essas ações e geralmente é quem as inicia, como o NOW fez para a greve nacional de 26 de agosto do ano passado.

É um erro comum tentar colocar as várias organizações feministas no espectro tradicional esquerda / direita. Os termos "reformista" e "radical" são convenientes e se encaixam em nossas noções preconcebidas sobre a natureza da organização política, mas não nos dizem nada de relevante. Como quase tudo o mais, o feminismo ultrapassa as categorias normais e exige novas perspectivas para ser compreendido.Alguns grupos muitas vezes chamados de "reformistas" têm uma plataforma que mudaria tanto nossa sociedade que seria irreconhecível. Outros grupos chamados de "radicais" concentram-se nas preocupações femininas tradicionais de amor, sexo, filhos e relacionamentos interpessoais (embora com pontos de vista não tradicionais). As atividades das organizações são igualmente incongruentes. A divisão de trabalho mais típica, ironicamente, é que os grupos rotulados de "radicais" se engajam principalmente no trabalho educacional, enquanto os chamados "reformistas" são os ativistas. É a estrutura e o estilo, mais do que a ideologia, que diferenciam com mais precisão os vários grupos e, mesmo aqui, houve muitos empréstimos de ambos os lados. O ramo mais antigo usou as formas tradicionais de ação política, muitas vezes com grande habilidade, enquanto o ramo mais jovem foi experimental.

A inovação mais prevalente desenvolvida pelo ramo mais jovem foi o "grupo de rap". Essencialmente uma técnica educacional, ela se espalhou muito além de suas origens e se tornou a principal unidade organizacional de todo o movimento, usada com mais frequência por donas de casa nos subúrbios. De uma perspectiva sociológica, o grupo de rap é provavelmente a contribuição mais valiosa até agora do movimento de libertação das mulheres para as ferramentas de mudança social.

O grupo de rap serve a dois propósitos principais. Um é tradicional, o outro é único. O papel tradicional é o processo simples de reunir as mulheres em uma situação de interação estruturada. Há muito se sabe que as pessoas podem ser reprimidas, desde que se mantenham separadas umas das outras, relacionando-se mais com quem está em posição social superior do que com quem está em posição semelhante à sua. É quando o desenvolvimento social cria estruturas naturais nas quais as pessoas podem interagir umas com as outras e comparar suas preocupações comuns que ocorrem os movimentos sociais. Essa é a função que a fábrica desempenhava para os trabalhadores, a igreja para o movimento dos Direitos Civis do Sul, o campus para os estudantes e o Gueto para os negros urbanos.

As mulheres foram em grande parte privadas de um meio de interação estruturada e mantidas isoladas em suas casas, relacionando-se mais com os homens do que entre si. Ainda faltam estruturas naturais, embora tenham começado a se desenvolver, mas o grupo de rap criou uma estrutura artificial que faz quase a mesma coisa. Esse fenômeno foi semelhante ao desenvolvimento, no século XIX, de uma infinidade de clubes e organizações femininas em torno de todos os fins sociais e políticos concebíveis. Essas organizações ensinaram habilidades políticas às mulheres e, por fim, serviram como a principal rede de comunicação para a disseminação do movimento sufragista. No entanto, após o fim da grande cruzada, a maioria deles desapareceu ou moribunda. Os grupos de rap estão tomando seu lugar e terão a mesma função para o futuro desenvolvimento desse movimento.

Eles fazem mais do que apenas reunir as mulheres, uma atividade tão radical quanto essa possa ser. Os grupos de rap tornaram-se mecanismos de mudança social por si próprios. Eles são estruturas criadas especificamente com o propósito de alterar as percepções e concepções dos participantes de si mesmos e da sociedade em geral. O meio pelo qual isso é feito é chamado de "aumento da consciência". O processo é muito simples. As mulheres se reúnem em grupos de cinco a quinze e falam umas com as outras sobre seus problemas pessoais, experiências pessoais, sentimentos pessoais e preocupações pessoais. Desta partilha pública de experiências vem a constatação de que o que se pensava ser individual é na verdade comum que o que se pensava ser um problema pessoal tem uma causa social e provavelmente uma solução política. As mulheres aprendem a ver como as estruturas e atitudes sociais as moldaram desde o nascimento e limitaram suas oportunidades. Eles verificam até que ponto as mulheres foram denegridas nesta sociedade e como desenvolveram preconceitos contra si mesmas e outras mulheres.

É esse processo de mudança de atitude profundamente pessoal que torna o grupo de rap uma ferramenta tão poderosa. A necessidade de um movimento para desenvolver a "consciência correta" é conhecida há muito tempo. Mas geralmente essa consciência não é desenvolvida por meios intrínsecos à estrutura do movimento e não requer uma ressocialização tão profunda do conceito de self. Essa experiência é irreversível e contagiosa. Depois de passar por essa "ressocialização", a visão de si mesmo e do mundo nunca mais é a mesma, haja ou não mais participação ativa no movimento. Mesmo aqueles que "desistem" raramente o fazem sem primeiro espalhar as idéias feministas entre seus próprios amigos e colegas. Todos os que passam por uma "elevação da consciência" virtualmente se obrigam a procurar outras mulheres com quem compartilhar a experiência e, assim, começam novos grupos de rap.

Existem vários resultados pessoais deste processo. O inicial é uma diminuição da depreciação própria e do grupo. As mulheres passam a se ver como pessoas essencialmente descoladas. Junto com isso, vem a explosão do mito da solução individual. Se as mulheres são como são, porque a sociedade as tornou assim, elas só podem mudar suas vidas de maneira significativa mudando a sociedade. Esses sentimentos, por sua vez, criam a consciência de si mesmo como membro de um grupo e o sentimento de solidariedade tão necessário a qualquer movimento social. Daí vem o conceito de irmandade.

Essa necessidade de solidariedade de grupo explica parcialmente por que os homens foram amplamente excluídos dos grupos de rap. Não foi o motivo inicial, mas foi um dos subprodutos mais benéficos. Originalmente, a ideia foi emprestada do movimento Black Power, muito na consciência pública quando o movimento de libertação das mulheres começou. Foi reforçado pela hostilidade incessante da maioria dos homens da Nova Esquerda com a perspectiva de um movimento independente de mulheres não vinculado a organizações radicais. Mesmo quando essa hostilidade não estava presente, as mulheres em praticamente todos os grupos nos EUA, Canadá e Europa logo descobriram que os papéis sexuais tradicionais se reafirmavam nos grupos, independentemente das boas intenções dos participantes. Os homens inevitavelmente dominavam as discussões e geralmente falavam apenas sobre como a liberação das mulheres se relacionava com os homens, ou como os homens eram oprimidos pelos papéis sexuais. Em grupos segregados, as mulheres acharam as discussões mais abertas, honestas e extensas. Eles poderiam aprender a se relacionar com outras mulheres e não apenas com os homens.

Ao contrário da política de exclusão masculina, os grupos de rap não se desenvolveram espontaneamente ou sem luta. O histórico político de muitas das primeiras feministas do ramo mais jovem as predispôs contra o grupo de rap como "apolítico" e elas condenariam as reuniões de discussão que "degeneraram" em "sessões de putas". Essa tendência foi particularmente forte em Chicago e Washington, D. C., que haviam sido centros de atividade da Nova Esquerda. Enquanto isso, outras feministas, geralmente com direitos civis ou antecedentes apolíticos, viram que a "sessão de cadelas" obviamente atendia a uma necessidade básica. Eles aproveitaram isso e criaram o grupo de rap de conscientização. Desenvolvido inicialmente em Nova York e Gainesville, Flórida, a ideia logo se espalhou pelo país tornando-se o paradigma para a maioria das organizações de movimentos.

Até o momento, a principal atividade, embora dificilmente exclusiva, do ramo mais jovem tem sido a organização de grupos de rap, a realização de conferências e a publicação de literatura educacional, enquanto a do ramo mais antigo tem usado os "canais" e outras formas de pressão política para mudar situações específicas de iniquidade. Em geral, o ramo mais jovem foi organizado para atacar atitudes e o ramo mais antigo para atacar estruturas.

Embora os grupos de rap tenham sido excelentes técnicas para mudar atitudes individuais, eles não tiveram muito sucesso ao lidar com instituições sociais. Sua estrutura informal frouxa incentiva a participação na discussão e sua atmosfera de apoio elicia o insight pessoal, mas nenhum dos dois é muito eficiente para lidar com tarefas específicas. Assim, embora tenham sido de valor fundamental para o desenvolvimento do movimento, são os grupos mais estruturados os mais visivelmente eficazes.

Grupos de rap individuais tendem a tropeçar quando seus membros exaurem as virtudes da conscientização e decidem que querem fazer algo mais concreto. O problema é que a maioria dos grupos não está disposta a mudar sua estrutura quando muda suas tarefas. Eles aceitaram a ideologia da "ausência de estrutura" sem perceber as limitações de seus usos. Isso está causando uma crise organizacional dentro do movimento porque a formação de grupos de rap como uma função principal do movimento está se tornando obsoleta. Devido à intensa publicidade na imprensa que começou no outono de 1969, bem como aos numerosos livros e artigos "superficiais" que agora estão circulando, a libertação das mulheres se tornou praticamente uma palavra familiar. Seus assuntos são discutidos e grupos de rap informais formados por pessoas que não têm nenhuma conexão explícita com nenhum movimento de grupo. Ironicamente, essa disseminação sutil, silenciosa e subversiva da consciência feminista está causando uma situação de desemprego político. Com o trabalho educacional não sendo mais uma necessidade tão esmagadora, os grupos de libertação das mulheres têm de desenvolver novas formas de organização para lidar com novas tarefas em um novo estágio de desenvolvimento. Isso está exigindo uma boa dose de contenção e repensar. As cidades que passam por esse processo costumam dar a impressão de inatividade e só o tempo dirá qual será o resultado.

Inicialmente, havia pouca ideologia no movimento além de um sentimento de que algo estava errado. O NOW foi formado sob o lema "plena igualdade para as mulheres em uma parceria verdadeiramente igualitária com os homens" e especificou oito demandas em uma "Declaração de Direitos". Ela e outras organizações do ramo mais antigo continuaram a se concentrar em questões concretas, sentindo que as tentativas de uma ideologia abrangente têm pouco a oferecer além do conflito interno.

No ramo mais jovem, uma diferença básica de opinião se desenvolveu bem cedo. Foi disfarçado como uma diferença filosófica, foi articulado e agido como estratégico, mas na verdade foi mais um desacordo político do que qualquer outra coisa. Os dois lados envolvidos eram essencialmente as mesmas pessoas que divergiam sobre os grupos de rap, mas a separação durou muito depois que os grupos se tornaram onipresentes. A questão original era se o movimento de libertação das mulheres incipiente continuaria a ser um ramo do movimento de esquerda radical ou se seria um movimento de mulheres independente. Os defensores ficaram conhecidos como "políticos" ou "feministas", respectivamente, e discutiram se "o capitalismo era o inimigo" ou as instituições e valores sociais dominados pelos homens. Eles também trocaram alguns epítetos com políticos, chamando as feministas de politicamente pouco sofisticadas e elitistas, enquanto, por sua vez, eram acusadas de subserviência aos interesses de homens de esquerda.

Com o influxo de um grande número de mulheres anteriormente apolíticas, um movimento de libertação das mulheres independente e autônomo tornou-se uma realidade em vez de uma discussão. O espectro mudou para a direção feminista, mas a diferença básica na orientação ainda permaneceu. Os políticos agora também se autodenominam feministas, e muitos deixaram a esquerda, mas a maioria vê as questões das mulheres dentro de um contexto político mais amplo, enquanto as feministas originais continuam a se concentrar quase exclusivamente nas preocupações das mulheres. Embora grande parte da amargura da disputa original tenha diminuído, os políticos geraram tanta desconfiança sobre seus motivos que prejudicaram muitas mulheres contra todas as preocupações da ideologia de esquerda. Isso levou algumas feministas a uma visão muito estreita que os políticos mais temiam que adotassem.

Enquanto isso, diante de um êxodo feminino, o movimento de esquerda radical abandonou a retórica de sua oposição original sem abandonar a maioria de suas práticas sexistas. Abraçando a posição de que as mulheres são um eleitorado a ser organizado, a maioria das organizações da Nova Esquerda (e algumas da Velha Esquerda) criaram grupos de mulheres para recrutar mulheres para "atividades mais importantes". Eles são muito diferentes dos caucuses de mulheres das associações profissionais que também surgiram como cogumelos. Estas últimas estão preocupadas em levantar questões feministas dentro de suas organizações. Os grupos de mulheres da Nova Esquerda têm quase a mesma função que as tradicionais auxiliares de mulheres.

As origens e perspectivas amplamente diferentes das mulheres no movimento resultaram em muitas interpretações diferentes do status das mulheres. Alguns são mais desenvolvidos do que outros, e alguns são mais divulgados, mas em 1971 não havia um conjunto abrangente de crenças que pudesse ser rotulado com precisão como ideologia feminista, feminista, neofeminista ou liberacionista das mulheres. Na melhor das hipóteses, pode-se dizer que há um acordo geral em duas questões teóricas. O primeiro é a crítica feminista da sociedade e o segundo é a ideia de opressão.

A crítica feminista parte de premissas inteiramente diferentes da visão tradicional e, portanto, nenhuma pode realmente refutar a outra. Este último pressupõe que homens e mulheres são essencialmente diferentes e devem cumprir funções sociais diferentes. Seus diversos papéis e status simplesmente refletem essas diferenças essenciais. A perspectiva feminista parte da premissa de que mulheres e homens são constitucionalmente iguais e compartilham as mesmas capacidades humanas. As diferenças observadas, portanto, exigem uma análise crítica das instituições sociais que as causam.

O conceito de opressão põe em uso um termo que há muito tem sido evitado por um sentimento de que era retórico demais. Mas não havia eufemismo conveniente e a discriminação era inadequada para descrever o que acontece às mulheres e o que elas têm em comum com outros grupos. Enquanto a palavra permanecesse ilegítima, a ideia também permaneceria e era valiosa demais para não ser usada. Ainda é em grande parte um conceito não desenvolvido, no qual os detalhes não foram esboçados, mas parece haver dois aspectos da opressão que se relacionam da mesma forma que os dois lados de uma moeda - distintos, mas inseparáveis. As manifestações da estrutura social são facilmente visíveis na medida em que se refletem nas instituições jurídicas, econômicas, sociais e políticas. Os psicológicos sociais são frequentemente intangíveis, difíceis de compreender e difíceis de alterar. Justo de grupo e distorção de percepções para justificar uma interpretação preconcebida da realidade são apenas alguns dos fatores que estão sendo apontados.

Para as mulheres, o sexismo descreve a especificidade da opressão feminina. Partindo da crença tradicional da diferença entre os sexos, o sexismo incorpora dois conceitos centrais.

A primeira é que os homens são mais importantes do que as mulheres. Não necessariamente superior - somos sofisticados demais hoje em dia do que usar esses termos contaminados - mas mais importante, mais significativo, mais valioso, mais valioso. Este valor justifica a ideia de que é mais importante para um homem, o “ganha-pão”, ter um emprego ou uma promoção, do que uma mulher, mais importante para um homem ser bem pago, mais importante para um homem ter uma educação e em geral ter preferência sobre uma mulher. É a base do sentimento dos homens de que se as mulheres entrarem em uma determinada ocupação, elas a degradarão e que os homens devem sair ou serem eles próprios degradados, e o sentimento das mulheres de que podem elevar o prestígio de suas profissões recrutando homens, o que elas só pode fazer dando-lhes os melhores empregos. Desse valor vem a atitude de que o marido deve ganhar mais do que a esposa ou sofrerá uma perda de status pessoal e a esposa deve subordinar seus interesses aos dele ou será castigada socialmente. Desse valor vem a prática de recompensar os homens por servirem nas forças armadas e punir as mulheres por terem filhos. O primeiro conceito central do pensamento sexista é que os homens fazem o trabalho importante no mundo e o trabalho realizado pelos homens é o que é importante.

O segundo conceito central é que as mulheres estão aqui para o prazer e a ajuda dos homens. Isso é o que se quer dizer quando as mulheres são informadas de que seu papel é complementar ao dos homens, que elas devem cumprir suas funções "femininas" naturais, que são "diferentes" dos homens e não devem competir com eles. Desse conceito surge a atitude de que as mulheres são e devem ser dependentes dos homens para tudo, mas principalmente para suas identidades, a definição social de quem são. Ele define os poucos papéis pelos quais as mulheres são socialmente recompensadas - esposa, mãe e amante - todos os quais são agradáveis ​​ou benéficos para os homens, e leva diretamente à teoria do "pedestal" que exalta as mulheres que permanecem em seus lugares como boas ajudantes dos homens .

É essa atitude que estigmatiza as mulheres que não se casam ou que não dedicam suas energias primárias ao cuidado dos homens e de seus filhos. A associação com um homem é o critério básico para a participação das mulheres nesta sociedade e quem não busca sua identidade por meio do homem é uma ameaça aos valores sociais. É similarmente esta atitude que faz com que as ativistas pela libertação das mulheres sejam rotuladas como odiadoras do homem por exporem a natureza do sexismo. As pessoas acham que uma mulher que não se dedica a cuidar dos homens deve agir dessa forma por causa do ódio ou da incapacidade de "pegá-los". O segundo conceito central do pensamento sexista é que as identidades das mulheres são definidas por seu relacionamento com os homens e seu valor social pelo dos homens com quem se relacionam.

O sexismo de nossa sociedade é tão difundido que nem mesmo temos consciência de todas as suas desigualdades. A menos que alguém tenha desenvolvido uma sensibilidade para seu funcionamento, ao adotar uma visão contrária conscientemente, suas atividades são aceitas como "normais" e justificadas com poucas perguntas. Diz-se que as pessoas "escolhem" o que de fato nunca pensaram. um bom exemplo é o que aconteceu durante e após a Segunda Guerra Mundial. O súbito ataque da guerra mudou radicalmente toda a estrutura das relações sociais e também da economia. Os homens foram convocados para o exército e as mulheres para a força de trabalho. Agora desesperadamente necessário, as necessidades das mulheres eram atendidas, assim como as dos meninos da frente. O financiamento federal de creches na forma da Lei Landham foi aprovado pelo Congresso em um recorde de duas semanas. Programas especiais de treinamento intensivo foram fornecidos para as novas trabalhadoras, a fim de dar-lhes habilidades que antes não eram consideradas capazes de exercer. As mulheres instantaneamente assumiram posições de autoridade e responsabilidade indisponíveis apenas no ano anterior.

Mas o que aconteceu quando a guerra acabou? Tanto homens quanto mulheres atenderam ao chamado de seu país ao dever para levá-lo a uma conclusão bem-sucedida. Ainda assim, os homens foram recompensados ​​por seus esforços e as mulheres punidas pelos deles. Os soldados que retornaram receberam o G.I. Bill e outros veteranos se beneficiam, bem como seus empregos de volta e uma parte desproporcional dos novos empregos crivados pela economia de guerra. As mulheres, por outro lado, viram suas creches desmontadas e seus programas de treinamento cessados. Eles foram demitidos ou rebaixados em massa e muitas vezes achavam difícil entrar em faculdades inundadas com matrículas com dinheiro do governo. É de se admirar que tenham ouvido a mensagem de que seu lugar era no lar? Para onde mais eles poderiam ir?

A erradicação do sexismo e das práticas que ele apóia, como as mencionadas acima, é obviamente um dos principais objetivos do movimento de libertação das mulheres. Mas não basta destruir um conjunto de valores e deixar um vácuo normativo. Eles têm que ser substituídos por algo. Um movimento só pode começar declarando sua oposição ao status quo. Eventualmente, para ter sucesso, ele tem que propor uma alternativa.

Não posso pretender ser, nem mesmo parcialmente definitivo sobre as alternativas possíveis contempladas pelas numerosas participantes do movimento de libertação das mulheres. Ainda assim, da infinidade de ideias e visões que as feministas pensaram, discutiram e escreveram, acho que há duas ideias básicas emergindo que expressam a maior parte de suas preocupações. Eu as chamo de Ética Igualitária e Ética da Libertação, mas não são independentes uma da outra e, juntas, se integram no que só pode ser descrito como um humanismo feminista.

A ética igualitária significa exatamente o que diz. Os sexos são iguais, portanto, os papéis sexuais devem desaparecer. Nossa história provou que a diferença institucionalizada inevitavelmente significa iniquidade e os estereótipos de papéis sexuais há muito se tornaram anacrônicos. Os papéis sexuais fortemente diferenciados estavam enraizados na antiga divisão do trabalho, sua base foi dilacerada pela tecnologia moderna. Sua justificativa estava enraizada na sujeição da mulher ao ciclo reprodutivo. Isso já foi destruído pela farmacologia moderna. As pequenas categorias limitadas de personalidade e função social às quais atribuímos as pessoas desde o nascimento devem ser abertas para que todas as pessoas possam se desenvolver independentemente, como indivíduos. Isso significa que haverá uma integração de funções sociais e estilos de vida de homens e mulheres como grupo até que, idealmente, não se possa dizer nada de relevante sobre o papel social de uma pessoa por saber seu sexo. Mas essa maior semelhança entre os dois grupos também significa mais opções para os indivíduos e maior diversidade na raça humana. Não haverá mais trabalho de homem e trabalho de mulher. A humanidade não sofrerá mais com uma personalidade esquizofrênica tentando desesperadamente reconciliar suas partes "masculina" e "feminina". O casamento não será mais a instituição onde duas meias-pessoas se reúnem na esperança de fazer um todo.

A Ética da Libertação diz que isso não é suficiente. Não apenas os limites das funções devem ser alterados, mas também seu conteúdo. A Ética da Libertação examina os tipos de vida atualmente conduzidos tanto por homens quanto por mulheres e conclui que ambos são deploráveis ​​e nenhum deles é necessário. As instituições sociais que oprimem as mulheres como mulheres, também oprimem as pessoas como pessoas e podem ser alteradas para tornar uma existência mais humana para todos. Grande parte de nossa sociedade está dependente da estrutura dos estereótipos de papéis sexuais e de suas funções recíprocas, que o desmantelamento dessa estrutura proporcionará a oportunidade de tornar a vida mais viável para todos.

É importante ressaltar que essas duas Éticas devem trabalhar juntas. Se o primeiro for enfatizado em vez do segundo, então temos um movimento pela direita das mulheres, não um movimento pela libertação das mulheres. Buscar apenas a igualdade, dado o atual viés masculino dos valores sociais, é supor que as mulheres querem ser como os homens ou que vale a pena imitar os homens. É exigir que as mulheres tenham permissão para participar da sociedade como a conhecemos, para obter seu pedaço do bolo, sem questionar até que ponto vale a pena participar dessa sociedade. Essa visão é sustentada por alguns, mas a maioria das feministas hoje acha é inadequado. Aquelas mulheres que são pessoalmente mais compatíveis no que é considerado o papel único devem perceber que esse papel só é possível pela existência do papel do sexo feminino, ou seja, apenas a sujeição das mulheres. Portanto, as mulheres não podem se tornar iguais aos homens sem a destruição desses dois papéis interdependentes e mutavelmente parasitas. Deixar de perceber que a integração dos papéis sexuais e a igualdade dos sexos levarão inevitavelmente a uma mudança estrutural básica é não aproveitar a oportunidade para decidir a direção dessas mudanças.

É igualmente perigoso cair na armadilha de buscar a libertação sem a devida preocupação com a igualdade. Este é o erro cometido por muitos dos radicais de esquerda. Eles acham que a condição humana geral é péssima por acharem que todos deveriam devotar suas energias à Revolução Milenar na crença de que a libertação das mulheres seguirá naturalmente a libertação das pessoas.

No entanto, as mulheres ainda não foram definidas como pessoas, mesmo entre os radicais, e é um erro supor que seus interesses sejam idênticos aos dos homens. Para as mulheres, incluir suas preocupações mais uma vez é garantir que a promessa de libertação seja espúria. Ainda não foi criada ou concebida por qualquer teórico político ou social uma sociedade revolucionária na qual as mulheres fossem iguais aos homens e suas necessidades devidamente consideradas. A estrutura do papel sexual nunca foi amplamente desafiada por nenhum filósofo do sexo masculino e os sistemas que eles propuseram presumiram a existência de uma estrutura do papel sexual em algum grau.

Essa ênfase indevida na Ética da Libertação também costuma levar a uma espécie de Paradoxo Radical. Essa é uma situação em que os políticos se encontravam com frequência durante os primeiros dias do movimento. Eles acharam repugnante a possibilidade de buscar questões "reformistas" que poderiam ser alcançadas sem alterar a natureza básica do sistema e, portanto, eles sentiram, apenas fortalecer o sistema. No entanto, sua busca por uma ação e / ou questão suficientemente radical deu em nada e eles se viram incapazes de fazer qualquer coisa por medo de que pudesse ser contra-revolucionário. Os revolucionários inativos são muito mais inócuos do que os "reformistas" ativos.

Mas mesmo entre aqueles que não se tornaram impotentes, a busca unilateral da Libertação pode cobrar seu preço. Algumas mulheres radicais ficaram tão chocadas com a condição da maioria dos homens, e com a possibilidade de se tornarem parcialmente o que são, que se agarraram à segurança do papel que conhecem, para esperar complacentemente que a Revolução libertasse a todos. Alguns homens, temendo que a inversão de papéis fosse uma meta do movimento de libertação das mulheres, assumiram uma posição semelhante. Ambos falharam em perceber que a abolição dos papéis sexuais deve ser continuamente incorporada em qualquer reestruturação radical da sociedade e, portanto, falharam em explorar as possíveis consequências de tal integração de papéis. O objetivo que defendem pode ser de libertação, mas não envolve a libertação das mulheres.

Separadas umas das outras, a Ética Igualitária e a Ética da Libertação podem ser paralisantes, mas juntas podem ser uma força muito poderosa. Separadamente, eles falam sobre interesses limitados juntos, eles falam para toda a humanidade. Separadamente, eles são apenas soluções superficiais juntos eles reconhecem que enquanto o sexismo oprime as mulheres, ele também limita a potencialidade dos homens. Separadamente, nenhum dos dois será alcançado porque seu escopo não varia o suficiente juntos, eles fornecem uma visão digna de nossa devoção. Separadamente, essas duas Éticas não levam à libertação das mulheres juntas, elas também levam à libertação dos homens.


Assista o vídeo: Freire e os marginalizados: movimentos de libertação no mundo da exclusão


Comentários:

  1. Camara

    a peça muito útil

  2. Lisandro

    Desculpa, está longe

  3. Nitilar

    Você permite o erro. Escreva para mim em PM, conversaremos.

  4. Amou

    Um tema interessante, mas você o escolheu sem saber sobre o que está escrevendo, é melhor escrever sobre a crise, você é melhor nisso.



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