Mulher, curandeira, deusa? Médicas Famosas (e Proibidas) no Mundo Antigo

Mulher, curandeira, deusa? Médicas Famosas (e Proibidas) no Mundo Antigo


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Ao longo da história, as mulheres sempre foram curadoras. Também eram enfermeiras, conselheiras e parteiras que viajavam de casa em casa e de aldeia em aldeia. A história das mulheres na medicina data de 3500 aC. A rainha Puabi de Ur foi enterrada com instrumentos cirúrgicos para que ela pudesse praticar a cirurgia na vida após a morte. No antigo Egito, as sacerdotisas de Ísis eram consideradas médicas-curadoras que obtinham seus poderes de cura da própria deusa Ísis. Registros egípcios mostram que as mulheres estudaram na escola real de medicina em Heliópolis já em 1500 aC.

Selo cilíndrico com a representação da Rainha Puabi de Ur. ( CC BY-SA 2.0 )

Com a queda de Corinto em 150 AEC, prisioneiras gregas foram levadas para a Itália, onde aqueles com conhecimento médico alcançaram o preço mais alto. Em sua coleção de trabalhos, chamado Dezesseis livros de medicina , Aëtius de Amida, um médico grego bizantino, descreve as técnicas cirúrgicas de Aspasia, uma cirurgiã greco-romana. Esses livros serviram como textos cirúrgicos proeminentes até o século 11, quando uma mulher italiana chamada Trotula, ela mesma uma médica estabelecida, tornou-se conhecida por ensinar aos médicos homens sobre o corpo feminino e o parto.

"Trotula", vestida de vermelho e verde com um cocar branco, segurando uma orbe. (Miscelânea medica XVIII), início do século 14 (França), uma cópia do conjunto intermediário de Trotula

No entanto, mais tarde na história, o rei Henrique VIII da Inglaterra proclamou que "Nenhum carpinteiro, ferreiro, tecelão ou mulher deve praticar cirurgia". As conquistas das mulheres na ciência médica ao longo da história, portanto, não foram alcançadas sem lutas, pois todas elas tiveram que lidar com as restrições de seus tempos.

As poderosas deusas da cura na mitologia antiga

A associação mitológica das mulheres com o nascimento, a morte e a imortalidade está bem documentada, e isso leva à associação das deusas com a cura e a restauração, embora elas possam mais tarde ser mais conhecidas por suas outras funções. Na Grécia antiga, por exemplo, a deusa Atena curava a cegueira e a deusa do casamento, Hera, também era conhecida como a principal divindade curadora.

Outras deusas da cura na Grécia antiga incluem: Aceso, a deusa da cura de doenças e de feridas; Eileithyia, a deusa do parto; Epione, a deusa do apaziguamento da dor; Hygieia, a deusa da saúde; limpeza e saneamento; e Panaceia, a deusa da cura universal.

Hygeia, Deusa da Saúde, Peter Paul Rubens

Estátuas de Hygeia e Panacea estavam localizadas em mais de 300 templos de cura em toda a Grécia, onde oráculos eram interpretados por sacerdotes e sacerdotes que prescreviam tratamentos para seus pacientes.

Estátua da Deusa Hygieia (Wellcome Trust / CC BY 4.0 )

Uma deusa mais velha da cura é a deusa babilônica Nintinugga. Outro nome dado por esta deusa é Nm-din-cavado ("a senhora que restaura a vida"). Após o Grande Dilúvio, ela ajudou a "dar um novo sopro de vida" à humanidade. Ela é freqüentemente chamada de "a grande médica" e, conseqüentemente, desempenhava um papel especialmente proeminente em encantamentos e rituais para aliviar aqueles que sofriam de doenças.

Alívio da deusa, talvez Nintinugga, usando boné com chifres. Pedra calcária, período neo-sumério (2150-2100 aC) ( CC BY 2.5 )

Na mitologia egípcia, Sekhmet desempenha um papel duplo de deusa guerreira e deusa da cura. Outra notável divindade egípcia de cura é Serqet (Serket), a deusa da fertilidade e da medicina; Ela também era a deificação do escorpião. Enquanto ela picava os injustos, Serqet também podia curar picadas de escorpião e os efeitos de outros venenos, como picadas de cobra. Como Sekhmet, Serqet também tinha um aspecto de guerra, já que costumava ser dito que ela protegia as divindades de Apep, a grande cobra-demônio do mal, e às vezes era retratada como a guarda quando Apep era capturado.

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Martini Fisher é mitógrafo e autor. Seus livros incluem “ Mapas do tempo: evolução das línguas e escritos


14 dos Renomados Deuses e Deusas da Cura e da Medicina

Não é de admirar, o Deus da cura e da tradição mágica aliada a ele, nunca deixou de surpreender as pessoas, especialmente nos tempos antigos. Vamos descobrir um pouco de Deus e Deusa da cura e sua incrível contribuição.

Não é nenhuma surpresa que os tempos antigos tenham um monte de rituais mágicos, lendas, crenças fortes e tradições poderosas. A cura é um dos rituais mais admirados e excepcionais. Sim, o ritual de cura na verdade vem dos tempos antigos, mas as pessoas também o estão apreciando na cultura pop.

Os rituais de cura são realizados com uma petição gentil ao Deus e à Deusa da cura, uma forma pura do divino, que pode ser encontrada na tradição religiosa. Ao longo dos séculos, as pessoas realizaram esse ritual para gerar certos resultados de saúde em suas vidas.

Se, infelizmente, você ou um ente querido está se sentindo mal ou deprimido fisicamente, emocionalmente ou espiritualmente, então, este Deus e Deusa da Cura podem ajudá-lo. Esta lista contém o nome de Deus e Deusa da Cura, cuja magia mudou a vida de tantas pessoas.

1) Airmid

Airmid é a deusa celta da cura. Ela era o melhor membro dos Tuatha De Danaan, a mais antiga raça de divindades e conhecida como Mãe dos Curandeiros Herbais, Ervas Sagradas e todas as coisas relacionadas à arte da cura. Airmid era filha do Deus da Medicina (Dian Cecht) e possui poderes mágicos extremamente poderosos. Ela era conhecida por seu trabalho de cura mágica, principalmente por curar aqueles que caíram em batalha.

Os atributos deste feminino divino são simplesmente inacreditáveis, na verdade, a erva de cura do mundo realmente se desenvolveu a partir de suas lágrimas. Devido ao seu louvável e mágico trabalho de cura, ela é adorada como uma deusa da feitiçaria e da magia. (18,1)

2) Asclépio

Asclépio é um grego bom e conhecido como o Deus da medicina na Grécia antiga e na mitologia, que foi homenageado por muitos curandeiros, médicos e médicos. Ele era hábil na cura e até mesmo tentou descobrir como fazer as pessoas voltarem da morte. O poder de cura é mágico e nenhuma outra pessoa pode tê-lo. O Deus da medicina Asclépio havia contribuído muito no tratamento do povo e por isso admirava a mitologia grega. (18,2)

3) Dhanvantari

Dhanvantari é o deus hindu da cura, aparece nos Puranas como o deus do Ayurveda. Dhanvantari é o pai do Ayurveda, o Deus médico que carrega uma tigela de Amrit (água benta ou elixir) nas mãos. Adorar ou orar a Dhanvantari é a cultura famosa e prática comum na tradição hindu para atrair saúde saudável. Seu aniversário é celebrado pelos praticantes da Ayurveda todos os anos, em Dhanteras, dois dias antes do Diwali, o festival hindu das luzes. (18,3)

4) Aja (orixá)

Aja é um orixá (ou um ser humano reconhecido como uma deusa). Ela é outra poderosa Deusa da Cura, também conhecida como o espírito da floresta e curandeiros à base de ervas na prática religiosa Santeriana. Você terá sorte se for abençoado com sua magia notável, pois ela detém os segredos da botânica e das ervas verdes e tende a passar suas habilidades para o povo Yoruban que desejava praticar essa arte. Embora ela pareça humana, mas muito pequena se comparada ao tamanho humano normal. (18,4)

5) Babalu Aye (orixá)

O Deus da Cura, Babalu Aye é um Orixá e fortemente associado a doenças infecciosas na prática Santeriana e na religião Yoruba. Junto com a doença infecciosa, Babalu Aye também está relacionado a algumas outras doenças como varíola, lepra, gripe, Ebola e HIV / AIDS, de acordo com o povo da África Ocidental. Ele é proeminente na cura de qualquer uma dessas doenças, mesmo os iorubás acreditam que se Babalu Aye abençoasse alguém com seus poderes mágicos de cura, a pessoa poderia sobreviver facilmente. (18,5)

6) Apollo

Filho de Zeus e Leto, Apolo detém o título de deus multifacetado, é conhecido por ser um Deus da música, poesia, arte, oráculos, arco e flecha, luz solar, conhecimento e medicina fora do curso. Ele trabalhou em muitos aspectos das Deidades Celtas e foi altamente reconhecido como o Deus do Sol e da cura. (18,6)

7) Brigid Celtic Goddess of Healing

Brigid é uma deusa celta da medicina e da cura, aparece na mitologia irlandesa como membro de Tuatha De Danann. Ela é o ícone religioso mais poderoso de toda a história da Irlanda. Ela tem muitos seguidores devido à sua magia de cura, ela representa o fogo doméstico e a domesticidade da vida familiar, bem como magia de cura e bem-estar. (18,7)

8) Eir (nórdico)

Eir significa “ajuda”, de acordo com a mitologia nórdica. Ela é a Deusa poderosa e altamente associada às habilidades médicas. Seu próprio nome indica sua profunda paixão pela ajuda à humanidade. Ela também é conhecida por ser o espírito da medicina e altamente admirada por sua magia de cura. (18,8)

9) Heka

Heka era uma antiga divindade egípcia principalmente relacionada à saúde e bem-estar. Heka foi envolvida por praticantes egípcios no mundo da medicina porque ela sabia como trazer boa saúde para alguém e como usar a magia da cura. (18,9)

10) Hygieia

Tanto na mitologia grega quanto na romana, Hygieia era uma das poderosas Deusas da cura e da medicina, até hoje também. Ela era filha de Asclépio. Seu pai, Asclépio, era conhecido por curar doenças e enfermidades, enquanto Hygieia se concentrava em evitar que isso ocorresse. Significa que se alguém está enfrentando alguma doença ou qualquer tipo de crise de saúde que então em seu estágio inicial, você pode orar a Hygieia para obter uma boa saúde. (18,10)

11) Ísis

Na antiga religião egípcia, Ísis era uma deusa poderosa cuja magia se espalhou por todo o mundo greco-romano. Ela tem uma forte ligação com cura e magia e também conhecida como Deusa da fertilidade e da maternidade.

Ela tem a habilidade de revitalizar Osíris, uma vez que ela usou sua magia e poder para trazer seu marido de volta à vida. Essa é a razão pela qual o reino da vida e da morte está altamente ligado a Ísis e sua irmã Néftis. (18,11)

12) Panaceia, a Deusa

Panaceia era uma Deusa de cura e remédio universal. Ela era filha de Asclépio e irmã de Hygieia. O significado de seu nome é a cura de todos os seres de doenças e ela se manteve firme por isso. Ela costumava demonstrar alguns segmentos mágicos também, que ela realmente usava para curar pessoas com qualquer tipo de doença. (18,12)

13) Bona Dea

Na Roma antiga, Bona Dea era uma divindade, ela era altamente associada com fertilidade e castidade. Mas, ela foi honrada como uma deusa da terra e divindade agrícola e tentou proteger aquela área de terremotos. Muitas vezes as pessoas a adoravam por curar a doença relacionada à reprodução e fertilidade. (18,13)

14) Sirona

Sirona era a deusa da fonte de cura e da água na religião celta e no leste da Gália. Como uma divindade curadora, ela freqüentemente notava uma serpente enrolada em seus braços. Como ela é a Deusa da fonte e da água que curam, seus templos geralmente são construídos perto de poços de cura.

Estes são alguns proeminentes Deus e Deusa pertencentes a culturas diferentes. Depois de ler este artigo, podemos dizer que, em uma variedade de culturas, o encanto e a importância da cura e do bem-estar são infinitos. (18,14)


Hygieia, a Deusa da Saúde

A medicina moderna tem sua origem no mundo antigo. As civilizações mais antigas usavam magia e ervas para curar seus enfermos, mas também usavam a religião para libertá-los do perigo e proteger sua saúde. O atendimento médico de hoje tem suas raízes na Grécia antiga. Com a introdução de Asklepios e Hygieia em Atenas, surgiu um culto de cura muito importante que existiu de cerca de 500 aC até 500 dC. Hygieia desempenha um papel muito incomum na religião grega por causa de sua identidade pouco clara. Ela estava ligada a Asklepios no século 5 aC e, juntos, eles se tornaram o casal de cura mais famoso do mundo grego e romano. Um dos principais problemas é a identidade de Hygieia. Ela recebeu vários nomes, que se cruzam o tempo todo na literatura moderna do final do século 19 EC. Termos como deusa, personificação, abstração e extensão de Asklepios são apenas alguns dos rótulos dados a ela. É uma questão interessante por que cientistas e historiadores modernos usam nomes diferentes para Hygieia, quando fontes antigas afirmam literalmente que ela é uma deusa. Um exemplo é o primeiro Juramento de Hipócrates, que declara: Juro por Apolo, o curador, Asklepios, Hygieia e Panakeia, e tomo como testemunho todos os deuses, todas as deusas, para manter de acordo com minha capacidade e meu julgamento, o seguinte Juramento e acordo. (Juramento de Hipócrates)

Portanto, a conclusão é que temos que discutir as definições de personificação. O que é personificação? Significa a representação antropomórfica de coisas sem vida? Quais etapas de personificação podem ser definidas? De acordo com Stafford, a saúde é um dos estados fisiológicos a ser personificado no mundo antigo, talvez mais próximo do Sono (Hypnos / Somnus), que também tinha fortes associações com cultos de cura e que poderia até ser representado dormindo aos pés de Hygieia . Além disso, que relação existe entre conceitos gregos como prosōpopoiia e ēthopoiia e isso coincide com o latim personificar?

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Em segundo lugar, temos que nos perguntar o que são divindades. Os deuses gregos são imortais e vivem no Monte Olimpo? Eles bebem néctar e comem ambrosia, enquanto brincam de homem invisível, mas ainda onipresente? É importante fazer uma distinção entre divindades olímpicas e deuses gregos, porque mitologia é fundamentalmente algo diferente de religião.

Em terceiro lugar, há a discussão da mitologia. Embora não tenha muita mitologia, ela está ligada a várias divindades como Apolo, Atenas e Asklepios, e também à deusa egípcia Ísis Medica, cujas funções são as mesmas de Asklepios e Hygieia. Há também um link com o Roman Bona Dea. Sua função permite identificá-la com Hygieia. Além disso, a identificação pode ser feita com base no fato de que Bona Dea era adorado como Bonae Daea Hygiae, e uma conexão é dada com Minerva, a contraparte romana de Atenas. Minerva também era adorada como uma divindade curadora com o nome de Minerva Medica. Não há dúvida sobre a natureza de Atenas, Apolo, Ísis e Bona Dea. Essas figuras são adoradas como divindades. O próprio Asklepios é uma figura difícil. Ele começou como um mortal, depois um semideus, em terceiro lugar uma divindade menor, até se tornar a divindade médica mais importante do mundo grego. Se olharmos para a mitologia comparativa, isso torna Hygieia mais importante?

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Finalmente, discutiremos o contexto histórico. Hygieia tinha seu próprio culto já nos séculos 7 e 6 aC, que foi reconhecido pelo Oráculo de Delfos depois de se desenvolver em um culto supralocal na Grécia e em Roma, onde é incorporado às tradições religiosas de Asklepios, o deus de Medicina. Quando em 429 e 427 aC uma praga irrompeu em Atenas, não demorou muito para que Hygieia e Asklepios fossem trazidos para Atenas. O ano de sua introdução foi 420 AEC.

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De acordo com Parker, o século 5 aC é um século de renovação religiosa. Este século é caracterizado pela introdução de novos cultos, quando 'novos deuses' chegam a Atenas. Existem três mudanças que podem ser observadas no século 5 aC: primeiro, a importância dos pequenos cultos, em segundo lugar, a adição de novos epítetos às divindades antigas e, terceiro, a introdução de "divindades estrangeiras". Um exemplo da ampliação de cultos menores é o culto a Atena Nike, cujo altar adornava a Acrópole desde meados do século VI aC. Este culto, no entanto, emana por volta de 450 aC, na celebração da derrota da Aliança do Mar Delish-Ático na Pérsia. Outros exemplos de renovação religiosa são a construção de templos para Poseidon em Sounion e Nemesis Rhamnous entre aproximadamente 450 e 430 AC.

A segunda inovação é caracterizada por adicionar novos epítetos aos deuses existentes, porque os atenienses achavam bastante comum que as divindades os unissem com abstrações. Exemplos são divindades como Artemis Aristoboule, Artemis Eukleia e Zeus Eleutherios. Finalmente, foram introduzidas "divindades estrangeiras", que os gregos chamavam xenikoi theoi. Este termo não pode ser simplesmente traduzido como "divindades estrangeiras", junto com a compreensão moderna do termo "estrangeiro" porque para um ateniense, um homem de Epidauro também era um xenikos. A divisão crucial não é entre divindades gregas e não gregas, mas entre as divindades tradicionalmente honradas em cultos públicos e o resto. De acordo com Heródoto, os deuses são os mesmos em todos os lugares, apenas com nomes diferentes. Exemplos de tais divindades são Dionísio, Bendis, Pan e Asklepios. Além de um culto a Hygieia, ainda existe um culto a Athena Hygieia. Plutarco conta a seguinte história em seu Perikles sobre como um estranho acidente aconteceu durante a construção, que mostrou que a deusa não era avessa ao trabalho, mas estava ajudando e cooperando para levá-lo à perfeição.

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Um dos artífices, o mais rápido e prático de todos eles, com um deslize do pé caiu de uma grande altura e ficou em péssimo estado, os médicos não tendo esperança de sua recuperação. Quando Péricles estava angustiado com isso, a deusa apareceu a ele à noite em um sonho, e ordenou um curso de tratamento, que ele aplicou, e em pouco tempo e com grande facilidade curou o homem. E foi nessa ocasião que ele ergueu uma estátua de bronze de Atena Hygeia, na cidadela perto do altar, que dizem que estava lá antes. Mas foi Fídias quem fez a imagem da deusa em ouro, e ele tem seu nome inscrito no pedestal como o seu operário. (Plutarco, Perikles 13.8.)

O santuário de Atena Hygieia no lado oeste da Acrópole é muito importante na celebração da Panathenaia e o altar estabelecido pelos atenienses pela primeira vez. Garland argumenta que o santuário de cura mais importante pertence a Atenas Hygieia, até que Asklepios faça sua aparição em Atenas. Na mitologia, Hygieia é filha, irmã ou esposa de Asklepios. Uma explicação adicional é que os deuses homéricos não são mais suficientes e são incapazes de satisfazer a população, então novas divindades salvadoras têm que aparecer. Hygieia é ocasionalmente associada a Amphiaraos, especificamente em Oropos, seu principal local de culto. Ela aparece várias vezes sozinha ou junto com este herói. Pausânias diz que a quarta parte do grande altar do Anfiáreo foi compartilhada com Afrodite, Panakeia, Iaso, Hygieia e Athena Hygeias. Stafford afirma que a partilha do altar por Hygieia afeta o culto ateniense Amphiaraos depois que Oropos foi transferido para Atenas após a Batalha de Chaironeia, e onde Hygieia teria um lugar no Amphiareion ateniense em 330 AC e além. As divindades de fato podem deslocar umas às outras. Outro exemplo é Apollo substituindo Gaia como uma divindade oráculo.

Outro contexto é defendido, quando dito que as pessoas poderiam se manter saudáveis ​​vivendo com sensatez. Atenas também é a deusa da sabedoria e, portanto, uma conexão lógica. Bell acrescenta que Hygieia é principalmente a deusa da saúde física, mas que sua função também inclui a saúde mental e que ela também pode ser associada a Athena Hygieia. Uma terceira ideia é, de acordo com Warren, que é Atenas, quem ensina Asklepios como trazer os mortos de volta à vida. Finalmente, Compton dá uma quarta explicação, a saber, que as antigas concepções de saúde e doença não distinguem entre doenças mentais e físicas. Assim, Athena Hygieia e Hygieia podem facilmente ser associadas uma à outra. Ideias anteriores vão contra a ideia de que a relação entre Athena Hygieia e Hygieia é meramente coincidente, porque o culto de Asklepios não foi introduzido no final do século 5 aC, e Hygieia não apareceu anteriormente como uma figura separada na literatura ou arte. Wroth indica que Atenas usou o epíteto "Hygieia" para fortalecer suas habilidades médicas. Esta seria uma suposição correta, quando se considera o declínio da satisfação com as divindades. As deusas podem existir separadamente umas das outras. Um argumento mais convincente para uma distinção mais clara entre Athena Hygieia e Hygieia é dado por Stafford, quando ela cita Farnell. Farnell disse que por volta de 330 aC, os sacrifícios ainda são oferecidos a Atenas Hygieia. Isso contradiz a afirmação de que a Hygieia do monumento de Telêmaco é um desenvolvimento da Atenas ateniense Hygieia, e que depois de 420 aC nenhuma outra menção é feita a Athena Hygieia como argumentado anteriormente por Mitchell Boyask. O próprio Farnell não menciona o ano 330 AEC. Parece que sua posição é baseada na celebração da Panathenaia. É indicado que todas as dedicatórias a Atenas datam de um período posterior depois de 420 AEC, mas ele não dá um argumento claro. Stafford qualifica isso com o fato de que em 330 aC as ofertas a Atenas Hygieia foram feitas durante a Pequena Panatenaia e que essas operações são registradas pelo imposto cobrado sobre o campo recém-descoberto no século 4 aC Oropos.

Pessoalmente, sigo o argumento de que Hygieia tinha seu próprio culto regional nos séculos 7 e 6 aC, mas que Hygieia realmente ficou famosa quando foi trazida para Atenas por volta de 420 aC. O Monumento a Telêmaco do início do século 4 aC confirma essa teoria. Além disso, Hygieia obtém seu próprio altar em Asklepieion ao lado de Asklepios. Além disso, já existe um culto a Atenas Hygieia em 420 AC que desapareceria após a chegada de Asklepios e Hygieia, mas ainda há um pequeno reavivamento quando em 330 AC durante a pequena Panathenaia pessoas sacrificaram a ela. O culto de Hygieia e Athena Hygieia pode ter passado um ao outro, de modo que Athena Hygieia como uma figura separada não era mais necessária. A introdução e o desenvolvimento do culto de Hygieia podem ser colocados na ideia de que o século 5 aC foi um século de inovação religiosa, onde antigos deuses receberam novos epítetos, pequenos cultos se tornaram mais importantes e "novas" divindades entraram na religião grega.

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Conclusão

Podemos dizer, após este breve ensaio, que Hygieia foi muito importante em seu papel de proteger a saúde dos gregos antigos, primeiro em Atenas, do que no resto do mundo greco-romano. Sua conexão com Asklepios fortalece sua posição. O exemplo mais importante é o Juramento de Hipócrates, no qual ela é mencionada após Asklepios. Ela tem um lugar dentro da tríade mais importante de deuses da cura, Apolo e Asklepios. Como Atenas Hygieia, ela tinha que proteger os atenienses. Athena Hygieia teve uma contraparte em Minerva Medica, e devido à mitologia comparativa com Isis Medica e Bona Dea Hygieae, seu papel como deusa é realçado. Além disso, ela era vista como a parceira mais importante de Asklepios em seus cultos em toda a Grécia e na Itália. Ela foi homenageada desde o século 7 aC até o século 5 dC e até hoje herdamos seu nome em nossa palavra higiene. A saúde na antiguidade era tão importante quanto hoje.


Tapio

Tapio era o deus finlandês da floresta, caça e ganho. Acredita-se que antes de Tapio adotar a forma humana, Tapio era a manifestação da floresta. Na verdade, o antigo nome da Finlândia é Tapiola.

A Finlândia é conhecida por ser um país muito florestal. Ao longo dos anos, a floresta ofereceu abrigo, materiais de construção e ganhos para caçar, mas também se pode se perder na floresta e ser atacado por predadores. É por isso que os povos antigos sentiam medo e respeito pela floresta.
Tapio raramente aparecia para os humanos, mas quando o fazia, geralmente adotava a forma de um homem velho. Tapio é considerado um deus xamânico. Ele ajuda quem deseja aprender mais sobre os segredos da floresta e da natureza. Ele é um Deus de sabedoria e conhecimento antigo. Tapio também representa o amor dos humanos pela natureza. Pois ele é a própria floresta.
Quando a esposa de Tapio, Mielikki, foi rezada enquanto caçava pequenos animais selvagens, Tapio foi chamado para ajudar na hora de caçar grandes animais selvagens como ursos, veados e alces.


3) Ishtar

Ishtar governava o sexo, o poder, a fertilidade, o amor e a guerra na antiga Mesopotâmia. Seu apelo sexual era tão grande que, quando ela desceu ao submundo, toda atividade sexual acabou na Terra. Alguns mitos afirmam que Ishtar entrou na terra dos mortos para resgatar seu amante, Tammuz.

Na Epopéia de Gilgamesh, ela propõe ao herói homônimo & # 8211, mas ele se recusa. Ela pede ajuda ao pai, Anu. Ishtar ameaça arrombar as portas do inferno se ele não lhe der o Touro do Paraíso. Ela fez uma ameaça semelhante ao porteiro do submundo.

Anu lhe dá o touro e ela o envia atrás de Gilgamesh. O herói o mata e Ishtar pranteia o touro com suas cortesãs. Ishtar é certamente uma deusa poderosa!

O Portão de Ishtar, a entrada para a antiga Babilônia, é o lugar-chave no thriller ARKANE Fim dos dias. Agora está no Museu Pergamon, no centro de Berlim.


Mulher, curandeira, deusa? Médicas Famosas (e Proibidas) no Mundo Antigo - História

Gula (também conhecida como Ninkarrak) é a deusa babilônica da cura e padroeira dos médicos, artes de cura e práticas médicas. Ela é atestada pela primeira vez no Período Ur III (2047-1750 aC). Seu nome (Gula) significa 'Grande' e é geralmente interpretado como 'excelente em cura', enquanto Ninkarrak significa 'Senhora de Kar', interpretado como 'Senhora da Parede', como em uma barreira protetora, embora também tenha sido tomada para significar 'Senhora de Karrak', uma cidade associada à de Isin. Na Suméria, ela era referida como "a grande médica dos cabeças-pretas" (os sumérios). Ela é comumente referida em encantamentos e textos médicos da Mesopotâmia como Belet Balati, 'Senhora da Saúde' e como Azugallatu, 'Grande Curador.' Seu principal centro de culto era em Isin, embora sua adoração se espalhasse pela Suméria, no sul, até Akkad e, eventualmente, por toda a região da Mesopotâmia. Sua iconografia a mostra sempre com um cachorro, às vezes sentada e rodeada de estrelas. Ela está associada ao submundo e à transformação.

Originalmente, Gula era uma divindade suméria conhecida como Bau (ou Baba), deusa dos cães. As pessoas notaram que, quando os cães lambiam as feridas, elas pareciam curar mais rápido e, portanto, os cães eram associados à cura e Bau se transformava em uma divindade curadora. Quando sua adoração se espalhou da cidade de Lagash para Isin, ela se tornou conhecida como Ninisina ('Senhora de Isin'). Seus outros nomes incluíam Nintinugga e Nimdindug, que se relacionavam com seus talentos de cura, ou ainda outros que simplesmente a elevaram a padroeira de uma cidade. O estudioso Jeremy Black observa que muitos de seus nomes eram "originalmente nomes de outras deusas [como Meme]", que ela assimilou (101). Quando ela era venerada em Nippur, era conhecida como Ninnibru, 'Rainha de Nippur', e associada ao deus-herói Ninurta. Ela ficou conhecida como Gula, a grande curandeira, durante a última parte do Antigo Período Babilônico (2000-1600 AEC) e é mais conhecida por este nome nos dias atuais.

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Origem mitológica e família

Ela era a filha do grande deus Anu, criada com seus outros filhos no início dos tempos, e seus maridos / consortes são dados como Ninurta, o deus curandeiro, e o juiz divino Pabilsag, ou o deus agrícola Abu. O estudioso Stephen Bertman escreve: "Como pelo menos duas dessas divindades estavam ligadas à agricultura, seu casamento com elas pode refletir simbolicamente o uso medicinal das plantas" (119). Seus filhos eram Damu e Ninazu, e sua filha Gunurra, todas divindades curadoras.

Damu era o deus da cura sumério central, que combinava as abordagens mágica e "científica" das doenças. Ele foi associado à figura divina agonizante e revivida Tammuz (também conhecido como Dumuzi), central nos contos envolvendo Inanna e o renascimento, portanto, ele também está associado à transformação e transição. Ele é freqüentemente mencionado com Gula em encantamentos de cura. Embora Gula fosse considerada a suprema curandeira, Damu era considerada a intermediária por meio da qual seu poder chegava aos médicos.

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Ninazu, que estava associado às serpentes (símbolos de transformação), ao mundo inferior (transição) e à cura (transformação), carregava um bastão entrelaçado com serpentes. Este símbolo foi adotado pelos egípcios para Heka, seu deus da magia e da medicina, e depois pelos gregos como o caduceu, o bastão carregado por Hermes Trismegistus, seu deus da magia, cura e escrita (associado ao deus egípcio Thoth) . Hoje, é claro, o caduceu é visto em consultórios e consultórios médicos em todo o mundo como o símbolo de Hipócrates, o pai da medicina.

Médicos na Mesopotâmia

Havia dois tipos de médicos na antiga Mesopotâmia: os Asu (um médico que tratou a doença "cientificamente") e o Asipu (um curandeiro que confiava no que as pessoas modernas chamariam de 'mágica'). Também havia cirurgiões e veterinários que poderiam vir de qualquer uma dessas origens. A odontologia era praticada por ambos os tipos de médicos e ambos podem ter presidido partos. É certo que as parteiras (sabsutu) deu à luz a criança, não o médico, e ainda assim o médico recebeu uma taxa pela prestação de algum tipo de serviço de parto, pois os registros deixam claro que eles foram pagos mais pelo nascimento de um filho do sexo masculino do que do feminino. É possível que o Asipu poderia ter recitado orações aos deuses ou cantos para afastar demônios (mais notavelmente o demônio Lamashtu que matou ou carregou crianças) ou que o Asu poderia ter aliviado as dores do parto com ervas, mas não ajudado no parto real.

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Uma mulher grávida e uma que estava em trabalho de parto usavam amuletos especiais para proteger seu filho não nascido de Lamashtu e para invocar a proteção de outro demônio chamado Pazuzu ('demônio' nem sempre carregava a conotação de mal que carrega nos dias modernos e poderia ser um espírito benevolente). Embora a erudição moderna às vezes se refira ao Asipu como um 'feiticeiro' e o Asu como um 'médico', os mesopotâmicos consideravam os dois com igual respeito. Notas do acadêmico Robert D. Biggs:

Não há nenhuma indicação nos textos antigos de que uma abordagem era mais legítima do que a outra. Na verdade, os dois tipos de curandeiros parecem ter tido igual legitimidade, a julgar por frases como "se nem a medicina nem a magia trazem a cura", que ocorrem várias vezes nos textos médicos. (1)

A diferença significativa entre os dois tipos era que o Asipu confiava mais explicitamente no sobrenatural, enquanto o Asu lida mais diretamente com os sintomas físicos que o paciente apresenta. Ambos os tipos de curandeiros teriam aceitado uma fonte sobrenatural para a doença, no entanto, e o Asu não deve ser considerado mais 'moderno' ou 'científico' do que o Asipu.

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Esses médicos operavam nos templos e tratavam pacientes lá, mas faziam visitas domiciliares com mais frequência. The city of Isin, as cult center for Gula, is thought to have served as a training center for physicians, who were then sent to temples in various cities as needed. There is no evidence of private practice per se, although kings and the more affluent had their own physicians. The doctor was always associated with some temple complex.

Women and men could both be doctors, though, as scholar Jean Bottero notes, "Women scribes or copyists, exorcists or experts in deductive divination [the Asipu e Asu] could be counted on the fingers of one hand" (117). Still, there were more female physicians in Sumer than elsewhere, and it was no accident that it was the Sumerians, with their high regard for women, who first envisioned a female deity of healing.

Illness & the Gods

Illness and disease were thought to come from the gods as a punishment or a wake-up call to the individual. The gods had created human beings as their co-workers and so cared for them and provided for their happiness. Even so, as Bottero points out, humans had a tendency toward sin and sometimes needed correction in the form of illness or affliction to turn them back to the right path. Sickness might have other supernatural causes, however, such as demons, evil spirits, or the angry dead. It was entirely possible for an innocent to fall sick, through no fault of their own, and for the doctors to perform every incantation correctly and apply the proper medicines, and yet that person still die.

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Even if one god intended only the best for the sick person, another god could have been offended and would refuse to be placated, no matter what offerings were made. To further complicate the situation, one also had to consider that it was not the gods causing the problem but, instead, a ghost whom the gods allowed to cause the trouble to rectify some wrong, or simply an evil spirit, demon, or an angry ghost. Biggs writes:

The dead – especially dead relatives – might also trouble the living, particularly if family obligations to supply offerings to the dead were neglected. Especially likely to return to trouble the living were ghosts of persons who died unnatural deaths or who were not properly buried - for example, death by drowning or death on a battlefield. (4)

Medical books from the library of Ashurbanipal make it clear, however, that doctors had an impressive amount of medical knowledge and applied this regularly in caring for their patients and appeasing the gods and the spirits of the dead. This knowledge, it was thought, came from Gula as a gift from the gods. In the same way that they had sent the affliction, for whatever reason, they also provided the means for a cure. Gula was frequently called upon for help in conception, especially when it was thought some supernatural entity was interfering, and appears in inscriptions invoking fertility. Whether the disease was caused by a god, ghost, or evil spirit, the healing powers of Gula could usually restore the patient to health. She was not always so kind and solicitous, however, and was just as well known for her violent temper.

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Gula as Punisher & Protectress

The goddess is almost as frequently invoked in curses as she is in healing. She was thought to be able to bring earthquakes and storms when she was angered, and among her epithets is 'Queen of the Tempest' and 'She Who Makes Heaven Tremble.' A tablet from the reign of Nebuchadnezzar I (1125-1104 BCE) invokes Gula as a protectress for a memorial. It was customary, whenever a king erected a monument, to add a curse to the inscription on anyone who would deface or remove it, calling upon the gods to punish the transgressor in all kinds of ways. The inscription on Nebuchadnezzar I's memorial reads in part how, if anyone should deface or remove it, "May Ninurta, the king of heaven and earth, and Gula, the bride of E-Sharra, destroy his landmark and blot out his seed" (Wallis Budge, 126). She is also mentioned in other inscriptions in the same way.

People thought to appease her through worship at her temples where dogs roamed freely about and were well cared for as her sacred companions. Bertman writes, "Her sacred animal was the dog and ceramic models of dogs were dedicated to her at her sanctuaries by those who had been blessed by her tender mercies" (119). The famous Nimrud Dogs, ceramic statuettes found in the 1950's CE at the city of Nimrud, are among the best-known examples of amuletic figures dedicated to Gula.

Her healing powers were as greatly respected as her temper was feared, and her other epithets include 'Healer of the Land,' 'She Who Makes the Broken Whole Again' and 'The Lady Who Restores Life.' It was Gula, after the Great Flood, who breathed life into the new creatures created by the gods to animate them. Through this act, and her care for humans afterwards, she was considered a kind of Mother Goddess, along the same lines as Ninhursag who actually created the bodies of human beings.

Worship at Gula's temples, shrines, and sanctuaries would have been the same as that of any Mesopotamian god or goddess: the priests and priestesses of the temple complex would have taken care of her statue and inner sanctum, and the people would have paid their respects in the outer courtyards, where they would have met with the clergy, had their needs addressed, and left their gifts of supplication or thanks. There were no temple services such as one would recognize in the modern day.

One significant difference between rites at her temples and at those of other deities was the dogs who somehow took part in the healing rituals, though precise details of what they did are unclear. They may have played a part in ritual sacrifice as there were over thirty dogs buried beneath the ramp leading to Gula's temple at Isin. These dogs may have simply been temple dogs, however, who were honored with burial at the entrance. Ceramic figures like the Nimrud Dogs were buried at doorways and thresholds, often inscribed with Gula's name, for protection against harm. These figurines have been found at a number of sites besides Nimrud, most notably at Nineveh, and inscriptions make clear that burying dog figures - or in this case actual dogs - was a powerful charm in protecting a home from evil.

Female deities lost much of their prestige during the reign of Hammurabi (1792-1750 BCE) and afterwards when male gods dominated the theological landscape, but Gula continued to be worshiped in the same way and with the same respect. Her transformative powers associated her with agriculture (another of her epithets is 'Herb Grower'), and so she was worshiped in hopes of a good harvest, as well as for childbearing and good health in general. Veneration of the goddess continued well into the Christian period, and in the Near East, she was as popular as many better-known deities like Isis and Athena. Her cult declined as Christianity became more entrenched in the minds of the people until, by the end of the first millennium CE, she had been forgotten.


Metrodora

If we’re going to go way back, we have to start with Metrodora, who was a Greek physician sometime around 200-400 CE. She was the author of the oldest medical book known to be written by a woman, On the Diseases and Cures of Women. The book was referenced frequently by other medical writers during the ancient Greek and Roman times, and was used in Medieval Europe as well. Metrodora is known to be the first female medical writer and was influenced by the works of Hippocrates, a major Greek physician (460-370 BC).


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Hyginus wrote that Agnodice lived in ancient Athens, where at the time women were forbidden from studying medicine. In order to learn medicine, she disguised herself as a man, cutting her hair short, and studied under Herophilus in Alexandria. Having trained as a physician, Agnodice tried to assist women in labour, who were ashamed of, or blatantly refused to consult male practitioners. [1] In one case, Agnodice therefore revealed her sex and was permitted to treat the woman. Other doctors, growing jealous of Agnodice's success, accused her of seducing her patients. On trial before the Areopagus, Agnodice once again lifted her clothes, revealing that she was a woman. She was then charged with breaking the law which forbade women from practising medicine, but was defended by the wives of important Athenians whom she had treated. In response to this, the law was changed to allow women to practise medicine. [2]

Hyginus describes Agnodice as an obstetrix. It is difficult to know how to translate this into English. Sarah Pomeroy has rendered it as "obstetrician", arguing that midwives existed in Athens in Agnodice's day but that Agnodice was distinguished by her formal education in medicine. [3] However, Helen King notes that there was no "formal licensing system" for medics in the ancient world, and that it is anachronistic to divide ancient healers into the distinct categories of "midwife" and "obstetrician". [4]

Modern scholars generally doubt that Agnodice was a real historical figure. [5] Problems with accepting Agnodice as historical include questions over her date, and the implausibility of Hyginus' claim that there were no "obstetrices" in Athens before Agnodice, when literary and epigraphic evidence shows that midwives were known. [6] [1] [7] Hyginus claims that Agnodice was taught medicine by "a certain Herophilus" – generally identified with Herophilus of Chalcedon, an ancient physician known for his work on gynaecology who was credited with the discovery of the ovaries. [8] If this is the case, Agnodice would have lived in the late fourth or early third century BC. [9]

Stories similar to that of Agnodice can be found in various different contexts, including other stories of the display of the female body in Greco-Roman culture as well as ancient Mediterranean, Western folk, or world ethnography. Interpretation of the story varies according to whether we foreground links to ancient medical practice, or to visual artistic artefacts outside the literary canon.

Those who believe in the historicity of Agnodice have come to two separate conclusions explaining the lack of midwives in Athens before her. The first theory is that there were no midwives prior to Agnodice alternatively, it has been proposed that there were earlier midwives but they had been forbidden by law from practising. [10] This second theory has been elaborated over time, with Kate Hurd-Mead, in 1938, being the first to propose that women had been forbidden from practising medicine because they had been accused of performing abortions, [11] an interpretation of the story with no foundation which has been repeated by some modern feminist historians of women in medicine such as Margaret Alic. [12]

Though frequently examined in past societies as a real story, the tale of Agnodice is often read as fictional. First, the story is often studied as an important addition to a particularly large existing mass of similar stories in medical history examining people who struggle and suffer through social nonconformity to help others, especially in the context of medical rights. Also, at least in the Mediterranean, disrobing as the means of revealing gender seems to be a common theme in such non-conformist stories. Small delicate statues of disrobing women have been found and excavated, adding to the lack of historicity and likelihood of Agnodice's reality her name, literally 'chaste before justice', also seems a little too convenient. The best-known of these figurines come from Priene, and they may represent Baubo, a mythical Greek woman who painted a face on her belly and then danced as a form of entertainment for the mourning goddess Demeter. Many figurines similar to those found in Priene have been discovered elsewhere in the Mediterranean. Controversy as to whether these are connected to Agnodice continues among scholars and those interested in ancient midwifery.

In the opening words of the story told by Hyginus, 'the ancients had no midwives' however, at the end of the story, freeborn women are permitted to learn 'medicine'. This leaves open the question of whether Agnodice is supposed to be the first midwife or the first female physician. Nancy Demand argued that, in the Hippocratic period, some midwives increased their status by working alongside male physicians. [13] However, the difficulty of putting a date on the period when the Agnodice story is set means that we cannot tie it to this argument. Outside the story, we have evidence not only of midwives in ancient Greece but also of female physicians, who may have treated all patients rather than only women and children. [14] This evidence comes from inscriptions the Hippocratic treatises do not mention midwives, but do refer to 'female healers' (iatrinai) and 'cord-cutters'. The Hippocratic treatises include The Excision of the Fetus, which describes in detail how to remove a child if labour does not proceed normally. [15] It is not clear whether the existence of this treatise means that women were only involved in normal childbirth, with difficult births being dealt with by men.

The story of Agnodice has been invoked since the sixteenth century to provide precedents for a range of gender options within the medical profession. [7] While some later users of the story focused on the midwifery claims in the opening line, for example arguing that men were midwives before women were, or that women were midwives first, others have concentrated on what Agnodice is supposed to have learned from Herophilus, which was medicine rather than midwifery. [4] Thus she was used both in the peak of men-midwifery in the eighteenth century and in women's struggle to enter the medical profession in the nineteenth century. Elizabeth Cellier, the seventeenth century "Popish midwife", positioned herself as a modern Agnodice. [16] Although she appears in a list of 'Who discovered/invented what', she is represented more as someone who bridges the gap between the knowledge of male doctors ("a certain Herophilus") and the delivery of this knowledge to women who are embarrassed to show their bodies to a male doctor. [17]

Agnodice has been summoned in the context of situations for and against Caesarian sections performed by men or women. She has been invoked as a female scientist or unreliable empiricist, and a believer in social change or proponent of conservatism. Overall, the story of Agnodice has been useful for progressive women's health movements and for those trying to navigate spaces of male dominance, especially in medical care and even childbirth. The 19th century midwife practitioner Marie Boivin, for example, was presented in her own day as a more modern, archetypal embodiment of Agnodice due to her scientific merit. [18]

However, others have taken the story of Agnodice as a negative example: Augustus Kinsley Gardner, for instance, in 1851 delivered a lecture arguing that "literally, no improvement was made" in the "many centuries" where midwifery was a women's profession, comparing Agnodice to the 19th century abortionist Madame Restell. [4] [18]


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During the era of Classical Antiquity, women practiced as doctors, but they were by far in the minority and typically confined to only gynecology and obstetrics. Aristotle was an important influence on later medical writers in Greece and eventually Europe. Similar to the writers of the Hippocratic Corpus, Aristotle concluded that women's physiology was fundamentally different from that of men primarily because women were physically weaker, and therefore more prone to symptoms caused in some way by weakness, such as the theory of humourism. This belief claimed that both men and women had several "humours" regulating their physical health, and that women had a "cooler" humour. [1] O Hippocratic Corpus writers indicated that men were more rational than women, and that women's physiology made them susceptible to problems that would cause symptoms of irrationality. [1] Continuing with this assumption that men were more rational, men dominated the profession of physicians, an occupation requiring rational research, and for which they believed women were not suited.

This did not stop women from becoming physicians, however Agnodice, who in 300 BCE left Athens and went to Alexandria to study medicine and midwifery in Hellenistic Alexandria under Hierophilus. She returned to Athens and became a popular gynecologist it was said that she disguised herself as a man in order to practice medicine on men. Agnodice became so popular among her female patients that her male colleagues charged her with seducing her patients. In court, she revealed her sex and was exonerated. [2] Philista was a popular professor of medicine who delivered lectures from behind a curtain, to prevent her beauty from distracting her students. [3] In ancient Greece, there was also an opportunity for midwives to receive some further medical training, to become a doctor-midwife, called in the Hellenistic, Roman and Byzantine eras an iatromea (ιατρομαία). [4] Merit-Ptah is the first woman named in the history of medicine and perhaps that of medicine she is immortalized as the "chief physician". [5]

Women doctors may have offered specializations beyond gynecology and obstetrics, but there is not enough information to know how frequently. As obstetricians and gynecologists, they appear to have been numerous. The Law Code of Justinian presumed women doctors to be primarily obstetricians. The first medical text known to be written by a woman is by Metrodora, Concerning the Feminine Diseases of the Womb, a work in 63 chapters that was part of a series of at least two works that she authored. The earliest copy dates from between the 2nd century and the 4th century CE. [6]

It is important to remember that during Classical Antiquity, anyone could be trained as a doctor at one of the many medical schools/hospitals, the Asclepeieon. Training involved mainly practical applications as well as forming an apprenticeship to other doctors. During the Hellenistic era, the Library of Alexandria also served as a medical school, where research and training would take place on the body of the diseased. It also appears that the children, male or female, of famous doctors, would also follow the medical profession, continuing the family tradition. For example, Pantheia, who was the wife of a physician, became one herself, a pattern also seen in the careers of Aurelia Alexandria Zosime and Auguste. Auguste received recognition as a chief doctor of her city, a title her husband also received. Metilia Donata was prominent enough to commission a large public building in Lyon. Anthiochis of Tlos, the daughter of a prominent physician, Diodotus, was recognized by the council of Tlos for her work as a doctor and had a statue of herself erected. She was also a widely discussed expert cited by Galen and others. Aspasia is quoted extensively by Aetius on gynecology. [7]

This Greco-Roman approach differs greatly from other ancient civilizations, where women's role as medical specialists concerning gynecology and obstetrics was apparently unquestioned. Medical schools attached to temples in ancient Egypt were numerous, including well-known medical schools for women at Heliopolis and Sais, where women are also believed to have been the professors. [3]

Hippocrates was the first to use the term cancer to describe the hard lesions occasionally found in women's breasts. He reasoned that the lesions were caused by problems with the woman's uterus and menstrual cycle. Symptoms of these lesions were believed to be pain, appetite loss, bitter taste, and confusion. [8] Hippocrates urged against surgery as a treatment for breast cancer because he considered it harmful and found that the prognosis was much better for women who did not have the lesions removed or treated. In his later work Diseases of Women, Hippocrates furthers the list of late-stage cancer symptoms by including deliria, dehydration, dry nipples, loss of sense of smell, and shallow breathing. [9]

Galen considered breast cancer to be a result of excess black bile in the body, referencing to Hippocrates' theory of the humoral theory of diseases. He hypothesized that a women's menstrual period was a method of removing black bile from the body. This idea fit his observation that it more common for women in menopause and pre-menopause to develop breast lesions. Unlike Hippocrates, Galen encouraged surgical removal of tumors and even prescribed special diets and purgation to rid the body of excess black bile. [9]

Aristotle formulated early tests for infertility by placing scented cloth in a woman's vagina for an extended amount of time and determining whether the aroma came out of the mouth or if the eyes or saliva was colored. This test determined whether or not the woman's semen passes were open or closed. [10] Hippocrates formed a similar test by observing whether a scent would pass through a woman's body out of her mouth when the smell was produced between her legs while she was wrapped in a blanket. Hippocrates further tested for infertility by putting red stone in a woman's eyes and determining if it penetrated through. [10]

During antiquity, there was no profession equal to that of our modern day nurse. No ancient medical sources discuss any sort of trained nursing personnel assisting doctors. However, many texts mention the use of slaves or members of a doctor's family as assistants. [11] The closest similarity to that of a nurse during antiquity was a midwife. Midwifery flourished in ancient civilizations, including Egypt, Byzantium, Mesopotamia, and the Mediterranean empires of Greece and Rome.

There were doctors within the Greco-Roman world who wrote favourably of midwifery. Herophilus wrote a manual for midwives, which advanced their status. This was followed by the work of the Greek Soranus of Ephesus (98-138 AD), who was widely translated into Latin, [12] and Galen. Soranus was an important gynecologist and is credited with four books describing the female anatomy. He also discussed methods to deal with difficult births, such as using forceps. [13] He states that for a woman to be an eligible midwife she must be

A suitable person…must be literate to be able to comprehend the art through theory too. She must have her wits about her so that she may easily follow what is said and what is happening. She must have a good memory to retain the imparted instructions (for knowledge arises from memory of what has been grasped). She must love work, to preserve through all vicissitudes (for a woman who wishes to acquire such vast knowledge needs manly patience).

The most qualified midwife would be trained in all branches of therapy. She should be able to prescribe hygienic regulations for her patients, observe the general and individual features of the case, give advice by recalling from previous knowledge what medical decisions would work in every case and to be reassuring to her patients. It is not necessary for her to have had a child to deliver another woman’s child, but it is good if she has been in labor to enhance sympathy with the mother.

To obtain good midwifery habits, she will be well disciplined and always sober, have a quiet disposition sharing many life secrets, must not be greedy for money, be free of superstition to not overlook salutary measures, keeping her hands soft by staying away from wool-working as this may harden her hands and use ointments to acquire softness. She too needs to be respectable, the people of the household will have to trust her within their household, may not be handicapped in the performance of her work. Long and slim fingers with short nails are necessary to touch deep-lying inflammation without causing too much pain. Midwives that acquire of all these will be the best midwives. [14]

This detailed instruction on midwives served as a sort of textbook and makes evident the well-respected role that midwives filled in society.

Women practiced birth control in antiquity mainly through their knowledge of plants and herbs. Their knowledge was transmitted by herders who observed sterility of their livestock when exposed to certain plants. Knowledge of birth control was also transmitted by word of mouth, mainly originating from knowledgeable midwives. Midwives knew how to identify necessary plants, how to administer them, and most importantly, quando to administer them in relation to the last menstruation or coitus. [15] A very popular plant used for birth control by the Greeks was Silphium. It is a giant fennel-like herb which was filled with a pungent sap and offered a rich flavor. The plant was so widely used that it appeared on a Cyrenian coin as a woman touched the plant with one hand and pointed to her genitals with the other. [15] The demand for the plant was so great that by the fourth century, it had gone extinct. It is believed that the heart shape originated from the seed of this plant as they are the same shape and the plant was associated with love, romance, and sexuality. [16]

Although Silphium was most popular, there were many other plants and herbs used. The seeds of Queen Anne's Lace (a wild carrot) were cut up or chewed to release ingredients that inhibited fetal and ovarian growth. These seeds are still commonly used in India. [15] Another plant used was pennyroyal, an abortifacient. [17] Although toxic, pennyroyal was consumed in small dosages in tea because it contained the abortive substance pulegone. [18] A medical document dating back to 1500 BC in Egypt includes a list of substances used as birth control. One substance involved making a paste from acacia gum, dates, fiber, honey, and other unidentified plants to create a sort of spermicide. [15] Early physicians Galen and Dioscorides believed that women would consume willow and pomegranate kernels to prevent pregnancy as well. [18]

Soranus of Ephesus advocated for the application of ointments made of old olive oil, honey, cedar resin, and white lead on the cervix in order block the opening to the uterus. However, Soranus believed birth control was most effective when oral contraceptives were combined with certain procedures. Soranus recommended that women should avoid having intercourse during their fertile period in their cycle, as well as avoid deep penetration. [18] After intercourse, women were urged to squat, sneeze, and cleanse the vagina before drinking something cold. If these combined practices failed in the prevention of pregnancy, recipes including small amounts of Cyrenaic juice, diluted wine, leukoion, and white pepper were prescribed to induce abortion. [18]

Abortions were uncommon, but in their few occurrences, were performed by the mother herself. The results for both mother and child were often fatal as most abortions were performed by plunging a dagger into the woman's vagina. [15] Because of this procedure, it was most common to carry a baby full term before performing the abortion. According to the Hippocratic Corpus, there were oral alternatives used to induce abortion such as chaste, tree, copper, and Ferula species. [16] Plato explored the control that midwives perhaps had during this process:

And furthermore, the midwives, by means of drugs [149d] and incantations, are able to arouse the pangs of labor and, if they wish, to make them milder, and to cause those to bear who have difficulty in bearing and they cause miscarriages if they think them desirable.

There were many theories used to determine whether a woman was pregnant during antiquity. A popular method involved examining the vessels of her breasts. A second method involved sitting a woman on a beer and date mash covered floor and using a proportionality equation according to the number of times she vomits. Another method included inserting an onion into a woman's vagina and determining whether or not it could be smelled from her breath. [15] Although there is little evidence as to whether or not any of these methods were confirmed medical procedures or if they were just folklore.

Hospitals did not exist during antiquity so delivery took place in the home of the expectant mother with a midwife and other assistants to the midwife. Religion played a major role during labor and delivery. Women called upon Artemis, a goddess with the ability to bring new life into the world as well as the ability to take it away. Though she remained a virgin herself, it was said that she witnessed the pain of her mother during the birth of her brother, Apollo, and immediately assumed the position of midwife. If a woman died during childbirth, her clothes were taken to the temple of Artemis due to the fact the woman's death was attributed to her. [19] If the birth was successful, the mother would make an offering of thanks by sacrificing some of her clothes to the goddess as well. [20]

Herbs and other plants were used heavily in the delivery process, a practice also linked to religious belief. For example, a drink sprinkled with powdered sow’s dung was given to relieve labor pain, and fumigation with the fat from a hyena was thought to produce immediate delivery. [21] Most of these practices had little to no medical efficacy, but they did probably provide some placebo effect. Despite the attempt to use science in advancing medical knowledge, the experimentation and teachings of the Hippocratic Corpus were not necessarily more effective than the traditional customs of midwifery. For example, the Hippocratic writers believed that the womb could move out of place and cause health problems, and the prescribed treatment was to coax the displaced womb back into place using sweet-smelling herbs. [22]

Soranus described three main stages of pregnancy: conception, which regarded keeping the male seed within the womb pica, which occurred 40 days into pregnancy and included symptoms of nausea and cravings for extraordinary foods. During this phase women were also instructed to exercise and sleep more to build up strength as preparation for the labor process. The final stage of pregnancy was described as the labor and the process of delivery. In preparation for labor, the woman was advised to bathe in wine and sweet-water baths to calm her mind before delivery. Her belly was then rubbed with oils to decrease the appearance of stretch marks, and her genitals were anointed with herbs and injected with softeners such as goose fat. [21]

The role of the midwife was very important during the process of childbirth and Soranus described her role in great detail. For example, the midwife was to have certain tools to ensure a safe delivery, including: clean olive oil, sea sponges, pieces of wool bandages to cradle the infant, a pillow, strong smelling herbs in case of fainting, and a birthing stool. [21] A birthing stool is a chair from which the seat has been removed.

The midwife would ready her supplies as labor began. During the labor process, the mother would lie on her back on a hard, low bed with support under her hips. Her thighs were parted with her feet drawn up. Gentle massage was implemented to ease labor pains as cloths soaked in warm olive oil were laid over her stomach and genital area. Against the woman's sides were placed hot compresses in the form of warm oil-filled bladders. [21]

During the actual birth, the mother would be moved to the birthing stool, where she was seated or would squat on two large bricks with a midwife in front of her and female aides standing at her sides. In a normal headfirst delivery, the cervical opening was stretched slightly, and the rest of the body was pulled out. Soranus instructed the midwife to wrap her hands in pieces of cloth or thin papyrus so that the slippery newborn did not slide out of her grasp. [21]

A widely cited myth claims that the word “caesarian” possibly derives from the ancient Roman ruler Julius Caesar, because it was believed that Caesar was delivered through this procedure. [23] The oldest reference to this myth is a passage from the Suda, a 10th-century Byzantine encyclopedia. The myth is a misinterpretation of a passage from Pliny the Elder's Natural History, which mentions a "Caesar" (one of the ancestors of Julius Caesar) being cut from his mother's womb. [24] This practice is probably much older than Julius Caesar, and "C-sections", as performed by the Romans, were done to rescue the baby from a dying or already dead mother, and were performed post-mortem. [25] The fact that Julius Caesar's mother Aurelia Cotta lived for decades after Caesar's birth makes this etymology highly unlikely. [26] Pliny mentions another more widely accepted possibility for the etymology of the word “caesarian”, claiming that it derives from the Latin word caedere, meaning “to cut”. [23]

Evidence suggests that Jews in ancient Rome successfully practiced C-sections on living mothers who were not in danger of dying. [27] Evidence of these procedures is found in several collections of ancient Roman rabbis, the most famous of which is called the Mishnah. [27] Greeks and Egyptians did not perform C-sections, either post-mortem or on living mothers. However, Greeks would have had at least some knowledge of the Caesarian operation and the procedure involved. The Greek god Aesclepius was fabled to have been extracted from his mother's womb through this procedure. [23]

Other than the evidence of Jews practicing C-sections in antiquity (very little in ancient Rome, even less in ancient Greece), not much more evidence exists regarding Caesarian-operation birth. One reason could have been that C-sections were not performed very often because of medical complications or superstitions surrounding C-sections. In early Christian Rome, C-sections were almost non-existent. [27] Loss of skill is a possibility for the lack of C-sections. Infant mortality rates were high in antiquity, so C-sections certainly could have been useful. However, early Christian doctors could have disregarded C-sections as a socially acceptable operation because of religious beliefs. Disease, a perceived need for secrecy, and social discouragement could have also been factors that lead to the decline in C-sections among early Christians in Rome. Almost no evidence exists for C-sections in the Christian world until the 10th century. [25]

The lack of education for women and the social norm that women remained in the private sphere of life (as opposed to public) is theorized to also have contributed to a shortage of C-sections. [25] Midwives were the primary persons involved in the childbirth process. They did not record their medical practices in writing like Soranus or Galen. Thus, C-sections could have potentially occurred on a fairly regular basis, and accounts were simply not recorded.

Mortality was quite high in antiquity due to a few factors: a lack of sanitation and hygienic awareness, no understanding of micro-organisms, and a dearth of effective drugs. In the context of childbirth, however, maternal and infant mortality were exponentially raised compared to modern standards. This resulted from the toll childbirth took on women, and the increased risk of infection following labor.

Maternal mortality figures are available only through comparison. Maternal mortality is thought to be comparable with figures for similar, but much later, societies with more surviving records, such as eighteenth-century rural England, where maternal mortality averaged 25 per 1000 births. [28]

The question of infant mortality in antiquity is complicated by infanticide and exposure, neither of which reflect on medical ability during the period. The former does this through intentional death of the child, and the latter through abandonment, and possible death. These reflect instead on social conditions and norms. While valuable, this is not the information sought, and scholars having painstakingly attempted to eliminate the 'noise' from their inquiries. [29]

Much like maternal mortality, it is difficult to construct actual figures of the infant mortality rate in antiquity, but comparisons have been made between ancient societies and modern non-industrialized societies. The figures suggest that they are comparable with those of modern industrialized societies to put them in perspective. While infant mortality is less than 10 per 1000 in modern industrialized societies, non-industrialized societies display rates from 50 to 200+ per 1000. Scholarship using model life tables and assuming life expectancy at birth of 25 years produces the figure of 300 per 1000 for Roman society. [28]


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Assista o vídeo: COMO ERAM AS PUNIÇÕES NA PÉRSIA ANTIGA


Comentários:

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    Ela está aparentemente errada

  5. Tyrus

    Na minha opinião você não está certo. Estou garantido. Eu posso provar. Escreva para mim em PM, vamos conversar.



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