Por que e como a Igreja Católica na Espanha foi reacionária no início do século 20?

Por que e como a Igreja Católica na Espanha foi reacionária no início do século 20?


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No momento, estou tentando aprender sobre a transição da Espanha para a democracia no século XX. Para começar, estou olhando para a guerra civil que ocorreu nos anos 30. E a pergunta que estou tentando responder é: por que todo mundo estava louco?

Wikipedia (eu sei, eu sei) diz:

"A questão central era o papel da Igreja Católica, que a esquerda via como o maior inimigo da modernidade e do povo espanhol, e a direita como a protetora inestimável dos valores espanhóis."

Eles citam Richard Herr's Um ensaio histórico sobre a Espanha moderna.

Dado que a Igreja era vista como defensora da essência da antiga nação de usurpar a modernidade:

  1. Por que a Igreja foi reacionária na Espanha nas primeiras 4 décadas do século 20?
  2. Como a Igreja se tornou reacionária?
  3. Como a Igreja expressou sua posição política sobre o correto ordenamento da nação e do Estado espanhóis?

Ok, serei breve.

Antes da parte histórica, as notas gerais:

  • O Cristianismo em geral e o Catolicismo amam as hierarquias: Deus -> Santos -> Homens; Papa -> Bispos -> Sacerdotes -> População, todos usados ​​para justificativas políticas Rei -> Nobre -> Servo, Rei / Presidente -> Capitalista / Proprietário -> Trabalhador.

  • Tradicionalmente, a Igreja era uma das ocupações preferidas dos filhos menores da nobreza; e esses iriam diretamente ocupar os cargos mais altos da Igreja. A aliança Igreja / Antigo Regime não era apenas ideológica, mas também familiar.

  • Certamente, os bispos e outras dignidades eclesiásticas tinham uma vida bastante confortável, por conta da riqueza da Igreja.

  • Pessoas ricas e poderosas eram aquelas que podiam doar grandes riquezas para a Igreja, aumentando sua influência.

Para a parte histórica espanhola:

Primeiro, a Igreja Católica (ou FWIW qualquer religião) tem influência em seus crentes: um Rei que se opõe à Igreja pode ser excomungado, o que daria a todos os seus inimigos uma razão legal e moral para a rebelião. Além disso, por muito tempo a Igreja Católica foi o equivalente mais próximo a um "serviço público" disponível. Eles tinham contato direto com a população, pessoas cadastradas, arrecadavam impostos para si e para a Coroa.1.

Como tal, Reis e Igreja estabeleceram um quid pro quo, em troca do apoio da Igreja, os Reis deram privilégios à Igreja e tornaram os hereges inimigos do Estado2.

Agora vem a Ilustração e a religião, a Igreja e seu poder passam a ser criticados abertamente por parte da classe intelectual, que por uma vez tem o favor dos Reis. Nem todas as críticas foram anti-religiosas ou anticlericais3, mas a resposta da Igreja foi tentar manter seus privilégios e influência. Tudo isso é agravado pelo declínio do Império Espanhol (certificado pela Guerra da Sucessão Espanhola) e pela evidência de que o país estava se tornando subdesenvolvido em relação a outros países europeus.

Vem a invasão francesa da Espanha, e o país se divide em três:

  • Aqueles que pensavam que, enquanto invasores, os franceses poderiam ser úteis para acabar com o obscurantismo que atolava a cultura espanhola e avançava o país.

  • Aqueles que lutaram contra os franceses, mas estavam de acordo com as idéias mais moderadas da Revolução Francesa e, principalmente, do parlamentarismo inglês, o liberais.

  • Aqueles que lutaram contra os franceses principalmente por causa das idéias da Revolução Francesa que eles trouxeram4. MUITOS padres entre eles.

Os franceses são derrotados, Ferdinand VII retorna. Começa a girar em direção ao absolutismo e ao Antigo Regime (incluindo privilégios da Igreja) novamente, um golpe em 1820 o obriga a concordar com os liberais, a intervenção de 1823 da Santa Aliança permite-lhe suprimir os liberais, mas ainda assim de uma forma mais moderada.

Durante o período liberal, algumas propriedades da Igreja são confiscadas como forma de arrecadar fundos para o país, uma vez que atualmente lutava contra os movimentos de independência na América do Sul e uma rebelião pró-absolutista. Quando o absolutismo é restabelecido, essas propriedades são devolvidas à Igreja.

Em seu leito de morte, ele balança seu apoio como herdeiro entre sua filha Isabella e seu irmão Carlos. Os Tradicionalistas não querem nada com uma mulher, então eles se reúnem para Carlos, e Isabella reúne o apoio dos liberais5

As guerras carlistas seguem, e novamente os tradicionalistas se identificam como o lado "religioso", prometendo restaurar os privilégios e propriedades da Igreja. Eles recebem apoio das partes mais radicais da Igreja6. Por outro lado, uma das formas que os liberais usam para financiar a guerra é, novamente, confiscar parte da propriedade da Igreja7. Outro de seus pontos é a criação de estruturas de governo baseadas no sistema civil, como foi feito em outras partes da Europa. Tudo isso aumenta o descontentamento da Igreja com esses "novos democratas".

Agora, àquele contexto de absolutistas que afirmam ser defensores da fé e dos privilégios e riquezas da Igreja, e aos absolutistas obtendo um forte apoio da Igreja, acrescente a aparição do Socialismo e do Anarquismo em meados do século XIX.

Socialismo e anarquismo (e qualquer coisa suspeita disso) foram recebidos com oposição frontal da Igreja8. Assim, as pessoas com propostas reformistas foram frequentemente atacadas ferozmente pela Igreja, mesmo que não fossem eles próprios anticlericais. Ao mesmo tempo, a única coisa que a Igreja exigia dos ricos era caridade8 o que, é claro, era voluntário, e era uma preocupação secundária em relação à luta contra o secularismo e o socialismo / anarquismo.

Então, a ideia de que a Igreja estava aliada aos ricos e poderosos para controlar as massas8 de novo e proteger seus próprios privilégios encontrou um terreno fértil. Isso novamente deu origem a um sentimento anticlerical; a expressão de qual10 só aumentou a determinação da Igreja em lutar contra os movimentos reformistas que, por sua vez, tornaram a Igreja uma inimiga de tais movimentos.


1Por exemplo, os mosteiros tinham direito a um décimo (Diezmo) do que os agricultores de sua região produziram, mas o Diezmo do fazendeiro mais rico iria para a Coroa.

2Claro, isso dificilmente é exclusivo da Igreja Católica. Os protestantes também aderiram ao princípio de Cuius regio, eius religio.

3Alguns deles eram padres pedindo reformas.

4Acabar com a Inquisição? Liberdade de culto? COMO ELES OUSAM ???

5Embora Isabella fosse uma espécie de Rainha "liberal", parece-me que ela não era particularmente liberal e suas ações baseavam-se em sua necessidade de apoio liberal.

6Incluindo padres comandando unidades militares

7Graças a privilégios e heranças (em troca da salvação da alma do doador), a Igreja foi uma proprietária de terras muito importante. Pior ainda, muitas propriedades foram deixadas sem vigilância porque a Igreja não tinha incentivo para explorá-las e estavam nas mãos de pequenas comunidades.

8A religião é o ópio do povo.

9A primeira posição oficial da Igreja sobre as dificuldades dos trabalhadores industriais e agricultores foi De Rerum Novarum em 1891, e embora sancionasse sindicatos e negociações coletivas, também expressou apoio à propriedade privada e clamou à caridade.

10Por exemplo, ataque a propriedade da igreja e pessoas durante distúrbios sociais, como no Semana Trágica em Barcelona, ​​1909.


A resposta é extremamente simples. Dinheiro e poder.

A tendência da época (ainda é) era secular. Isso significa que a igreja como instituição perde influência e poder. No mínimo, eles não ganham nada. É um processo gradual que varia de país para país. Naquela época, a Espanha definitivamente não era uma nação secular progressista. Até que os republicanos assumiram o poder.

Então temos a situação que levou à guerra civil espanhola. O governo não era apenas secular, o governo republicano foi muito mais longe do que isso. Isso era algo com que a igreja claramente não estava feliz.

Do outro lado estavam os nacionalistas que apoiavam a igreja.

Do ponto de vista da igreja, essa era uma pergunta muito fácil de responder.


Antiprotestantismo

Antiprotestantismo é preconceito, ódio ou desconfiança contra alguns ou todos os ramos do protestantismo e seus seguidores.

O antiprotestantismo data de antes da própria Reforma Protestante, quando vários grupos pré-protestantes, como arnoldistas, valdenses, hussitas e lolardos, foram perseguidos na Europa católica romana. Os protestantes não eram tolerados na maior parte da Europa até que a paz de Augsburg de 1555 aprovou o luteranismo como uma alternativa ao catolicismo romano como religião oficial de vários estados dentro do Sacro Império Romano da nação alemã. O calvinismo não foi reconhecido até a Paz de Westfália de 1648. Outros estados, como a França, fizeram acordos semelhantes nos primeiros estágios da Reforma. A Polônia-Lituânia teve uma longa história de tolerância religiosa. No entanto, a tolerância parou após a Guerra dos Trinta Anos na Alemanha, a perseguição aos huguenotes e as guerras religiosas francesas na França, a mudança de poder entre os governantes protestantes e católicos romanos após a morte de Henrique VIII da Inglaterra na Inglaterra, e o lançamento da Contra-Reforma na Itália, Espanha, Habsburgo, Áustria e Polônia-Lituânia. O anabatismo surgiu como parte da Reforma Radical, sem o apoio do estado de que o luteranismo e o calvinismo gozavam, e por isso foi perseguido. A discordância teológica inicialmente levou a uma rivalidade luterana-reformada na Reforma.

Os protestantes na América Latina foram amplamente condenados ao ostracismo até a abolição de certas restrições no século XX. O protestantismo se espalhou com o evangelicalismo e o pentecostalismo conquistando a maioria dos seguidores. A América do Norte se tornou um abrigo para protestantes que fugiam da Europa depois que a perseguição aumentou.

A perseguição aos protestantes na Ásia pode ser colocada sob o mesmo escudo da perseguição que os cristãos enfrentam no Oriente Médio e no norte da África, onde o islamismo é a religião dominante.


Espanha

A Espanha, também conhecida como Reino da Espanha, tem 504.782 quilômetros quadrados e está localizada na Península Ibérica, no sudoeste da Europa. Faz fronteira com Portugal a oeste e França a norte. Em termos geográficos, faz fronteira com o Golfo da Biscaia e o Atlântico Norte, as montanhas dos Pirenéus, o sudoeste da França e o Mar Mediterrâneo. A Espanha é formada por um alto planalto central, que é dividido por muitas montanhas e rios. Além da massa de terra da península, a Espanha também inclui as Ilhas Baleares (Maiorca, Minorca, Cabrera, Ibiza e Fomentra), as Ilhas Canárias (Tenerife, Palma, Gomera, Hierro, Grande Canária, Fuerteventura e Lanzarote) e cinco territórios de soberania dentro e fora da costa de Marrocos: Ceuta, Melilla, as Ilhas Chafarinas, o Pe & ntilde & oacuten de Alhucemas e o Pe & ntilde & oacuten de V & eacutelez de Gomora. A população da Espanha é estimada em 39.996.671 pessoas, com um crescimento populacional de 0,11%. Existem três cidades principais: Madrid (4 milhões de pessoas), Barcelona (2 milhões) e Valência (754.000).

Em termos de religião, a Espanha é conhecida por ser 66,7% católica romana, 1,2% muçulmana, 0,8% protestante e 31,3% outros. Existem quatro línguas reconhecidas: o castelhano, a língua oficial falada por 74% da população, o catalão, 17% o galego, 7% e o basco, falado por 2%. A população espanhola tem uma taxa de alfabetização de 97%. Cerca de um por cento dos homens e dois por cento das mulheres são analfabetos.

Durante o período de Franco, não havia discussão sobre diversidade cultural ou étnica. A Espanha acreditava que o castelhano era a única língua permitida. Em qualquer discussão sobre povos bascos, catalães ou galegos, as linhas entre etnicidade e nacionalismo se fundiram. Do ponto de vista do governo nacional, bascos, catalães e galegos eram nacionalidades dentro de um estado ou nação espanhola maior e inclusiva. No entanto, para muitos nacionalistas bascos e catalães, não existe uma nação espanhola, mas apenas um país constituído por nações étnicas ou comunidades autônomas. Para complicar ainda mais esta questão, deve-se também considerar o papel da imigração de povos para essas áreas, especialmente o País Basco e Catalunha & ntildéia para encontrar trabalho. Esses grupos não étnicos se deparam com a aprendizagem e o uso das línguas dessas áreas.

Além dos bascos, catalães e galegos, existe outro grupo minoritário importante, os ciganos espanhóis. Os ciganos referem-se a si próprios como ROM e para sua linguagem como Cigano. Os ciganos na Espanha são geralmente divididos em dois grupos: Gitanos (Ciganos) e Hungaros (Húngaros). Historicamente, Gitanos vivem nas regiões sudoeste e central da Espanha. Tradicionalmente, muitos trabalharam como vendedores ambulantes e artistas. Hungaros dizem ser Kalderash eles são geralmente mais pobres e nômades do que os Gitanos. A população exata de ciganos na Espanha é desconhecida. As estimativas variam de 300.000 a 450.000. Os estilos de vida nômades e segregados tradicionais dos ciganos têm ditado o acesso desigual aos serviços de bem-estar, moradia e educação.

Desde o século XIX, o analfabetismo na Espanha estava em declínio. Estimou-se que durante 1860 e 1900, era entre 75 e 63 por cento. Ele havia diminuído a uma taxa importante para cerca de 15% na década de 1950. A maior taxa de analfabetismo é encontrada nas áreas rurais entre as mulheres.

A Espanha está em processo de evolução de sua economia e integração na União Europeia. Ela sofreu uma recessão na década de 1990 e viu uma recuperação em 1994. No entanto, a Espanha também sofreu com uma taxa de desemprego muito alta de até 25%. O PNB é de 44,5 bilhões (estimado em 1998) e o PIB per capita é de $ 8.300. O progresso econômico mais significativo ocorreu na área do turismo.

No que diz respeito ao governo, a Espanha é uma monarquia parlamentar governada pelo Chefe de Estado, o Rei, e um chefe de governo, o presidente do Partido Popular (PP). O sistema legislativo espanhol é bicameral e constituído pelos Tribunais Gerais (Cortes), uma espécie de assembleia nacional, que se compõe de um Senado cujos membros são eleitos diretamente pelo voto popular, e de 51 outros nomeados pelos legislativos regionais e pelo Congresso dos Deputados , também eleito por voto popular. A Espanha está dividida em 17 comunidades autônomas.

Os grupos de pressão política mais importantes na Espanha incluem interesses comerciais e fundiários, a Igreja Católica, o grupo basco, sindicatos de trabalhadores livres, o grupo de independência radical conhecido como Pátria Basca e Liberdade (ETA), o Grupo de Resistência Antifascista (GRAPO ), a Opus Dei, uma organização católica conservadora, a União Geral dos Trabalhadores (GTU), estudantes universitários e a Confederação dos Trabalhadores. Entre os partidos políticos mais importantes estão o Partido Popular (PP), o Partido da Convergência e Sindical de Catalunha & ntildea, o Partido Socialista Operário Espanhol (PSOE) e o Partido Comunista Espanhol (PCE).

A Espanha, como parte da Península Ibérica, é composta por uma interação entre uma geografia diversa, que fomentou uma série de comunidades regionais distintas e uma história de invasões estrangeiras. A geografia da Espanha é composta por uma planície central, uma série de costas e importantes cadeias de montanhas. A Península Ibérica, como base política e cultural da Espanha moderna, não existia na antiguidade e só surgiu como uma série de pequenos reinos durante a Idade Média. Os povos indígenas da Península Ibérica foram invadidos por fenícios, cartagineses, gregos, celtas e, principalmente, pelos romanos. Ibéria ou Hispania como os romanos a chamavam, tornou-se uma colônia romana tardia. Entre todos os invasores da Península Ibérica, foram os Romanos que trouxeram a unidade através de uma série de importantes reformas culturais. Desde o início da segunda Guerra Púnica (218-201 a.C.) e nos 600 anos seguintes, a Península Ibérica tornou-se parte do Império Romano e estava sob o domínio romano. Mudanças no substrato romano da cultura ibérica foram provocadas com a chegada do Cristianismo e a invasão dos Visgodos, um povo germânico do norte da Europa.

As mudanças culturais que a Espanha experimentou nessa época foram profundas, especialmente em termos de religião. Os visgodos mantiveram muitas das tradições romanas, mas apenas dentro de um contexto cristão. No nível da linguagem, entretanto, o latim continuou como o substrato lingüístico. Embora o latim acabasse evoluindo para castelhano, catalão ou galego, a língua da vida diária, assim como a língua da vida acadêmica, continuou a ser o latim.

Assim, a história formal da educação na Espanha deve começar com a história da educação romana, porque ela estabeleceu a base para o pensamento educacional e a literatura subsequentes por muitos séculos. Os romanos trouxeram seu sistema de educação para a Espanha, e ele floresceu como em todas as partes do Império Romano. A educação romana na Espanha assumiu muitas formas. Geralmente, começava com a educação dos filhos da família pelos pais e parentes ou tutores. Os pais frequentemente educavam seus filhos usando preceitos paternos (Pracepta Paterna) Era comum que tutores particulares de terras distantes, às vezes escravos, também fossem usados ​​para educar as crianças. Isso era especialmente verdadeiro no caso de professores de grego. A educação primária e secundária estava nas mãos dos pedagogos, preceptores ou magistrados. Esses professores se encarregavam de ensinar aos jovens noções básicas de língua (latim e grego), bem como noções básicas de literatura, retórica e filosofia. Também existiam escolas especiais para o ensino específico de gramática e literatura. Os professores dessas escolas eram conhecidos como grammatistes e os alunos que alcançaram altos níveis de gramática eram conhecidos como grammatikos.

O ensino superior também floresceu na Espanha a partir do final da República. Muitos oradores, poetas, figuras políticas, filósofos e educadores famosos vieram da Espanha romana. Essa lista pode incluir os mais velhos e os mais jovens Sêneca, Mela, Columela, Marcial e Quintiliano. Quintilian nasceu por volta de 35 d.C. em Calagurris, na província romana espanhola do norte conhecida como Hispania Tarraconensis. Ele foi um famoso professor de latim e retórica. Durante seus primeiros anos, ele estudou em Roma e mais tarde retornou à Espanha para ensinar retórica e trabalhar como advogado (advogado). Ele voltou a Roma durante seus últimos anos.

Durante o século V, o oeste e o sul da Europa sofreram invasões em grande escala pelos visigodos, povos germânicos do norte da Europa.Esses grupos se cristianizaram rapidamente e assumiram o controle da administração governamental romana, mantendo muitos aspectos da cultura romana.

A educação na Idade Média tornou-se muito mais formalizada na Espanha durante a Idade Média, com o estabelecimento de escolas monásticas no século V. O principal papel da Igreja era educar o clero alfabetizado para a sociedade medieval espanhola. No período islâmico, os invasores mouros invadiram a Espanha visigótica no início do século VIII. Nessa época, os povos mouros do norte da África (principalmente berberes) cruzaram o estreito de Gibraltar em 711. Sete anos depois, em 718, a maior parte da Península Ibérica estava sob controle islâmico. De todas as invasões que a Espanha experimentaria, esta foi a mais significativa. Os mouros desenvolveram uma forte sociedade militar e tecnologicamente avançada na Península Ibérica, que foi conhecida por mais de oito séculos por suas artes culturais e tolerância de crenças. Naquela época, cristãos, muçulmanos e judeus - as principais populações da Espanha - viviam em relativa harmonia.

Durante a segunda metade do século IX e no século X, importantes academias islâmicas foram fundadas na Espanha muçulmana, especialmente na cidade de Córdoba. Nessas academias, a educação originou-se principalmente de estudos aprofundados dos comentários do Alcorão e da filologia. Muçulmanos, visigodos ibero-romanos que falam espanhol e judeus hispânicos compartilhavam as tradições educacionais uns dos outros. No início da Idade Média, o Judaísmo desenvolveu seu próprio sistema de educação, que era, em sua maior parte, baseado nas famosas Escolas Talmúdicas do Oriente Próximo. Mudanças importantes nesse sistema surgiram durante o século X. Durante esse tempo, as escolas judaicas mudaram de ênfase. Judeus espanhóis, conhecidos como Sefardita, foram fortemente influenciados pelo pensamento educacional islâmico e, portanto, mudaram suas áreas de foco para incluir assuntos filosóficos, científicos e linguísticos. Os judeus fizeram contribuições importantes para a cultura espanhola durante a Idade Média, mas essas contribuições devem ser consideradas no contexto da Espanha islâmica, especialmente durante os anos 711-1100. Importantes comunidades judaicas existiram nas cidades de Sevilha, Toledo, Burgos, Valeria e Zaragoza, bem como em outras cidades como Córdoba e Segóvia.

Os judeus continuaram a fazer contribuições significativas para a cultura e educação espanholas ao longo do final da Idade Média, especialmente nas áreas da medicina, filosofia e literatura. A educação judaica na Espanha estava intimamente ligada aos templos judaicos, bem como aos centros de ensino árabe e cristão. Ao contrário de hoje, estudiosos de templos judeus, mesquitas islâmicas e catedrais cristãs conversavam constantemente. Centros de ensino superior existiam em toda a Espanha independente e esses centros eram especialmente conhecidos pelo ensino da medicina. Na Espanha, a educação medieval estava intimamente ligada à religião em todas as três principais fés religiosas - cristã, muçulmana e judaica. O sistema que se baseava nas tradições clássicas do período romano finalmente entrou em declínio. No entanto, o sistema cristão de educação continuou a se basear no estudo das sete artes liberais (o Trivium e o Quadrivium).

Durante o século XV, o humanismo renascentista se espalhou da Itália para a Espanha. Como em outros países europeus, a educação renascentista nas humanidades foi um fenômeno da corte. A corte espanhola de Alfonso V, em Nápoles, forneceu um fluxo direto de ideias educacionais italianas da Itália para a Espanha. No centro desta troca de idéias e informações estava o Colégio Espanhol de San Clemente na Universidade de Bolonha, onde muitos estudantes espanhóis estudaram. Durante a segunda metade do século XVI, o ensino superior espanhol começou a declinar; esse declínio começou durante o reinado de Filipe II e a aplicação do Ley Pragm e aacutetica de 1559, segundo o qual os castelhanos foram proibidos de estudar em universidades estrangeiras, com exceção das de Roma ou de Nápoles. A Contra-Reforma e a adesão do rei espanhol ao Concílio de Trento continuaram o isolamento da Espanha e reduziram quaisquer reformas trazidas pelo humanismo da Renascença no pensamento educacional. No final do século XVII e no início do século XVIII, um pequeno grupo de pensadores espanhóis começou a se manifestar contra o isolamento intelectual da Espanha. Este grupo de estudiosos, conhecido como o Novatores denunciou o atraso da Espanha e apelou à introdução da ciência e do pensamento modernos na paisagem cultural espanhola.

O século XVIII na Espanha foi um período de reforma e um dos principais instrumentos de reforma foi a educação. Na verdade, a educação ofereceu uma das maiores possibilidades de realizar reformas na sociedade espanhola. Durante esse tempo, a educação na Espanha estava em péssimo estado. Alguns espanhóis leram sobre as críticas à educação nos escritos de Rousseau, bem como nos escritos de intelectuais espanhóis como o padre Benito Feijoo e Luis Antonio Verney. Não havia um verdadeiro sistema educacional na Espanha do século XVIII. A educação era governada e controlada em sua maior parte por municípios, conselhos municipais e pela igreja por meio dos esforços de ensino das ordens religiosas.

As reformas promovidas pelos governos liberais espanhóis no início do século XIX eram semelhantes às do século XVIII. O pensamento educacional de M. Quintana e Gil de Z & aacuterate buscou libertar as instituições de ensino espanholas das restrições do passado. Por mais notáveis ​​que pareçam ser essas tentativas de reforma, no final, elas falharam. Os liberais espanhóis acreditavam que a Espanha deveria fornecer os serviços e necessidades mais importantes da população. Claramente, a educação era de suma importância. De acordo com a Constituição de 1812, a educação era responsabilidade básica do Estado. Somente em meados do século XIX houve esforços reais para a construção de um verdadeiro sistema de educação para a Espanha. Essa provisão sistemática de educação não teve nenhum sucesso. Ao longo do século XIX, de 1821 a 1857, uma grande quantidade de legislação educacional foi apresentada para melhorar o sistema educacional da Espanha. A reforma educacional básica teve que ser reestruturada em novos escritórios governamentais.

A segunda metade do século XIX foi um período de conflito político entre aqueles que buscavam estabelecer uma constituição democrática e os conservadores que desejavam continuar e restaurar o poder da Coroa. A Revolução de 1868 e o subsequente estabelecimento da Primeira República (1873) destacaram a importância da liberdade acadêmica e da separação entre Igreja e Estado em matéria de educação. Com a vinda da Restauração (1874), o rei Alfonso XII voltou ao trono e os conservadores buscaram restabelecer o controle da Igreja na educação. Ao longo do século XIX, liberais e conservadores travaram amargas batalhas sobre questões educacionais. Um dos conflitos mais importantes surgiu em 1875, quando o governo proclamou o Decreto de 1875. Este decreto dirigia os presidentes das universidades (Rectores) para supervisionar que "nada contrário ao dogma ou à moralidade católica" seria ensinado em suas universidades. O decreto gerou polêmica e protestos de muitos professores universitários. Os oponentes viram o decreto como uma violação de sua liberdade acadêmica. Muitos professores foram demitidos ou destituídos de suas cadeiras.

A Revolução de 1868 e o estabelecimento da Primeira República em 1873 foram um período de tensões políticas. Atenção especial foi dada à importância da liberdade acadêmica, mas a grande maioria das reformas educacionais não foi bem-sucedida. Em 1874, após um breve período de esforços republicanos, a Monarquia foi restaurada e a educação caiu em uma batalha constante entre liberais e conservadores. A instabilidade política desse período também pode ser vista nas muitas tentativas de reformas nas áreas de ensino médio e superior. O período da Restauração terminou com a revolta militar do General Primo de Rivera em 1923 e seus ataques à liberdade acadêmica no ensino superior espanhol. Durante este período, muitos intelectuais e professores universitários espanhóis foram exilados ou silenciados, entre eles, o notável poeta-filósofo Miguel de Unamuno.

Com o advento da Segunda República em 1931, uma nova Constituição trouxe novas reformas educacionais importantes, incluindo a chamada para a Educação Primária obrigatória gratuita, liberdade acadêmica e instrução não religiosa. Todas essas mudanças chegaram ao fim com o fracasso da República e o sucesso das forças nacionalistas do General Franco no final da Guerra Civil Espanhola em 1939. Durante os anos subsequentes, a educação na Espanha foi convertida na transmissão das opiniões de Franco sobre Nacionalismo espanhol e ideologia católica. Houve reformas importantes na década de 1950, com algumas mudanças no ensino fundamental e médio e o estabelecimento do curso de estudos pré-universitário.

Mudanças importantes na economia e na demografia passaram a ocupar o primeiro plano na década de 1960. Foi um período de expressivo crescimento econômico e demográfico, além de intenso período de industrialização. No entanto, o governo autoritário de Franco não previu reformas democráticas, portanto, este período também se caracteriza como um tempo de conflito interno, especialmente nas universidades espanholas. Cinco anos antes da morte de Franco, o governo espanhol realizou sua reforma educacional mais significativa desde a Lei Moyano de 1857. Essa reforma, conhecida como Lei Geral da Educação (LGE), buscou reorganizar todo o sistema educacional espanhol. No final, apenas reformas limitadas foram promulgadas e rapidamente desatualizadas devido às mudanças sociais e econômicas cada vez mais rápidas que a sociedade espanhola estava forçando.

Um dos acontecimentos mais importantes, que mudou não só a educação espanhola contemporânea, mas também toda a sociedade e cultura espanholas após a morte de Franco, foi a Constituição espanhola de 1978. Uma das primeiras tentativas de reforma, que surgiu após o estabelecimento da nova Constituição, foi a Lei Orgânica de 1980 (LOECE) que, embora de curta duração, lançou as bases para a Lei da Reforma Universitária (LRU) de 1983. Essa reforma estabeleceu as bases para a Lei Orgânica da Organização Geral da Educação sistema de 1990 e a subsequente Lei Orgânica da Participação (LOPEG), que caracteriza a natureza e estrutura básica da educação espanhola no início do século XXI.

A Igreja Católica sempre desempenhou um papel significativo na história da educação espanhola. O relacionamento da Igreja ao longo dos séculos XIX e XX foi complexo e significativo. Uma série de Concordatas com o Vaticano solidificaram essas relações. O primeiro em 1851, estabeleceu o catolicismo como a religião oficial do estado da Espanha. No entanto, esse Acordo foi revogado em 1931 com a vinda da Segunda República e uma série de medidas anticlericais do governo. Com o sucesso de Franco, após a Guerra Civil Espanhola, o poder e o status da Igreja foram restaurados com a aprovação da Concordata de 1952. Este acordo teve implicações importantes para a educação. De acordo com esse acordo, a instrução religiosa católica deveria ser obrigatória em todas as escolas, mesmo nas escolas públicas. Além disso, a Igreja recebeu o direito de estabelecer universidades. Com o advento da democracia, estabeleceu-se a redução dos subsídios estatais para a educação. No final de 1987, entretanto, as questões em torno dos subsídios do governo para a educação da Igreja não haviam sido resolvidas. No final do século XX, o governo continuou a subsidiar escolas privadas afiliadas à Igreja. Em 1987, a Igreja recebeu $ 110 milhões. Esses subsídios continuaram na criação de instituições educacionais que são privadas, mas recebem fundos do Estado.


Religião na Espanha contemporânea

Hoje, cultural e politicamente, a Espanha contemporânea não é particularmente católica. Constitucionalmente, o governo está comprometido com a separação entre igreja e estado. Na prática, o catolicismo teve uma posição privilegiada na história. A política católica vem à tona regularmente aqui. Por exemplo, há discussões sobre aborto (que é legal aqui) ou casamento gay (que também é legal aqui).

Nesse sentido, perguntar se a Espanha é católica é como perguntar se os Estados Unidos são cristãos. Dizer sim não faz justiça à parte não-cristã muito significativa de sua sociedade, mas dizer não ignora o componente claramente cristão de sua história e política. Muito do que para os de fora pareceria tendências católicas profundamente enraizadas, provavelmente é melhor compreendido como vestígios inconscientes ou hábitos remanescentes de uma cultura católica anterior: como o uso generalizado (quase onipresente) de nomes bíblicos como & # 8216María & # 8217 e & # 8216José & # 8217, ou vocabulário de rotina inconsciente, como adiós (significando & # 8216tchau & # 8217, mas se traduz literalmente como & # 8216a Deus) e dizendo Jesus quando alguém espirra (a maneira como dizemos & # 8216bençoe & # 8217), embora Salud (saúde) também é comum.

O ponto principal é que você não deve presumir que o próximo espanhol que encontrar seja católico. As chances são, especialmente se eles forem jovens, de que não sejam.


América & # x27s história sombria e não muito distante de ódio aos católicos

C ongress e as Nações Unidas desenrolando seus tapetes vermelhos, freiras trabalhando horas extras para assar anfitriões da comunhão, presidiários esculpindo um trono de nogueira, ingressos para eventos comprados em segundos: os Estados Unidos estão se preparando para a papa-mania.

Espera-se que o Papa Francisco seja saudado com grandes multidões e reverência generalizada quando visitar Washington, Nova York e Filadélfia durante sua primeira visita como pontífice aos Estados Unidos.

O arrebatamento, no entanto, não mudará o fato estranho - e em grande parte esquecido - de que durante séculos os Estados Unidos discriminaram os católicos.

A terra dos imigrantes consagrou a liberdade de religião na constituição, mas passou grande parte de sua história desprezando, perseguindo e marginalizando os católicos.

Dos primeiros colonos puritanos aos televangelistas, importantes figuras políticas, empresariais e religiosas criticaram os seguidores de Roma como abominações teológicas e quintos colunistas traidores.

“Quando você olha para trás, para a história verdadeira e oculta dos Estados Unidos, essa vertente de anticatolicismo é muito poderosa”, disse Kenneth Davis, um proeminente historiador e comentarista.

“Queremos mostrar essa visão patriótica de que éramos esse caldeirão de liberdade religiosa. Absurdo. As pessoas queriam sua própria liberdade religiosa, não liberdade para os outros. Havia um ódio muito, muito profundo pelos católicos ”.

O cartoon anticatólico de Thomas Nast no Harper’s Weekly em 1875. Ele retrata bispos católicos romanos como crocodilos atacando escolas públicas, com a conivência de políticos católicos irlandeses. Fotografia: Domínio Público

A discriminação diminuiu no século 20, especialmente depois que John F. Kennedy se tornou o primeiro presidente católico, legando uma espécie de amnésia, disse Davis. “É realmente surpreendente como isso foi varrido para debaixo do tapete. É como se com JFK todo o passado estivesse perdoado. ”

Essa história parecerá realmente distante se, como esperado, progressistas e conservadores buscarem cooptar o Papa, o primeiro torcendo por suas denúncias de pobreza, desigualdade e mudança climática, o segundo por sua adesão aos valores familiares.

O establishment político não se preocupa mais com a religião. Joe Biden, o vice-presidente, é católico, assim como três candidatos presidenciais republicanos: Jeb Bush, Rick Santorum e Bobby Jindal.

No entanto, os historiadores concordam que a discriminação antes prosperava. “O preconceito mais profundo na história do povo americano”, segundo Arthur Schlesinger. “A mais exuberante e tenaz tradição de agitação paranóica da história americana”, disse John Higham.

Os católicos sofreram um primeiro homicídio sectário em 1556, quando as forças espanholas massacraram uma colônia de protestantes huguenotes franceses no que hoje é a Flórida.

Quando os peregrinos e puritanos se estabeleceram na Nova Inglaterra meio século depois, eles trouxeram veneno fresco dos conflitos religiosos da Europa, incluindo a ideia de que o papa era o "anticristo" e a "prostituta da Babilônia".

A princípio banidos das colônias, os “papistas” tiveram permissão para entrar com relutância, mas com severas restrições cívicas, incluindo exclusão do poder político. Judeus e quacres também sofreram discriminação, mas foram vistos como uma ameaça menor.

O juiz Hugo Black está cercado pela imprensa em Norfolk, Virgínia. Fotografia: New York Daily News / NY Daily News via Getty Images

O estabelecimento de uma república secular que separou a Igreja do Estado não acabou com o preconceito.

Mitos sombrios sobre a escravidão sexual católica e o infanticídio se espalharam por meio de panfletos e livros como Awful Disclosures of Maria Monk, um suposto livro de memórias de 1834 sobre um convento canadense.

Os demagogos do movimento nativista incitaram a fúria e o medo sobre o grande número de imigrantes católicos alemães e irlandeses empobrecidos, muitos deles mal falando inglês, que vazaram dos navios.

Jornais e clérigos protestantes, incluindo Lyman Beecher, co-fundador da American Temperance Society, aumentaram o clamor, alertando que o influxo levaria empregos, espalharia doenças e crimes e planejaria um golpe para colocar o papa no poder.

Em 1844, turbas queimaram igrejas católicas e caçaram vítimas, principalmente na Filadélfia, onde, por coincidência ou não, Francis encerrará sua visita de uma semana.

Os abusos de oficiais protestantes levaram em parte centenas de soldados irlandeses a desertar do exército dos EUA para o lado mexicano antes e durante a guerra de 1846-1848 com o México. Os desertores obtiveram vingança, por um tempo, formando o batalhão San Patricio e alvejando seus ex-superiores na batalha, apenas para acabarem presos, marcados e enforcados após a rendição do México.

O crescimento da Ku Klux Klan no início do século 20 deu um novo ímpeto aos ataques - principalmente verbais - aos católicos. Hugo Black, um membro do KKK e senador dos EUA, fez discursos anticatólicos inflamados antes de se tornar um defensor das liberdades civis no banco do Supremo Tribunal.

Escritores e intelectuais não hesitaram em criticar a Igreja Católica. Mark Twain observou que foi “educado para inimizade com tudo o que é católico”.

O poder crescente dos irlandeses e de outras comunidades católicas de imigrantes pavimentou a eleição de Al Smith como governador de Nova York, mas a oposição luterana e batista ajudou a afundar sua candidatura presidencial em 1928.

O catolicismo permaneceu um obstáculo à gestão da Casa Branca de Kennedy em 1960. Fotografia: Sipa Press / Rex Shutterstock

A hostilidade diminuiu gradualmente, especialmente durante os laços coletivos da segunda guerra mundial, mas permaneceu um obstáculo para a corrida de Kennedy pela Casa Branca em 1960. Ele tentou neutralizar a questão, dizendo a um grupo de ministros protestantes: “Eu não sou o candidato católico a presidente .Sou o candidato a presidente do Partido Democrata, que também é católico. Não falo pela minha Igreja em assuntos públicos - e a Igreja não fala por mim ”.

A vitória de Kennedy e a aliança da Igreja Católica décadas depois com os evangélicos protestantes em questões sociais completaram a integração na vida pública convencional.

O terreno comum com os evangélicos sobre o aborto e o casamento entre pessoas do mesmo sexo abriu o caminho para que Bush, Jindal e Santorum cortejassem um eleitorado que antes os teria insultado. “Eles parecem ter esquecido esse passado profundo e feio que eles têm”, disse Davis, o historiador.

Escândalos de abuso sexual nos últimos anos trouxeram um holofote severo e legítimo para a igreja. E a Liga Católica pelos Direitos Religiosos e Civis, um grupo de defesa, afirma que o ataque aos católicos é um elemento básico da sociedade norte-americana. Mas Davis acha que a discriminação está no passado. “Agora, em grande parte, não é um problema.”

Se alguns fanáticos religiosos cumprimentarem Francisco com cartazes chamando-o de o anticristo e de prostituta da Babilônia, eles ficarão à margem. Os Estados Unidos, não temendo mais um golpe papista, parecem perto de uma rara unidade em querer dar as boas-vindas ao Papa.


Perseguição católica na Guerra Civil Espanhola

O problema vinha fermentando há muito tempo e, em meados de julho, finalmente transbordou. Unidades do exército no Marrocos espanhol se rebelaram. A Guerra Civil Espanhola havia começado.

Setenta e cinco anos depois, a luta sangrenta que se seguiu de 1936 a 1939 é um dos eventos traumáticos do século XX. Os historiadores vêem isso como um cenário para a Segunda Guerra Mundial. Até um milhão de pessoas, civis incluídos, podem ter morrido em um conflito que opôs classe contra classe, ideologia contra ideologia, descrença contra fé e deixou uma nação despedaçada.

A Igreja Católica foi uma das principais vítimas. Milhares de padres, religiosos e leigos morreram pela fé em assassinatos semelhantes a execuções. O historiador britânico Michael Burleigh chamou o assassinato de clérigos e religiosos de “o pior exemplo de violência anticlerical na história moderna”, superando até mesmo a Revolução Francesa por essa duvidosa distinção. Sobre as alegações de que a Igreja causou isso a si mesma, Burleigh disse: “Mesmo assim, estava na moda culpar as vítimas.

A Alemanha nazista, a Itália fascista e a União Soviética comunista forneceram, cada uma, ajuda militar significativa - material e pessoal - ao lado que favoreciam: Alemanha e Itália para os rebeldes nacionalistas de direita, os soviéticos para os comunistas que constituíam um elemento importante do Coalizão republicana de esquerda.

Milhares de voluntários de outros países se reuniram para a Espanha para lutar por um lado ou outro. Cerca de 900 americanos morreram na guerra.

Durante e desde então, muito sobre a Guerra Civil Espanhola foi discutido, e isso não é por acaso. “Nenhum episódio da década de 1930 foi mais mentiroso do que este”, escreveu o historiador Paul Johnson. A desinformação comunista planejada em Moscou encontrou um público disposto na "ingenuidade, credulidade ... e falsidade" dos intelectuais ocidentais de esquerda, acrescentou Johnson.

Preparando o cenário

Em grande parte como resultado, muitos fatos importantes sobre a guerra permanecem sem solução. Mas os contornos gerais são claros. Para entender o que aconteceu nesses três anos terríveis, é necessário começar muito antes.

No século 20, a idade de ouro da Espanha no século 16 era uma memória distante. O império colonial espanhol há muito havia desaparecido.

Por pelo menos um século e meio, a nação foi cada vez mais dilacerada por tensões sociais marcadas por surtos ocasionais de violência. Uma crise de imensas proporções se formava e ninguém parecia ser capaz de evitá-la.

Junto com o resto da Espanha, a Igreja sofreu. Durante o século 18, a propaganda anti-religiosa do Iluminismo trabalhou para minar sua influência. Em 1837, suas extensas propriedades foram confiscadas por insistência dos liberais e vendidas a especuladores de classe média.

Em reação, a Igreja tornou-se cada vez mais conservadora e identificou-se cada vez mais intimamente com a ordem social estabelecida. Mesmo assim, Hugh Thomas, autor de "The Spanish Civil War" (Modern Library, $ 24,95), concluiu que a Igreja era "caridosa, evangélica [e] educacional" - um jogador benigno, embora antiquado, em um ambiente cada vez mais problemático cena social.

Mesmo assim, escreveu ele, no início do século 20, derrubar a Igreja tornou-se "uma questão de obsessão" para os inimigos da Igreja. Entre esses estavam políticos liberais, maçons (frequentemente, as mesmas pessoas que os políticos liberais), trabalhadores que culpavam o clero por suas desgraças e intelectuais secularizados com um peso nos ombros contra a religião.

Um dos principais objetivos dos oponentes da Igreja era expulsar as ordens religiosas do campo da educação - um objetivo um tanto estranho em um país que já tinha poucas escolas (em 1930, cerca de 80.000 crianças não estavam na escola apenas em Madrid).

Não incomum, entretanto, a hostilidade foi além da obsessão e assumiu um aspecto violento. Em 1923, por exemplo, anarquistas mataram a tiros o arcebispo de Zaragoza. Na primavera de 1931, uma onda de violência eclodiu em Madrid, Sevilha e outras cidades, com multidões atacando igrejas, mosteiros e conventos.

Nessa época, é claro, a Igreja na Espanha sem dúvida parecia ser esmagadoramente poderosa - no papel. Na década de 1930, as religiosas somavam cerca de 60.000, os sacerdotes diocesanos, 35.000 e os religiosos do sexo masculino, 20.000. Havia cerca de 1.000 mosteiros e 4.000 conventos.

Mas os números enganam. Embora quase todos os espanhóis fossem batizados, dois terços deles não praticavam sua religião, exceto possivelmente para batismos, casamentos e funerais. Apenas 5% dos habitantes rurais da Nova Castela cumpriram seu dever de Páscoa em 1931 na Andaluzia, apenas 1% dos homens em algumas aldeias foram à missa e, em um subúrbio abastado de Madri, 90% dos formados em escolas católicas não o fizeram ir à igreja.

Ano crucial

O ano de 1931 foi um momento decisivo. Os partidários de uma república conquistaram a maioria dos votos nas eleições locais de abril. O rei Alfonso XIII, até então presença estabilizadora no país, deixou a Espanha e esta foi proclamada república. O novo governo provisório quase imediatamente declarou a separação entre Igreja e Estado e liberdade religiosa.

Na primavera, uma campanha de violência anti-monarquista e anti-religiosa começou em Madrid, Sevilha e outras cidades. No dia 20 de abril, o padre Josemaría Escrivá, fundador do novo grupo católico Opus Dei, registrou em seu diário que durante 24 horas a capital foi “um enorme hospício”.

O dia 10 de maio trouxe novos ataques a igrejas e outros estabelecimentos religiosos. Temendo pela segurança do Santíssimo Sacramento em uma capela, o Padre Escrivá - canonizado em 2002 - embrulhou um cibório de hóstias em uma batina e jornal e levou-o para a casa de um amigo.

O governo demorou a responder ao surto, e essa lentidão deixou muitos de seus oponentes ainda mais irritados e desconfiados do que antes. A situação não melhorou quando o cardeal-arcebispo de Toledo e o bispo de Vitória foram expulsos do país por declarações anti-republicanas (que, de fato, haviam feito).

No outono, o governo apresentou um projeto de constituição com cláusulas religiosas que Thomas chamou de "ambiciosas, mas tolas".

Eles incluíram o fim dos pagamentos do governo aos padres iniciados no século passado como compensação pela apreensão de terras da Igreja que exigem que as ordens religiosas se registrem no ministério da justiça sob ameaça de dissolução se forem consideradas ameaças ao estado, dissolvendo ordens cujos membros fazem mais do que os votos normais de pobreza, castidade e obediência (em outras palavras, os jesuítas, alguns dos quais membros mais antigos fazem voto de lealdade ao papa) encerrando toda a educação religiosa que exige a aprovação do governo para qualquer “manifestação pública de religião” e reconhecendo apenas o casamento civil como legal.

Os reformadores espanhóis há muito procuravam trazer o país para o século XX. Agora estava claro que, para as pessoas que governavam o país, isso significava suprimir a Igreja Católica.

O Papa Pio XI protestou contra esses desenvolvimentos em uma encíclica publicada em junho de 1933 intitulada, Dilectissima Nobis (“Extremamente caro para nós” - ou seja, a nação espanhola). Denunciando os “caprichos anti-religiosos dos legisladores atuais”, o papa declarou: “Não podemos deixar de levantar nossa voz contra as leis recentemente aprovadas ... que constituem uma nova e mais grave ofensa não apenas à religião e à Igreja, mas também aos declarados princípios de liberdade civil em que o novo regime espanhol declara que se baseia. ”

O Papa Pio comparou o que estava acontecendo na Espanha à perseguição à Igreja então em andamento nas mãos do governo anticlerical do México e dos governantes ateus da União Soviética. O ataque à Igreja na Espanha, disse ele, "não foi tanto devido à incompreensão da fé católica e suas instituições benéficas, mas de um ódio contra o Senhor e seu Cristo".

Atos aleatórios de natureza anti-religiosa eram, agora, comuns. Na Andaluzia, depois que um raio destruiu o telhado de uma igreja e o padre celebrou missa a céu aberto, ele foi multado por uma exibição pública não autorizada de religião. Outro sacerdote, pregando na festa de Cristo Rei, foi multado por expressar sentimentos monarquistas ao se referir à realeza de Deus. O toque dos sinos das igrejas gerou multa em um lugar, enquanto em outros lugares as igrejas foram roubadas e queimadas, com as autoridades fazendo pouco para identificar os perpetradores.

Enquanto isso, uma reação contra as políticas radicais do novo regime estava se instalando entre monarquistas, aristocratas, pessoas ricas e a classe média, elementos do exército e alguns da Igreja. Os partidos políticos conservadores se recompuseram e começaram a ganhar eleições, enquanto seus oponentes de esquerda se tornaram cada vez mais hostis e determinados a lutar, se fosse o caso.

O Papa Pio XI elogiou “a grande maioria do povo espanhol” por sua contenção diante das provocações dos inimigos da religião. Sem dúvida, muitos o fizeram. Mas um jornalista britânico chamou a Espanha nesses anos de "um país em guerra consigo mesmo".

A sociedade espanhola como um todo desceu cada vez mais a um estado de tensão constante e busca de vingança entre uma mistura de grupos que incluíam anarquistas, socialistas, comunistas, monarquistas, maçons, católicos, a fascista Falange, o exército, os guardas civis e outros. A única coisa que eles tinham em comum, às vezes parecia, era o desejo de ganhar a vantagem e então acertar contas.

Guerra irrompe

As novas eleições gerais em fevereiro de 1936 produziram uma vitória para uma coalizão de Frente Popular de esquerda. Quase imediatamente, esse resultado trouxe uma nova onda de violência por grupos ainda mais à esquerda do que os membros da coalizão, que estavam convencidos de que o momento estava próximo para uma revolução total.

Por muito tempo, as pessoas perguntaram quando o exército espanhol entraria em ação. A resposta veio em 17 de julho - um dia antes do planejado - com uma revolta entre as unidades do exército no Estreito de Gibraltar, no Marrocos espanhol, sob o comando do general Francisco Franco . A guerra havia começado.

Cinquenta igrejas em Madrid foram queimadas durante a noite de 19 para 20 de julho. O governo republicano parecia perder o controle da situação enquanto milícias de esquerda vagavam pelas ruas. “Noite ruim, quente”, escreveu o padre Escrivá em seu diário. “Todas as três partes do rosário. - Não tenho meu breviário. - Milícia no telhado. ”


Stettin (agora Szczecin) em um mapa do Reino da Prússia, que também incluía Berlim, no início do século 18.
Na extrema direita, você pode ver Danzig (Gdańsk) caindo apenas dentro do território polaco-lituano. Uma litografia de Szczecin / Stettin em 1850. Fonte: fotopolska.eu Edifício da era prussiana à beira-mar de Łasztownia em Szczecin, Polônia. Cartão postal mostrando os bondes em Am Königstor, Stettin (agora Plac Hołdu Pruskiego, Szczecin) no início do século 20. Fonte: fotopolska.eu Cortiços em Ulica Mazurska em Szczecin Centrum que foram construídas no final do século 19. O edifício principal do Museu Nacional (à esquerda) ao lado do Gabinete da voivodia de Szczecin (meio) e Wały Chrobrego (escondido na extrema direita).
Todos esses edifícios foram construídos durante o desenvolvimento de Szczecin / Stettin na Prússia no início do século XX.

O anticatolicismo e a história do financiamento da escola católica

O debate sobre o uso de fundos públicos para auxiliar na educação de escolares católicos tem uma longa - e às vezes violenta - história nos Estados Unidos. Embora os próprios católicos estejam divididos sobre a necessidade de tal assistência e onde ela pode levar, a questão em si tem sido um ponto de inflamação para o anticatolicismo público, legislativo e judicial por mais de 150 anos.

Enquanto muitos presumem que a proibição de ajuda a escolas católicas ou programas de voucher para pais de escolas católicas seja uma questão de interpretação constitucional da Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda, a história das questões de financiamento das escolas católicas está essencialmente enraizada na história infeliz de anticatolicismo da América. Infelizmente, essa herança anticatólica se enraizou em interpretações judiciais e políticas públicas. O objetivo deste relatório não é discutir se propostas específicas de vouchers, auxílio-matrícula ou ajuda direta a escolas católicas são boas - ou más - políticas públicas. No entanto, a questão é que proibir a ajuda a crianças de escolas católicas ou aos pais de crianças de escolas católicas é, não importa como tais ações possam ser interpretadas, um resquício de preconceitos anticatólicos e anti-imigrantes do século XIX.

As escolas católicas começaram nos Estados Unidos como uma reação contra um crescente sistema escolar financiado por fundos públicos que era essencialmente protestante. Em 1839, a American Bible Society anunciou sua intenção de garantir que a Bíblia fosse lida em todas as salas de aula dos Estados Unidos.1 Não houve desacordo em um país que era essencialmente protestante. Era amplamente - quase universalmente - sustentado que a educação sem um fundamento religioso na Bíblia não era educação de forma alguma. Como escreveu Horace Mann, de Massachusetts, o chamado & # 8220 pai & # 8221 do sistema de escolas públicas, & # 8220Nosso sistema inculca com seriedade toda a moral cristã. Ele acolhe a religião da Bíblia e, ao receber a Bíblia, permite que faça o que nenhum outro sistema permite - falar por si mesmo. & # 82212

A Bíblia - especificamente a versão King James - era vista na América protestante como um documento universal que se erguia acima das divisões doutrinárias dentro do protestantismo. Portanto, o uso das Escrituras em escolas públicas seria visto como & # 8220não sectário & # 8221, o que significa que a interpretação da Bíblia não teria preconceito em relação a uma denominação protestante específica. As escolas públicas não seriam presbiterianas ou congregacionalistas. No entanto, o uso da tradução King James da Bíblia aceita por todos os protestantes - e com suposições protestantes subjacentes - seria a base do sistema de escola pública.

Isso se tornou um entendimento fundamental para estabelecer muito cedo na história das escolas públicas americanas a definição de & # 8220sectário. & # 8221 Hoje, quando a palavra & # 8220sectário & # 8221 é usada em um ambiente político ou judicial, a conotação é religião em em geral. & # 8220Sectária & # 8221 não teria esse significado no século XIX e no desenvolvimento do sistema de ensino público e das leis - bem como da interpretação judicial - que daí derivavam. Nesse desenvolvimento, a palavra sectário não se referia a uma perspectiva protestante geral. Significaria, no início, seitas dentro do protestantismo. Muito rapidamente, no entanto, o sectário seria reduzido para assumir uma definição mais específica quando o debate sobre o financiamento da escola pública começou: Católica.

The New York City Common Schools 3

A evolução do debate sobre o financiamento das escolas em um movimento anticatólico foi estabelecida na batalha pelas & # 8220 escolas comuns & # 8221 na cidade de Nova York, que começou em 1840. As escolas da cidade de Nova York naquela época eram financiadas pelo estado por meio de a Sociedade Escolar Pública. A Public School Society foi & # 8220 uma associação benevolente formada em 1805 para cuidar da instrução de crianças incapazes de frequentar escolas religiosas ou particulares. & # 8221 Um objetivo principal da Sociedade era & # 8220 inculcar as sublimes verdades da religião e moralidade contidas nas Sagradas Escrituras & # 8221 e para garantir que os exercícios bíblicos fossem incluídos nas escolas que controlava.4

Em 1840, a Public School Society dominou as escolas da cidade de Nova York, controlando a alocação do fundo comum da escola alocado do estado de Nova York. Atribuindo à sua definição de & # 8220sectário & # 8221, a Public School Society fundou escolas que eram genericamente & # 8220Christian. & # 8221 Estas eram escolas & # 8220comuns & # 8221 que compartilhavam o & # 8220common & # 8221 entendimento do Cristianismo Protestante, em vez do que aqueles operados por uma congregação protestante específica. A Public School Society não financiaria escolas patrocinadas por igrejas explicando que & # 8220 se a religião for ensinada em uma escola, ela terá uma das características de uma escola comum ... nenhuma escola pode ser comum a menos que todos os pais de todas as seitas religiosas … Podem mandar seus filhos para lá… sem violentar suas crenças religiosas. & # 8221 No entanto, a dificuldade era que as escolas que eles financiavam eram e tinham que ser genericamente protestantes. Foi aceito como uma questão de pedagogia fundamental que uma compreensão protestante geral das Escrituras e da vida devocional dentro das escolas era central para o currículo e para a educação normal. Como tal, as escolas eram ferramentas sutis - e não muito sutis - para evangelizar a crescente população de imigrantes católicos irlandeses para o protestantismo.

Nas escolas comuns na cidade de Nova York - e em outros lugares - eram necessárias leituras diárias das escrituras da versão King James da Bíblia. Orações, canções e instrução religiosa geral em desacordo com a fé católica eram a norma. Sentimentos anticatólicos se estendiam por todo o currículo com referências a católicos enganadores, inquisições assassinas, papado vil, corrupção da Igreja, jesuítas coniventes e o papa como o lugar comum do anticristo do Apocalipse.5 Em face de tal fanatismo dentro das escolas comuns, As paróquias católicas começaram a desenvolver suas próprias escolas católicas em resposta. Em 1840, na cidade de Nova York, aproximadamente 5.000 crianças frequentavam oito escolas católicas. Mas pelo menos mais 12.000 crianças católicas não frequentaram nenhuma escola ou foram matriculadas em escolas comuns onde sua fé era insultada diariamente.6

A tempestade começou quando William H. Seward, o governador recém-eleito do estado, abordou a questão em uma mensagem legislativa entregue em janeiro de 1840.Ele recomendou o & # 8220estabelecimento de escolas nas quais (os imigrantes) possam ser instruídos por professores que falam a mesma língua e professam a mesma fé. & # 82217 Em resposta, as escolas católicas na cidade de Nova York solicitaram ao conselho comum uma parte de o fundo da escola estadual distribuído por meio da Public School Society. A Sociedade respondeu com uma mensagem que ressoa com a retórica de hoje. Argumentou que, ao financiar escolas católicas, o dinheiro seria dissipado e que a educação & # 8220sectária & # 8221 católica substituiria as escolas comuns. O conselho comum concordou e a petição católica foi negada.

Foi então que o Bispo John Hughes, de Nova York, entrou em cena. & # 8220Dagger John & # 8221, como foi apropriadamente chamado, foi nomeado bispo coadjutor do enfermo John DuBois em 1838 e seria formalmente sucessor da Sé em 1842. Mas em 1840, o bispo Hughes estava no comando e enfrentaria um confronto muito mais abordagem à questão do financiamento escolar do que seu antecessor.8 Criminando a Public School Society por corromper as crianças católicas, Hughes apresentou uma nova petição exigindo que os católicos recebessem uma parte dos fundos do estado para a educação. & # 8220A petição foi respondida tanto pela Public School Society quanto pelas igrejas Metodistas de Nova York, os administradores da sociedade insistindo mais uma vez que seus ensinamentos não eram sectários e o clero metodista usando a desculpa para atacar a versão católica das Escrituras como defendendo o assassinato de hereges e uma submissão irrestrita à autoridade papal. & # 82219 Em resposta, o Conselho Comum agendou um debate sobre o assunto para o final de outubro de 1840. No debate, Hughes representou as escolas católicas e falou por três horas. A resposta protestante cobriu dois dias e tratou principalmente do vitríolo anticatólico, em vez das questões em questão. & # 8220Os católicos eram representados como adoradores de ídolos irreligiosos, empenhados no assassinato de todos os protestantes e na subjugação de todas as democracias. 'Eu digo', disse um ministro às simpáticas galerias, 'que se o terrível dilema me fosse imposto de me tornar um infiel ou católico romano, de acordo com todo o sistema do papado, com toda sua idolatria, superstição e oposição violenta à Bíblia Sagrada, prefiro ser um infiel do que um papista. '& # 822110

Os parâmetros do debate foram definidos e seriam respeitados virtualmente até os nossos dias. Por um lado, os católicos foram forçados a abrir suas próprias escolas devido à natureza predominantemente protestante do sistema escolar público. Como resultado, eles queriam uma parte do financiamento público reservado para a educação geral das crianças. Por outro lado, o sistema de escolas públicas se via como o único instrumento educacional para a cultura & # 8220common & # 8221 da América, uma cultura do século 19 que era decididamente protestante. As ferramentas de argumentação em ambos os casos seriam empregar retórica anticatólica e igualar & # 8220sectária & # 8221 às escolas católicas.

Em janeiro de 1841, a posição católica foi rejeitada esmagadoramente pelo conselho comum. Os católicos foram colocados em uma posição difícil. Na opinião pública, os católicos pareciam se opor à leitura da Bíblia, em vez de ler a King James Version com sua inclinação decididamente anticatólica. Era uma posição incompreensível para a mente protestante do século 19 e reforçou dois séculos de preconceito anticatólico. & # 8220Eles exigem dos republicanos que lhes dêem fundos para treinar seus filhos a adorar um monarca fantasmagórico de vigários, bispos, arcebispos, cardeais e papas! Eles exigem de nós que retiremos os fundos de nossos filhos e os concedamos a assuntos de Roma, as criaturas de uma hierarquia estrangeira! & # 822111 Isso ecoaria o lamento 150 anos depois em um jornal diário de Indiana sobre a emissão do voucher com um editor reclamando que seus impostos seriam usados ​​& # 8220 para ensinar a infalibilidade papal. & # 822112

O bispo Hughes continuou a pressionar a questão e com o apoio do governador Seward (após uma demonstração da força católica na cabine de votação), um projeto de lei foi aprovado na legislatura estadual em 1842 que efetivamente acabou com o monopólio da Public School Society sobre a educação pública de Nova York . Seguiram-se motins e a casa do bispo Hughes seria apedrejada. No entanto, foi uma vitória phyrric para o bispo Hughes. Mesmo sob a nova legislação, o controle das escolas públicas permaneceu efetivamente nas mãos dos protestantes por meio dos conselhos escolares. Quando protestos foram feitos para que a leitura da Bíblia fosse proibida como & # 8220sectária & # 8221, um novo conselho educacional dominado por protestantes respondeu que a Bíblia King James simplesmente não era um livro sectário. A leitura da versão King James da Bíblia continuaria nas escolas onde os católicos não detinham poder político e as escolas católicas continuariam a ter seu financiamento negado como instituições sectárias.

Enquanto pedras eram atiradas, a violência era mínima em Nova York. Esse não foi o caso na Filadélfia. Em 1843, o bispo Francis Patrick Kenrick, da Filadélfia, pediu ao comitê escolar local que dispensasse os alunos católicos de ler a King James Version e dos exercícios protestantes diários. Quando o comitê escolar permitiu que os alunos católicos nas escolas comuns pudessem ler sua própria tradução da Bíblia, os nativistas alegaram que este era apenas o primeiro passo para a proibição total da leitura da Bíblia nas escolas. Com um sentimento anti-irlandês crescente já forte na cidade, a disputa eclodiu em uma série violenta de tumultos em 1844 que viram o bispo fugir da cidade, 13 pessoas mortas e cinco igrejas católicas totalmente queimadas.13

The Know Nothings and the Development of Blaine Amendments

& # 8220Com o crescimento da população católica nos Estados Unidos, "sectário" assumiu um significado ainda mais preciso e pejorativo. Em resposta às ondas de imigração católica no século 19, grupos nativistas como o Partido Know Nothing anti-imigrante cresceram em tamanho e poder político. Esses grupos procuraram assegurar a ascendência de sua visão da religião comum dos Estados Unidos nas escolas comuns e impedir a competição "sectária", decretando medidas como exigir a leitura da Bíblia King James nas escolas públicas e decretando medidas de restrição quaisquer fundos públicos para escolas sectárias. & # 822114

O apelo popular do Know Nothing Party antes da Guerra Civil foi baseado em um crescente sentimento anti-imigrante e anti-católico, alimentado em grande parte pela questão da escola pública. Os católicos eram considerados imigrantes irlandeses analfabetos e ignorantes. Eles eram vistos como queimadores da Bíblia ansiosos para roubar o público até passar suas crenças supersticiosas para uma nova geração. O Partido Know Nothing combinou nativismo, anticatolicismo, temperança e antiescravidão em uma força política potente que dominaria as casas estaduais do norte no final da década de 1850. O remanescente do movimento após a Guerra Civil se aglutinaria no Partido Republicano e promoveria ataques legislativos às escolas católicas que permaneceram em vigor por muito tempo.15

À medida que os Know Nothings ganharam poder, eles se voltaram especialmente para as escolas católicas. Nas eleições de 1854 em Massachusetts, eles garantiram o domínio completo em ambas as casas e ganharam o cargo de governador. & # 8220O Know Nothings adotou uma emenda à Constituição de Massachusetts impedindo que qualquer parte do fundo da escola comum seja 'apropriada a qualquer seita religiosa para a manutenção exclusivamente de sua própria escola'. Os proponentes da emenda foram abertos sobre seus motivos: 'Senhor, Quero que todos os nossos filhos de nossa população católica e protestante sejam educados juntos em nossas escolas públicas. E se os senhores dizem que a resolução tem uma forte inclinação para os católicos, e se destina a ter uma referência especial a eles, não estou disposto a negar que admite tal interpretação. Estou pronto para dizer aos nossos concidadãos católicos: vocês podem vir aqui e nos encontrar sobre os princípios gerais da liberdade civil e religiosa, mas se não puderem nos encontrar neste terreno comum, não pedimos que vocês venham. '& # 822116

& # 8220Como se poderia esperar de uma organização criada para diminuir a influência política de imigrantes e católicos, os titulares de cargos da Know Nothing dedicaram a maior parte de suas energias à implementação de sua agenda nativista. E porque Know Nothings acreditava que o método mais seguro para garantir a supremacia dos valores protestantes na América estava na promoção do protestantismo nas escolas públicas, as questões educacionais ocupavam uma parte significativa de sua agenda legislativa. Dirigindo-se às tentativas católicas de acabar com o uso da Bíblia King James protestante nas escolas, os legisladores de Massachusetts Know Nothing promulgaram uma lei exigindo que os alunos leiam essa versão das Escrituras todos os dias. Essa legislatura também aprovou uma emenda à constituição estadual que proibia o uso de fundos estaduais em escolas sectárias. Isso, esperava o Know Nothings, tornaria as escolas paroquiais financeiramente inviáveis, forçando os filhos dos católicos a aprenderem os costumes "americanos" nas escolas públicas. & # 822117 Um aspecto curioso da legislação do Know Nothing em Massachusetts era que proibia a discriminação racial. Embora louvável, & # 8220pretos eram protestantes e nativos e não representavam nenhuma ameaça ao currículo protestante predominante que o Know Nothings considerava tão importante. & # 822118

Em seu zelo anticatólico, os Know Nothings de Massachusetts também aprovaram uma lei de & # 8220 inspeção do convento & # 8221 que incluía escolas católicas. Os comitês deveriam investigar certas práticas anônimas & # 8220 & # 8221 que supostamente aconteciam dentro dessas instituições católicas, uma crença comum baseada em décadas de literatura anticatólica popular que proclamava atividades imorais e condições de & # 8220 escravidão branca & # 8221 em conventos. & # 8220O chamado Comitê do Convento realizou três investigações especiais - uma no Holy Cross College em Worcester, outra em uma escola administrada pelas Irmãs de Notre Dame em Lowell, e uma terceira em uma escola em Roxbury administrada por freiras da mesma ordem . A investigação em Roxbury foi particularmente ofensiva, pois cerca de duas dúzias de homens apareceram repentinamente na escola, anunciaram que estavam trabalhando para o estado e começaram a vagar pelo prédio. Eles vasculharam armários, revistaram porões, intimidaram freiras, assustaram as crianças - e não encontraram nada incriminador. & # 822119 Quando os jornais protestaram, o Comitê respondeu que visitas surpresa eram necessárias porque & # 8220 padres aprisionavam freiras jovens em conventos contra sua vontade. & # 822120

Na era após a Guerra Civil, o fervor anticatólico sobre a questão escolar se uniu no movimento para legislar as chamadas emendas de Blaine nas constituições estaduais. Seriam essas emendas que codificariam a identificação nativista de & # 8220sectário & # 8221 com o católico. Essas emendas não seriam aplicadas às atividades religiosas protestantes nas escolas públicas.

O presidente Ulysses S. Grant (1868-1876) era bem conhecido por sua simpatia por Know Nothing e havia pertencido ao partido antes da Guerra Civil. Seus vice-presidentes, Schulyer Colfax e Henry Wilson, haviam sido membros importantes do Know Nothings.21 Em 1875, o presidente Grant pediu uma emenda constitucional que tornaria as escolas públicas gratuitas e proibiria o uso de dinheiro público para escolas sectárias. (Uma proposta interessante na medida em que presumia que a Constituição, conforme redigida, não proibiria o uso de fundos públicos para escolas sectárias.) Era claro que a preocupação de Grant estava enraizada em seu anticatolicismo, temendo um futuro com & # 8220patriotismo e inteligência sobre de um lado e superstição, ambição e ganância do outro & # 8221 que ele identificou com a Igreja Católica. Grant convocou escolas públicas & # 8220 não misturadas com ensino ateísta, pagão ou sectário. & # 822122 A suposição seria que essas escolas públicas gratuitas seriam de natureza protestante e que nenhum dinheiro público seria usado para escolas católicas sectárias.

O senador James G. Blaine, do Maine, propôs tal emenda à Constituição em 1874. Lia-se, em parte: & # 8220 Nenhum dinheiro arrecadado por impostos em qualquer estado para o sustento de escolas públicas, ou derivado de qualquer fonte pública, nem as terras públicas a elas dedicadas estarão sempre sob o controle de qualquer seita religiosa, nem qualquer dinheiro arrecadado ou terras assim dedicadas serão divididas entre seitas ou denominações religiosas. & # 822123

A emenda foi derrotada em 1875, mas seria o modelo incorporado em 34 constituições estaduais nas três décadas seguintes. Eles desceram até nós hoje. & # 8220 Trinta e um estados atualmente têm emendas de Blaine, ou emendas derivadas da fórmula de Blaine, em suas constituições que proíbem a ajuda estatal às escolas católicas. & # 822124 Estas & # 8220 emendas de Blaine & # 8221 são claramente ilegais de acordo com a constituição federal. Elaboradas com base no preconceito anticatólico, destinam-se a uma única classe de cidadãos. A paranóia protestante alimentada por ondas de imigração católica para os EUA a partir de meados do século XIX não pode formar a base de um princípio constitucional estável. E a estabilidade do princípio foi prejudicada pela melhoria dessas preocupações. Desde o advento da educação obrigatória com apoio público até muito recentemente, a ajuda às escolas sectárias significava principalmente a ajuda às escolas católicas como um empreendimento que rivalizava com as escolas apoiadas publicamente, essencialmente protestantes. & # 822125

O historiador David O'Brien concluiu que, com as emendas de Blaine às constituições estaduais, & # 8220 o resultado da grande guerra bíblica, então, foi previsto na luta de Nova York quatro décadas antes: a secularização da educação pública e a proibição de ajuda à igreja - escolas patrocinadas. & # 822126 Mas a realidade no século 19 e praticamente na primeira metade do século 20 era muito diferente. Conforme observado acima, a batalha de Nova York não acabou com a leitura da Bíblia ou com os serviços protestantes nas escolas públicas da cidade de Nova York. Muito depois que os estados adotaram as Emendas de Blaine - bem no século 20 - as escolas públicas rotineiramente conduziam esses serviços e se identificavam por um ambiente genericamente cristão. Eles apenas começariam a se secularizar, e então apenas na América urbana, na década de 1930 com o influxo de novos educadores públicos profissionais inculcados com a filosofia de ensino de John Dewey. Mesmo naquele momento, o ímpeto para tal secularização veio da comunidade de ensino e não por meio de mandato judicial ou legislativo.

As próprias alterações de Blaine visavam diretamente as escolas católicas e nunca foram interpretadas para serem aplicadas a escolas públicas que eram vistas como legitimamente protestantes e refletindo essa & # 8220hegemonia protestante. & # 8221 & # 8220 As decisões do tribunal do final do século 19 e início do século 20 demonstram bem os alvos das alterações de Blaine. Eles rotineiramente sustentavam que a proibição de financiamento de escolas "sectárias" não proibia o financiamento de escolas públicas que eram religiosas, apenas escolas com religiões que conflitavam com a hegemonia protestante comum. Como um tribunal observou: 'Diz-se que a Bíblia King James é proibida pela autoridade católica romana, mas a proscrição não pode tornar isso sectário, o que não é realmente assim. & # 822127 Essa decisão foi proferida por um tribunal do Colorado em 1927. Em um tribunal de Nebraska de 1903 decisão foi declarado que a proibição constitucional estadual contra a instrução sectária & # 8220 não pode, sob qualquer cânone de construção que estejamos familiarizar, significar que nem a Bíblia, nem qualquer parte dela, de Gênesis a Apocalipse, pode ser lida no instituições educacionais promovidas pelo estado. & # 822128

Em geral, os tribunais prestaram pouca atenção às próprias escolas católicas. Enquanto a Igreja não estava tentando garantir o uso de fundos públicos, as escolas foram deixadas sozinhas pelo judiciário. No entanto, em 1922, o estado de Oregon, sob pressão da Ku Klux Klan, aprovou uma lei exigindo que todas as crianças entre oito e dezesseis anos frequentassem as escolas públicas. A lei foi contestada pelas freiras que dirigiam escolas católicas no Oregon. O caso acabou chegando à Suprema Corte. Declarou a lei inconstitucional. No mínimo, garantiu que pelo menos escolas católicas teriam permissão para existir, uma vez que afirmava & # 8220 a liberdade dos pais e tutores de dirigir a educação e a educação das crianças sob seu controle. & # 822129 Em 1949, o padre William McManus compareceu perante o House Committee on Education e argumentou que & # 8220 toda escola para a qual os pais podem enviar seus filhos em conformidade com as leis de educação obrigatória do Estado tem direito a uma parte justa dos fundos fiscais. & # 8221 Ele afirmou que, de acordo com o 1925 decisão em Oregon, os direitos dos pais de escolha na educação tiveram que ser respeitados e protegidos.30

Depois da Segunda Guerra Mundial, os católicos começaram mais uma vez a buscar ajuda pública para as escolas, enquanto, ao mesmo tempo, as próprias escolas públicas começaram o movimento de entidades essencialmente protestantes para instituições seculares. A secularização das escolas públicas na segunda metade do século 20 não é pertinente a este relatório, exceto para observar que isso não foi simplesmente um resultado de mandatos dos tribunais. Por mais de um século, os tribunais rotineiramente decidiram em favor da natureza geralmente protestante do sistema de escolas públicas gratuitas e presumiram que o significado de & # 8220sectário & # 8221 se referia especificamente às escolas católicas. A secularização das escolas públicas foi muito mais resultado de novas teorias educacionais e do ativismo judicial de tribunais posteriores.

Nos anos do pós-guerra, a Suprema Corte começou a agir agressivamente para aplicar a Cláusula de Estabelecimento a questões de financiamento escolar e a basear suas conclusões na natureza & # 8220sectária & # 8221 das entidades envolvidas. Em Everson v. Board of Education em 1947, o Tribunal confirmou a constitucionalidade de uma lei de Nova Jersey que permite o transporte gratuito de ônibus escolar para alunos de escolas paroquiais. No entanto, a decisão de Everson foi crítica. & # 8220Pela primeira vez, a Suprema Corte leu na cláusula do devido processo da Décima Quarta Emenda a cláusula de não estabelecimento da Primeira Emenda. & # 8221 Embora o estatuto de ônibus tenha sido mantido porque o principal beneficiário foram os filhos, as opiniões & # 8220 no caso estabeleceu a direção para o futuro. & # 822131 Ao aplicar a Cláusula de Estabelecimento, o Tribunal agiu rapidamente para concluir a secularização das escolas públicas tão apaixonadas pela nova classe de educadores profissionais. Ao mesmo tempo, o caráter & # 8220sectário & # 8221 - ou católico - de uma instituição privada foi o fator determinante para a rejeição de qualquer auxílio público, mesmo quando esse auxílio fosse dirigido aos filhos ou aos pais.

Seguindo o precedente de Everson em 1971, o Supremo Tribunal considerou a questão da ajuda às escolas católicas - ou educadores católicos, pais e filhos - como uma violação da cláusula do estabelecimento. O Tribunal usou a noção de & # 8220sectário & # 8221 da legislação elaborada em um período de anticatolicismo virulento e aplicou-a diretamente à questão.Em uma série de decisões sobre o assunto, a Suprema Corte chegaria ao ponto de fazer referência a material essencialmente nativista e anticatólico na definição da natureza amplamente sectária das escolas católicas. Em Lemon vs. Kurtzman, onde o tribunal derrubou a legislação estadual que permitia o pagamento de salários suplementares a professores de escolas paroquiais, o juiz William Douglas citou o caso de Loraine Boettner catolicismo romano, um livro virulentamente anticatólico. (Entre as citações do livro de Boettner: & # 8220A lição da história é que o romanismo significa a perda da liberdade religiosa e a detenção do progresso nacional. & # 8221) A concordância do juiz Douglas em Lemon vs. Kurtzman parece um comentário do Know Nothing: & # 8220 Nas escolas paroquiais, a doutrinação católica romana está incluída em todas as disciplinas. História, literatura, geografia, educação cívica e ciência recebem um viés católico romano. Toda a educação da criança está repleta de propaganda. Esse, é claro, é o propósito de tais escolas ... Esse propósito não é tanto educar, mas doutrinar e treinar, não ensinar verdades das Escrituras (ênfase adicionada) e americanismo, mas para tornar fiéis católicos romanos. & # 822131 O juiz Douglas estava basicamente apresentando os mesmos argumentos que a Public School Society de Nova York no século XIX.32

Após essas decisões de 1971, os tribunais utilizaram o procedimento quase ridículo de enfocar questões de ajuda pública através do prisma da natureza sectária visível da instituição católica em questão. Crucifixos nas paredes, declarações de missão envolvendo fé e até troféus de ligas esportivas católicas exibidos publicamente tornaram-se parte das provas judiciais. Em dezembro de 1999, o juiz Solomon Oliver Jr. declarou um teste de voucher de quatro anos em Cleveland, Ohio inconstitucional. Ele chamou o programa de "doutrinação religiosa apoiada pelo governo" e # 8221 por causa das 56 escolas envolvidas no programa, muitas delas católicas. Ele citou em sua decisão que uma declaração de missão em uma escola católica envolvia o objetivo de & # 8220comunicar a mensagem do evangelho de Jesus. & # 8221 Outra escola pediu aos alunos que & # 8220 contribuíssem com uma quantia nominal para serem membros da Sociedade para a Propagação dos fé. & # 822133

Conforme observado na petição amicus curiae de 1999 ao Supremo Tribunal Federal pelo Fundo Becket para Liberdade Religiosa, as origens da investigação sobre o caráter 'sectário' de uma escola não são encontradas na história da cláusula do estabelecimento, mas em um período sombrio em nossa história, quando o preconceito contra os imigrantes - particularmente os imigrantes católicos - era uma força poderosa nas legislaturas estaduais. Para os formuladores de políticas em meados do século 19, “sectário” não significava a mesma coisa que “religioso”. Em vez disso, era um epíteto aplicado àqueles que não compartilhavam a religião “comum” ensinada nas escolas públicas públicas. & # 8221 & # 8220Sectário & # 8221 significava católico e, como conclui o resumo do amicus curiae, & # 8220é uma categoria analítica inútil e um epíteto com um passado condenável.

  • A história das questões de financiamento das escolas católicas está essencialmente enraizada na infeliz história de anticatolicismo da América
  • As escolas católicas começaram nos Estados Unidos como uma reação contra um crescente sistema escolar de financiamento público que era essencialmente protestante
  • A versão King James da Bíblia era vista como um documento universal que ficava acima das divisões doutrinárias dentro do protestantismo e não podia ser considerada & # 8220sectária & # 8221
  • O termo & # 8220sectário & # 8221 referia-se inicialmente a seitas dentro do protestantismo
  • Sectário seria reduzido para se referir aos católicos
  • & # 8220Escolas comuns, & # 8221 as precursoras das escolas públicas, pretendiam fornecer uma compreensão & # 8220 & # 8221 comum compartilhada pelo cristianismo protestante
  • Uma compreensão protestante geral das Escrituras e da vida devocional dentro das escolas era fundamental para o currículo nas & # 8220 escolas comuns & # 8221
  • Sentimentos anticatólicos estendidos por todo o currículo das & # 8220 escolas comuns & # 8221
  • O financiamento foi recusado às escolas católicas porque foram definidas como & # 8220sectárias & # 8221
  • Como os católicos foram forçados a abrir suas próprias escolas devido à natureza predominantemente protestante do sistema escolar comum, eles solicitaram uma parte justa do financiamento público reservado para a educação
  • O sistema escolar público se via como a única instituição educacional para a & # 8220 cultura comum & # 8221, que foi definida como protestante
  • O financiamento público das escolas católicas foi atacado principalmente por meio da retórica anticatólica e pela definição das escolas católicas como & # 8220sectárias & # 8221
  • O Partido Know Nothing promulgou legislação que garantiria a supremacia dos valores protestantes nas escolas públicas e negaria financiamento às escolas católicas para torná-las financeiramente inviáveis.
  • Após a Guerra Civil, o sentimento anticatólico uniu-se ao movimento para legislar as chamadas emendas de Blaine dentro dos estados. Em três décadas, 34 estados aprovaram emendas de Blaine às suas constituições
  • As emendas de Blaine codificaram a identificação nativista de & # 8220sectário & # 8221 com o católico
  • Emendas de Blaine não seriam aplicadas a atividades religiosas protestantes em escolas públicas
  • As emendas de Blaine são claramente ilegais de acordo com a constituição federal, pois foram elaboradas com base no preconceito anticatólico e destinadas a uma classe específica de cidadãos
  • A ajuda às escolas sectárias significou principalmente a ajuda às escolas católicas como um empreendimento para rivalizar com as escolas essencialmente protestantes com apoio público.
  • As decisões dos tribunais do final do século 19 e início do século 20 demonstram claramente que as escolas católicas foram alvo das emendas de Blaine e que se esperava que as escolas públicas fizessem parte da hegemonia protestante
  • Quando a Suprema Corte passou a aplicar a Cláusula de Estabelecimento à questão da ajuda pública às escolas católicas, utilizou a noção de sectário derivada de legislação elaborada em um período de anticatolicismo virulento
  • As origens da investigação sobre o caráter & # 8220sectário & # 8221 de uma escola não são encontradas na história da Cláusula de Estabelecimento, mas em um período sombrio de nossa história, quando o preconceito contra os imigrantes católicos era uma força poderosa nas legislaturas estaduais
  • & # 8220Sectário & # 8221 é uma categoria analítica inútil e um epíteto com um passado condenável

1Ray Allen Billington, The Protestant Crusade 1800-1860, um estudo das origens do nativismo americano (Quadrangle Books, 1964) p.143

2David O’Brien, Public Catholicism (Macmillan Publishing Company, 1989). Citado na pág. 44

3A discussão mais detalhada da controvérsia sobre as Escolas Comuns da cidade de Nova York está em The Protestant Crusade, de Billington. Citações diretas de fontes primárias nesta discussão da controvérsia da cidade de Nova York são de citações em The Protestant Crusade.

7 William H. Seward, Works. Citado em Billington.

8 Richard Shaw, John DuBois: Founding Father (U.S. Catholic Historical Society, 1983), pp. 165-173.

10 American Protestant Vindicator, 11 de novembro de 1840. Citado em Billington.

11 Ibid, 5 de agosto de 140. Citado em Billington.

12 The Journal Gazette, Fort Wayne, IN

14 Petição de Amicus Curiae in Guy Mitchell, et al v. Mary L. Helms no Supremo Tribunal dos Estados Unidos (No. 98-1648). Resumo do Fundo Becket para a Liberdade Religiosa como amicus curiae em apoio aos peticionários, p. 3. As citações a seguir serão identificadas como Becket Fund.

15 Tyler Anbinder, Nativism and Slavery, The Northern Know Nothings & amp the Politics of the 1850s (Oxford University Press, 1992) pp. 246-278.

16 Citado em Becket Fund, p. 10

19 Thomas H. O’Connor, Católicos de Boston, A History of a Church and Its People (Northeastern University Press, 1998) p. 96

24 Robert P. Lockwood (ed.) Anti-Catholicism in American Culture (Our Sunday Visitor, 2000) p. 35

25 Lupu, O caso cada vez mais anacrônico contra vales escolares, 13 Notre Dame J. of Law, Ethics & amp Pub. Pol. 375, 386 (1999). Citado em Becket Fund.

29 Ver Documentos da História Católica Americana, John Tracy Ellis (Macmillan, 1956) pp. 635-638.

30James Hennesey, S.J., American Catholics, A History of the Roman Catholic Community in the United States (Oxford University Press, 1981) p. 297

31 Mark J. Hurley, The Unholy Ghost, Anti-Catholicism in the American Experience (Our Sunday Visitor, 1992) p 187.

32 Para uma excelente análise do estado atual do vale escolar e questões de financiamento, consulte Joseph P. Viteritti, Choosing Equality, School Choice, the Constitution and Civil Society (Brookings Institute Press, Washington D.C.)

33 Columbus Enquirer, & # 8220Vouchers inconstitucionais, regras do juiz & # 8221 por Michael Hawthorne. 21 de dezembro de 1999


Catolicismo no canadá

A palavra grega Katolikos significa "geral" ou "universal". Refere-se mais comumente ao cristianismo que está em comunhão com o papa e a Igreja de Roma, ou seja, as crenças e práticas de uma Igreja Católica. O movimento ecumênico moderno freqüentemente se refere a todos os cristãos como participantes do catolicismo da igreja, que é derivado da liderança universal e do reinado de Cristo. Na Pesquisa Nacional de Domicílios (NHS) de 2011, 12.810.705 canadenses foram identificados como católicos.

Origens

Santo Inácio de Antioquia (d cerca de 110 DC) foi a primeira pessoa conhecida a se referir à "Igreja Católica". Mais tarde, São Vicente de Lerins (século V) definiu a fé católica como "aquela em que se acredita em todos os lugares, sempre e por todos". Na crença da igreja, Deus é o criador e pai de todos, e Deus o filho (Cristo) tem um reino universal, a igreja. As primeiras igrejas cristãs, estabelecidas em meio a grande diversidade linguística, cultural e étnica, consideravam-se constituindo uma santa igreja católica de Cristo.

Os Sacramentos Católicos Romanos

A Igreja Católica Romana reconhece 7 atos religiosos, ou sacramentos: o batismo, normalmente de infantes confirmação da Eucaristia (comunhão), celebrado centralmente na missa (culto público) e oferecido apenas à confissão batizada, que envolve a penitência do peticionário e absolvição por um ordenação sacerdotal (admissão a uma das 3 classes clericais) casamento e unção (unção), normalmente administrada apenas se o destinatário estiver gravemente doente ou a morte for iminente.

O governo da igreja é feito por uma hierarquia de bispos, padres e diáconos sob a autoridade do pontífice (sacerdote supremo), ou papa, que é bispo de Roma e chefe da Igreja Católica. O governo da igreja está no Vaticano em Roma. Os cardeais são arcebispos ou bispos nomeados pelo papa e, após a morte de um papa, são responsáveis ​​por eleger o próximo papa. Cada bispo é o chefe de uma diocese e é responsável, entre outras coisas, pela ordenação de novos sacerdotes. Os padres são responsáveis ​​por suas paróquias e congregações individuais. A doutrina da sucessão apostólica sustenta que a autoridade espiritual investida nos apóstolos por Cristo desceu em sucessão ininterrupta até o atual papa, bispos e padres, que possuem essa autoridade em vários graus. Todo o clero deve ser do sexo masculino. A igreja tem numerosas comunidades religiosas cristãs de ambos os sexos, membros que se comprometem com a castidade, assim como padres e bispos de rito ocidental.

História da Igreja Católica Romana no Canadá

O catolicismo romano chegou ao que hoje é o Canadá com os primeiros exploradores europeus, mas demorou a se estabelecer. Se Jacques Cartier realmente estava acompanhado por capelães em 1535, o catolicismo não se consolidou até que Samuel de Champlain persuadiu a Igreja francesa a agir em sua campanha pró-assentamento. As circunstâncias favoreceram o espírito missionário que deu origem a uma Igreja Católica Canadense. Isso incluía o interesse do papado e das ordens religiosas no Novo Mundo, o fim das guerras religiosas na França, as reformas que se seguiram ao Concílio de Trento, que regenerou a igreja francesa e o entusiasmo dos devotos pelas missões no exterior. Apoiados por nobres benfeitores e pelo clero francês, os membros da ordem franciscana de Récollet estabeleceram-se em Québec em 1615, seguidos em 1625 pelos jesuítas. Os missionários voltaram para a França durante a ocupação inglesa de 1629-32, mas voltaram com força (embora, por ordem do cardeal Richelieu, apenas os jesuítas pudessem retomar seu trabalho).

Essa jovem igreja canadense se dedicava quase inteiramente à evangelização dos povos indígenas. Sem descuidar do número crescente de colonos na Nova França, os jesuítas (e mais tarde os sulpicianos) se concentraram na convivência com os indígenas. Os relatos de seus trabalhos, publicados nas Relações Jesuítas, ajudaram-nos a manter o interesse dos católicos na França. Generosas doações financiaram o colégio jesuíta (1635) a reserva Sillery (1637) a escola do convento das ursulinas (1639) dirigido por Marie de l'Incarnation o Hôtel-Dieu (1639) e Ville-Marie (1642), onde as mesmas instituições em Québec foram estabelecidas. A igreja apoiava a colônia e era dominante até na política, com o superior jesuíta muitas vezes suplantando o governador.

Sainte-Marie Entre os Hurons: a construção da missão Jesuíta, que foi dedicada à Virgem Maria, começou em 1639. (cortesia de Sainte-Marie Entre o Sítio Histórico Huron)

Tudo mudou na década de 1650. Em 1648-50, os iroqueses destruíram Huronia e, com isso, a missão mais promissora dos jesuítas, Ste Marie entre os Hurons. Depois disso, os jesuítas trabalharam em missões dispersas entre os povos indígenas, mas tiveram que dedicar cada vez mais atenção à crescente população francesa. A igreja recebeu seu primeiro prelado (clérigo sênior) em 1659. Embora François de Laval fosse apenas vigário apostólico (ou seja, bispo em exercício onde não existe hierarquia), ele tinha jurisdição suficiente para coordenar o estabelecimento das instituições necessárias, incluindo o Séminaire de Québec. Após a reorganização da Nova França em 1663 como uma colônia real, a igreja teve que aceitar a intervenção do Estado em questões conjuntas (por exemplo, estabelecimento de paróquias) e puramente religiosas (por exemplo, regulamentação de comunidades religiosas) em troca, poderia contar com o apoio do Estado, que incluía dinheiro. A primeira diocese foi fundada em Québec em 1674.

Gradualmente, um cristianismo distinto se desenvolveu. Era homogêneo, porque os protestantes eram permitidos na colônia apenas para breves visitas (Vejo Hugenots). A maioria dos membros da população praticava sua fé, seguindo o catolicismo severo desenvolvido principalmente pelo Monsenhor de Saint-Vallier (Vejo Jansenismo). A paróquia era a espinha dorsal da vida religiosa e era administrada financeiramente pelos diretores da igreja (os únicos funcionários eleitos na Nova França), que geralmente eram influenciados pelo pároco. Em 1760, o Canadá tinha cerca de 100 paróquias, a maioria administrada pelo clero diocesano (84 membros), dos quais quatro quintos eram nascidos no Canadá. Os padres foram assistidos por 30 Sulpicianos, 25 Jesuítas e 24 Récollets, e mais de 200 freiras pertencentes a 6 comunidades responsáveis ​​por atividades educativas e assistenciais. Essas comunidades de homens e mulheres podiam oferecer seus serviços gratuitamente porque o rei lhes havia concedido terras e apoio financeiro. Esse equilíbrio, que caracterizou as relações Igreja-Estado de 1660 a 1760, era vulnerável às mudanças no equilíbrio entre as forças que o compunham.

A Igreja sob o domínio britânico

Após a Conquista de 1759-60, a Igreja Católica de Québec, já enfraquecida pelos efeitos da guerra, também teve que lidar com novos senhores britânicos e protestantes (ver Protestantismo). Esperava-se que as novas autoridades favorecessem a Igreja da Inglaterra (Vejo Anglicanismo) e tentar converter seus novos súditos católicos. O livre exercício do rito católico foi garantido nos termos da rendição, embora as práticas fossem toleradas apenas pelos britânicos, a liberdade gradual para os católicos romanos logo evoluiu. No entanto, os britânicos interferiram na nomeação de bispos e, às vezes, de padres, e exigiram que o clero comunicasse certos documentos do governo a seus paroquianos. A Lei de Quebec de 1774 garantiu ainda mais o livre exercício do catolicismo romano e tornou mais fácil para os católicos entrarem em cargos públicos. Para proteger as liberdades recém-conquistadas, os bispos pregaram a obediência (em vários graus), lideraram seu povo na oposição aos invasores americanos de 1775 e cantaram hinos de agradecimento pelas vitórias britânicas sobre os franceses na Revolução Americana.

(Arquivos Parlamentares Britânicos, HL / PO / PU / 1/1774 / 14G3n226 1774)

Em outras partes do Canadá atual, a igreja francesa havia estabelecido missões nos Marítimos no início do século 17 e na Terra Nova em meados do século, mas os católicos romanos não francófonos logo se estabeleceram nessas áreas também. No final do século 17, os católicos irlandeses começaram a chegar à Terra Nova, que estava sob a jurisdição de Quebec até 1713 naquele ano, a França cedeu a Terra Nova à Grã-Bretanha pelo Tratado de Utrecht, e a jurisdição eclesiástica sobre a ilha passou para o vigário apostólico de Londres. Em 1796, Newfoundland tornou-se uma diocese separada sob o bispo J.L. O'Donel.

Crescimento da Igreja

No final do século 18, muitos católicos romanos escoceses se estabeleceram em PEI e na Nova Escócia. Por várias razões pessoais, políticas e eclesiásticas, no entanto, a igreja lá e em outras partes estabelecidas do atual Canadá, exceto Newfoundland, permaneceu sob a jurisdição do bispo de Québec até 1817, ano em que a Nova Escócia foi transformada em um vicariato apostólico separado sob o bispo Edmund Burke. Depois disso, novos vicariatos e dioceses apareceram à medida que o assentamento se espalhou. O crescimento da igreja no Canadá anglófono foi estimulado especialmente pela chegada no século 19 de um grande número de imigrantes irlandeses.

No início do século 19, vários católicos no Baixo Canadá [Québec], especialmente a classe profissional em ascensão, haviam se distanciado de sua igreja. Os padres não podiam dirigir a população como antes, e as pessoas começaram a negligenciar suas práticas religiosas. As autoridades da Igreja frustraram os esforços das denominações seculares e ganharam o reconhecimento oficial do bispo para encorajar a educação (incluindo vocações religiosas) e reviver a fé católica. Mas os 323 padres não podiam atender às necessidades dos 500 mil habitantes de Québec e não podiam mais contar com o apoio de comunidades religiosas masculinas, que (além dos sulpicianos) haviam desaparecido, ou de femininas, em dificuldade. O Parti Patriote (fundado em 1826), que tinha apoio de massa, propôs um programa liberal que alarmou o clero e deu início a um proselitismo de estilo protestante, principalmente em Montreal. O sitiado bispo de Québec ganhou a nomeação de um auxiliar de Montreal, Monsenhor Jean-Jacques Lartigue, que se tornou bispo de Montreal em 1836. Lartigue condenou as rebeliões de 1837, mas, por causa desse apoio ao governo, ele se afastou temporariamente de seu povo .

A igreja foi tão abalada quanto o resto da sociedade pelos efeitos posteriores da insurreição, mas foi a primeira a se recuperar.Sob o dinâmico novo bispo de Montreal, Monsenhor Ignace Bourget (instalado em 1840), o clero assumiu um poder cada vez maior. Bourget se propôs a "cristianizar" e "regenerar" a sociedade, aplicando as idéias de seu predecessor e usando os sermões populistas do monsenhor francês Charles de Forbin-Janson (Vejo Evangelismo) com vantagem. Bourget fez pleno uso da imprensa religiosa dirigida por leigos habilidosos, ele dirigiu a arrecadação de fundos na cidade e fez viagens de mendicância à Europa. Ele trabalhou para o povo, aliando sua igreja a Roma na liturgia, estudos teológicos e devoções. Ele apoiou campanhas pela moralidade pública (por exemplo, campanhas de temperança e a luta contra a literatura "má" liderada pela Oeuvre des bons livres e os Cabinets de lecture paroissiaux), dirigiu um programa de assistência social para os pobres, os doentes, os órfãos e os deficientes e pregava a assistência social mútua. O exemplo de Montreal foi seguido em todo o Québec, embora muitas vezes em menor grau.

Durante o mesmo período, um aumento acentuado nas vocações religiosas levou a mais paróquias e mais bem servidas. O número de dioceses (10 em 1900) aumentou com a taxa de natalidade. Os padres, agora mais numerosos, muitas vezes se empenhavam em atividades seculares e pareciam dirigir tudo em Québec. Paróquias convocadas periodicamente em especialistas (Jesuítas, Oblatos, Redentoristas, Dominicanos e Franciscanos) para pregar em missões de renovação espiritual. A resposta leiga parecia satisfatória: a maioria das pessoas agora estava praticando e uma elite poderia até ser chamada de devotada.

O catolicismo no Canadá inglês e francês estava alinhado com o catolicismo internacional, cuja liderança estava se tornando progressivamente mais defensiva e temerosa da sociedade ocidental pós-revolucionária (americana e francesa). Durante o início do século 19, a violência sectária cresceu, como demonstrado pela briga de católicos irlandeses com protestantes irlandeses (Vejo Orange Order) em várias ocasiões no Alto Canadá e pelos combates envolvidos na chamada Guerra do Olhar dos Olhos dos anos 1840. Os religiosos católicos viram a convulsão social resultante da industrialização e da urbanização como obra do diabo, da Revolução Francesa, da Maçonaria, do Socialismo e do capitalismo laissez-faire, e exortaram os fiéis a retornarem a uma ordem social cristã estável como a que prevalece no Meia idade.

A Igreja Católica e as Escolas

século 19

Uma área social em que a igreja sempre esteve ativa foi a educação. O clero católico em todo o Canadá foi pioneiro na educação do início do século 19, estabelecendo pequenas escolas locais com professores cuja principal preocupação era a educação moral de seus pupilos. Mas, em meados do século, o estado começou a fornecer educação, mudando-se assim para uma área de preocupação social que havia sido responsabilidade da Igreja por séculos. A primeira lei escolar (1841) da Província do Canadá visava estabelecer um sistema escolar cristão, mas não denominacional. No entanto, as realidades políticas garantiram que o Canadá Leste (Québec) logo desenvolvesse um sistema escolar dual confessional (Católica e Protestante), enquanto o Canadá Oeste (Ontário) permitiu a criação de um sistema escolar dividido e apoiado pelo estado, sendo uma seção não denominacional (pública) , o outro confessionário (escolas separadas). Este último logo se tornou amplamente católico romano. Nas décadas subsequentes, outras províncias modelaram seus sistemas escolares de acordo com os padrões de Quebec ou Ontário. À medida que o estado assumia a escolarização dos canadenses, as escolas confessionais e católicas obtinham reconhecimento legal.

Durante a segunda metade do século 19, a hierarquia católica canadense estava determinada a fortalecer suas escolas católicas, enquanto os promotores das escolas públicas argumentavam que somente suas escolas "públicas" deveriam contar com o apoio do Estado. Seguiram-se longas e virulentas controvérsias, como a Questão das Escolas de New Brunswick de 1871, a Questão das Escolas de Manitoba da década de 1890 e a Questão das Escolas do Noroeste na virada do século, a Questão das Escolas de Ontário de 1912-27 não foi apenas uma luta entre Protestantes ingleses e católicos franceses, mas também o resultado de uma luta pelo poder entre clérigos franco-canadenses e irlandeses-canadenses dentro da igreja.

Outras partes do Canadá passaram por disputas semelhantes à medida que grupos étnicos lutavam pelo controle da igreja, mas no processo alguns clérigos aprenderam a valorizar a diversidade e a respeitar uns aos outros. Enquanto isso, a igreja havia fundado várias instituições denominacionais de ensino superior. Diversas universidades canadenses se originaram dessa forma, incluindo a University of Ottawa e a University of St Michael's College (Toronto). Na maioria dos casos, sua administração passou gradualmente para mãos seculares.

À medida que a igreja aumentava sua influência na sociedade, especialmente no Canadá francês, alguns clérigos foram tentados pela política. Imbuído de princípios ultramontanos (Vejo Ultramontanismo), e temendo as reformas sugeridas pelo Partido Liberal, o clero de Quebec acusou os partidários do liberalismo católico daquele partido e os denunciou na época das eleições. Em 1871, leigos apoiados por Bourget e Monsenhor Louis-François Laflèche publicaram um manifesto eleitoral, o Programa católico, o que poderia ter levado ao controle religioso do Partido Conservador provincial. A forte reação de 3 bispos (Arcebispo Elzéar-Alexandre Taschereau, Monsenhor Charles LaRocque e Monsenhor Jean Langevin) e de políticos condenou o projeto e tornou pública a divisão entre ultramontanistas moderados e intransigentes ("Programmistas").

Em 1875 os grupos se uniram em uma denúncia virulenta do liberalismo católico. Em 1876, os resultados das eleições em 2 idas provinciais foram anulados por causa da "influência indevida" do clero. A tensão cresceu entre a igreja e o estado. Roma foi consultada e enviou um delegado apostólico, Monsenhor George Conroy, para restabelecer a harmonia entre os prelados e forçá-los a declarar que sua condenação ao liberalismo católico não fora dirigida contra o Partido Liberal. A intervenção clerical na política foi a partir de então mais discreta.

No final do século XIX, o catolicismo quebequense descobriu uma vocação missionária que persiste até hoje. Freiras, padres e irmãos estabeleceram missões no resto do Canadá inglês (incluindo as atuais províncias de Prairie e Territórios do Noroeste) e nos Estados Unidos, e depois em todo o mundo (Veja também Missões e Missionários). Inicialmente, os missionários Oblatos da França e o clero canadense (principalmente de Québec) fundaram e apoiaram fortemente missões, enfermarias e escolas nas Pradarias, BC e no Norte. A igreja também era ativa em questões sociais mais amplas. Vários sociólogos do século 19 haviam reconhecido que novas formas de sociedade, com novas necessidades, estavam sendo criadas pela crescente industrialização e urbanização. Os protestantes responderam à nova "questão social" com o movimento do Evangelho Social.

século 20

No século 20, o catolicismo de Quebec estava preocupado com questões sociais. Ciente dos problemas criados pela nova tecnologia, a migração para as cidades e desafiada pela encíclica do Papa Leão XIII de 1891 Rerum Novarum, o clero desenvolveu uma Doutrina Social para guiar a nova sociedade. Em Québec, os jesuítas foram particularmente ativos por meio da École sociale populaire. Seu Program de restauration sociale (fundado em 1933) foi a principal inspiração para os movimentos políticos Action libérale nationale, Bloc Populaire Canadien e, em menor grau, a Union Nationale. Eles apoiaram e dirigiram sindicatos católicos formados de 1907 a 1920, cooperativas de crédito, cooperativas e todo tipo de liga, cada uma das quais tendo o catolicismo romano como sua principal característica.

Lionel Groulx questionou o futuro da sobrevivência francesa e católica em um ambiente urbano, industrial e anglo-saxão (cortesia da Biblioteca e Arquivos do Canadá / C-16657). Cortesia da Biblioteca e Arquivos do Canadá / C-16657

Além disso, a igreja em Québec continuou a controlar a educação. As atividades seculares deixavam apenas cerca de 45 por cento do clero para os deveres paroquiais. Este desequilíbrio trazia poucos problemas, pois o clero da província não parava de crescer: 2.091 em 1890, 3.263 em 1920, 5.000 em 1940 (proporção de 567.578 e 539 paroquianos para cada sacerdote), excluindo as comunidades religiosas. Os fiéis foram guiados pelos seus sacerdotes e na prática religiosa destacaram as missões paroquiais, as peregrinações e as conferências provinciais, regionais e locais. A Ação Católica ajudou a formar "novos" católicos, cujos métodos perturbaram os tradicionalistas e às vezes levaram a conflitos com o clero.

No compromisso do catolicismo canadense com a atividade sociopolítica, a doutrina e o ensino moral eram rigorosos e o envolvimento político e social intransigente. A Grande Depressão da década de 1930 testou novamente a prontidão dos católicos para lidar com os principais problemas sociais. Os tempos difíceis que deram origem à Co-operative Commonwealth Federation também viram o início do Movimento Católico Antigonish. Muitos bispos católicos condenaram o CCF por causa de suas características socialistas. Fiel à sua tradição, a igreja era geralmente conservadora, apoiando o status quo e preocupada com mudanças. A Segunda Guerra Mundial (Segunda Guerra Mundial) trouxe consigo uma consciência cada vez maior do mundo exterior entre os católicos canadenses e fez com que a Igreja parecesse a muitos católicos muito autossuficiente e complacente.

De 1850 a 1950, o catolicismo tornou-se altamente centralizado e disciplinado, enquanto o culto regular se tornara habitual para a maioria dos católicos canadenses, na forma de um número crescente de devoções estabelecidas em uma estrutura de piedade intensa e colorida. A devoção ao papado se intensificou depois de 1850, culminando em 1870, quando o dogma da infalibilidade papal foi definido, e papas sucessivos encorajaram fortemente devoções especiais, por exemplo, ao Sagrado Coração de Jesus, a Virgem Maria ou São José. A Igreja Católica construída sobre costumes seculares no cultivo de várias formas de piedade, como o Rosário, o escapulário, a adoração do Santíssimo Sacramento e as peregrinações das Quarenta Horas tornaram-se populares, tanto para santuários na Europa e na Terra Santa como para vários santuários no Canadá. O crucifixo adornava a maioria das casas católicas canadenses, e cruzes e santuários à beira da estrada foram erguidos em áreas massivamente católicas. Essa intensa piedade se dissiparia somente após 1960.

O catolicismo canadense emergiu da segunda guerra mundial como uma igreja triunfante, como é sugerido pelo esplendor em torno do Congresso Mariano de 1947 em Ottawa e as cerimônias de instalação do arcebispo Paul-Émile Léger em Montreal em 1950. Mas as administrações conservadoras do Papa Pio XII e do presidente dos Estados Unidos Eisenhower terminou no final dos anos 1950, e o novo espírito liberal emergente no mundo ocidental começou a afetar a igreja no Canadá anglófono.

Catolicismo e a revolução silenciosa em Quebec (meados do século 20)

Em Québec, as mudanças foram mais extremas e chocantes do que em qualquer outra parte do Canadá. A segunda guerra mundial e o pós-guerra foram uma época de profundas transformações para todo o Quebec. Os valores tradicionais, mesmo religiosos, foram desafiados por pessoas que desejavam uma expansão dos valores missionários e comunitários, um aumento do papel dos leigos na igreja e uma recepção mais calorosa dos valores positivos do mundo moderno. Alguns grupos, por exemplo, a Faculté des sciences sociales da Université Laval e a Commission sacerdotale d'études sociales, propuseram soluções modernas para os problemas sociais. Eles estiveram na linha de frente da oposição ao governo Duplessis durante a Greve do Amianto de 1949 e inspiraram uma carta pastoral coletiva de 1950 que expressava uma nova sensibilidade ao trabalho e às mulheres. A Igreja Católica Romana em Quebec apoiou os grevistas. Pela primeira vez, aliou-se ao trabalho em uma disputa industrial. Isso colocou o escritório do bispo em conflito direto com Duplessis.

Em um sermão proferido na Basílica de Notre-Dame, o arcebispo de Montreal, Joseph Charbonneau, disse aos paroquianos: “A classe trabalhadora é vítima de uma conspiração com o objetivo de esmagá-los, e quando há uma conspiração para esmagar a classe trabalhadora, é o O dever da Igreja de intervir. Valorizamos as pessoas mais do que o capital. ”

Monsenhor Joseph Charbonneau, arcebispo de Montreal 1940–1950. Foto tirada em 7 de agosto de 1940.

(cortesia Joseph Alexandre Castonguay / Biblioteca e Arquivos do Canadá / PA-804435)

Até 1959, porém, o catolicismo em Québec ainda tinha a cara de uma instituição conservadora. Então, a Revolução Silenciosa da década de 1960 forçou a igreja a enfrentar algumas fraquezas (ver também Mulheres e a Revolução Silenciosa). Em apenas alguns anos, um vento de mudança produziu tanto a desclericalização da sociedade (bem-estar, saúde e educação passaram da igreja para o controle do estado) e a secularização das instituições (por exemplo, os sindicatos católicos trocaram sua confessionalidade para se tornar a Confederação do Comércio Nacional Sindicatos) e associações, clubes sociais, universidades e o estado adotaram a neutralidade religiosa. Ao mesmo tempo, grande parte da população deixou de frequentar os serviços religiosos no domingo, e houve uma ruptura com a moralidade tradicional, especialmente em questões sexuais, um grande êxodo de membros do clero e das ordens religiosas e uma queda acentuada nas vocações religiosas . A hierarquia e o clero como um todo pareciam oprimidos e mantiveram um silêncio prudente.

A renovação do catolicismo depois de 1960 também ficou evidente na nova abertura da Igreja a outros cristãos e outras religiões. Católicos, anglicanos, luteranos e outros protestantes cooperaram em certas atividades missionárias, em empreendimentos de justiça social e em iniciativas pastorais locais e regionais.

A Igreja e o Vaticano II

Em 1959, o Papa João XXIII anunciou a convocação de um concílio ecumênico, e a fé católica em todo o mundo começou a buscar novas formas de expressão e testemunho. No Concílio Vaticano II (1962-65), o catolicismo internacional foi apanhado por um turbilhão de mudanças e desafios que procuraram revitalizar todas as áreas de interesse cristão, da teologia à ação política, da espiritualidade à administração, do ecumenismo aos códigos morais. Vários canadenses (por exemplo, o cardeal Léger, o teólogo Bernard Lonergan e o humanitário Jean Vanier) emergiram como líderes do aggiornamento (movimento de modernização) em várias esferas de atividade.

Jean Vanier recebe o Prêmio Templeton 2015.

(Cortesia da Igreja Católica da Inglaterra e País de Gales / flickr CC)

A igreja no Canadá não podia mais depender de costumes e restrições sociais, como fazia no passado, para garantir a freqüência à igreja ou para influenciar a tomada de decisões do governo. Os efeitos foram particularmente marcantes em Québec, onde a Revolução Silenciosa coincidiu com a renovação internacional da Igreja. O afrouxamento desses laços com a sociedade levou a uma década ou mais de confusão generalizada para muitos católicos canadenses. Aqueles que assistiam à missa todos os domingos temendo a dor do pecado aprenderam a importância da responsabilidade pessoal no comparecimento à adoração. Aqueles que viam o clérigo como "outro Cristo" descobriram que ele também era humano. Aqueles que se preocupavam com o pecado sexual como "o único pecado" descobriram a importância de amar a Deus e ao próximo. Os clérigos aprenderam a compartilhar alguma autoridade e os católicos foram chamados a assumir algumas responsabilidades.

Um sinal de renovação católica foi um abrandamento do ensino sobre o casamento. Antes de 1960, um católico romano precisava de permissão especial para se casar com uma não católica, e o parceiro não católico era obrigado a concordar, por escrito, que os filhos do casal seriam educados na fé católica. Depois do Vaticano II, a Igreja descobriu o primado da consciência e a verdadeira fé cristã de muitos cristãos não católicos. Isso levou a ditames disciplinares menos rígidos, muitos pastores católicos agora reconhecendo que os filhos nascidos de um casamento misto são mais bem criados na igreja do parceiro cristão mais comprometido. A campanha ecumênica foi fortalecida no processo.

Na verdade, o Vaticano II e os documentos papais que o seguiram constituem um marco na história da Igreja Católica Romana. Novas cabeças de ponte foram estabelecidas nas margens de um mundo pós-moderno cujas ligações com a igreja cristã estavam se deteriorando desde o século XVII. O medo do mundo que tanto caracterizou a espiritualidade anterior tornou-se um movimento de coração aberto em direção à humanidade contemporânea. Houve maior ênfase na igreja como um povo de Deus, e menos na hierarquia dominante os leigos fizeram alguns avanços (embora no início dos anos 1980 as mulheres canadenses estivessem fazendo lobby para ter acesso à hierarquia por meio da ordenação de mulheres). Protestantes eram promovidos aos olhos dos a Igreja Católica Romana, da categoria de hereges à de "irmãos separados", as nações em desenvolvimento receberam o devido valor como uma área de grande preocupação para a Igreja. O espantalho do socialismo tornou-se ideologia aceitável sob certas circunstâncias e o tratamento reservado para linguística, cultura e as minorias políticas foram reconhecidas como um teste válido da qualidade dos governos.

As formas de adoração também mudaram após o Vaticano II, e muitas das mudanças centraram-se na renovada ênfase no povo como o principal constituinte da Igreja. Embora a comunhão continue sendo o ponto focal da missa, ela não está tão intimamente ligada à confissão individual como antes. Os padres agora conduzem a missa voltada para o povo, e o latim do rito tridentino (a missa em latim usada até a introdução da atual missa pelo Concílio Vaticano II) deu lugar às línguas vernáculas. A prática da pregação e interpretação das escrituras foi reavivada, e os membros leigos da congregação participam mais plenamente nos vários aspectos do culto de adoração. Também há um ressurgimento do canto congregacional e da hinologia popular. Ao mesmo tempo, certas características da piedade popular (por exemplo, bênçãos, estações da cruz) praticamente desapareceram (Veja também Renovação Carismática).

Na esteira do Vaticano II, a Igreja Católica canadense reavaliou sua atitude em relação a "outros" grupos lingüísticos e culturais. Por exemplo, no início de Ontário e no Canadá inglês, a liderança de várias igrejas católicas era em grande parte francesa ou franco-canadense (não havia bispo francófono no Maritimo antes de 1912). À medida que uma hierarquia anglófona (em grande parte irlandesa) ganhou destaque nessas áreas, a polarização etnolinguística desenvolveu-se simultaneamente nas fileiras da hierarquia e no Canadá em geral. O resultado foi uma Igreja Católica canadense que fingiu estar unida, mas na verdade estava separada nas linhas anglo-francesas. Enquanto Roma pregava o bilinguismo para a Igreja canadense, os bispos canadenses se entregavam ao seu próprio tipo de guerra etnocultural.

O novo espírito que prevaleceu após 1960 levou os católicos do Canadá a reavaliar suas atitudes.No centenário da Confederação (1967), bem como em várias outras ocasiões, desde a adoção da Carta da Língua Francesa de Québec (1977) ao debate constitucional do Canadá (até 1982), os bispos do Canadá, Québec e Ontário publicaram uma série de declarações sobre a questão dos direitos das línguas minoritárias e o estatuto do francês e do inglês no Canadá. Pela primeira vez em um século, os líderes da Igreja Católica do Canadá estavam enfrentando de forma construtiva uma questão que há muito os dividia. A Igreja Católica Canadense praticava o bilinguismo antes da Confederação, uma política que serviu bem na evangelização de grande parte do Canadá, e voltou a essa política. Dados os números da igreja e a distribuição geográfica, a política de idioma contribuiu imensamente para o entendimento do francês-inglês no Canadá.

A turbulência das décadas de 1960 e 1970 afetou dramaticamente a instituição eclesiástica: a rede de paroquianos e paróquias permaneceu praticamente intacta, a organização das comunidades religiosas de homens e mulheres repensou seus objetivos escolas confessionais e alguns colégios privados expandiram um novo plano de ação paroquial e maior participação leiga em atividades religiosas prosperou. O episcopado juntou-se com mais frequência à Ação Social Ecumênica e assumiu posições sobre temas como o controle da natalidade e o aborto (1977,1981) e a crise econômica (1982). Mas talvez seja no nível da religião popular que a continuidade e as esperanças são mais visíveis, dado (entre outras coisas) um novo interesse nas escrituras, a contínua popularidade da peregrinação e o crescimento da religião carismática, a multiplicação de pequenos grupos interessados na espiritualidade, e o surgimento de interesses católicos. Por mais de 100 anos, os protestantes superaram os católicos no Canadá, no entanto, em 1971, pela primeira vez desde a Confederação, os católicos superaram os protestantes.

A igreja canadense em rápida mudança experimentou um evento culminante em setembro de 1984, quando o Papa João Paulo II visitou o Canadá. Este pontífice, que foi visto por mais pessoas do que todos os outros papas juntos, foi o primeiro papa reinante a colocar os pés no Canadá. Ele visitou muitas regiões, pregando um evangelho de paz, reconciliação e fé disciplinada. Para cumprir uma promessa feita aos residentes de Fort Simpson, NWT, onde ele não pôde pousar por causa do nevoeiro, ele retornou em setembro de 1987.

Crianças indígenas e escolas residenciais

Durante a década de 1990, os povos indígenas clamavam por autogoverno, melhores condições de vida e tratamento mais equitativo do governo do Canadá, bem como desculpas públicas e compensação financeira das instituições que os haviam abusado no passado. O principal alvo de suas queixas foram as escolas residenciais, instituições que foram financiadas pelo governo do Canadá e dirigidas pelas principais igrejas cristãs do Canadá.

Uma igreja ucraniana construída em toras foi fundada ao sul de Saskatoon.

Feriados

Desde os primeiros séculos do Cristianismo, a Páscoa, que comemora a ressurreição de Cristo, tem sido a festa central do calendário litúrgico. O Domingo de Páscoa ocorre após a primeira lua cheia após o equinócio vernal. A semana santa começa com o Domingo de Ramos, uma semana antes do Domingo de Páscoa, e é o aniversário da entrada de Jesus Cristo em Jerusalém. Na quinta-feira antes do Domingo de Páscoa, os católicos comemoram a Última Ceia seguida da Sexta-Feira Santa, o dia da crucificação. Com o tempo, outras festas sazonais e temáticas foram adicionadas ao catolicismo contemporâneo, o Natal (festa do nascimento de Jesus) e a Epifania (festa das primeiras manifestações da divindade de Cristo) foram destacadas junto com a Páscoa como as festas centrais do ano. A Festa da Epifania é celebrada no primeiro domingo após o Natal (Vejo Festivais religiosos).


A história secreta dos bagels

Quer fazer o bagel perfeito? É tudo uma questão de compreensão da herança e tradição. Siga sua história centenária em trilhas de imigrantes, conflitos étnicos, ativismo trabalhista e movimentos políticos clandestinos. Da Polônia do século 15 à Nova York do século 21, os bagels já passaram por tudo.

Eu poderia falar longamente sobre os bagels, só porque cresci com eles - comer bagels era quase uma rotina diária para mim. Mas a verdade é que, embora eu pessoalmente seja apaixonado por eles, este post não é tão pessoal assim.

Os bagels parecem bastante simples quando você começa. No New York Times alguns anos atrás, Ed Levine escreveu, de forma bastante factual e descritiva:

Embora um bagel seja exatamente "um pão redondo" com um furo no meio, é realmente muito, muito mais do que isso. A maneira como vemos por aqui é que é sempre a história por trás da comida - não apenas a parte que seguramos nas mãos ou colocamos na boca - que a torna muito mais do que apenas algo para comer. Caso contrário, por que não ir apenas para algumas daquelas pílulas que costumavam "comer" em Os Jetsons em vez de sentar para desfrutar de refeições "lentas" igualmente nutritivas que foram realmente preparadas?

Os bagels, ao que parece, são um fio de pão que atravessa tempos difíceis, sonhos, visões, desenvolvimento organizacional, boa sorte e boa comida.

Começa com um Sonho

Nosso sonho de fazer bagels não era realmente fazer algo sensacionalmente "inovador" da maneira que a palavra é normalmente usada - não era sobre inventar o iPod ou inventar a teoria da relatividade. Foi realmente simples. Queríamos olhar para trás no tempo, para a origem do bagel, para que pudéssemos assar um bagel realmente bom, em forma de mão, crocante e mastigável que nos sentiríamos bem em fazer, que seria o mais próximo possível do que estava sendo assado há centenas de anos atrás .

Eu sei que há pessoas que ainda têm problemas com o que é "o bagel perfeito". Fazer o mundo concordar sobre o que torna um bagel adequado pode fazer o processo de paz no Oriente Médio parecer fácil, e há muito parei de tentar convencer alguém. Embora eu tenha certeza de que não há nenhum bagel perfeito por aí, acho que o que estamos fazendo se compara ao melhor que Nova York tem a oferecer. Como quase tudo o que fazemos que é particularmente especial, os bagels são muito fiéis à tradição. Nós os fazemos de acordo com técnicas de mais de cem anos. Eles são muito mastigáveis, mantêm uma crosta mesmo que a umidade não coopere, têm um pouco de crocante e eu acho que são deliciosos.

(Devo mencionar Montreal também, porque vale a pena ir lá para comer os bagels. Fomos antes de começar e voltamos várias vezes para verificar e provar novamente. Curiosamente, o bagel de Montreal usa ovos e açúcar - os bagels são muito mais doces - e sem sal. Um gosto adquirido para quem não é de lá, vale a pena uma viagem à capital de Quebec para comer um quente do forno em um dos dois lugares que ainda os assam - Fairmount ou St. Viatour.)

Voltar para Bagels A Hole Lotta Good History

A história conhecida do bagel remonta a pelo menos uns bons seis séculos e, na prática, provavelmente mais do que isso. Embora os conheçamos no aqui e agora da América do século 21, o provável lançamento do bagel para o mundo provavelmente começou na Polônia. Em seu excelente novo livro, O bagel: a história surpreendente de um pão modesto, Maria Balinska compartilha algumas teorias de sua origem.

Balinska primeiro sugere a possibilidade de que eles tenham vindo da Alemanha para o Leste da Polônia como parte de um fluxo migratório durante o século XIV. Na época, pretzels (o pão grosso da variedade alemã, não do tipo americano que vem em sacolas plásticas) estavam saindo de sua casa original nos mosteiros e sendo transformados em pão de festa prontamente disponível. Imigrantes alemães, trazidos para a Polônia para ajudar a fornecer poder às pessoas para construir a economia (a imigração foi então encorajada, não desencorajada), trouxeram os pretzels com eles. Na Polônia, diz essa teoria, os pães alemães se transformaram em um pão redondo com um buraco no meio que veio a ser conhecido na Polônia como um obwarzanek. Registros escritos deles aparecem já no século XIV.

Ganharam terreno quando a então Rainha Jadwiga, conhecida por sua caridade e piedade, optou por comer obwarzanek durante a Quaresma, em vez de pães e doces de sabor mais rico, ela apreciava o resto do ano. Embora isso possa parecer um passo e tanto no contexto dos comentários posteriores de Maria Antonieta "deixe-os comer bolo", observe que, embora Jadwiga fosse aparentemente muito realista como as rainhas, obwarzanek naquela época não era exatamente o tipo de comida de rua barata que os bagels se tornaram alguns séculos depois.

A Quaresma, então como agora, foi, sem dúvida, um período durante o qual os cristãos devotos escolheram conscientemente a privação - mas o que constitui "privação" é relativo. O que a rainha escolheu para seu pão de cada dia foi, na época, bastante caro, pois era feito de trigo, que não era barato. Naquela época, a maioria dos poloneses mal podia pagar os pães mais baratos e mais grossos com farinha de centeio, de modo que o trigo branco estava praticamente fora da mesa para todos, exceto para os ricos. Obwarzanek era principalmente a província de príncipes, nobres e homens e mulheres de posses, mas geralmente não para os pobres.

Ainda uma outra versão data os primeiros bagels do final do século 17 na Áustria, dizendo que os bagels foram inventados em 1683 por um padeiro vienense que tentava homenagear o rei da Polônia, Jan Sobieski. O rei havia liderado a Áustria (e, portanto, a Polônia também, já que fazia parte do império) na repulsão dos exércitos invasores turcos. Visto que o rei era famoso por seu amor por cavalos, o padeiro decidiu moldar sua massa em um círculo que parecia um estribo - ou Beugel em alemão.

Bagels e a luta contra o preconceito

Voltando um pouco, ao mesmo tempo que os alemães estavam indo para a Polônia, também estava um bom número de judeus, que é onde meus ancestrais teriam se envolvido. Naquela época, era bastante comum na Polônia os judeus serem proibidos de assar pão. Isso se originou da crença comum de que os judeus, vistos como inimigos da Igreja, deveriam ter qualquer pão negado por causa da sagrada conexão cristã entre o pão, Jesus e o sacramento. Por mais estranho que pareça, os judeus costumavam ser legalmente proibidos de cozinhar no mercado.

O bagel como comida judaica realmente atingiu a maioridade durante a era da história polonesa conhecida como a "Democracia dos Nobres". Embora a intolerância e o conflito reinassem em outros lugares, a Polônia foi provavelmente o país preeminente em tolerância, aceitação, educação e compreensão. Ao contrário de quase todos os outros países da Europa, os poloneses se identificaram como cidadãos de seu país, e não como membros de qualquer estrutura divisiva com base em origens religiosas, étnicas ou linguísticas. Essa mentalidade criou o ambiente em que os judeus tiveram a oportunidade de assar e depois vender pão - do qual os bagels eram parte integrante.

A mudança começou a ocorrer no final do século 13. Balinska se refere ao código revolucionário que veio do príncipe polonês Boleslaw, o Piedoso, em 1264, que dizia: "Os judeus podem comprar e vender livremente e tocar no pão como os cristãos". Para citar Balinska: "Este foi um passo radical, tão radical que (em reação) em 1267 um grupo de bispos poloneses proibiu os cristãos de comprar qualquer alimento dos judeus, insinuando sombriamente que continham veneno para o gentio desavisado." Em algum ponto, diz a teoria, os judeus foram autorizados a trabalhar com pão fervido e criaram o bagel para cumprir sua decisão.

Bagels, política e mudança cultural

William Safire escreveu no New York Times em 1999, "Uma mudança radical no gosto americano ocorreu no início desta década. O bagel ultrapassou o donut em popularidade. Hoje, gastamos três quartos de bilhão de dólares por ano em bagels, apenas meio bilhão em donuts. " Como o Sr. Safire, que é judeu, escreveu: "Embora esses produtos assados ​​tenham formato semelhante, eles são totalmente diferentes em caráter. Os donuts são doces e quebradiços, com mais de 10 gramas de bagels gordos, são mastigáveis ​​e com baixo teor de gordura. Os donuts são divertido, com sorrisos açucarados, as vendas que atingem o pico nos bagels de Halloween são sérias, étnicas e mais difíceis de digerir. " Eu concordaria em todas as frentes.

Safire pode estar no extremo conservador do espectro político, mas os bagels, depois de examinar sua história, parecem decididamente liberais. Embora tenham começado sua carreira culinária como alimento para os ricos, com o passar dos anos os bagels passaram a ser comida de rua cotidiana associada à pobreza, não à riqueza. Isaac Bashevis Singer, em suas memórias de 1969 * Um dia de prazer: histórias de um menino que cresce em Varsóvia, escreveu sobre um dia em 1908 durante uma viagem de infância de Varsóvia a Radzymin, "Vendedores ambulantes vendiam pães, cestas de bagels e pãezinhos, arenque defumado, ervilhas quentes, feijão marrom, maçãs, peras e ameixas."

Quando os tempos eram muito difíceis na Polônia, muitos judeus pobres (e observe que a pobreza era o modo de vida da maioria dos judeus poloneses) passaram a vender bagels na rua como último recurso, uma forma de ganhar alguns centavos quando não havia outro maneira disponível.

Os bagels também se inclinaram para a esquerda porque as padarias da Polônia do século 19 parecem ter desempenhado o mesmo papel que os cafés em outros países - eram onde os jovens da comunidade judaica se reuniam para discutir novas ideias políticas radicais. As padarias eram lugares seguros para conversar, sempre havia um bom motivo para estar lá, então ninguém precisava inventar desculpas para ser visto ali. Pessoas de todas as tendências políticas e de todas as idades iam ao padeiro regularmente, então parar para comprar seis bagels ou um pão de centeio era o mais normal possível. Mas sonhos, visões e ideias geralmente inaceitáveis ​​(se não com frequência totalmente ilegais) sobre socialismo, comunismo, sionismo e anarquismo estavam crescendo junto com a massa do bagel.

No século passado, os bagels se inclinaram para a esquerda porque os padeiros trabalhavam em condições muito difíceis, muitas vezes em porões sem ar, labutando quatorze horas ou mais, seis ou sete dias por semana. Os padeiros de bagel, e mais tarde os sindicatos de padeiros de bagel, eram bastante proeminentes na política de esquerda.

Embora os bagels claramente tivessem origens multiétnicas na Polônia, aqui nos Estados Unidos eles foram rapidamente associados à cultura judaica. Como blintzes, latkes, pastrami e pão de centeio, que vinham das comunidades do Leste Europeu em que viviam tantos judeus, os bagels passaram a ser conhecidos como principalmente judeus. Ao longo do século 20, os bagels seguiram o padrão de muitas outras comidas étnicas ainda superficialmente "judaicas" - eles ficaram mais suaves e doces à medida que se mudaram com sucesso do Lower East Side de Nova York para o meio do país e a massa mercado.

O mundo do bagel do mercado de massa, liderado de forma mais proeminente, mas não exclusivamente pelos Lenders, deixou para trás grande parte do trabalho real. A modelagem manual alterada para fervura por laminação mecânica foi transferida para as padarias de vaporização menos demoradas que optaram pelos fornos de pedra em favor do aço padrão.

Os resultados de todas essas "eficiências" foram os pães macios e redondos mais parecidos com uma espécie de donut saboroso do que os crocantes, crocantes, em forma de mão e fervidos que vieram com a geração dos meus avós. Como disse o Sr. Safire, "O bocado mastigável que antes precisava ser separado do resto de seu anel por um movimento brusco da cabeça do comedor agora está desprovido de caráter - meio cozido, procurando ser todo doce para todos os homens . "

Bagels e um amanhã melhor

Os primeiros registros escritos do bagel datam do ano de 1610. Eles apareceram então nos regulamentos da comunidade da cidade polonesa de Cracóvia, que ditava que os bagels deveriam ser dados como um presente às mulheres após o parto.

Na Polônia medieval, seu formato redondo levou à crença de que os bagels tinham poderes mágicos. Como os pães redondos de Challah nós comemos no Rosh Hashanah para simbolizar um ano completo e completo, acreditava-se que a forma redonda do bagel trazia boa sorte no parto e simbolizava uma vida longa. Fico feliz por ter qualquer amuleto de boa sorte que possa conseguir - nunca é demais bater na madeira, e também não me importo de carregar um bagel na bolsa para dar sorte.

Coma um bagel e aproveite o dia.

* - Este artigo listava originalmente a data de escrita como 1908. Esta é a data do incidente - não seria escrito sobre ele até muitos anos depois. Também listou erroneamente o título das memórias de Singer como A viagem de Varsóvia a Radzymin - na verdade, este é o nome do capítulo de Um dia de prazer: histórias de um menino que cresce em Varsóvia a partir da qual esta citação se originou. Obrigado ao leitor Popik pela correção.


FAQ & # 8217s sobre religião no século 17

Qual era a principal religião no século 17?

No final do século 17, a religião anglicana se impõe oficialmente, ao mesmo tempo que tolera todas as suas tendências não-conformistas e, definitivamente, distancia todos os pretendentes católicos do trono da Inglaterra.

Qual era a principal religião da Inglaterra nos anos 1700?

Desde a época do assentamento elisabetano em diante, a Igreja da Inglaterra (a Igreja Anglicana) tentou, com vários graus de sucesso, consolidar sua posição como um meio-termo distinto entre o catolicismo e o puritanismo e como a religião nacional da Inglaterra.

A Inglaterra era protestante no século 17?

Nos séculos 16 e 17, a Grã-Bretanha se libertou da Igreja Católica Romana. Houve um período de conflito religioso. A Grã-Bretanha foi um país ferozmente protestante desde a Reforma até o início do século XX.

Que religião era a Escócia no século 17?

O protestantismo escocês no século XVII era altamente focado na Bíblia, que era vista como infalível e a principal fonte de autoridade moral.

Por que a religião era importante no século 17?

No século 17, a religião era muito mais importante do que é hoje. Era uma parte vital da vida cotidiana. Além disso, não havia tolerância em questões de religião. Por lei, todos deveriam pertencer à Igreja da Inglaterra.


Assista o vídeo: A história do Papado. Evidências NT


Comentários:

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