Local ritual dedicado à guerra da Mesopotâmia, Deus descoberto no Iraque

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Os arqueólogos que trabalham no Iraque fizeram uma descoberta intrigante. Eles encontraram uma área sagrada que foi dedicada a um deus da guerra da Mesopotâmia. O site tem até 5.000 anos e está em uma das primeiras cidades conhecidas. Esta descoberta está permitindo que os pesquisadores entendam melhor as pessoas e a cultura da Mesopotâmia, o suposto "berço da civilização".

A descoberta foi feita por uma equipe de especialistas que trabalha no Projeto Tello Ancient Girsu, que é supervisionado pelo Museu Britânico. “Tello, o antigo Girsu sumério, é uma das primeiras cidades conhecidas do mundo” de acordo com ASOR.

Este local foi intensamente investigado no passado, durante o qual muitos vestígios e artefatos sumérios importantes foram descobertos. O foco das investigações arqueológicas mais recentes centrou-se no distrito sagrado de Girsu, conhecido como Uruku, onde havia um templo ao deus da guerra da Mesopotâmia, Ningirsu.

No local da antiga Girsu, no sul do Iraque, está um templo construído para o deus da guerra Ningirsu. (Museu Britânico / ASOR)

Poço ritual encontrado no templo do deus da guerra

A equipe conseguiu desenvolver uma reconstrução virtual do local e isso os ajudou muito na escavação. O ASOR relata que “imagens desclassificadas do satélite espião Corona dos anos 1960 e drones modernos” foram usados ​​para criar mapas digitais do templo e da área circundante.

Isso permitiu que eles criassem uma reconstrução virtual do local e escavassem o local de uma forma mais sistemática. Desde 2018, a equipe escava paredes, algumas decoradas com cones inscritos com feitiços mágicos. O templo de Ningirsu era considerado um dos mais importantes da época, segundo fontes antigas.

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Escavação de cones inscritos in situ. Os cones, encontrados no templo do deus da guerra, são inscritos com feitiços mágicos. ( Museu Britânico )

Durante 2019, os arqueólogos desenterraram uma área sagrada ou cúltica que tem até cinco milênios de idade. Era quase certo que era usado para procissões rituais, festas religiosas e sacrifícios. Eles também encontraram cerca de 300 artefatos, como xícaras, tigelas e vasos, que provavelmente eram usados ​​em cerimônias ou rituais. Sebastian Rey, o diretor do projeto, e Tina Greenfield, uma zooarqueóloga, disseram ao Live Science que os artefatos foram todos encontrados "dentro ou perto de uma‘ favissa ’(poço ritual) com 2,5 metros de profundidade".

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Um dos itens mais importantes descobertos foi um pássaro de bronze, provavelmente um pato, com olhos de concha. Rey e Greenfield disseram ao Live Science que este objeto foi provavelmente dedicado a “Nanshe, uma deusa associada à água, pântanos e pássaros aquáticos”. Também foi encontrado um fragmento, possivelmente de um vaso, que levava o nome de Ningirsu.

A Live Science relata que Rey e Greenfield acreditam “que as xícaras e taças que encontraram foram provavelmente usadas em uma festa religiosa antes de serem ritualmente descartadas no fosso”. Também foi recuperado da cova um grande número de ossos de animais selvagens e domésticos.

Esses animais provavelmente foram sacrificados e possivelmente consumidos em festas rituais. Os arqueólogos também encontraram cinzas provenientes de grandes fogueiras cerimoniais.

Procissão Religiosa e Festa

Os pesquisadores acreditam que a área do culto estava em uso durante o período dinástico inicial (2950-2350 aC). Rey e Greenfield disseram ao Live Science que “de acordo com os textos cuneiformes, festivais religiosos aconteciam onde a população de Girsu se reunia para festejar e honrar seus deuses”. Tábuas de argila, descobertas em Girsu, descrevem as práticas de culto que aconteciam no templo.

Em um relato, havia uma procissão religiosa que culminou com uma festa que era realizada duas vezes por ano na área do culto. Isso foi realizado em homenagem a Ningirsu, filho de Enil, o deus principal do panteão mesopotâmico.

Ningirsu, também conhecido como Ninurta, o antigo deus da guerra da Mesopotâmia. (Katolophyromai / )

Parece que uma procissão religiosa começou no centro de Girsu e depois de atravessar seu território, chegou a um local conhecido como Gu'edena. O que aconteceu aqui não se sabe, mas a procissão voltaria mais tarde para a cidade.

O projeto continua investigando Girsu e as descobertas recentes serão publicadas oportunamente. Um artigo sobre as descobertas foi apresentado pelos pesquisadores na reunião anual das Escolas Americanas de Pesquisa Oriental (ASOR) em 2019.

O Projeto Tello Ancient Girsu também visa a preservação do sítio arqueológico. No passado, ajudou a treinar iraquianos locais nas habilidades interdisciplinares necessárias para preservar seu patrimônio arqueológico.

Treinamento de escavação no local do templo do deus da guerra. ( Projeto Tello-Girsu, Esquema do Iraque, Museu Britânico )


18 esqueletos estranhos encontrados em Wisconsin Esqueletos de nove pés com cabeças enormes e características faciais estranhas chocaram os cientistas quando foram descobertos há 107 anos Os cientistas permanecem teimosamente silenciosos sobre uma raça perdida de gigantes encontrados em túmulos perto do Lago Delavan, Wisconsin, em maio de 1912 .

O local da escavação no Lago Delavan foi supervisionado pelo Beloit College e incluiu mais de 200 montes de efígies que provaram ser exemplos clássicos da cultura da floresta do século VIII. Mas o enorme tamanho dos esqueletos e crânios alongados encontrados em maio de 1912 não se encaixava perfeitamente no conceito de padrão de livro de ninguém.

Eles eram enormes. Esses não eram seres humanos comuns.

Caveiras Estranhas

Relatados pela primeira vez na edição de 4 de maio de 1912 do New York Times, os 18 esqueletos encontrados pelos irmãos Peterson em Lake Lawn Farm, no sudoeste de Wisconsin, exibiam várias características estranhas e bizarras.

Suas alturas variavam entre sete e nove pés e seus crânios "presumivelmente os de homens, são muito maiores do que as cabeças de qualquer raça que habita a América hoje."

Acima das órbitas dos olhos, “a cabeça se inclina para trás e os ossos nasais se projetam bem acima das maçãs do rosto. As mandíbulas são longas e pontiagudas, lembrando minuciosamente a cabeça do macaco. Os dentes na frente da mandíbula são molares regulares. ”

Suas alturas variavam entre 7,6 pés e 10 pés e seus crânios "presumivelmente os de homens, são muito maiores do que as cabeças de qualquer raça que habita a América hoje." Eles tendem a ter uma fileira dupla de dentes, 6 dedos das mãos, 6 dedos dos pés e, como os humanos, vieram em diferentes raças. Os dentes da frente da mandíbula são molares regulares. As cabeças geralmente encontradas são alongadas, acredita-se devido ao tempo de vida mais longo do que o normal.

O mistério dos Gigantes de Wisconsin

Seria algum tipo de pegadinha, uma brincadeira de fazendeiros locais ou um taxidermista demente para se divertir e chamar a atenção da imprensa? A resposta é não.

A descoberta do Lago Delavan de maio de 1912 foi apenas uma das dezenas e dezenas de descobertas semelhantes que foram relatadas nos jornais locais de 1851 até os dias atuais. Não foi nem mesmo o primeiro conjunto de esqueletos gigantes encontrados em Wisconsin.

Em 10 de agosto de 1891, o New York Times relatou que cientistas da Smithsonian Institution descobriram vários grandes “monumentos piramidais” em Lake Mills, perto de Madison, Wisconsin. “Madison era nos dias antigos o centro de uma população abundante que não chegava a menos de 200.000”, disse o Times. Os escavadores encontraram um elaborado sistema de trabalhos defensivos que chamaram de Fort Aztalan.

“Os célebres montes de Ohio e Indiana não podem ser comparados, seja em tamanho, design ou habilidade exibida em sua construção, com esses monumentos gigantescos e misteriosos da terra - erigidos não sabemos por quem, e com que propósito podemos apenas conjeturar ”, Disse o Times.

Em 20 de dezembro de 1897, o Times publicou um relatório sobre três grandes túmulos descobertos em Maple Creek, Wisconsin. Um havia sido aberto recentemente.

“Nele foi encontrado o esqueleto de um homem de tamanho gigantesco. Os ossos mediam da cabeça aos pés mais de três metros e estavam em bom estado de preservação. O crânio tinha o tamanho de meio alqueire. Algumas barras de cobre bem temperadas e outras relíquias jaziam perto dos ossos. ”

Crânios e esqueletos gigantes de uma raça de “Golias” foram encontrados regularmente nos estados do Meio-Oeste por mais de 100 anos. Gigantes foram encontrados em Minnesota, Iowa, Illinois, Ohio, Kentucky e Nova York, e seus cemitérios são semelhantes aos montes conhecidos do povo Mound Builder.

O espectro da história do construtor Mound abrange um período de mais de 5.000 anos (de 3400 aC a 16 dC), um período maior do que a história do Egito Antigo e todas as suas dinastias.

Há um “consenso acadêmico predominante” de que temos uma compreensão histórica adequada dos povos que viveram na América do Norte durante esse período. No entanto, o longo registro de descobertas anômalas como as do Lago Delavan sugere o contrário.

O Grande Encobrimento Smithsonian

Houve um encobrimento gigante? Por que não há exibições públicas de gigantescos esqueletos nativos americanos em museus de história natural?

Os esqueletos de alguns Mound Builders certamente estão em exibição. Há uma exposição maravilhosa, por exemplo, no Parque Estadual de Aztalan, onde se pode ver o esqueleto de uma “Princesa de Aztalan” no museu.

Mas os esqueletos colocados em exibição são de tamanho normal e, de acordo com algumas fontes, os esqueletos de gigantes foram encobertos. Especificamente, o Smithsonian Institution foi acusado de fazer um esforço deliberado para esconder a “revelação dos ossos” e para manter os esqueletos gigantes trancados.

Nas palavras de Vine Deloria, um autor nativo americano e professor de direito:

“A arqueologia e a antropologia modernas quase fecharam a porta de nossa imaginação, interpretando amplamente o passado norte-americano como desprovido de qualquer coisa incomum no caminho de grandes culturas caracterizadas por um povo de comportamento incomum. O grande intruso de cemitérios antigos, a Smithsonian Institution do século XIX, criou um portal de mão única, através do qual ossos incontáveis ​​foram encontrados. Esta porta e o conteúdo de seu cofre estão virtualmente selados para qualquer pessoa, exceto funcionários do governo. Entre esses ossos pode haver respostas nem mesmo buscadas por esses funcionários sobre o passado remoto. ”


Site Ritual Dedicado à Guerra da Mesopotâmia Deus Descoberto no Iraque - História

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Antigo local misterioso de ritual que data de 5.000 anos atrás, descoberto no Iraque

Acreditava-se que a praça sagrada era usada para sacrifícios para apaziguar os deuses da guerra. Foi descoberto por uma equipe de arqueólogos em Telloh, perto de uma das mais antigas cidades da Mesopotâmia conhecidas.

A descoberta foi feita por uma equipe de especialistas que trabalha no Projeto Tello Ancient Girsu, supervisionado pelo Museu Britânico.

Este local foi intensamente investigado no passado, durante o qual muitos vestígios e artefatos sumérios importantes foram descobertos.

O foco das investigações arqueológicas mais recentes centrou-se no distrito sagrado de Girsu, conhecido como Uruku.

Acredita-se que tenha existido um templo ao deus da guerra da Mesopotâmia, Ningirsu, na área.

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LiveScience relatou que um objeto de bronze em forma de pato também foi encontrado e pode ter sido dedicado a Nanshe.

Nanshe era considerada uma deusa associada à água, pântanos e pássaros aquáticos.

Os pesquisadores também descobriram um fragmento de um vaso com uma inscrição dedicada a Ningirsu.

Os itens são indicadores de que o local era de natureza religiosa.

Sebastien Rey, diretor do British Museum & # 8217s Tello / Ancient Girsu Project, e Tina Greenfield, uma zooarqueóloga da Universidade de Saskatchewan, estão liderando a expedição.

Eles anunciaram dentro do fosso onde os especialistas dizem ser restos de sacrifícios de animais, incluindo xícaras, tigelas, potes e ossos de animais

Mais de 300 dos pratos cerimoniais foram recuperados do local da escavação.

Rey e Greenfield disseram que as xícaras e taças que encontraram provavelmente foram usadas em uma festa religiosa antes de serem descartadas ritualmente na cova.

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Outras descobertas envolveram a origem dos ossos de animais, após terem sido sacrificados.

Os cientistas disseram que os animais escarificados variam de ovelhas e vacas a veados e gazelas.

A área tem uma espessa camada de cinzas que provavelmente sobrou de grandes fogos rituais.

A equipe também encontrou oito estruturas ovais cheias de cinzas que eram provavelmente restos de lanternas ou lâmpadas de chão.

A antiga Mesopotâmia era uma área histórica do Oriente Médio.

Abrangeu a maior parte do Iraque, mas também se estendeu até a Síria e a Turquia.

Seu nome é derivado do grego, significando & ldquotwo rios & rdquo, e se refere aos rios Tigre e Eufrates.

A Mesopotâmia, conhecida como o & lsquocradle of civilization & rsquo, foi uma região que produziu vários impérios e civilizações.


Teologia da Mesopotâmia e Rituais Religiosos

Os mesopotâmicos não estudaram ou analisaram suas visões religiosas. Eles acreditavam na existência de deuses, fantasmas, demônios e monstros sem questionar. Os mesopotâmicos praticavam rituais destinados a manter os deuses alimentados e confortáveis, fazendo oferendas em um templo dedicado a cada deus em particular. Acreditavam que a humanidade só havia sido criada para servir aos deuses governantes. Se os deuses não estivessem satisfeitos com seu serviço, a humanidade sofreria males como pragas e terremotos. Se os deuses estivessem satisfeitos, a humanidade prosperaria e seria protegida.

Adorador da Mesopotâmia Masculino 2750-2600 AC

Os rituais eram uma parte importante da religião mesopotâmica. Muitos textos foram descobertos descrevendo rituais religiosos e também "mágicos". Algumas foram realizadas regularmente, diariamente ou anualmente, enquanto outras foram realizadas apenas quando necessário. Os mesopotâmicos acreditavam que os humanos foram criados para trabalhar no lugar dos deuses e também eram obrigados a servir aos deuses. Manter os deuses fornecendo alimentação e oferendas diárias era considerado um dever fundamental. O mis pî, um ritual de purificação, era realizado sempre que uma pessoa ou objeto entrava em contato com uma divindade e era realizado quando uma nova estátua do templo era criada. O ritual do Casamento Sagrado simbolizava a união de um ser humano, geralmente o rei, e uma deusa. Amuletos e encantamentos mágicos eram usados ​​para proteger contra a ira dos deuses, demônios, bruxaria e maus presságios. Todos esses rituais eram aspectos comuns da religião mesopotâmica.

Nossa compreensão da visão de mundo da Mesopotâmia foi derivada do estudo de seus textos antigos, incluindo mitologia, orações, encantamentos, obras literárias e até mesmo inscrições reais, bem como obras de arte e evidências arqueológicas. O mito mesopotâmico de Atrahasis explica a criação do homem. Atrahasis fala de uma rebelião dos deuses menores contra Enlil (Akkadian Ellil) porque sua carga de trabalho era muito grande. “Por 3.600 anos eles suportaram o excesso, o trabalho árduo, noite e dia.” Os deuses menores declararam guerra, “Cada um de nós, deuses, declarou guerra! Colocamos [uma parada] na escavação. A carga é excessiva, está nos matando! ” Ellil exigiu o sacrifício de um rebelde para diminuir seu descontentamento. “Chame um deus e deixe-o lançá-lo para a destruição!” Enki (acadiano Ea) simpatizou com os rebeldes e sugeriu que um trabalhador fosse criado para trabalhar no lugar dos deuses. “Deixe que ela (Nintu) crie o homem primordial para que ele possa carregar o jugo & # 8230 Deixe o homem carregar o fardo dos deuses!” Ficou combinado que o deus rebelde Ilawela seria sacrificado e a deusa Nintu criaria a humanidade do barro. “Ilawela quem tinha inteligência, massacrou na assembléia. Nintu misturou argila com sua carne e sangue. Eles ouviram a batida do tambor para sempre. ”

Porque a humanidade foi criada com o sangue do deus Ilawela, ele recebeu uma “alma” que existiria após a morte como um fantasma. A humanidade estava destinada a sofrer a morte como meio de controlar a população. Os deuses também decretaram que haveria um rei para organizar a humanidade. O rei era responsável por fornecer aos deuses tudo o que eles precisassem, bem como governar seus súditos. Uma espécie de dependência mútua existia entre os deuses e a humanidade. Os deuses precisavam dos humanos para fornecer-lhes uma existência confortável, enquanto os humanos precisavam servir aos deuses adequadamente ou teriam que enfrentar as consequências da raiva das divindades.

O rei era obrigado a fornecer e manter a casa do deus, ou templo. Havia muitos templos em cada cidade, mas havia um templo principal que era a sede do deus patrono da cidade. Cada templo tinha cozinhas onde a comida era preparada para o deus. Templos posteriores foram projetados para acomodar todas as atividades do deus, incluindo áreas de recepção, áreas de dormir e até estábulos. Uma grande equipe era necessária para manter esses templos elaborados. O rei e outros cidadãos ricos ajudariam a pagar as despesas do templo e o templo também poderia negociar itens cultivados e produzidos em suas terras.

Cada templo tinha uma estátua de madeira do deus principal. Esta estátua de aparência humana foi vestida elaboradamente e decorada com ouro e pedras preciosas. A estátua foi mantida em uma câmara do santuário no templo, em um nicho de parede atrás de um altar de tijolos. Havia também mesas e bancos adicionais de tijolos que continham estátuas votivas no santuário. Essas estátuas também eram lavadas ritualmente para purificação antes da cerimônia de alimentação. Foram encontrados textos que fazem um inventário das roupas ornamentadas e joias usadas pelo deus. Essas estátuas eram retiradas do templo durante as procissões e viagens ocasionais para visitar um deus em outra cidade.

O mis pî, traduzido como a cerimônia da “abertura da boca”, era usado para infundir o espírito do deus com uma nova estátua.O ritual ocorreria em dois dias, que começariam com o transporte da estátua da oficina onde foi criada para uma cabana de junco construída especialmente em um pomar na margem do rio. Nessa cabana, a estátua seria purificada ritualmente e se tornaria um deus vivo. Um encantamento que foi descoberto menciona Ea, chamado aqui de Niššiku, dando à luz a estátua divina, "Niššiku, criador de tudo, gerou imagens de suas grandes divindades, e eles pegaram seus estrados." Após a conclusão do ritual, o deus seria transportado e instalado no santuário do templo. O ritual mis pî também era usado para purificar humanos, animais e objetos sagrados antes de entrarem em contato com o deus. Se uma estátua fosse irreparavelmente danificada, o deus poderia ser considerado “morto” e o luto começaria. Se a estátua pudesse ser reparada, uma cerimônia de renovação seria realizada. A profanação ou remoção de uma estátua divina foi um evento devastador para a cidade, pois se acreditava que a cidade ficou desprotegida.

Um membro do alto escalão do sacerdócio seria encarregado de alimentar, vestir e lavar o deus. O sacerdócio era considerado uma profissão e estava aberto a homens e mulheres. Os cargos de alto escalão podiam ser transmitidos de pai para filho. O casamento era permitido, exceto para algumas sacerdotisas de alto escalão que foram salvas para os deuses. Cada sacerdote foi designado a um deus em um templo específico. Havia uma conexão entre o padre e seu deus, onde o padre funcionava como uma espécie de alter ego para o deus.

Uma das funções mais importantes de qualquer sacerdote era alimentar o deus. Orações foram feitas durante o preparo da comida. Duas refeições, cada uma consistindo de dois pratos, eram servidas todas as manhãs e noites. As extravagantes refeições preparadas consistiam em cerveja, vinho, leite, carne, grãos e frutas. Muitas tabuinhas do final do terceiro milênio foram descobertas no local de Puzuris-Dagan, perto de Nippur, listando as grandes quantidades de provisões armazenadas para os deuses, incluindo gado, grãos, frutas e vegetais. O mais provável é que o sacerdote servisse as refeições à estátua do deus em pratos de prata ou ouro. Infelizmente, nenhum registro da cerimônia real de alimentação foi recuperado. Sabe-se, porém, que o deus seria protegido da vista por uma cortina enquanto comia, possivelmente devido ao processo secreto pelo qual o deus absorvia a refeição. Todas as refeições incluíam o ritual de queima de incenso e acompanhamento musical para a alegria do deus.

Além dos rituais diários de servir à divindade do templo, havia rituais durante os festivais anuais. Esses festivais eram os únicos momentos em que o cidadão mesopotâmico comum era capaz de ver ou se comunicar com o deus. Um texto diz “O povo da terra acenderá fogueiras em suas casas e oferecerá banquetes a todos os deuses. Eles vão falar as recitações. ” Os festivais mais antigos e importantes eram os festivais de Ak? Tu, realizados duas vezes por ano. Os festivais Ak? Tu eram realizados no primeiro e no sétimo meses do ano, correspondendo aos equinócios vernal e outonal. As comemorações do primeiro mês duraram cinco dias, enquanto a festa do sétimo mês, conhecida como festa de ano novo, durou onze dias.

Um dos primeiros rituais praticados durante o festival de Ano Novo, que se originou em Ur, incluía uma representação do deus da cidade padroeira assumindo o controle da cidade. Com o passar do tempo, novas mudanças políticas influenciaram as modificações nos rituais de Ano Novo. Em relatos posteriores da Babilônia, o rei seria levado perante o deus Marduk e testado pelo deus para determinar se ele havia pecado. Esses festivais posteriores de Ano Novo também incluiriam a leitura do Enuma Elish, a Epopéia da Criação da Babilônia, para o deus Marduk, uma matança ritual de ovelhas e bênçãos e orações do templo.

Casamento de Inanna e Dumuzi

Um dos mais misteriosos rituais do Ano Novo era o Casamento Sagrado. Foi uma reconstituição do casamento da deusa Inanna e seu amante Dumuzi, pelo rei e uma representação da deusa, possivelmente uma alta sacerdotisa ou uma estátua. Existem alguns textos que descrevem o casamento sagrado como uma união física real, em vez de uma união simbólica, mas há poucas evidências para entender o significado do ritual. É possível que o Casamento Sagrado fosse um ritual de fertilidade ou coroação. Outras teorias incluem a deificação do rei ou possivelmente a produção de um herdeiro real ao trono. Isso pode ter acontecido no templo ou no palácio do rei. Os cônjuges participariam de um grande banquete no dia seguinte para celebrar o evento, que era comum em todas as cerimônias de casamento.

A magia era considerada uma parte normal da religião mesopotâmica. Uma vez que as pessoas estavam sujeitas aos humores mutáveis ​​dos deuses, encantamentos e amuletos eram necessários para proteção e curas. Uma pessoa poderia ofender um deus sem saber e ser forçada a sofrer a ira do deus normalmente na forma de algum tipo de doença. As pessoas também podem ser ameaçadas por demônios. Havia diferentes classes de demônios, mas geralmente eles não eram nomeados individualmente. Cada classe de demônio era responsável por uma área diferente da experiência humana, como doenças ou infortúnios domésticos. Acreditava-se que os demônios estavam sempre esperando para assumir o controle do corpo e da mente de uma pessoa. Grupos de sete demônios eram comuns, como neste feitiço que diz: “Eles são sete, sete são eles, nas profundezas das águas primitivas eles são sete, os sete são seu adorno. Nem são fêmeas, nem são machos. ” Um raro demônio chamado individualmente, Lamashtu, atacava mulheres grávidas e bebês. Amuletos com a imagem de Lamashtu foram usados ​​para proteção contra ela. Este encantamento de proteção a descreve: “Ela vem do pântano, é feroz, terrível, forte, destrutiva, poderosa: [e ainda assim,] ela é uma deusa, é inspiradora. Seus pés são de águia, suas mãos significam decadência. Suas unhas são longas, as axilas sem barbear. Ela é desonesta, um demônio, filha de Anu. ” Além dos encantamentos, os textos rituais descrevem várias técnicas onde a efígie de Lamashtu é destruída ou enterrada para impedi-la de atacar os inocentes.

Feiticeiros humanos também podem lançar feitiços malévolos sobre os outros. Não havia diferença entre magia negra e branca na magia mesopotâmica. Os mesmos feitiços eram usados ​​para propósitos bons e maus, exceto os feitiços malévolos que invocavam os deuses secretamente e os feitiços de defesa invocavam abertamente os deuses. Isso significava que a vítima de um feitiço maligno tinha que informar os deuses da invocação secreta ilegítima para remover o feitiço. Este encantamento contra a bruxaria reclama com Enki, "Por causa dele, ó Enki que me fez - ele me trouxe fome, sede, ele lançou calafrios e miséria sobre mim - se isso lhe agradar, então diga a ele o seu desejo, que , por [comando (?)] de Enki, que mora em Eridu. …, Posso estabelecer a grandeza de Enki. Por causa dele, para que não me faça mal. ”

Uma série de textos chamada Maqlû, ou "Queima", contém um ritual que descreve o julgamento de uma bruxa seguido por uma efígie queimando para destruir seu poder. O texto diz: “Vou espalhar suas feitiçarias, vou colocar suas palavras de volta na sua boca! Que a feitiçaria que você fez seja dirigida a você mesmo, que as estatuetas que você fez representem a você mesmo, que a água que você tirou seja a do seu próprio corpo! Que seu feitiço não se feche sobre mim, que suas palavras não me superem. ” Embora houvesse leis babilônicas contra a feitiçaria, não há evidências de perseguição criminosa real. Isso pode ser porque era perigoso para uma vítima aparecer e acusar outra de feitiçaria. Era difícil provar a culpa e uma acusação falsa ou errônea poderia resultar na própria morte do acusador.

Para aqueles que incorreram na ira dos deuses, havia outro compêndio de rituais semelhante ao Maqlû, chamado Surpu, que era usado para purificar a vítima. Surpu também significa "Queimando", mas, neste caso, foram queimados objetos que foram considerados "portadores dos delitos do sofredor". Um feitiço do Surpu exige que o ofensor segure um rebanho de lã e pergunte: "Que invocação, juramento, retaliação, questionamento, a doença que é devido ao meu sofrimento, pecado, crime, injustiça e deficiências, a doença que está em meu corpo, carne e veias, sejam arrancados como este rebanho de lã, e que o Firegod neste mesmo dia possa consumi-lo completamente. Que a proibição vá embora e que eu (novamente) veja a luz! ”

Outros rituais mágicos incluíam a transferência do mal de uma pessoa que recebeu um presságio negativo. Os deuses comunicaram sua vontade ou intenções por meio desses sinais divinos. Os deuses podiam ser contatados para conselhos sobre determinado assunto por meio da extirpação, a leitura de entranhas de animais. Os deuses também podiam enviar presságios na forma de eclipses solares e outros eventos inesperados. Era importante determinar qual deus havia enviado o presságio negativo para que as oferendas pudessem ser feitas para recuperar sua aprovação e proteção. O ritual incluiria um encantamento como: “Por causa deste cachorro que urinou em mim, estou com medo, preocupado, apavorado. Se você apenas fizer o mal (pressagiado por) este cachorro passar por mim, eu prontamente cantarei seu louvor! ” O ritual foi projetado para enviar o mal pressagiado para um objeto descartável e então o sujeito poderia ser purificado.

Um mago oficial, chamado de asipu, executava todos os rituais, exceto os mais simplistas. O ašipu também pode ter sido um membro do sacerdócio ou a serviço direto do rei. Não está claro se o pagamento foi exigido por seus serviços, uma vez que nenhuma prova foi encontrada. Amuletos foram descobertos em todas as áreas, indicando que os rituais mágicos eram importantes para os cidadãos ricos e pobres da Mesopotâmia.

A visão de mundo mesopotâmica de que os humanos foram feitos para servir aos deuses pode ser demonstrada em todos os aspectos de seus rituais religiosos. O serviço diário aos deuses, que incluía lavar, vestir e alimentar, era uma responsabilidade importante dos sacerdotes e sacerdotisas do templo. Rituais especiais como o mis pî eram realizados conforme necessário, seja para instalar uma nova estátua de deus em um templo ou para purificar alguém que entrasse em contato com a estátua de deus. Os festivais de Ak? Tu eram celebrados duas vezes por ano, incluindo o festival de Ano Novo no equinócio de outono. O ritual do Casamento Sagrado foi incluído como parte do festival de Ano Novo e representou a união física ou simbólica do rei e da deusa, Inanna. Uma variedade de rituais era usada para curas e proteção contra maldições enviadas por deuses, demônios, feiticeiros e maus presságios. Os compêndios mágicos, o Maqlû, que incluíam rituais de proteção contra bruxaria, e o Surpu, que purificava os ofensores dos deuses, eram ferramentas comuns do mágico profissional, chamado de ašipu. Os rituais faziam parte da vida diária de todos os mesopotâmicos, o que garantia o favor dos deuses e a crença de que tudo estava certo em seu mundo.


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Igreja antiga que data da Idade do Ferro se aquece ao sol gloriosoAs fotos gloriosas do antigo local de culto foram tiradas do drone de Oliver Dixon, rodeado pela paisagem campestre cênica e com o pôr do sol ao fundo. Na Índia, eles demolem esses tipos de estruturas antigas para construir estradas. & # 128514 & # 129315 A igreja está morrendo. YorkshireLady3 Bom ver um que não está pegando fogo & # 128533


Ela que escreveu: Enheduanna and Women of Mesopotamia, ca. 3400–2000 AC (10 de setembro de 2021 a 16 de janeiro de 2022)

O primeiro autor conhecido pelo nome na história foi uma mulher: Enheduanna. Ela recebeu esse nome, que significa “alta sacerdotisa, ornamento do céu” em suméria, após sua nomeação para o templo do deus da lua em Ur, uma cidade no sul da Mesopotâmia, no atual Iraque. Como filha do rei acadiano Sargão (ca. 2334–2279 aC), Enheduanna não apenas exerceu considerável influência religiosa, política e econômica, mas também deixou uma marca indelével na literatura mundial ao compor obras extraordinárias em sumério. Sua poesia refletia sua profunda devoção à deusa do amor sexual e da guerra - Inanna em sumério, Ishtar em acadiano.

Fazendo de Enheduanna seu ponto focal, esta exposição, com curadoria de Sidney Babcock e Erhan Tamur, reúne uma seleção abrangente de obras de arte que capturam expressões ricas e mutantes da vida das mulheres na Mesopotâmia durante o final do quarto e terceiro milênios a.C. Essas obras testificam os papéis das mulheres em contextos religiosos como deusas, sacerdotisas e adoradoras, bem como nas esferas sociais, econômicas e políticas como mães, operárias e governantes.


Mapa da Antiga Ásia Ocidental, com sítios arqueológicos selecionados. Criado por Erhan Tamur, com dados da Natural Earth e Food and Agriculture Organization das Nações Unidas (FAO AQUASTAT Major Rivers of the World)

Mulheres emergem
A exposição abre com uma visão geral das representações das mulheres das primeiras cidades mesopotâmicas fundadas por volta de 3500 aC, onde a escrita foi inventada e os principais centros de culto foram formados. A ascensão da vida urbana nessas sociedades complexas iniciais dependeu muito do trabalho das mulheres. Como trabalhadores qualificados, eles produziram têxteis, cerâmica e vários produtos agrícolas (Figura 1).


Figura 1: Selo cilíndrico (e impressão moderna) com figuras femininas e vacas, período Uruk tardio, ca. 3300–3000 AC, serpentina verde, 7/8 × 13/16 pol. (2,2 × 2 cm) The Morgan Library & amp Museum, adquirido por J. Pierpont Morgan 1885–1908 Morgan Seal 7.

As mulheres também eram participantes ativas no reino da religião. Centenas de divindades mesopotâmicas, organizadas em hierarquias genealógicas, eram conhecidas pelo nome e cada uma presidia aspectos específicos da vida humana. Indivíduos, comunidades, cidades e estados honravam divindades patronas particulares, para as quais construíam locais especiais de adoração e realizavam rituais elaborados. As mulheres se engajaram nessas práticas religiosas como sacerdotisas supervisionando o culto e a organização dos templos e como adoradoras trazendo oferendas aos templos e dedicando imagens de si mesmas orando às divindades. (Figuras 2, 3).


Figura 2: Selo do cilindro (e impressão moderna) com sacerdotisa sentada diante do santuário, período Uruk-Jemdet Nasr tardio, ca. 3300–2900 aC, calcário, 11/16 × 9/16 pol. (1,7 × 1,5 cm) O Museu Britânico, Londres, adquirido de I. Élias Géjou, 1933 BM 123280. Foto: The Trustees of the British Museum.


Figura 3: Selo cilíndrico (e impressão moderna) com duas figuras femininas apresentando oferendas, período Dinástico Inferior IIIa, ca. 2500 AC, mármore, 1 11/16 × 1 pol. (4,3 × 2,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, adquirido de Elias Solomon David, 1912 VA 03878. Foto: SMB / Olaf M. Teßmer.

Reino de Inanna
Para apreciar plenamente o papel das mulheres na antiga Mesopotâmia, é preciso olhar também para suas contrapartes divinas, as deusas. O quarto milênio aC marca as primeiras representações simbólicas de divindades. Por exemplo, feixes de anéis de junco, que serviam como ombreiras nos pântanos do sul da Mesopotâmia, se assemelhavam à tradução cuneiforme do nome de Inanna e se tornaram um símbolo visual de sua presença (Figura 4). Como uma deusa guerreira, ela era feroz e implacável, mas apoiou seus reis favoritos na batalha e legitimou seu poder político. Na verdade, a concórdia entre ela e o governante era fundamental para o sustento do povo, a manutenção dos rebanhos e o bem-estar da terra (Figura 5). Simplificando, sua presença preservou o ciclo de vida no início da Mesopotâmia, tão claramente exibido no célebre Vaso de Uruk (Figura 6).


Figura 4: Selo do cilindro (e impressão moderna) com fileira de animais, período Uruk-Jemdet Nasr tardio, ca. 3300–2900 AC, calcedônia, 1 7/16 × 1 3/16 pol. (3,6 × 3 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Museu Vorderasiatisches, escavado 1933–34 VA 11043. Foto: SMB / Olaf M. Teßmer.


Figura 5: Selo cilíndrico (e impressão moderna) com “rei-sacerdote” e carneiros, período Uruk – Jemdet Nasr tardio, ca. 3300–2900 AC, mármore e bronze, com alça: 3 1/8 × 1 3/4 pol. (8 × 4,5 cm), sem alça: 2 1/8 × 1 3/4 pol. (5,4 × 4,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, adquirido por Conrad Preußer, 1915, perto de Uruk VA 10537. Foto: SMB / Olaf M. Teßmer.


Figura 6: Uruk Vase, Uruk (Warka moderno), Eanna Precinct, Late Uruk – Jemdet Nasr period, ca. 3300–2900 aC, Museu do Iraque, Bagdá, escavado em 1933–34 IM 19606.Um molde de gesso do vaso, emprestado do Staatliche Museen zu Berlin, Museu Vorderasiatisches, estará em exibição. Foto: Wikimedia, CC-BY-SA-4.0.

Deusas visualizadas
Nos séculos seguintes, as divindades começaram a ser representadas antropomorficamente e as convenções iconográficas foram desenvolvidas para diferenciar deusas e mulheres mortais. As deusas eram mostradas usando coroas com chifres sobre os cabelos volumosos, por exemplo, ou segurando cachos de tâmaras. Às vezes, as coroas são enfeitadas com ramos, penas ou cabeças de animais. Elementos vegetais, como flores ou caules, são ocasionalmente vistos acima de seus ombros - simbolizando fertilidade e abundância. Além disso, determinadas deusas passaram a ser representadas frontalmente, com olhares diretos que exalavam poder e autoridade (Figuras 7, 8).


Fig 7: Fragmento de um vaso com imagem frontal da deusa, período Dinástico IIIb, ca. 2.400 AC, basalto, 9 7/8 × 7 5/16 × 1 9/16 pol. (25,1 × 18,6 × 4 cm) inscrição cuneiforme em Sumerian Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum, adquirido 1914–15 VA 07248. Foto: SMB / Olaf M. Teßmer.


Fig. 8: Placa de parede com o sacerdote diante da deusa Ninhursag, Girsu (moderno Tello), período Dinástico IIIa, ca. 2500 aC, calcita, 6 7/8 × 6 5/16 × 13/16 pol. (17,4 × 16 × 2,1 cm) Musée du Louvre, Départment des Antiquités Orientales, Paris, escavado em 1881 AO 276. Foto: Musée du Louvre / Ali Meyer.

Mulheres Individuais e Mulheres de Destaque
As mulheres mortais também apresentavam um rico repertório de estilos de cabelo, roupas e acessórios refletidos em seus retratos votivos. Retratos na antiga Mesopotâmia estavam mais preocupados em capturar a essência de um indivíduo do que sua semelhança, e esses retratos representavam os indivíduos retratados em santuários, próximos ao divino para a perpetuidade (Figura 9). Muitas dessas mulheres participaram de transações econômicas, supervisionaram banquetes festivos e participaram de rituais religiosos. Por exemplo, um par de objetos em forma de ferramentas de artesanato registra a primeira mulher na história conhecida pelo nome, KA-GÍR-gal, que pode ter se envolvido em uma venda de terras (Figura 10). Outro trabalho notável, com a assinatura do artista mais antigo conhecido, registra a doação de uma propriedade em nome de uma mulher chamada Shara-igizi-Abzu (Figura 11).


Figura 9: Figura feminina em pé com as mãos postas, Tutub (Khafajah moderno), Templo Nintu VII, período IIIb da Primeira Dinastia, ca. 2.400 AC, gesso, 16 9/16 × 5 11/16 × 4 5/16 pol. (42 × 14,5 × 11 cm) O Instituto Oriental da Universidade de Chicago, escavado 1932/33 A11441. Foto: Universidade de Chicago.


Figura 10: Raspador e cinzel de pedra registrando a primeira mulher conhecida pelo nome, Jemdet Nasr - período dinástico inicial, ca. 3000–2750 AC, xisto (filito), 3 × 6 5/16 pol. (7,6 × 16 cm), cinzel: 7 1/16 × 1 5/8 pol. (17,9 × 4,1 cm) Inscrições protocuneiformes Os britânicos Museum, London, adquirido do Dr. A. Blau, 1899 BM 86260 e 86261. Foto: Joan Aruz (ed.), Art of the First Cities (Nova York: The Metropolitan Museum of Art, 2003), p. 39

A primeira metade da exposição termina com uma das personalidades mais famosas da antiga Mesopotâmia: a Rainha Puabi de Ur (ca. 2500 aC). Ela morreu com cerca de quarenta anos e foi enterrada em uma câmara de tumba de pedra com uma cerimônia elaborada, que envolvia o sacrifício ritual de soldados, músicos e servos. Seu corpo, quando escavado em 1927, ainda era adornado com contas de pedras preciosas e outras peças de joalheria, bem como um cocar ornamentado que representa o mais antigo aperfeiçoamento das técnicas de metalurgia que ainda hoje são utilizadas (Figura 12). Além disso, três selos cilíndricos foram encontrados em seu braço direito, presos a três alfinetes de roupa que prendiam sua capa (Firgure 13). Embora os selos das mulheres geralmente tenham inscrições que as descrevem em relação aos seus maridos e pais, o selo de Puabi apenas dá seu próprio nome e título de rainha, o que sugere que ela governou por direito próprio.


Figura 11: Estela de Shara-igizi-Abzu, possivelmente Umma (moderno Tell Jokha), período da Primeira Dinástica I – II, ca. 2900–2600 aC, gesso alabastro, 8 7/8 × 5 3/4 × 3 3/4 pol. (22,4 × 14,7 × 9,5 cm) Inscrição cuneiforme The Metropolitan Museum of Art, Nova York, fundos de vários doadores, 1958 58,29 . Foto: Museu Metropolitano de Arte.


Figura 12: Conjunto funerário da Rainha Puabi, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), PG 800, Câmara da Tumba de Puabi, no corpo de Puabi, período Dinástico IIIa, ca. 2500 aC, ouro, lápis-lazúli, cornalina, prata e ágata Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, EUA, escavado em 1927/28. Foto: Universidade da Pensilvânia / Bruce White.

Enheduanna: Grande Sacerdotisa, Primeira Autora
A segunda metade da mostra gira em torno de Enheduanna, suas obras literárias, imagens relacionadas e seu legado duradouro. No final do século vinte e quatro aC, o rei acadiano Sargão (ca. 2334-2279 aC) havia unido a maioria da Mesopotâmia sob sua autoridade e pavimentado o caminho para o primeiro império do mundo, o Império acadiano. Sua capital, Agade, possivelmente localizada perto da atual Bagdá, ainda não foi descoberta. A nomeação de Sargon de sua filha Enheduanna como a alta sacerdotisa do deus da lua Nanna em Ur foi parte de seus esforços para consolidar seu novo império. Nos escritos de Enheduanna, todos escritos em sumério, apesar de suas origens acadianas, a deusa suméria Inanna foi fundida com sua contraparte acadiana, Ishtar. Considerando que grande parte da literatura mesopotâmica antiga não é atribuída, Enheduanna se apresentou pelo nome em dois de seus poemas, "A Exaltação de Inanna" e "Um Hino a Inanna". Um terceiro, “Inanna e Ebih”, é atribuído a ela devido ao seu estilo e conteúdo. Todos esses textos chegam até nós apenas em cópias feitas séculos depois de sua morte (Figura 14).


Figura 13: Selo cilíndrico (e impressão moderna) da Rainha Puabi, Ur (moderna Tell el-Muqayyar), PG 800, Câmara da Tumba de Puabi, contra o braço direito de Puabi, período Dinástico Inferior IIIa, ca. 2500 aC, lápis-lazúli, 1 15/16 × 1 pol. (4,9 × 2,6 cm) Inscrição cuneiforme em sumério: Rainha Pu-abi O Museu Britânico, Londres, escavado BM 121544 em 1927/28. Foto: The Trustees of the British Museum .


Figura 14: Tábuas com a inscrição “A Exaltação de Inanna” em três partes, possivelmente Larsa (moderna Tell Senkereh), Antigo período da Babilônia, ca. 1750 AC, argila, cada 3 13/16 × 2 5/16 × 1 1/4 pol. (9,7 × 5,9 × 3,1 cm) Coleção Yale Babylonian, adquira YPM BC 018721 / YBC 4656 (linhas 1–52), YPM BC 021234 / YBC 7169 (linhas 52–102), YPM BC 021231 / YBC 7167 (linhas 102–53). Foto: YBC / Klaus Wagensonner.

Em "A Exaltação de Inanna", Enheduanna incluiu detalhes autobiográficos surpreendentes, como sua luta contra um certo Lugalanne, provavelmente o rei historicamente atestado de Ur, que tentou removê-la à força de seu cargo:

Sim, eu assumi meu lugar na habitação do santuário,
Eu era alta sacerdotisa, eu, Enheduanna.
Embora eu carregasse a cesta de oferendas, embora eu cantasse os hinos,
Uma oferta de morte estava pronta, eu não estava mais vivendo?
Eu fui em direção à luz, parecia escaldante para mim,
Eu fui para a sombra, ela me envolveu em uma nuvem de poeira.
Uma mão babada foi colocada em minha boca com mel,
O que era mais belo em minha natureza se transformou em sujeira.
Ó Deus da Lua Suen, este Lugalanne é o meu destino?
Diga ao céu para me libertar disso!
Basta dizer isso para o céu! O céu me libertará!
[…]

Quando Lugalanne se destacou, ele me expulsou do templo,
Ele me fez voar para fora da janela como uma andorinha, eu tive meu gosto de vida,
Ele me fez andar numa terra de espinhos.
Ele tirou o nobre diadema do meu santo ofício,
Ele me deu uma adaga: ‘Isso é certo para você’, disse ele. 1

Enheduanna pediu ajuda a Inanna, pois o deus da lua Nanna, a quem ela servia, permaneceu indiferente aos seus apelos. Felizmente, Inanna aceitou suas orações e Enheduanna foi restaurada em seu escritório:

A rainha todo-poderosa, que preside a congregação sacerdotal,
Ela aceitou sua oração.
O sublime testamento de Inanna foi para sua restauração.
Foi um momento doce para ela [Inanna], ela estava vestida com seu melhor, ela era linda além de comparação,
Ela era adorável como um raio de lua fluindo.
Nanna deu um passo à frente para admirá-la.
Sua mãe divina, Ningal, juntou-se a ele com sua bênção,
A própria porta deu sua saudação também.
O que ela ordenou para sua mulher consagrada prevaleceu.
Para você, que pode destruir países, cujos poderes cósmicos são concedidos pelo céu.
Para minha rainha revestida de beleza, para Inanna seja um louvor! 2

Este poema foi o culminar de sua luta, um grito que ela não conseguia mais conter. Na verdade, ela acrescentou uma linha notável sobre seu próprio processo criativo, afirmando que ela “deu à luz” este poema:

Um amontoou as brasas (no incensário), preparou a lustração.
A câmara nupcial espera por você, deixe seu coração ser apaziguado!
Com 'é o suficiente para mim, é demais para mim!' Eu dei à luz, ó exaltada senhora, (esta música) para você.
O que eu recitei para você na (meia) noite
Que o cantor repita para você ao meio-dia! 3

Enheduanna também compilou curtos hinos de templo que louvavam vários santuários da Mesopotâmia. Lá ela articulou uma paisagem religiosa unificada conectando os templos do sul da Mesopotâmia com os do norte, talvez em linha com as aspirações políticas mais amplas de seu pai. O pós-escrito do último hino atribui sua compilação a Enheduanna:

O compilador deste tablet é Enheduanna.
Meu rei, algo foi produzido que nenhuma pessoa havia produzido antes. 4


Figura 15: Disco de Enheduanna, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), gipar, período acadiano, ca. 2300 aC, alabastro, 10 1/16 × 2 3/4 pol. (25,6 × 7 cm) Inscrição cuneiforme em sumério: En-ḫ [e] du-ana, sacerdotisa zirru, esposa do deus Nanna, filha de Sargão, [rei] do mundo, no [templo da deusa Inan] na-ZA.ZA em [U] r, fez um [soc] le (e) nomeou-o: 'estrado, mesa do (deus) An' Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, EUA, escavado em 1926 B16665. Foto: Universidade da Pensilvânia.


Figura 16: Fragmentos de um selo cilíndrico (e impressão moderna) nomeando Enheduanna e seu coiffeur, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), PG 503, período acadiano, ca. 2300 aC, lápis-lazúli, 1 3/8 × 7/8 pol. (3,5 × 2,25 cm), inscrição cuneiforme em sumério: En-ḫedu-ana, filha de Sargão: Ilum-pāl [il] (é) seu coiffeur O Museu Britânico, Londres, escavado em 1927–28 BM 120572. Foto: Curadores do Museu Britânico.

Além dessas extraordinárias composições literárias, várias obras de arte que fazem referência ao seu nome ou imagem chegam até nós. Sobre uma notável placa de alabastro em forma de disco, dedicada a um templo em comemoração a uma construção, seu olhar poderoso encontra o nosso (Figura 15). Um selo de argila e dois selos pertencem a indivíduos da comitiva de Enheduanna, identifique-a pelo nome e testemunhe sua posição eminente na supervisão de muitas instituições (Figura 16). Esses selos apresentam “cenas de competição”, um tema popular no glíptico mesopotâmico, mostrando animais em luta, heróis e seres híbridos. Sua luta é interpretada como uma luta entre o selvagem e o domesticado, o caótico e o ordeiro. Embora as focas do período acadiano geralmente isolem os pares em disputa, como exemplificado pelo selo espetacular de calcedônia em faixas de Shaggullum (Figura 17), os selos pertencentes aos servos de Enheduanna retêm as composições contínuas semelhantes a friezel de períodos anteriores. Essa continuidade visual com o passado sumério está de acordo com o papel de Enheduanna na ambição de seu pai de unificar a Suméria e a Acad.


Figura 17: Selo do cilindro (e impressão moderna) com cena do concurso, período acadiano, ca. 2.200 aC, calcedônia bandada, 1 7/16 × 15/16 pol. (3,6 × 2,3 cm) Inscrição cuneiforme em sumério: Puzur-Šullat, sacerdote šangû de BÀD.KI, Šaggullum, o escriba, (é) seu servo Os britânicos Museu, Londres, adquirido em 1825, ex-coleção Claudius James Rich BM 89147. Foto: Curadores do Museu Britânico.

Império de Ishtar
Os escritos de Enheduanna também foram essenciais para a fusão mencionada entre Inanna e Ishtar e o eventual eclipsamento da primeira. Ishtar se tornou a fundação do Império Acadiano, conhecido como a “dinastia de Ishtar” em fontes históricas posteriores. Uma inscrição da época do rei Naram-Sin, sobrinho de Enheduanna e neto de Sargon, afirma que é por meio do amor de Ishtar que Naram-Sin governa a terra. Além disso, os hinos do templo de Enheduanna culminam com o templo de Ishtar em Agade, indicando sua primazia, e em "A Exaltação de Inanna", é Ishtar quem ajuda a suma sacerdotisa a restaurar a ordem. A caracterização da deusa por Enheduanna - sua propensão para a violência, associações com fertilidade e superioridade dentro do panteão mesopotâmico - pode até ter influenciado os retratos visuais contemporâneos. Em cenas esculpidas em selos cilíndricos do período acadiano, Ishtar é freqüentemente mostrado dominando leões e deuses formidáveis ​​enquanto se volta para o observador. Maces e machados de foice são vistos ao redor de seus ombros, bem como galhos com frutos (Figura 18). Essas imagens e os textos de Enheduanna trabalharam juntos para formar uma representação poderosa e ameaçadora da deusa.


Figura 18: Selo cilíndrico (e impressão moderna) com as deusas Ninishkun e Ishtar, período acadiano (ca. 2334–2154 aC), calcário, 1 5/8 × 1 pol. (4,2 × 2,5 cm) Inscrição cuneiforme: Para a divindade Niniškun , Ilaknuid, [selo] -cutter, apresentou (este) o Instituto Oriental da Universidade de Chicago, adquirido 1947 A27903. Foto: Universidade de Chicago.

Maternidade: Nascimento, Criação e Nutrição
Como mencionado anteriormente, Enheduanna descreveu a si mesma como uma mãe para seu poema “A Exaltação de Inanna”. O conceito de maternidade em sua época se estendia além da biologia para reconhecer o cuidado fornecido por amas de leite, parteiras e mães humanas e divinas. De acordo com textos antigos, a deusa mãe por excelência da Mesopotâmia, Ninhursag, incorporou esses vários tipos de maternidade, dando forma aos corpos dos reis, ajudando em seus nascimentos e servindo como sua ama de leite. O rei Eannatum de Lagash (ca. 2.450 aC) afirmou ter sido nutrido com o leite sagrado de Ninhursag e se sentiu honrado pelo vínculo duradouro formado entre ele e sua ama de leite divina. Imagens glípticas tanto da Suméria quanto da Acádia atestam as muitas figuras maternas que poderiam existir na vida de uma criança, muitas vezes demonstrando o orgulho que essas figuras tinham na criação que forneceram (Figura 19).


Figura 19: Selo do cilindro (e impressão moderna) com mãe e filho atendidos por mulheres, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), PG 871, período acadiano (ca. 2334–2154 aC), cornalina e ouro, 3/4 × 3 / 8 pol. (1,9 × 1 cm) Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, EUA, escavado em 1928 B16924. Foto: Universidade da Pensilvânia.


Figura 20: Placa de parede com cenas de libação, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), gipar, período da Dinastia Inferior IIIa, ca. 2500 aC, calcário, 9 × 10 3/8 × 1 1/4 pol. (22,9 × 26,3 × 3,2 cm) O Museu Britânico, Londres, escavou BM 118561 em 1925/26. Foto: Curadores do Museu Britânico.

Mulheres que vieram depois
O ofício da alta sacerdotisa não só existia antes da época de Enheduanna, conforme refletido em uma placa de parede com uma alta sacerdotisa retratada frontalmente supervisionando um ritual de libação, (Figura 20), mas também permaneceu intacta nos séculos seguintes. Muitas altas sacerdotisas posteriores foram, como Enheduanna, filhas de governantes e chefes de templos importantes, exercendo poder religioso, político e econômico. Eles geralmente se distinguem por seus mantos de babados, penteados longos e soltos e cocares característicos. Tais características iconográficas nos ajudam a identificar outras figuras como altas sacerdotisas, como uma cabeça feminina com cortes profundos e olhos penetrantes encontrados no recinto sagrado de Ur, (Figura 21) ou uma estatueta requintada com uma placa no colo encapsulando um dos principais fios da exposição: mulheres e autoria (Figura 22). Outras mulheres de alta posição, incluindo membros da família real, eram frequentemente retratadas usando roupas com franjas e tendo seus cabelos presos em chignons ou outros penteados intrincados (Figura 23). A exposição termina com uma seleção dessas imagens do final do terceiro milênio aC.


Figura 21: Cabeça de uma alta sacerdotisa (?) Com olhos incrustados, Ur (moderno Tell el-Muqayyar), área EH, ao sul de gipar, período acadiano (ca. 2334–2154 aC), alabastro, concha, lápis-lazúli e betume, 3 3/4 × 3 1/8 × 3 3/8 pol. (9,5 × 8 × 8,5 cm) Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia, EUA, escavado em 1926 B16228. Foto: Universidade da Pensilvânia.


Figura 22: Figura feminina sentada com tablete no colo, período Ur III (ca. 2112–2004 AC), alabastro, 4 9/16 × 2 × 1 3/4 pol. (11,6 × 5 × 4,5 cm) Staatliche Museen zu Berlin , Vorderasiatisches Museum, adquirido 1913 VA 04854. Foto: SMB / Olaf M. Teßmer.


Figura 23: Fragmento de uma figura feminina em pé com as mãos postas, Girsu (moderno Tello), possivelmente o reinado de Gudea, governante de Lagash, ca. 2150 AC, clorito, 7 × 4 5/16 × 2 5/8 pol. (17,8 × 11 × 6,7 cm) Musée du Louvre, Départment des Antiquités Orientales, Paris, escavado em 1881 AO 295. Foto: R.M.N./H. Lewandowski.

As obras de arte reunidas em Aquela que escreveu: Enheduanna e as mulheres da Mesopotâmia exibem uma arte meticulosa e uma variedade estilística impressionante na representação das mulheres, muitas vezes combinando naturalismo delicadamente executado com estilização poderosamente expressiva. Essas obras resistiram a milênios, proporcionando-nos uma visão de tirar o fôlego de um aspecto frequentemente esquecido de uma antiga sociedade patriarcal: a feminilidade. Em particular, a voz apaixonada de Enheduanna teve um impacto duradouro, pois seus escritos continuaram a ser copiados nas escolas de escribas durante séculos após sua morte. Unindo uma variedade espetacular de seus textos e imagens relacionadas pela primeira vez, She Who Wrote celebra a poesia atemporal de Enheduanna e seu legado permanente como autora, sacerdotisa e mulher.

Aquela que escreveu: Enheduanna e as mulheres da Mesopotâmia é possível graças à generosidade de Jeannette e Jonathan Rosen. Apoio adicional é fornecido por Becky e Tom Fruin, Laurie e David Ying, e por um presente em memória de Max Elghanayan, com assistência de Lauren Belfer e Michael Marissen, e de um doador anônimo.

Departamento de Antigos Selos e Tabletes da Ásia Ocidental
Biblioteca e Museu Morgan


Conteúdo

O nome original da cidade é desconhecido [2] Tell Brak é o nome atual do tell.[3] A leste do monte encontra-se um lago seco chamado "Khatuniah" que foi registrado como "Lacus Beberaci" (o lago de Brak) no mapa romano Tabula Peutingeriana. [4] O lago provavelmente recebeu o nome de Tell Brak, que era o acampamento mais próximo na área. [5] O nome "Brak" pode, portanto, ser um eco do nome mais antigo. [4]

Durante o terceiro milênio aC, a cidade era conhecida como "Nagar", que pode ser de origem semita e significar um "lugar cultivado". [6] O nome "Nagar" deixou de ocorrer após o período da Antiga Babilônia, [7] [8] no entanto, a cidade continuou a existir como Nawar, sob o controle do estado hurrita de Mitanni. [9] [10] Os reis hurritas de Urkesh receberam o título de "Rei de Urkesh e Nawar" no terceiro milênio aC, embora haja uma visão geral de que Nawar do terceiro milênio aC é idêntico a Nagar, [11] alguns estudiosos, como Jesper Eidem, duvide disso. [12] Esses estudiosos optam por uma cidade mais próxima de Urkesh, também chamada de Nawala / Nabula como a pretendida Nawar. [12]

Edição de liquidação antecipada

O período A mais antigo é datado da cultura proto Halaf c. 6500 aC, quando existia um pequeno povoado. [13] Muitos objetos datados desse período foram descobertos, incluindo a cerâmica Halaf. [14] Por volta de 5000 aC, [15] a cultura Halaf transformou-se no norte de Ubaid, [16] e muitos materiais Ubaid foram encontrados em Tell Brak. [17] Escavações e levantamento de superfície do local e seus arredores, revelaram uma grande plataforma de tijolos que data do final de Ubaid, [nota 1] [17] e revelaram que Tell Brak se desenvolveu como um centro urbano um pouco antes das cidades mais conhecidas do sul da Mesopotâmia, como Uruk. [19] [20]

A primeira cidade Editar

No sul da Mesopotâmia, a cultura Ubaid original evoluiu para o período Uruk. [21] As pessoas do período sul de Uruk usaram meios militares e comerciais para expandir a civilização. [22] No norte da Mesopotâmia, o período pós Ubaid é designado período Calcolítico tardio / Uruk do norte, [23] durante o qual Tell Brak começou a se expandir. [17]

O período Brak E testemunhou a construção das muralhas da cidade, [24] e a expansão de Tell Brak além do monte para formar uma cidade baixa. [17] No final do 5º milênio aC, Tell Brak atingiu o tamanho de c. 55 hectares. [25] Área TW do tell (os arqueólogos dividiram Tell Brak em áreas designadas com letras alfabéticas. [26] Veja o mapa para as áreas de Tell Brak) revelou os restos de um edifício monumental com paredes de dois metros de espessura e um limiar de basalto. [27] Em frente ao prédio, uma rua pavimentada com fragmentos foi descoberta, levando à entrada norte da cidade. [27]

A cidade continuou a se expandir durante o período F, e atingiu o tamanho de 130 hectares. [28] Quatro valas comuns que datam de c. 3.800–3600 aC foram descobertos no submound, Tell Majnuna, ao norte do tell principal, e eles sugerem que o processo de urbanização foi acompanhado por estresse social interno e um aumento na organização da guerra. [29] A primeira metade do período F (designado LC3), viu a construção do Templo do Olho, [nota 2] [28] que recebeu esse nome em homenagem às milhares de pequenas estatuetas de alabastro "ídolos dos olhos" descobertas nele. [nota 3] [35] Esses ídolos também foram encontrados na área TW. [36]

As interações com o sul da Mesopotâmia cresceram durante a segunda metade do período F (designado LC4) c. 3600 aC, [37] e uma colônia Urukean foi estabelecida na cidade. [38] [39] Com o fim da cultura Uruk por volta de 3000 aC, a colônia Urukean de Tell Brak foi abandonada e deliberadamente arrasada por seus ocupantes. [40] [41] Tell Brak contraiu durante os seguintes períodos H e J, e ficou limitado ao monte. [42] Existem evidências de uma interação com o sul da Mesopotâmia durante o período H, representada pela existência de materiais semelhantes aos produzidos durante o período de Jemdet Nasr do sul. [43] A cidade permaneceu um pequeno povoado durante o período ninevita 5, com um pequeno templo e atividades de selamento associadas. [nota 4] [42]

Reino de Nagar Editar

Por volta de c. 2600 aC, um grande edifício administrativo foi construído e a cidade novamente expandida. [42] O avivamento está conectado com a civilização Kish, [48] e a cidade foi chamada de "Nagar". [49] Entre os edifícios importantes datados do reino, está um edifício administrativo ou templo denominado "Brak Oval", [50] localizado na área TC. [51] O edifício tem uma parede externa curva que lembra o "Templo Oval" Khafajah no centro da Mesopotâmia. [52] No entanto, além da parede, a comparação entre os dois edifícios em termos de arquitetura é difícil, pois cada edifício segue uma planta diferente. [53]

As referências mais antigas a Nagar vêm de Mari e das tabuinhas descobertas em Nabada. [54] No entanto, a fonte mais importante sobre Nagar vem dos arquivos de Ebla. [55] A maioria dos textos registra o governante de Nagar usando seu título "En", sem mencionar um nome. [54] [55] No entanto, um texto de Ebla menciona Mara-Il, um rei de Nagar [54], portanto, ele é o único governante conhecido pelo nome de Nagar pré-acadiano e governou um pouco mais de uma geração antes da destruição do reino . [56]

Em seu auge, Nagar abrangia a maior parte da metade sudoeste da Bacia de Khabur, [56] e era um igual diplomático e político dos estados de Eblaite e Mariote. [57] O reino incluía pelo menos 17 cidades subordinadas, [58] como Hazna, [59] e mais importante Nabada, que era uma cidade-estado anexada por Nagar, [60] e servia como capital provincial. [61] Nagar estava envolvido na ampla rede diplomática de Ebla, [48] e as relações entre os dois reinos envolveram confrontos e alianças. [55] Um texto de Ebla menciona uma vitória do rei de Ebla (talvez Irkab-Damu) sobre Nagar. [55] No entanto, alguns anos depois, um tratado foi concluído e as relações progrediram para um casamento dinástico entre a princesa Tagrish-Damu de Ebla e o príncipe Ultum-Huhu, filho do monarca de Nagar. [6] [55]

Nagar foi derrotado por Mari no sétimo ano do mandato do vizir Eblaite Ibrium, causando o bloqueio das rotas comerciais entre Ebla e o sul da Mesopotâmia através da alta Mesopotâmia. [62] Mais tarde, o rei de Ebla, Isar-Damu, concluiu uma aliança com Nagar e Kish contra Mari, [63] e a campanha foi liderada pelo vizir Eblaite Ibbi-Sipish, que liderou os exércitos combinados para a vitória em uma batalha perto de Terqa. [64] Posteriormente, a aliança atacou a rebelde cidade vassala Eblaite de Armi. [65] Ebla foi destruída aproximadamente três anos após a batalha de Terqa, [66] e logo depois, Nagar seguiu em c. 2300 AC. [67] Grandes partes da cidade foram queimadas, um ato atribuído a Mari, [68] ou Sargão de Akkad. [67]

Edição do período acadiano

Após sua destruição, Nagar foi reconstruída pelo império acadiano, para formar um centro da administração provincial. [69] A cidade incluía todo o tell e uma cidade baixa na extremidade sul do monte. [49] Dois edifícios públicos foram construídos durante os primeiros períodos acadianos, um complexo na área WL, [69] e outro na área FS. [70] A construção da área FS incluía seu próprio templo e poderia ter servido como caravançarai, estando localizado próximo ao portão norte da cidade. [71] Os primeiros monarcas acadianos estavam ocupados com conflitos internos, [72] e Tell Brak foi temporariamente abandonado por Akkad em algum ponto anterior ao reinado de Naram-Sin. [nota 5] [75] O abandono pode estar relacionado a um evento ambiental, que causou a desertificação da região. [75]

A destruição do reino de Nagar criou um vácuo de poder no Upper Khabur. [76] Os hurritas, anteriormente concentrados em Urkesh, [77] aproveitaram a situação para controlar a região já nos últimos anos de Sargão. [76] Tell Brak era conhecido como "Nawar" pelos hurritas, [78] e os reis de Urkesh tomaram o título de "Rei de Urkesh e Nawar", primeiro atestado no selo do rei Atal-Shen de Urkesh. [11] [79]

O uso do título continuou durante os reinados dos sucessores de Atal-Shen, Tupkish e Tish-Atal, [77] [80] que governaram apenas em Urkesh. [78] Os acadianos sob Naram-Sin incorporaram Nagar firmemente em seu império. [81] O edifício acadiano mais importante na cidade é chamado de "Palácio de Naram-Sin", [nota 6] [81] que teve partes dele construídas sobre o Templo do Olho original. [82] [83] Apesar do nome, o palácio fica mais perto de uma fortaleza, [81] já que era mais um depósito fortificado para o armazenamento de tributos coletados, em vez de um assento residencial. [84] [85] O palácio foi queimado durante o reinado de Naram-Sin, talvez por um ataque de Lullubi, [67] e a cidade foi queimada no final do período acadiano c. 2193 aC, provavelmente pelos gutianos. [67]

Reino pós-acadiano Editar

O período acadiano foi seguido pelo período N, [86] durante o qual Nagar foi o centro de uma dinastia hurrita independente, [87] evidenciado pela descoberta de um selo, registrando o nome do rei Talpus-Atili de Nagar, [88] que governou durante ou pouco depois do reinado do filho de Naram-Sin, Shar-Kali-Sharri. [89] A visão de que Tell Brak ficou sob o controle de Ur III foi recusada, [nota 7] [91] e existem evidências de uma reconstrução hurrita do palácio de Naram-Sin, erroneamente atribuída por Max Mallowan a Ur-Nammu de Ur. [92] O período N viu uma redução no tamanho da cidade, com prédios públicos sendo abandonados e a cidade baixa evacuada. [93] Poucas casas de vida curta foram construídas na área CH durante o período N, [93] e embora muito reduzido em tamanho, a arqueologia forneceu evidências para a ocupação contínua na cidade, em vez de abandono. [nota 8] [97]

Regra estrangeira e períodos posteriores Editar

Durante o período P, Nagar era densamente povoada na crista norte do Tell. [98] A cidade ficou sob o governo de Mari, [99] e foi o local de uma vitória decisiva conquistada por Yahdun-Lim de Mari sobre Shamshi-Adad I da Assíria. [100] Nagar perdeu sua importância e ficou sob o governo de Kahat no século 18 AC. [8]

Durante o período Q, Tell Brak foi uma importante cidade comercial no estado de Mitanni. [101] Um palácio de dois andares foi construído c. 1500 AC na seção norte do Tell, [98] [102] além de um templo associado. [103] No entanto, o resto do Tell não foi ocupado, e uma cidade baixa se estendia ao norte, mas agora está quase destruída pela agricultura moderna. [104] Dois documentos legais mitanianos, com os nomes dos reis Artashumara e Tushratta, foram recuperados da cidade, [105] que foi destruída entre cerca de 1300 e 1275 aC, [104] em duas ondas, primeiro nas mãos dos Rei assírio Adad-Nirari I, então por seu sucessor Salmaneser I. [106]

Poucas evidências de uma ocupação no tell existe após a destruição da cidade de Mitannian, no entanto, uma série de pequenas aldeias existiram na cidade baixa durante os períodos assírios. [107] Os vestígios de um assentamento helenístico foram descobertos em um sinal de satélite próximo, na borda noroeste do sinal principal. [107] No entanto, as escavações não recuperaram nenhuma cerâmica dos períodos parta-romano ou bizantino-sassânida, embora fragmentos datados desses períodos sejam notados. [107] Em meados do primeiro milênio DC, um edifício fortificado foi erguido na cidade baixa do nordeste. [107] O edifício foi datado por Antoine Poidebard da era Justiniana (século VI DC), com base na sua arquitetura. [107] O último período de ocupação do local foi durante o início do período do Califado Abássida, [108] quando um canal foi construído para abastecer a cidade com água do vizinho Rio Jaghjagh. [107]

Pessoas e linguagem Editar

Os halafianos eram os povos indígenas do Neolítico norte da Síria, [nota 9] [110] que mais tarde adotou a cultura do sul de Ubaid. [16] O contato com o sul da Mesopotâmia aumentou durante o primeiro e médio período de Uruk do norte, [30] e as pessoas do sul se mudaram para Tell Brak no final do período de Uruk, [111] formando uma colônia, que produziu uma sociedade mista. [43] A colônia Urukean foi abandonada pelo colono no final do quarto milênio aC, deixando os indígenas Tell Brak uma cidade muito contraída. [112] [113] A população do reino pré-acadiano era semita, [114] e falava seu próprio dialeto semítico oriental da língua eblaita usada em Ebla e Mari. [115] O dialeto nagarita está mais próximo do dialeto de Mari do que de Ebla. [61]

Nenhum nome hurrita foi registrado no período pré-acadiano, [72] [116] embora o nome do príncipe Ultum-Huhu seja difícil de entender como semítico. [117] Durante o período acadiano, nomes semíticos e hurritas foram registrados, [70] [114] já que os hurritas parecem ter aproveitado o vácuo de poder causado pela destruição do reino pré-acadiano, a fim de migrar e expandir na região. [76] O período pós-acadiano Tell Brak teve um forte elemento hurrita, [118] e governantes nomeados hurritas, [114] embora a região também fosse habitada por tribos amorreus. [119] Várias tribos amoritas Banu-Yamina colonizaram os arredores de Tell Brak durante o reinado de Zimri-Lim de Mari, [119] e cada grupo usava sua própria língua (hurrita e línguas amoritas). [119] Tell Brak era um centro do império hurrita-mitaniano, [105] que tinha o hurrita como língua oficial. [120] No entanto, acadiano era o idioma internacional da região, evidenciado pelas tabuinhas das eras pós-acadiana e mitaniana, [121] [122] descobertas em Tell Brak e escritas em acadiano. [123]

Religião Editar

As descobertas no Templo do Olho indicam que Tell Brak está entre os primeiros locais de religião organizada no norte da Mesopotâmia. [124] Não se sabe a qual divindade o Templo do Olho foi dedicado, [2] e as estatuetas dos "Olhos" parecem ser oferendas votivas a essa divindade desconhecida. [30] O templo foi provavelmente dedicado ao sumério Innana ou ao semita Ishtar. Michel Meslin levantou a hipótese de que as estatuetas dos "Olhos" eram uma representação de uma divindade feminina que tudo via. [125]

Durante a era do reino pré-acadiano, Hazna, um antigo centro de culto do norte da Síria, servia como centro de peregrinação para Nagar. [126] O Templo do Olho permaneceu em uso, [127] mas como um pequeno santuário, [128] enquanto a deusa Belet-Nagar se tornou a divindade suprema do reino. [nota 10] [127] O templo de Belet-Nagar não foi identificado, mas provavelmente fica embaixo do palácio mitaniano. [98] A divindade Eblaite Kura também era venerada em Nagar, [117] e os monarcas foram atestados visitando o templo da divindade semítica Dagon em Tuttul. [55] Durante o período acadiano, o templo na área FS foi dedicado ao deus sumério Shakkan, o patrono dos animais e do campo. [71] [131] [132] Tell Brak era um importante centro religioso hurrita, [133] e o templo de Belet-Nagar manteve sua importância cult em toda a região até o início do segundo milênio aC. [nota 11] [6]

Cultura Editar

O norte da Mesopotâmia evoluiu independentemente do sul durante o Calcolítico tardio / início e meio do norte de Uruk (4000–3500 aC). [38] Este período foi caracterizado por uma forte ênfase em locais sagrados, [135] entre os quais, o Templo do Olho era o mais importante em Tell Brak. [136] O edifício contendo ídolos "Olhos" na área TW era com painéis de madeira, cuja sala principal tinha sido forrada com painéis de madeira. [28] O edifício também continha a primeira fachada semicoluna conhecida, que é um personagem que será associado a templos em períodos posteriores. [28]

No final de Uruk do norte e especialmente após 3200 aC, o norte da Mesopotâmia ficou sob o domínio cultural total da cultura de Uruk do sul, [38] que afetou Tell. Arquitetura e administração de Brak. [111] A influência do sul é mais óbvia no nível denominado "Último Jemdet Nasr" do Templo do Olho, [32] que tinha elementos do sul, como mosaicos de cones. [137] A presença dos Uruk foi pacífica, como é notado pela primeira vez no contexto de acordos comerciais de festa durante esse período, tradicionalmente ratificados por meio de festas. [nota 12] [111] [138] As escavações na área TW revelou que o banquete é um hábito local importante, pois foram descobertas duas instalações para cozinhar, grandes quantidades de grãos, esqueletos de animais, um forno com cúpula e fogueiras para churrasco. [139] Entre os materiais Uruk tardios encontrados em Tell Brak, está um texto padrão para escribas instruídos (o texto "Profissões Padrão"), parte da educação padronizada ensinada no terceiro milênio aC em uma ampla área da Síria e Mesopotâmia. [140]

O reino pré-acadiano era famoso por seus acrobatas, que eram procurados em Ebla e treinavam os artistas locais de Eblaite. [56] O reino também tinha seu próprio estilo glíptico local chamado de "Estilo Brak", [141] que era distinto das variantes de vedação do sul, empregando formas circulares suaves e bordas afiadas. [142] A administração acadiana teve pouco efeito nas tradições administrativas locais e no estilo de vedação, [143] e as focas acadianas existiram lado a lado com a variante local. [144] Os hurritas empregaram o estilo acadiano em seus selos, e selos elamitas foram descobertos, indicando uma interação com o planalto iraniano ocidental. [144] Tell Brak forneceu grande conhecimento sobre a cultura de Mitanni, que produzia vidro usando técnicas sofisticadas, que resultaram em diferentes variedades de formas multicoloridas e decoradas. [105] Amostras da elaborada louça Nuzi foram descobertas, além de selos que combinam elementos mitanianos distintos com motivos internacionais daquele período. [105]

Editar vagões

As focas de Tell Brak e Nabada datavam do reino pré-acadiano, revelando o uso de carroças de quatro rodas e carruagens de guerra. [145] Escavação na área FS modelos de argila recuperados de equídeos e vagões datados dos períodos acadiano e pós-acadiano. [145] Os modelos fornecem informações sobre os tipos de vagões usados ​​durante esse período (2350-2000 AC), [146] e incluem veículos de quatro rodas e dois tipos de veículos de duas rodas, o primeiro é um carrinho com assentos fixos e o segundo é um carrinho onde o motorista fica acima do eixo. [101] As carruagens foram introduzidas durante a era Mitanni, [101] e nenhuma das carruagens pré-Mitanni podem ser consideradas carruagens, como são erroneamente descritas em algumas fontes. [101] [146]

A primeira cidade tinha características de grandes centros urbanos, como edifícios monumentais, [147] e parece ter sido governada por uma assembleia de parentesco, chefiada por anciãos. [148] O reino pré-acadiano foi descentralizado, [149] e o centro provincial de Nabada era governado por um conselho de anciãos, ao lado do representante do rei. [150] Os monarcas nagaritas tinham que viajar regularmente por seu reino para afirmar seu controle político. [149] [151] Durante o início do período acadiano, Nagar era administrado por oficiais locais.[70] No entanto, o controle central foi reforçado e o número de oficiais acadianos aumentou, após o suposto evento ambiental que precedeu a construção do palácio de Naram-Sin. [103] A Nagar pós-acadiana era um reino de cidade-estado, [152] que gradualmente perdeu sua importância política durante o início do segundo milênio aC, já que não existe evidência de um rei datando desse período. [100]

Governantes de Tell Brak Editar

Rei Reinado Notas
Período inicial, possivelmente governado por uma assembleia local de anciãos. [148]
Reino pré-acadiano de Nagar (c. 2600-2300 AC)
Mara-Il Fl. final do século 24 aC. [56]
Período acadiano inicial, início do século 23 a.C.. [69]
Dominância de Urkesh, o rei urkeshite Atal-Shen autodenominou-se "Rei de Urkesh e Nawar", [153] assim como seus sucessores que governaram apenas em Urkesh. [78]
Controle acadiano, sob o governo de Naram-Sin de Akkad. [81]
Reino pós-acadiano de Nagar
Talpus-Atili Fl. final do terceiro milênio aC. [154] Denominou-se "o sol do país de Nagar". [76]
Vários governantes estrangeiros, como Mari, [99] Kahat, [8] Mitanni, [101] e Assíria. [155]

Ao longo de sua história, Tell Brak foi um importante centro comercial, um entreposto do comércio de obsidiana durante o Calcolítico, uma vez que estava situada na travessia do rio entre a Anatólia, o Levante e o sul da Mesopotâmia. [156] O campo foi ocupado por cidades menores, vilas e aldeias, mas os arredores da cidade estavam vazios dentro de três quilômetros. [37] Isso provavelmente se deveu ao cultivo intensivo no interior imediato, a fim de sustentar a população. [37] A cidade fabricou diferentes objetos, incluindo cálices feitos de obsidiana e mármore branco, [29] faiança, [157] ferramentas de sílex e incrustações de conchas. [158] No entanto, existem evidências de uma ligeira mudança na produção de bens em direção aos objetos de manufatura desejados no sul, após o estabelecimento da colônia de Uruk. [111]

O comércio também era uma atividade econômica importante para o reino pré-acadiano de Nagar, [73] que tinha Ebla e Kish como principais parceiros. [73] O reino produzia vidro, [157] lã, [56] e era famoso pela criação e comercialização no Kunga, [159] [160] um híbrido de um burro e uma onagra fêmea. [160] Tell Brak permaneceu um importante centro comercial durante o período acadiano, [161] e foi uma das principais cidades comerciais de Mitanni. [101] Muitos objetos foram fabricados em Mitannian Tell Brak, incluindo móveis feitos de marfim, madeira e bronze, além de vidro. [105] A cidade forneceu evidências para os contatos comerciais internacionais de Mitanni, incluindo objetos egípcios, hititas e micênicos, alguns dos quais foram produzidos na região para satisfazer o gosto local. [105]

Editar Equids

Os Kungas de Nagar pré-acadiano eram usados ​​para puxar as carruagens dos reis antes da domesticação do cavalo, [162] e uma procissão real incluía até cinquenta animais. [163] As kungas de Nagar eram muito procuradas no império Eblaite [159] e custavam dois quilos de prata, cinquenta vezes o preço de um burro, [162] e eram importadas regularmente pelos monarcas de Ebla para serem usadas como transporte animais e presentes para cidades aliadas. [159] O cavalo era conhecido na região durante o terceiro milênio aC, mas não era usado como animal de tração antes de c. Século 18 aC. [160]

Editar Escavações

Tell Brak foi escavado pelo arqueólogo britânico Sir Max Mallowan, marido de Agatha Christie, em 1937 e 1938. [164] Os artefatos das escavações de Mallowan estão agora preservados no Museu Ashmolean, Museu Nacional de Aleppo e coleção do Museu Britânico [165] o último contém o Tell Brak Head datando de c. 3500–3300 aC. [166] [167]

Uma equipe do Instituto de Arqueologia da Universidade de Londres, liderada por David e Joan Oates, trabalhou no Tell por 14 temporadas entre 1976 e 1993. [67] Depois de 1993, as escavações foram conduzidas por vários diretores de campo sob o comando do general orientação de David (até 2004) e Joan Oates. [67] Esses diretores incluíam Roger Matthews (em 1994–1996), para o Instituto McDonald de Pesquisa Arqueológica da Universidade de Cambridge Geoff Emberling (em 1998–2002) e Helen McDonald (em 2000–2004), para o Instituto Britânico de o Estudo do Iraque e o Museu Metropolitano de Arte. [67] Em 2006, Augusta McMahon tornou-se diretor de campo, também patrocinado pelo Instituto Britânico para o Estudo do Iraque. [67] Uma pesquisa de campo arqueológica regional em um raio de 20 km (12 milhas) ao redor de Brak foi supervisionada por Henry T. Wright (em 2002–2005). [168] Muitos dos achados das escavações em Tell Brak estão em exibição no Museu Deir ez-Zor. [169] As escavações mais recentes ocorreram na primavera de 2011, mas o trabalho arqueológico está atualmente suspenso devido à Guerra Civil Síria em curso. [170]

Guerra Civil Síria Editar

De acordo com as autoridades sírias, o acampamento dos arqueólogos foi saqueado, junto com as ferramentas e cerâmicas mantidas nele. [171] O local mudou de mãos entre os diferentes combatentes, principalmente as Unidades de Proteção do Povo Curdo e o Estado Islâmico do Iraque e Levante. [172] No início de 2015, Tell Brak foi tomada pelas forças curdas após combates leves com o Estado Islâmico. [173]


Mesopotâmia Antiga: Sacrifício Ritual de Criança Descoberto na Idade do Bronze na Turquia

Arqueólogos descobriram evidências de que pelo menos 11 crianças e jovens foram mortos como resultado de sacrifícios ritualísticos entre 3100 e 2800 a.C. A pesquisa deles foi publicada quarta-feira na revista. Antiguidade.

Os corpos de pessoas com 11 anos ou mais foram dispostos em posições bizarras dentro e ao redor de uma grande tumba de pedra. Oito jovens deitados aos pés de duas crianças na estrutura semelhante a um caixão. Outros restos mortais jaziam ao redor da tumba, cercados por extravagantes bens tumulares.

Alguns vestígios mostram evidências de ferimentos de faca, mas os pesquisadores não têm certeza de como todos os indivíduos perderam a vida. Um homem teve ferimentos violentos no quadril e na cabeça, semelhantes a feridas reconstruídas de outros sacrifícios rituais da Mesopotâmia.

"É improvável que essas crianças e jovens tenham sido mortos em um massacre ou conflito", disse Brenna Hassett, do Museu de História Natural de Londres, em um comunicado. "O posicionamento cuidadoso dos corpos e as evidências de morte violenta sugerem que esses enterros se encaixam no mesmo padrão de sacrifício humano visto em outros locais da região."

Hassett liderou a pesquisa sobre o cemitério da Idade do Bronze Ba & # 351ur H & oumly & uumlk na Turquia. Na época, a área fazia parte da antiga região da Mesopotâmia, que abrangia partes da atual Turquia, Iraque, Kuwait, Síria e Arábia Saudita.

Escavações anteriores da antiga Mesopotâmia revelaram centenas de corpos sacrificados enterrados cerca de 500 anos depois no famoso Cemitério Real de Ur, disse Hassett. “Foi sugerido que a prática do sacrifício humano era uma das maneiras pelas quais civilizações complexas como a que se ergueu na Mesopotâmia consolidaram seu poder”, acrescentou ela. "Esta descoberta move a investigação 500 anos antes e mais de 500 milhas ao norte."

Os restos mortais recém-descobertos, Bassett explicou, são notáveis ​​pela idade das vítimas, o número de enterrados e o valor dos itens encontrados entre os restos mortais. "Mulheres e crianças na Mesopotâmia eram ocasionalmente enterradas com túmulos, mas normalmente eram pertences pessoais.

"Existem várias evidências que sugerem que esses jovens não morreram acidentalmente ou naturalmente & antes foram sacrificados."

Fora do sacrifício humano, Ba & # 351ur H & oumly & uumlk anteriormente rendeu peças de jogo de tabuleiro de 5.000 anos em 2013.


Na antiga Mesopotâmia, o sexo entre os deuses abalou o céu e a terra

O “Burney Relief”, que se acredita representar Ishtar, a deusa mesopotâmica do amor e da guerra, ou sua irmã mais velha Ereshkigal, Rainha do submundo (c. Século 19 ou 18 aC). Crédito: BabelStone

A sexualidade era fundamental para a vida na antiga Mesopotâmia, uma área do Antigo Oriente Próximo frequentemente descrita como o berço da civilização ocidental, correspondendo aproximadamente ao atual Iraque, Kuwait e partes da Síria, Irã e Turquia. Não era assim apenas para os humanos comuns, mas também para reis e até divindades.

As divindades mesopotâmicas compartilharam muitas experiências humanas, com deuses se casando, procriando e compartilhando famílias e deveres familiares. No entanto, quando o amor dá errado, as consequências podem ser terríveis tanto no céu quanto na terra.

Os estudiosos observaram as semelhanças entre a "máquina de casamento" divina encontrada em obras literárias antigas e o namoro histórico de mortais, embora seja difícil separar os dois, mais notoriamente nos chamados "casamentos sagrados", que viram reis da Mesopotâmia se casando com divindades .

Os deuses, sendo imortais e geralmente de status superior aos humanos, não precisavam estritamente de relações sexuais para a manutenção da população, mas os aspectos práticos da questão parecem ter feito pouco para conter seu entusiasmo.

As relações sexuais entre as divindades mesopotâmicas inspiraram uma rica variedade de narrativas. Isso inclui mitos sumérios como Enlil e Ninlil e Enki e Ninhursag, onde as complicadas interações sexuais entre divindades envolviam trapaça, engano e disfarce.

Em ambos os mitos, uma divindade masculina adota um disfarce e, em seguida, tenta obter acesso sexual à divindade feminina - ou evitar a perseguição de seu amante. No primeiro, a deusa Ninlil segue seu amante Enlil até o Mundo Inferior e troca favores sexuais por informações sobre o paradeiro de Enlil. A provisão de uma falsa identidade nesses mitos é usada para circunavegar as expectativas da sociedade em relação ao sexo e à fidelidade.

A traição sexual poderia significar a ruína não apenas para amantes errantes, mas para toda a sociedade. Quando a Rainha do Mundo Inferior, Ereshkigal, é abandonada por seu amante, Nergal, ela ameaça ressuscitar o morto a menos que ele seja devolvido a ela, aludindo ao seu direito à saciedade sexual.

Impressão de selo cilíndrico sumério antigo mostrando Dumuzid sendo torturado no submundo pelos demônios galla. Crédito: Museu Britânico

A deusa Ishtar faz a mesma ameaça diante de uma rejeição romântica do rei de Uruk na Epopéia de Gilgamesh. É interessante notar que tanto Ishtar quanto Ereshkigal, que são irmãs, usam uma das ameaças mais potentes à sua disposição para tratar de assuntos do coração.

Os enredos desses mitos destacam o potencial do engano para criar alienação entre os amantes durante o namoro. O curso menos que suave do amor nesses mitos e seu complexo uso de imagens literárias têm atraído comparações acadêmicas com as obras de Shakespeare.

Antigos autores da poesia de amor suméria, retratando as façanhas de casais divinos, mostram uma riqueza de conhecimentos práticos sobre os estágios da excitação sexual feminina. Alguns estudiosos acreditam que essa poesia pode ter historicamente um propósito educacional: ensinar jovens amantes inexperientes na antiga Mesopotâmia sobre a relação sexual. Também foi sugerido que os textos tinham propósitos religiosos, ou possivelmente potência mágica.

Vários textos escrevem sobre o namoro de um casal divino, Inanna (o equivalente semítico de Ishtar) e seu amante, a divindade pastor Dumuzi. A proximidade dos amantes é mostrada por meio de uma combinação sofisticada de poesia e imagens sensuais - talvez fornecendo um exemplo edificante para os indicados de Bad Sex in Fiction deste ano.

Em um dos poemas, os elementos da excitação da amante são catalogados, desde o aumento da lubrificação de sua vulva até o "tremor" de seu clímax. O parceiro masculino é apresentado deliciando-se com a forma física da parceira e falando gentilmente com ela. A perspectiva feminina sobre o ato sexual é enfatizada nos textos por meio da descrição das fantasias eróticas da deusa. Essas fantasias fazem parte dos preparativos da deusa para sua união e talvez contribuam para sua satisfação sexual.

Os genitais femininos e masculinos podiam ser celebrados na poesia, a presença de pêlos púbicos escuros na vulva da deusa é poeticamente descrita através do simbolismo de um bando de patos em um campo bem regado ou uma porta estreita emoldurada em lápis-lazúli preto brilhante.

A representação dos órgãos genitais também pode ter cumprido uma função religiosa: os inventários dos templos revelaram modelos votivos de triângulos púbicos, alguns feitos de argila ou bronze. Ofertas votivas em forma de vulva foram encontradas na cidade de Assur antes de 1000 aC.

Na antiga Mesopotâmia, a vulva de uma deusa podia ser comparada a um bando de patos. Crédito: Shutterstock.com

Deusa feliz, reino feliz

O sexo divino não era exclusivo dos deuses, mas também podia envolver o rei humano. Poucos tópicos da Mesopotâmia cativaram tanto a imaginação quanto o conceito de casamento sagrado. Nessa tradição, o rei histórico da Mesopotâmia seria casado com a deusa do amor, Ishtar. Há evidências literárias de tais casamentos desde o início da Mesopotâmia, antes de 2300 aC, e o conceito perseverou em períodos muito posteriores.

A relação entre reis históricos e divindades da Mesopotâmia foi considerada crucial para o sucesso da continuação da ordem terrestre e cósmica. Para o monarca da Mesopotâmia, então, o relacionamento sexual com a deusa do amor provavelmente envolvia certa pressão para agir.

Alguns estudiosos sugeriram que esses casamentos envolviam uma expressão física entre o rei e outra pessoa (como uma sacerdotisa) incorporando a deusa. A visão geral agora é que se houvesse uma encenação física de um ritual sagrado de casamento, ele teria sido conduzido em um nível simbólico e não carnal, com o rei talvez compartilhando sua cama com uma estátua da divindade.

Imagens agrícolas eram freqüentemente usadas para descrever a união da deusa e do rei. O mel, por exemplo, é descrito como doce como a boca e a vulva da deusa.

Uma canção de amor da cidade de Ur entre 2100-2000 aC é dedicada a Shu-Shin, o rei, e a Ishtar: "No quarto que goteja mel, vamos desfrutar continuamente de seu fascínio, a coisa doce. Rapaz, deixe-me fazer as coisas mais doces para você. Meu doce precioso, deixe-me trazer-lhe mel. "

O sexo nesta poesia de amor é descrito como uma atividade prazerosa que intensifica os sentimentos amorosos de intimidade. Essa sensação de maior proximidade foi considerada para trazer alegria ao coração da deusa, resultando em boa sorte e abundância para toda a comunidade - talvez demonstrando uma versão mesopotâmica do ditado "esposa feliz, vida feliz".

A apresentação diversa do sexo divino cria um mistério em torno das causas da ênfase cultural na cópula cósmica. Embora a apresentação do sexo divino e do casamento na antiga Mesopotâmia provavelmente servisse a vários propósitos, alguns elementos das relações íntimas entre deuses mostram alguma transferência para as uniões mortais.

Embora a desonestidade entre amantes pudesse levar à alienação, as interações sexuais positivas traziam inúmeros benefícios, incluindo maior intimidade e felicidade duradoura.

Este artigo foi publicado originalmente em The Conversation. Leia o artigo original.


Conteúdo

No quarto milênio AC, a primeira evidência do que é reconhecidamente religião da Mesopotâmia pode ser vista com a invenção da escrita na Mesopotâmia por volta de 3500 AC.

O povo da Mesopotâmia consistia originalmente em dois grupos, falantes do acádio semítico oriental (mais tarde divididos em assírios e babilônios) e o povo da Suméria, que falava o sumério, uma língua isolada. Esses povos eram membros de várias cidades-estado e pequenos reinos. Os sumérios deixaram os primeiros registros e acredita-se que tenham sido os fundadores da civilização do período Ubaid (6500 aC a 3800 aC) na Alta Mesopotâmia. Em tempos históricos, eles residiam no sul da Mesopotâmia, que era conhecida como Suméria (e muito mais tarde, Babilônia), e tinham uma influência considerável sobre os falantes de acadiano e sua cultura. Acredita-se que os semitas de língua acadiana entraram na região em algum ponto entre 3.500 aC e 3.000 aC, com os nomes acadianos aparecendo pela primeira vez nas listas de reinado desses estados c. Século 29 aC.

Os sumérios eram avançados: além de inventarem a escrita, as primeiras formas de matemática, os primeiros veículos / carruagens com rodas, astronomia, astrologia, código de leis escrito, medicina organizada, agricultura e arquitetura avançadas e o calendário. Eles criaram as primeiras cidades-estado, como Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur e Larsa, cada uma delas governada por um ensí. Os sumérios permaneceram amplamente dominantes nesta cultura sintetizada, entretanto, até a ascensão do Império Acadiano sob Sargão de Akkad por volta de 2335 aC, que uniu toda a Mesopotâmia sob um governante. [2]

Havia um sincretismo crescente entre as culturas e divindades sumérias e acadianas, com os acadianos geralmente preferindo adorar menos divindades, mas elevando-as a posições maiores de poder. Por volta de 2335 aC, Sargão de Akkad conquistou toda a Mesopotâmia, unindo seus habitantes no primeiro império do mundo e espalhando seu domínio no antigo Irã, no Levante, na Anatólia, em Canaã e na Península Arábica. O Império Acadiano durou dois séculos antes de entrar em colapso devido ao declínio econômico, conflitos internos e ataques do Nordeste pelo povo Gutian.

Após um breve renascimento sumério com a Terceira Dinastia de Ur ou Império Neo-Sumério, a Mesopotâmia se dividiu em vários estados acadianos. A Assíria evoluiu durante o século 25 aC e se afirmou no norte por volta de 2100 aC no Velho Império Assírio e no sul da Mesopotâmia fragmentada em vários reinos, sendo o maior Isin, Larsa e Eshnunna.

Em 1894 aC, a inicialmente menor cidade-estado de Babilônia foi fundada no sul pela invasão dos amorreus de língua semítica ocidental. Raramente foi governado por dinastias nativas ao longo de sua história.

Algum tempo depois desse período, os sumérios desapareceram, tornando-se totalmente absorvidos pela população de língua acadiana.

Reis assírios são atestados desde o final do século 25 aC e dominaram o norte da Mesopotâmia e partes do leste da Anatólia e nordeste da Síria.

Por volta de 1750 aC, o governante amorita da Babilônia, o rei Hammurabi, conquistou grande parte da Mesopotâmia, mas este império ruiu após sua morte, e a Babilônia foi reduzida ao pequeno estado em que havia sido fundada. A dinastia amorita foi deposta em 1595 aC após ataques de pessoas que viviam nas montanhas, conhecidas como cassitas, das montanhas Zagros, que governaram a Babilônia por mais de 500 anos.

A Assíria, tendo sido a potência dominante na região com o Antigo Império Assírio entre os séculos 20 e 18 aC antes da ascensão de Hamurabi, tornou-se mais uma vez uma grande potência com o Império Assírio Médio (1391–1050 aC).A Assíria derrotou os hititas e Mitanni, e seu crescente poder forçou o Novo Reino do Egito a se retirar do Oriente Próximo. O Império Assírio Médio em seu apogeu se estendeu do Cáucaso ao Bahrein moderno e de Chipre ao Irã ocidental.

O Império Neo-Assírio (911-605 aC) foi a potência mais dominante na terra e o maior império que o mundo já viu entre o século 10 aC e o final do século 7 aC, com um império que se estende de Chipre no oeste ao centro Irã no leste, e do Cáucaso no norte à Núbia, Egito e Península Arábica no sul, facilitando a disseminação da cultura e religião mesopotâmica por toda parte sob imperadores como Assurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglath-Pileser III , Salmaneser IV, Sargão II, Senaqueribe e Esarhaddon. Durante o Império Neo-Assírio, o aramaico mesopotâmico tornou-se a língua franca do império, e também da Mesopotâmia propriamente dita. Os últimos registros escritos em acadiano foram textos astrológicos datados de 78 EC, descobertos na Assíria.

O império caiu entre 612 aC e 599 aC, após um período de severa guerra civil interna na Assíria, que logo se espalhou para a Babilônia, deixando a Mesopotâmia em um estado de caos. Uma Assíria enfraquecida foi então sujeita a ataques combinados por uma coalizão de vassalos até então, na forma de babilônios, caldeus, medos, citas, persas, sagartianos e cimérios começando em 616 AC. Eles eram liderados por Nabopolassar da Babilônia e Ciaxares da Média e da Pérsia. Nínive foi saqueada em 612 aC, Haran caiu em 608 aC, Carquemis em 605 aC e os vestígios finais da administração imperial assíria desapareceram de Dūr-Katlimmu em 599 aC.

Babilônia teve um breve florescimento tardio de poder e influência, inicialmente sob a dinastia caldéia, que assumiu grande parte do império anteriormente dominado por seus parentes do norte. No entanto, o último rei da Babilônia, Nabonido, um assírio, deu pouca atenção à política, preferindo adorar a divindade lunar Sin, deixando o governo do dia-a-dia para seu filho Belsazar. Isso e o fato de que os persas e medos ao leste estavam crescendo em poder agora que o poder da Assíria que os havia mantido em vassalagem por séculos havia acabado, representou o toque de morte para o poder nativo da Mesopotâmia. O Império Aquemênida conquistou o Império Neo-Babilônico em 539 aC, após o que os caldeus desapareceram da história, embora o povo mesopotâmico, a cultura e a religião continuassem a perdurar depois disso.

Efeito das crenças religiosas assírias em sua estrutura política. Editar

Como muitas nações na história da Mesopotâmia, a Assíria foi originalmente, em grande medida, uma oligarquia, e não uma monarquia. A autoridade era considerada como estando com "a cidade", e o governo tinha três centros principais de poder - uma assembleia de anciãos, um governante hereditário e um epônimo. O governante presidia a assembléia e executava suas decisões. Ele não foi referido com o termo acadiano usual para "rei", šarrum em vez disso, foi reservado para a divindade patrona da cidade, Ashur, de quem o governante era o sumo sacerdote. O próprio governante foi designado apenas como "mordomo de Assur" (iššiak Assur), onde o termo para mordomo é um empréstimo do Sumério ensí. O terceiro centro de poder era o epônimo (limmum), que deu ao ano seu nome, de forma semelhante ao arconte e cônsul romano da antiguidade clássica. Ele era eleito anualmente por sorteio e era responsável pela administração econômica da cidade, que incluía o poder de deter pessoas e confiscar bens. A instituição do epônimo, bem como a fórmula iššiak Assur permaneceu como vestígios cerimoniais deste sistema primitivo ao longo da história da monarquia assíria. [3]

Religião no Império Neo-Assírio Editar

A religião do Império Neo-Assírio girava em torno do rei assírio como o rei de suas terras também. No entanto, a realeza na época estava intimamente ligada à ideia de mandato divino. [4] O rei assírio, embora não fosse um deus, foi reconhecido como o servo principal do deus principal, Assur. Desse modo, a autoridade do rei era considerada absoluta, desde que o sumo sacerdote assegurasse aos povos que os deuses, ou, no caso dos henoteístas assírios, o deus, estavam satisfeitos com o governante atual. [4] Para os assírios que viviam em Assur e nas terras vizinhas, esse sistema era a norma. Para os povos conquistados, entretanto, era uma novidade, principalmente para as pessoas de cidades-estado menores. Com o tempo, Ashur foi promovido de divindade local de Assur a senhorio do vasto domínio assírio, que se espalhava do Cáucaso e Armênia no norte ao Egito, Núbia e Península Arábica no sul, e de Chipre e no leste Mar Mediterrâneo no oeste ao centro do Irã no leste. [4] Assur, a divindade padroeira da cidade de Assur desde o final da Idade do Bronze, estava em constante rivalidade com a divindade padroeira da Babilônia, Marduk. A adoração era realizada em seu nome em todas as terras dominadas pelos assírios. Com a adoração de Assur em grande parte do Crescente Fértil, o rei assírio podia comandar a lealdade de seus conservos de Assur.

História posterior da Mesopotâmia Editar

Em 539 aC, a Mesopotâmia foi conquistada pelo Império Aquemênida (539-332 aC), então governado por Ciro, o Grande. Isso pôs fim a mais de 3.000 anos de domínio mesopotâmico semítico do Oriente Próximo. Os persas mantiveram e não interferiram na cultura e religião nativas e a Assíria e a Babilônia continuaram a existir como entidades (embora a Caldéia e os caldeus tenham desaparecido), e a Assíria foi forte o suficiente para lançar grandes rebeliões contra a Pérsia em 522 e 482 aC. Durante este período, a língua siríaca e a escrita siríaca evoluíram na Assíria, e séculos mais tarde seriam o veículo para a disseminação do cristianismo siríaco por todo o oriente próximo.

Então, dois séculos depois, em 330 aC, o imperador grego macedônio Alexandre o Grande derrubou os persas e assumiu o controle da própria Mesopotâmia. Após a morte de Alexandre, o aumento da influência helenística foi trazido para a região pelo Império Selêucida. [5] A Assíria e a Babilônia mais tarde se tornaram províncias sob o Império Parta (Athura e província da Babilônia), Roma (província da Assíria) e Império Sassânida (província do Asuristão). A Babilônia foi dissolvida como uma entidade durante o Império Parta, embora a Assíria tenha durado como uma entidade geopolítica até a conquista árabe islâmica do século 7 DC.

Durante o Império Parta, houve um grande renascimento na Assíria (conhecido como Athura e Assuristão) entre o século 2 aC e o século 4 dC, [6] com templos mais uma vez sendo dedicados a deuses como Ashur, Sin, Shamash, Hadad e Ishtar em estados neo-assírios independentes, como Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra e Beth Nuhadra. [7] [8]

Com a cristianização da Mesopotâmia começando no primeiro século EC, os estados assírios independentes de Adiabene, Osroene, Assur, Hatra, Beth Nuhadra e Beth Garmai foram amplamente governados por convertidos a formas caseiras de cristianismo de rito oriental ainda existente na forma da Igreja do Oriente e da Igreja Ortodoxa Siríaca, bem como do Judaísmo. Seitas gnósticas como o sabianismo e o ainda existente Mandeanismo também se tornaram populares, embora as religiões nativas ainda coexistissem com essas novas religiões monoteístas entre os deuses da população nativa, como Ashur e Sin, ainda eram adorados até o século 4 dC na Assíria. No século III dC, outra religião nativa da Mesopotâmia floresceu, o maniqueísmo, que incorporou elementos do cristianismo, judaísmo, budismo e zoroastrismo, bem como elementos locais da mesopotâmia. [9]

Não há registros escritos específicos que expliquem a cosmologia religiosa mesopotâmica que sobreviva hoje. No entanto, estudiosos modernos examinaram vários relatos e criaram o que se acredita ser uma representação pelo menos parcialmente precisa da cosmologia mesopotâmica. [10] No Épico da Criação, datado de 1200 aC, explica que o deus Marduk matou a deusa mãe Tiamat e usou metade de seu corpo para criar a terra, e a outra metade para criar o paraíso de šamû e o submundo de irṣitu. [11] Um documento de um período semelhante afirmava que o universo era um esferóide, com três níveis de šamû, onde os deuses habitavam, e onde as estrelas existiam, acima dos três níveis da terra abaixo dela. [12]

Editar Divindades

A religião mesopotâmica era politeísta, aceitando assim a existência de muitas divindades diferentes, tanto masculinas quanto femininas, embora também fosse henoteísta, [14] com certos deuses sendo vistos como superiores a outros por seus devotos específicos. Esses devotos eram frequentemente de uma determinada cidade ou cidade-estado que mantinha essa divindade como sua divindade padroeira, por exemplo, o deus Enki era frequentemente associado à cidade de Eridu na Suméria, o deus Ashur com Assur e Assíria, Enlil com a cidade suméria de Nippur, Ishtar com a cidade assíria de Arbela, e o deus Marduk foi associado com a Babilônia. [15] Embora o número total de deuses e deusas encontrados na Mesopotâmia não seja conhecido, K. Tallqvist, em seu Akkadische Götterepitheta (1938) contou cerca de dois mil e quatrocentos que agora conhecemos, a maioria dos quais com nomes sumérios. Na língua suméria, os deuses eram chamados de dingir, enquanto na língua acadiana eram conhecidos como ilu e parece que houve sincretismo entre os deuses adorados pelos dois grupos, adotando as divindades um do outro. [16]

Os deuses da Mesopotâmia tinham muitas semelhanças com os humanos e eram antropomórficos, tendo, portanto, a forma humanóide. Da mesma forma, muitas vezes agiam como humanos, exigindo comida e bebida, bem como bebendo álcool e, subsequentemente, sofrendo os efeitos da embriaguez, [17] mas eram considerados como tendo um grau de perfeição maior do que os homens comuns. Eles foram considerados mais poderosos, oniscientes e oniscientes, insondáveis ​​e, acima de tudo, imortais. Uma de suas características proeminentes era um brilho aterrorizante (melammu) que os rodeava, produzindo uma reação imediata de temor e reverência entre os homens. [18] Em muitos casos, as várias divindades eram relações familiares entre si, uma característica encontrada em muitas outras religiões politeístas. [19] O historiador J. Bottéro era da opinião de que os deuses não eram vistos misticamente, mas sim como mestres de alto escalão que deviam ser obedecidos e temidos, ao invés de amados e adorados. [20] No entanto, muitos mesopotâmicos, de todas as classes, muitas vezes tinham nomes que eram devotados a uma determinada divindade. Esta prática parecia ter começado no terceiro milênio AC entre os sumérios, mas também foi posteriormente adotada pelos acadianos, assírios e babilônios como Nós vamos. [21]

Inicialmente, o panteão não foi ordenado, mas depois teólogos mesopotâmicos surgiram com o conceito de classificar as divindades em ordem de importância. Uma lista suméria de cerca de 560 divindades que fizeram isso foi descoberta em Farm e Tell Abû Ṣalābīkh e datada de cerca de 2.600 aC, classificando cinco divindades primárias como sendo de particular importância. [22]

Uma das mais importantes dessas primeiras divindades mesopotâmicas foi o deus Enlil, que era originalmente uma divindade suméria vista como um rei dos deuses e um controlador do mundo, que mais tarde foi adotado pelos acadianos. Outro era o deus sumério An, que desempenhava um papel semelhante a Enlil e ficou conhecido como Anu entre os acadianos. O deus sumério Enki mais tarde também foi adotado pelos acadianos, inicialmente com seu nome original e, mais tarde, como Éa. Da mesma forma, o deus lunar sumério Nanna se tornou o Sîn acadiano, enquanto o deus sol sumério Utu se tornou o Shamash acadiano. Uma das deusas mais notáveis ​​foi Inanna, a divindade suméria do sexo e da guerra. Com a ascensão posterior ao poder dos babilônios no século 18 aC, o rei, Hammurabi, declarou Marduk, uma divindade que antes não tinha importância significativa, a uma posição de supremacia ao lado de Anu e Enlil no sul da Mesopotâmia. [23]

Talvez a lenda mais significativa da religião mesopotâmica a sobreviver seja a Epopéia de Gilgamesh, que conta a história do heróico rei Gilgamesh e seu amigo selvagem Enkidu, e a busca do primeiro pela imortalidade que está ligada a todos os deuses e sua aprovação. Ele também contém a referência mais antiga ao Grande Dilúvio.

Descobertas recentes Editar

Em março de 2020, os arqueólogos anunciaram a descoberta de uma área de culto de 5.000 anos cheia com mais de 300 xícaras de cerâmica cerimoniais quebradas, tigelas, potes, ossos de animais e procissões rituais dedicadas a Ningirsu no local de Girsu. Um dos restos mortais era uma estatueta de bronze em forma de pato com olhos feitos de casca de árvore, que se acredita ser dedicada a Nanshe. [24] [25]

Uma oração ao deus Enlil. [26]

Edição de devoções públicas

Cada cidade mesopotâmica era o lar de uma divindade, e cada uma das divindades proeminentes era a patrona de uma cidade, e todos os templos conhecidos estavam localizados em cidades, embora possa haver santuários nos subúrbios. [27] O próprio templo foi construído com tijolos de barro na forma de um zigurate, que subia para o céu em uma série de degraus de escada. Seu significado e simbolismo têm sido objeto de muita discussão, mas a maioria considera a torre como uma espécie de escada ou escada para o deus descer e subir aos céus, embora haja sinais que apontam para um culto real praticado em o templo superior, então todo o templo pode ter sido considerado um altar gigante. Outras teorias tratam a torre como uma imagem da montanha cósmica onde um deus moribundo e ascendente "estava enterrado". Alguns templos, como o templo de Enki em Eridu, continham uma árvore sagrada (Kiskanu) em um bosque sagrado, que era o ponto central de vários ritos realizados pelo rei, que funcionava como um "mestre jardineiro". [28]

Os templos mesopotâmicos foram originalmente construídos para servir como morada do deus, que se pensava que residia e presidia à corte na terra para o bem da cidade e do reino. [29] Sua presença foi simbolizada por uma imagem do deus em uma sala separada. A presença do deus dentro da imagem parece ter sido pensada de forma muito concreta, como instrumentos da presença da divindade. "[30] Isso fica evidente no poema. Como Erra destruiu o mundo, em que Erra enganou o deus Marduk para deixar sua estátua de culto. [31] Uma vez construídos, os ídolos eram consagrados por meio de rituais noturnos especiais, onde recebiam "vida", e sua boca "era aberta" (pet pî) e lavado (mes pî) para que eles pudessem ver e comer. [28] Se a divindade aprovasse, ela aceitaria a imagem e concordaria em "habitá-la". Essas imagens também foram entretidas e, às vezes, acompanhadas em expedições de caça. Para servir aos deuses, o templo foi equipado com uma casa com cozinhas e utensílios de cozinha, dormitórios com camas e quartos laterais para a família da divindade, além de um pátio com bacia e água para a limpeza dos visitantes, além de um estábulo para a carruagem do deus e os animais de tração. [32]

Geralmente, o bem-estar de Deus era mantido por meio do serviço ou trabalho (estúpido) A imagem foi vestida e servida em banquetes duas vezes ao dia. Não se sabe como se pensava que o deus consumia a comida, mas uma cortina foi puxada diante da mesa enquanto ele "comia", assim como o próprio rei não podia ser visto pelas massas enquanto comia. Ocasionalmente, o rei participava dessas refeições, e os sacerdotes podem ter participado também das ofertas. O incenso também era queimado diante da imagem, pois se pensava que os deuses gostavam do cheiro. Refeições de sacrifício também foram estabelecidas regularmente, com um animal de sacrifício visto como um substituto (pūhu) ou substituto (dinānu) para um homem, e considerava-se que a raiva dos deuses ou demônios era então dirigida ao animal de sacrifício. Além disso, certos dias exigiam sacrifícios e cerimônias extras para certos deuses, e cada dia era sagrado para um deus específico. [33]

O rei era considerado, em teoria, o líder religioso (enu ou šangū) do culto e exercia um grande número de funções dentro do templo, com um grande número de especialistas cuja tarefa era mediar entre homens e deuses: [34] um sacerdote supervisor ou "vigia" (šešgallu), sacerdotes para purificação individual contra demônios e mágicos (āšipu), sacerdotes para a purificação do templo (mašmašu), sacerdotes para apaziguar a ira dos deuses com canções e música (Kalū), bem como cantoras (nāru), cantores masculinos (Zammeru), artesãos (mārē ummāni), portadores da espada (nāš paṭri), mestres da adivinhação (bārû), penitentes (šā'ilu), e outros. [35]

Edição de devoções privadas

Além da adoração aos deuses em rituais públicos, os indivíduos também prestavam homenagem a uma divindade pessoal. Tal como acontece com outras divindades, os deuses pessoais mudaram com o tempo e pouco se sabe sobre a prática inicial, pois raramente são nomeados ou descritos. Em meados do terceiro milênio aC, alguns governantes consideravam um determinado deus ou deuses como sendo seu protetor pessoal. No segundo milênio aC, os deuses pessoais começaram a funcionar mais em nome do homem comum, [36] com quem ele tinha um relacionamento íntimo e pessoal, mantido por meio da oração e da manutenção da estátua de seu deus. [37] Uma série de orações escritas sobreviveram da antiga Mesopotâmia, cada uma das quais tipicamente exalta o deus que estão descrevendo acima de todos os outros. [38] O historiador J. Bottéro afirmou que esses poemas mostram "extrema reverência, profunda devoção [e] a emoção indiscutível que o sobrenatural evocava nos corações daqueles antigos crentes", mas que mostravam um povo que tinha medo de seus deuses em vez de celebrá-los abertamente. [20] Acreditava-se que eles ofereciam boa sorte, sucesso e proteção contra doenças e demônios, [36] e o lugar e o sucesso de uma pessoa na sociedade dependiam de sua divindade pessoal, incluindo o desenvolvimento de certos talentos e até mesmo de sua personalidade . Isso foi levado ao ponto em que tudo o que ele experimentou foi considerado um reflexo do que estava acontecendo com seu deus pessoal. [37] Quando um homem negligenciava seu deus, presumia-se que os demônios eram livres para infligir a ele, e quando ele reverenciava seu deus, aquele deus era como um pastor que busca comida para ele. [39]

Havia uma forte crença em demônios na Mesopotâmia, e indivíduos particulares, como os sacerdotes do templo, também participavam de encantamentos (šiptu) para afastá-los. [40] Embora não houvesse um termo coletivo para esses seres em sumério ou acadiano, eles foram meramente descritos como seres ou forças nocivas ou perigosas e foram usados ​​como uma forma lógica de explicar a existência do mal no mundo. [41] Eles eram considerados incontáveis ​​em número, e pensava-se que até atacavam os deuses também.Além dos demônios, também havia espíritos dos mortos (etimmu) que também podiam causar danos. Amuletos eram usados ​​ocasionalmente, e às vezes um sacerdote ou exorcista especial (āšipu ou mašmašu) era necessário. Encantamentos e cerimônias também eram usados ​​para curar doenças que também se pensava estarem associadas à atividade demoníaca, às vezes fazendo uso de magia simpática. [42] Às vezes, era feita uma tentativa de capturar um demônio fazendo uma imagem dele, colocando-o acima da cabeça de uma pessoa doente e, em seguida, destruindo a imagem, que o demônio provavelmente habitaria. Imagens de espíritos protetores também foram feitas e colocadas nos portões para evitar desastres. [43]

A adivinhação também era empregada por particulares, com a suposição de que os deuses já haviam determinado os destinos dos homens e esses destinos podiam ser averiguados por meio da observação de presságios e de rituais (por exemplo, sorteio). [43] Acreditava-se que os deuses expressavam sua vontade por meio de "palavras" (amatu) e "mandamentos" (qibitu) que não eram necessariamente falados, mas se pensava que se manifestavam no desenrolar da rotina de eventos e coisas. [44] Havia inúmeras maneiras de adivinhar o futuro, como observar o óleo jogado em um copo d'água (lecanomancia), observar as entranhas de animais sacrificais (extispicy), observar o comportamento dos pássaros (augúrio) e observar o céu celeste e meteorológico fenômenos (astrologia), bem como através da interpretação dos sonhos. Freqüentemente, a interpretação desses fenômenos exigia a necessidade de duas classes de sacerdotes: pedintes (sa'ilu) e observador (baru), e também, às vezes, uma classe inferior de vidente extático (mahhu) que também estava associado à bruxaria. [45]

Encantamento do Šurpu Series. [46]

Embora o paganismo antigo tendesse a se concentrar mais no dever e no ritual do que na moralidade, várias virtudes morais gerais podem ser extraídas de orações e mitos sobreviventes. Acreditava-se que o homem se originou como um ato divino da criação, e os deuses eram considerados a fonte da vida e tinham poder sobre a doença e a saúde, bem como sobre o destino dos homens. Nomes pessoais mostram que cada criança foi considerada um presente da divindade. [47] Acreditava-se que o homem foi criado para servir aos deuses, ou talvez servi-los: o deus é o senhor (belu) e o homem é servo ou escravo (árdu), e era temer (Puluhtu) os deuses e ter a atitude adequada para com eles. Os deveres parecem ter sido principalmente de natureza cultual e ritual, [48] embora algumas orações expressem uma relação psicológica positiva, ou uma espécie de experiência de conversão em relação a um deus. [49] Geralmente, a recompensa para a humanidade é descrita como sucesso e longa vida. [47]

Cada homem também tinha deveres para com seus semelhantes que tinham algum caráter religioso, particularmente os deveres do rei para com seus súditos. Pensou-se que uma das razões pelas quais os deuses deram poder ao rei era para exercer justiça e retidão, [50] descrita como Mēšaru e Kettu, literalmente "retidão, retidão, firmeza, verdade". [51] Exemplos disso incluem não alienar e causar dissensão entre amigos e parentes, libertar prisioneiros inocentes, ser verdadeiro, ser honesto no comércio, respeitar limites e direitos de propriedade, e não se gabar de subordinados. Algumas dessas diretrizes são encontradas no segundo tablet do Šurpu série de encantamentos. [46]

O pecado, por outro lado, foi expresso pelas palavras hitu (erro, passo em falso), ano ou Arnu (rebelião), e Qillatu (pecado ou maldição), [46] com forte ênfase na ideia de rebelião, às vezes com a ideia de que o pecado é o desejo do homem de "viver em seus próprios termos" (ina ramanisu). O pecado também foi descrito como qualquer coisa que incitou a ira dos deuses. A punição veio por meio de doença ou infortúnio, [49] que inevitavelmente levam à referência comum a pecados desconhecidos, ou à idéia de que se pode transgredir uma proibição divina sem saber - salmos de lamentação raramente mencionam pecados concretos. Essa ideia de retribuição também foi aplicada à nação e à história como um todo. Vários exemplos da literatura mesopotâmica mostram como a guerra e os desastres naturais eram tratados como punição dos deuses e como os reis eram usados ​​como instrumento de libertação. [52]

Os mitos sumérios sugerem uma proibição do sexo antes do casamento. [53] Os casamentos eram geralmente arranjados pelos pais dos noivos, os noivados geralmente eram concluídos por meio da aprovação de contratos registrados em tabuletas de argila. Esses casamentos tornaram-se legais assim que o noivo entregou um presente de noiva ao pai de sua noiva. No entanto, as evidências sugerem que o sexo antes do casamento era uma ocorrência comum, mas sub-reptícia. [54]: 78 A adoração de Inanna / Ishtar, que prevalecia na Mesopotâmia, podia envolver danças frenéticas e sangrentas e celebrações rituais sangrentas de anormalidade física e social. Acreditava-se que "nada é proibido a Inanna" e que, ao retratar as transgressões das limitações sociais e físicas humanas normais, incluindo a definição tradicional de gênero, alguém poderia passar do "mundo cotidiano consciente para o mundo de transe do êxtase espiritual". [55]

Os antigos mesopotâmicos acreditavam em uma vida após a morte que seria uma terra abaixo do nosso mundo. Era esta terra, conhecida alternadamente como Arallû, Ganzer ou Irkallu, este último significava "Grande Abaixo", que se acreditava que todos iam depois da morte, independentemente da posição social ou das ações realizadas durante a vida. [56] Ao contrário do inferno cristão, os mesopotâmicos consideravam o submundo nem um castigo nem uma recompensa. [57] No entanto, a condição dos mortos dificilmente era considerada a mesma da vida anteriormente desfrutada na terra: eles eram considerados meramente fantasmas fracos e impotentes. O mito da descida de Ishtar ao submundo relata que "o pó é o seu alimento e a argila o seu alimento, eles não veem luz, onde moram nas trevas". Histórias como o mito de Adapa relatam resignadamente que, devido a um erro crasso, todos os homens devem morrer e que a verdadeira vida eterna é propriedade exclusiva dos deuses. [18]

Não existem contos mesopotâmicos conhecidos sobre o fim do mundo, embora tenha sido especulado que eles acreditavam que isso iria eventualmente ocorrer. Isso ocorre principalmente porque Beroso escreveu que os mesopotâmicos acreditavam que o mundo duraria "doze vezes doze sars" com um sar sendo 3.600 anos, isso indicaria que pelo menos alguns dos mesopotâmicos acreditavam que a Terra duraria apenas 518.400 anos. Berossus não relata o que foi pensado após este evento, no entanto. [58]

Desafios Editar

O estudo moderno da Mesopotâmia (Assiriologia) ainda é uma ciência bastante jovem, começando apenas em meados do século XIX, [59] e o estudo da religião mesopotâmica pode ser um assunto complexo e difícil porque, por natureza, sua religião era governada apenas pelo uso, não por qualquer decisão oficial, [60] e por natureza não era dogmático nem sistemático. Divindades, personagens e suas ações dentro dos mitos mudaram de caráter e importância ao longo do tempo e, ocasionalmente, retrataram imagens ou conceitos diferentes, às vezes até contrastantes. Isso é ainda mais complicado pelo fato de os estudiosos não estarem totalmente certos do papel que os textos religiosos desempenharam no mundo mesopotâmico. [61]

Por muitas décadas, alguns estudiosos do antigo Oriente Próximo argumentaram que era impossível definir ali como sendo uma religião mesopotâmica singular, com Leo Oppenheim (1964) afirmando que "uma apresentação sistemática da religião mesopotâmica não pode e não deve ser escrita". 62] Outros, como Jean Bottéro, autor de Religião na Antiga Mesopotâmia, discordou, acreditando que seria muito complicado dividir a religião em muitos grupos menores, afirmando que:

Devemos nos deter em uma determinada categoria social ou cultural: a "religião oficial", a "religião privada", a religião dos "educados". Devemos enfatizar uma determinada cidade ou província: Ebla, Mari, Assíria? Devemos nos concentrar em um certo período de tempo: o período selêucida, o aquemênida, o caldeu, o neo-assírio, o cassita, o antigo babilônico, o neo-sumério ou o antigo acadiano? Visto que, ao contrário do que alguns imprudentemente nos levariam a crer, não havia religiões distintas, mas apenas estados sucessivos do mesmo sistema religioso. - tal abordagem seria excessiva, até mesmo inútil. [63]

Editar panbabilonismo

De acordo com o panbabilonismo, uma escola de pensamento fundada por Hugo Winckler e mantida no início do século 20 entre os assiriologistas alemães, havia um sistema cultural comum que se estendia pelo antigo Oriente Próximo e foi fortemente influenciado pelos babilônios. De acordo com essa teoria, as religiões do Oriente Próximo estavam enraizadas na ciência astral babilônica - incluindo a Bíblia Hebraica e o Judaísmo. Esta teoria de uma Bíblia derivada da Babilônia originou-se da descoberta de uma estela na acrópole de Susa carregando um mito do dilúvio babilônico com muitas semelhanças com o dilúvio do Gênesis, a Epopéia de Gilgamesh. No entanto, os mitos do dilúvio aparecem em quase todas as culturas ao redor do mundo, incluindo culturas que nunca tiveram contato com a Mesopotâmia. Os princípios fundamentais do panbabilonismo foram eventualmente descartados como pseudocientíficos, [64] no entanto, os assiriologistas e estudiosos da Bíblia reconhecem a influência da mitologia babilônica na mitologia judaica e outras mitologias do Oriente Próximo, embora indireta. Na verdade, as semelhanças entre as duas tradições religiosas podem derivar de fontes ainda mais antigas. [65]

Escatologia Bíblica Editar

No livro do Apocalipse do Novo Testamento, a religião babilônica está associada à apostasia religiosa de ordem inferior, o arquétipo de um sistema político / religioso fortemente ligado ao comércio global, e é descrito como um sistema que, segundo o autor, continuou a dominou o primeiro século EC, para ser totalmente aniquilado. De acordo com algumas interpretações, acredita-se que isso se refira ao Império Romano, [66] mas de acordo com outras interpretações, este sistema permanece existente no mundo até a Segunda Vinda. [67] [68] [69]

  • Apocalipse 17: 5: "E na sua testa estava escrito um nome, mistério, Babilônia, a grande, a mãe das meretrizes e abominações da terra,"
  • Apocalipse 18: 9: “Os reis da terra que cometeram fornicação e viveram luxuosamente com ela chorarão e lamentarão por ela, quando virem a fumaça do seu incêndio, estando à distância com medo de seu tormento, dizendo: 'Ai, Ai daquela grande cidade Babilônia, aquela cidade poderosa! Pois em uma hora o seu julgamento é chegado. ' E os mercadores da terra chorarão e se lamentarão por ela, porque ninguém mais compra suas mercadorias. "

Cultura popular Editar

A religião, cultura, história e mitologia da Mesopotâmia influenciaram algumas formas de música. Assim como a música folk siríaca tradicional, muitas bandas de heavy metal deram o nome de deuses mesopotâmicos e figuras históricas, incluindo a banda parcialmente assíria Melechesh.

Novos movimentos religiosos Editar

Vários novos movimentos religiosos nos séculos 20 e 21 foram fundados para venerar algumas das divindades encontradas na antiga religião mesopotâmica, incluindo várias linhagens de neopaganismo que adotaram a adoração dos deuses históricos da Mesopotâmia.

Como acontece com a maioria das religiões mortas, muitos aspectos das práticas comuns e complexidades da doutrina foram perdidos e esquecidos com o tempo. No entanto, muitas das informações e do conhecimento sobreviveram, e um grande trabalho foi feito por historiadores e cientistas, com a ajuda de estudiosos e tradutores religiosos, para reconstruir um conhecimento prático da história religiosa, costumes e o papel dessas crenças tocou na vida cotidiana na Suméria, Acádia, Assíria, Babilônia, Ebla e Caldéia durante este tempo. Acredita-se que a religião mesopotâmica tenha influenciado as religiões subsequentes em todo o mundo, incluindo os cananeus, os arameus e os gregos antigos.

A religião mesopotâmica era politeísta, adorando mais de 2.100 divindades diferentes, [16] muitas das quais estavam associadas a um estado específico dentro da Mesopotâmia, como Suméria, Acádia, Assíria ou Babilônia, ou uma cidade específica da Mesopotâmia, como (Ashur), Nínive, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna e Babylon.

A religião mesopotâmica tem, historicamente, o corpo mais antigo de literatura registrada de qualquer tradição religiosa. O que se sabe sobre a religião mesopotâmica vem de evidências arqueológicas descobertas na região, particularmente numerosas fontes literárias, que geralmente são escritas em sumério, acadiano (assiro-babilônico) ou aramaico usando escrita cuneiforme em tabuletas de argila e que descrevem a mitologia e as práticas cúlticas. Outros artefatos também podem ser úteis na reconstrução da religião mesopotâmica. Como é comum com a maioria das civilizações antigas, os objetos feitos dos materiais mais duráveis ​​e preciosos e, portanto, com maior probabilidade de sobreviver, estavam associados a crenças e práticas religiosas. Isso levou um estudioso a afirmar que a "existência inteira do mesopotâmico foi infundida por sua religiosidade, quase tudo o que eles nos transmitiram pode ser usado como fonte de conhecimento sobre sua religião". [70] Embora a religião mesopotâmica tenha morrido quase completamente por volta de 400–500 dC depois que seus adeptos indígenas se tornaram em grande parte cristãos assírios, ela ainda teve uma influência no mundo moderno, principalmente porque muitas histórias bíblicas que são encontradas hoje no judaísmo, Cristianismo, islamismo e mandeísmo foram possivelmente baseados em mitos mesopotâmicos anteriores, em particular o do mito da criação, o Jardim do Éden, o mito do dilúvio, a Torre de Babel, figuras como Nimrod e Lilith e o Livro de Ester. Também inspirou vários grupos neopagãos contemporâneos.


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