Confucionismo - Cultura Coreana

Confucionismo - Cultura Coreana


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

O confucionismo coreano é uma das influências mais substanciais na história intelectual coreana. A introdução do pensamento confucionista na Coréia é parte da influência cultural trazida da China. Hoje, o legado do confucionismo continua sendo uma parte fundamental da sociedade coreana, moldando o sistema moral, o modo de vida, as relações sociais entre velhos e jovens, a alta cultura e é a base de grande parte do sistema jurídico.


Confucionismo coreano

Confucionismo coreano é a forma de confucionismo que surgiu e se desenvolveu na Coréia. Uma das influências mais substanciais na história intelectual coreana foi a introdução do pensamento confucionista como parte da influência cultural da China.

Hoje, o legado do confucionismo continua sendo uma parte fundamental da sociedade coreana, moldando o sistema moral, o modo de vida, as relações sociais entre velhos e jovens, a alta cultura e é a base de grande parte do sistema jurídico. O confucionismo na Coréia às vezes é considerado uma forma pragmática de manter uma nação unida sem as guerras civis e dissidências internas que foram herdadas da dinastia Goryeo.


Fundação da Política Neo-Confucionista de Yi

O neoconfucionismo foi postulado sobre uma visão holística do universo moral em que um princípio moral unificador operava tanto no mundo fenomenal quanto no não-fenomenal, particularmente no mundo humano. A sociedade deve ser organizada de acordo com essa ordem moral e o indivíduo deve tentar viver de acordo com seus princípios. O compromisso com o neoconfucionismo tornava impossível para seus praticantes conceder o domínio religioso ao budismo. A fundação da dinastia Yi foi, neste sentido, não apenas uma mudança no poder político. Seus fundadores eram todos neoconfucionistas confirmados e buscavam criar uma nova ordem sociopolítica baseada em sua visão moral. Ch & # x14F ng Toj & # x14F n (1342 & # x2013 1398), o líder desse grupo, fez campanha para desacreditar o budismo. Motivado pela crença neoconfucionista na centralidade do homem, Ch & # x14F ng desafiou a visão budista de que este mundo, o mundo fenomênico, era uma ilusão, classificando tal visão como inválida e prejudicial. Seu ataque teórico foi acompanhado por sanções institucionais contra o sistema budista, o que minou sua posição especial. Ch & # x14F ng articulou a nova ideologia política no edito de coroação que ele compôs para Yi T'aejo (r. 1392 & # x2013 1398). o raison d '& # xEA tre do governo foi a obtenção e manutenção de uma ordem moral confucionista. Portanto, deve ser composto por pessoas que entendam os princípios morais confucionistas. A legitimidade da monarquia Yi baseava-se na afirmação de que ela havia recebido do céu um mandato para realizar essa tarefa.

Começando com mudanças na estrutura política, o governo Yi lançou uma transformação massiva da sociedade coreana que não foi totalmente realizada por vários séculos. As mudanças mais evidentes foram a adoção de um novo sistema de educação, a reestruturação da organização social junto aos grupos patrilineares, a adoção do ritual confucionista e a propagação da ética confucionista por meio de associações locais. A fim de disseminar os valores confucionistas mais amplamente para a classe instruída, o governo Yi procurou estabelecer um sistema de escolas públicas em todo o país. Supostamente, quatro escolas na capital e uma em cada condado tornariam o ensino primário amplamente disponível, enquanto o Royal College da capital proporcionaria educação avançada para alunos qualificados. Isso se afastou da prática de Kory & # x14F, na qual a educação era limitada a uma pequena elite. Escolas e academias particulares começaram a aparecer em meados do século XV, embora apoiadas pelo governo, tornaram-se alternativas ao serviço público para acadêmicos renomados. Assim, a relação entre as academias privadas e o estado tornou-se ambivalente & # x2014, apoiando-se mutuamente, mas competindo por influência e pela oportunidade de definir a ortodoxia.

O concurso público tornou-se o canal aceito de ingresso na carreira oficial. Quase todos os altos funcionários foram aprovados no munkwa, etapa final dos concursos dos dois exames preliminares, o de exposição dos clássicos tornou-se mais importante do que o de composição literária. No entanto, a rígida estrutura de classes da sociedade coreana impedia o desenvolvimento da estrita meritocracia imaginada pelos fundadores do Yi e o poder ainda permanecia confinado a uma elite relativamente pequena. Mas os exames tiveram o efeito de confundir a elite governante em meados do século XVI. A ideologia confucionista não era mais apenas um meio pelo qual a classe governante governava, mas sim o sistema de valores pelo qual eles eram medidos. Do rei aos mais baixos funcionários, todos tiveram que justificar suas ações e intenções no contexto da retórica e dos ideais confucionistas. Essa confucionização da classe oficial foi acompanhada por uma tentativa de disseminar os valores normativos confucionistas entre o campesinato.


Evolução do confucionismo coreano ao longo da história

O Confucionismo dos Três Reinos

O confucionismo foi recebido na Coréia quase na mesma época que o budismo, o que significa que os coreanos fizeram um esforço extraordinário para dominar os caracteres chineses e absorver um corpus volumoso, particularmente no domínio confucionista com os cinco clássicos, o Livro das Mutações, o Livro das Ritos, o Livro das Odes, o Livro dos Documentos e os Anais da Primavera e Outono.

Em Koguryô, o rei Sosurim (371-384) adotou o budismo, mas ao mesmo tempo criou uma universidade confucionista no mesmo ano de 372. O rei Kwanggaet'o (391-413), que estendeu o território de Koguryô, partiu para imortalizar suas realizações uma estela escrito em caracteres chineses, mostrando uma influência confucionista na liderança e na ética.

Paekche não apenas recebeu o confucionismo, mas também desempenhou um papel cultural ativo. Paekche é conhecido por ter apresentado o budismo japonês e elementos culturais como a roda de cerâmica e os métodos de construção de tumbas. Mas, além disso, em 285 C.E. o estudioso confucionista Paekche Wang In foi convidado no Japão. Ele trouxe consigo um livro didático de 1.000 caracteres chineses e também dez capítulos dos Analectos de Confúcio.

Levou um tempo e esforços consideráveis ​​para os estudiosos coreanos explorarem os clássicos confucionistas, mas já nos séculos III-IV C.E. fala-se de instituições de ensino superior e de doutorados conferidos a algum Clássico específico como o Livro das Mutações ou o Livro dos Ritos, comprovando a especialização.

Em Silla, os três pensamentos, Confucionismo, Budismo e Taoísmo, demoraram a penetrar. Os primeiros governantes de Silla até o século V estavam intimamente ligados ao xamanismo e resistiram a novos pensamentos como o budismo, que primeiro foi perseguido, mas depois, contraditoriamente, se espalhou rapidamente e se tornou uma força unificadora para a unificação da Coreia por Silla em 668. A menção foi fez com que os clássicos chineses fossem ensinados em Silla sob a rainha Chindôk (647-654) e que sob a Silla Unificada uma academia real confucionista fosse criada em 682 com o primeiro exame estatal em 788. Kangsu, que morreu em 692, foi um dos grandes confucionistas especializou-se no Livro da Piedade Filial e no Livro dos Ritos e foi conselheiro do rei Muyôl.

A fim de obter importantes textos e materiais chineses, estudiosos confucionistas viajavam para a China e monges budistas até a Índia. Em condições muito perigosas, eles passaram por experiências únicas, trocaram com estudiosos chineses e indianos, estudaram intensamente e voltaram para a Coréia com o objetivo de enriquecer a cultura e espiritualidade coreanas.

Confucionismo unificado de Silla

Antes que o budismo se tornasse predominante durante a dinastia Koryô, vale a pena refletir sobre o período entre 668 e 918, denominado Silla Unificada, porque, diferentemente de momentos posteriores da dinastia Chosôn, os estudiosos das três principais escolas estavam abertos uns aos outros e não se preocupavam com a ortodoxia .

Um exemplo famoso de troca livre de pensamentos é o Hwarang ou flores da juventude, uma organização de Silla que preparou as elites para as mais altas responsabilidades do Estado. Embora tenha começado no final de Silla, floresceu durante o período unificado de Silla e permaneceu influente para estudiosos posteriores. Uma característica da educação dessas elites era incluir o budismo, o confucionismo e o taoísmo, trazendo em harmonia seus pontos fortes. Os princípios orientadores foram concebidos em 612 pelo monge budista Wôngwang (541? -640). Freqüentemente, os jovens cadetes estudavam e praticavam o treinamento militar nas montanhas da Coréia do Norte. Eles também compuseram poemas que cantaram. Alguns desses poemas chamados hyangga foram salvos e apresentam um tom confucionista ou budista.

Um estudioso único simboliza este período, Ch’oe Ch’i-wôn (857-?). Recentemente redescoberto por jovens estudiosos confucionistas coreanos, Ch’oe cresceu no espírito do hwarang mencionado acima. Ch’oe passou 16 anos na China pesquisando e assumindo responsabilidades oficiais. Ele descobriu em primeira mão a força emergente do Budismo Zen chamada chan na China e sôn na Coréia. Enquanto Wônhyo (617-686) se preocupava em analisar vários sutras budistas e procurava uma solução para os conflitos entre as escolas budistas filosóficas e religiosas, Ch’oe Ch’i-wôn empreendeu uma tarefa ainda mais difícil. Ele foi ao cerne do Confucionismo, Budismo e Taoísmo motivado por uma busca da verdade superior e querendo mostrar a força de cada um no espírito de seus fundadores Confúcio, Buda e Laotzu. Para o budismo, Ch’oe mostrou a importância das escolas textuais e da abordagem zen, distanciando-se das escrituras em busca de um espírito mais livre. Ch'oe foi chamado de astuto budista ou eremita taoísta por pessoas que realmente não o entendiam. Na verdade, ele primeiro admirou Confúcio, mas também amou Buda e foi sensível à espontaneidade dos taoístas. Embora Ch'oe falasse de um Tao imutável que transcende as visões comuns, ele estava ao mesmo tempo preocupado com uma pesquisa da identidade coreana específica e uma forma coreana que ele chamou de um "Tao profundo e misterioso", tal pesquisa que permanece significativa hoje .

Confucionismo de Koryô

A dinastia Koryô fundada por T’aejo (918-943) durou até 1392. Durante muito tempo a figura emblemática foi o monge ou monja solteiro, templos espalhados por todo o país estimulando cerimônias religiosas, estudos de textos sagrados. A arte budista floresceu em belos edifícios, pinturas e impressão de escrituras como a Tripitaka coreana. Parece que o confucionismo coreano era inexistente. No entanto, o florescimento do Neo-Confucionismo seria incompreensível sem a paciente maturação invisível e preparação por muitos confucionistas coreanos desconhecidos durante aquele período.

Em termos gerais, os budistas se dedicaram ao treinamento espiritual e à iluminação, desejando renunciar a todos os desejos e apegos mundanos. Ao contrário, os confucionistas se concentraram neste mundo com o desejo de causar impacto na sociedade. Eles estudaram para assumir responsabilidades no governo e nos assuntos sociais. No entanto, a relação entre os dois era crucial e os confucionistas começaram a ficar impacientes com a intrusão budista no poder e corrupção da vida. Eles não queriam permanecer apenas conselheiros políticos, mas redesenhar a sociedade de uma forma fundamental.

O desenvolvimento das ideias confucionistas durante o período Koryô pode ser dividido em dois períodos, um de 918 a 1046 correspondendo à obra de Ch'oe Sûng-no e de Ch'oe Chung, o outro de 1047 a 1259 que preparou diretamente a recepção das idéias neoconfucionistas na Coréia.

Com Ch'oe Sûng-no (927-989), que cumpriu algumas reformas institucionais sonhadas por Ch'oe Ch'i-wôn, é ouvida claramente pela primeira vez uma voz confucionista que respeitou os princípios budistas, mas pediu um papel ativo de O confucionismo no dia a dia das pessoas.

“Os praticantes do budismo consideram o cultivo espiritual como o princípio básico. Os praticantes do confucionismo consideram o governo do estado o princípio básico. O cultivo espiritual é valioso para a vida após a morte, mas governar o país é a tarefa do presente. O presente está aqui e a vida após a morte está extremamente distante. Como não poderia ser errado sacrificar o presente pelos distantes? ” & # 911 e # 93

Ch’oe Chung (984-1068) é chamado de Confúcio coreano por ter organizado um sistema de academias modelo para ampliar a educação e elevar a excelência do estudo. Essas academias harmonizavam a preparação rigorosa dos exames, a formação do caráter e a valorização da poesia e do intercâmbio social.

O segundo período de desenvolvimento confucionista sob Koryô viu um aprofundamento da reflexão de certos campos além do interesse tradicional pelas instituições políticas. Kim Pu-sik (1075-1151), que publicou os Anais dos Três Reinos em 1145, falou a favor de uma pesquisa sobre história, especialmente a história coreana, e inspirou estudiosos a virem desenvolver uma consciência nacional coreana. O Livro das Mutações tornou-se uma importante fonte de reflexão para os coreanos, um dos grandes especialistas sendo U Tak (1263-1342) e cada geração após ele produziu comentários importantes sobre esse Clássico. Uma figura original foi Yi Kyu-bo (1168-1241) um confucionista dotado no campo literário e conhecido por seus poemas, mas que estava aberto a vários pensamentos como Ch'oe Ch'i-wôn e que ajudou os coreanos a refletir sobre sua identidade no meio das invasões mongóis. Ele escreveu, por exemplo, a Epopéia do Rei Tongmyông relacionada ao fundador do reino Koguryô.

Todas essas atividades acadêmicas ajudaram os coreanos a acompanhar a evolução de seu país, tanto interna quanto internacionalmente. O sofrimento de fazendeiros e pessoas de classe baixa, a corrupção de monges budistas escapando de responsabilidades sociais e explorando escravos, os desastres das invasões chinesas levaram os coreanos a reconsiderar o modelo de sua sociedade. Quando as idéias do Neo-Confucionismo chegaram à Coréia no século XIII, os coreanos estavam prontos para ver os valores da família, ética rigorosa, compromisso social, reformas drásticas, transformações das instituições e da economia.

A derrota da Coréia nas mãos dos mongóis em 1267 não teve apenas resultados negativos. O rei Ch'ungyôl estabeleceu um relacionamento com os novos líderes chineses e levou com ele em uma de suas viagens em 1289 An Hyang (1243-1306) que é o primeiro coreano a descobrir os textos do famoso sintetizador neoconfucionista chinês Zhu Xi ( 1130-1200). O sucessor de Ch’ungyôl, Ch’ungsôn (1308-1313), até abdicou do trono para se dedicar totalmente a um belo projeto intercultural, criando o centro de pesquisa de Manwôndang na capital chinesa e trazendo de volta 4.000 volumes para a Coreia. Durante sua estada na China, chamou além de si vários jovens estudiosos coreanos importantes, como Yi Che-hyôn (1287-1367).

As ideias confucionistas deram origem a um novo dinamismo, uma academia real foi criada no final do século XIV, Sônggyun’gwan, onde uma elite foi educada com grandes figuras como Yi Che-hyôn, Yi Saek e Chông Mong-ju. Alguns estudiosos neoconfucionistas foram mais longe em suas críticas ao budismo, não apenas criticando as práticas corruptas, mas chegando à própria doutrina budista. Uma atmosfera de mudança estava se formando.

Florescimento do Neo-Confucionismo Coreano na primeira parte de Chosôn

O general Yi Sông-gye deu um golpe de Estado em 1388 e criou uma nova dinastia, a dinastia dos Yi, em 1392 com a ajuda de algumas personalidades neoconfucionistas como Chông To-jôn e Kwôn-kûn. Chông To-jôn (1342-1398) assumiu uma postura muito crítica contra a doutrina budista, por exemplo em seus Argumentos contra o Sr. Buda, e queria criar instituições confucionistas modelo. No entanto, ele se opôs a uma monarquia muito centralizada e foi assassinado por um filho do rei. Kwôn-kûn. (1352-1409) foi mais moderado em relação ao budismo e mais intelectual. Ele é conhecido por sua tentativa de apresentar uma Metafísica Confucionista para se opor às doutrinas budistas, por exemplo em seu Céu e Homem, Mente e Natureza Combinam como Um. Alguns grandes neoconfucionistas como Chông Mong-ju recusaram-se a cooperar com a nova dinastia e foram eliminados devido à sua lealdade ao rei Koryô.

O florescimento do Neo-Confucionismo Coreano, especialmente no domínio do Pensamento, foi possível com o amadurecimento das idéias nos séculos XIII e XIV, mas também com a criatividade do século XV, especialmente sob Sejong, chamado de grande rei (1418-1450) . O início da dinastia Yi foi dedicado a moldar instituições, implementar novos ritos que orientavam a vida comum, ritos familiares de acordo com Zhu Xi ou ritos funerários, à fundação de escolas confucionistas. Infelizmente, os budistas foram perseguidos e se refugiaram nas montanhas, os xamanistas também foram mal considerados. Tanto na China quanto no Japão, nunca houve tal apreensão política oficial em nome do confucionismo.

O século XV, que preparou a ascensão de grandes filósofos como T'oegye e Yulgok, é composto de dois períodos contrastantes, um glorioso e o outro a fonte de problemas recorrentes nos séculos seguintes.

O primeiro período devido essencialmente ao Rei Sejong (1418-1450) foi um dos mais criativos em vários campos literários ou científicos. Sejong cercou-se de conselheiros e intelectuais competentes, estabelecendo um conselho científico chamado Hall of Worthies. Esse rei humanista estimulou realizações em astronomia, medicina e tecnologia, por exemplo, a invenção em 1420 de novos moldes metálicos para impressão. Ele é mais lembrado por ter dado ao povo coreano comum um novo alfabeto, o hangul, permitindo que todos fossem educados.

A última parte do século XV e o início do século XVI foram atormentados por uma epidemia de rivalidade política e partidarismo devido, muitas vezes, à ambição e estreiteza de espírito longe do ideal confucionista. Um dos aumentos trágicos foi alcançado com Yônsan’gun (1494-1506), a única pessoa que não foi chamada de rei devido à sua depravação e às perseguições aos eruditos confucionistas chamados expurgos. Esses expurgos continuaram depois dele, um dos mais famosos acontecendo em 1519, quando Cho Kwang-jo (1482-1519), um notável reformador confucionista, estava tentando trazer de volta a ética na política. Ele permaneceu reverenciado por Neo-confucionistas posteriores como T'oegye e Yulgok como um modelo de integridade.

Yi Hwang T’oegye (1501-1570) e Yi I Yulgok (1536-1584) tornaram-se conhecidos internacionalmente como os maiores neoconfucionistas coreanos do período inicial da Dinastia Chosôn. Eles merecem uma atenção específica por seu pensamento profundo e grandes realizações. Eles se conheciam e se apreciavam, se conheceram em 1558 e trocaram cartas.

T'oegye é o primeiro pensador coreano a ter alcançado o domínio dos clássicos chineses, mas também de toda a tradição neo-confucionista, particularmente do pensamento de Zhu Xi. Já quando jovem, T'oegye prejudicou sua saúde ao explorar o Livro das Mutações. Durante toda a sua vida, ele amou aprender e compartilhar seu conhecimento com seus discípulos. Embora tivesse que ocupar cargos oficiais no governo, considerou seu trabalho uma perda de tempo, tendo ficado traumatizado pelas lutas e expurgos políticos e, especificamente, pela perda de seu irmão que foi exilado e espancado até a morte. Por isso sempre sonhou em voltar para casa, o que fez plenamente em 1549, para levar uma vida de estudo em sua nova academia de Tosansôwôn perto de Andong que atraiu muitos estudantes e visitantes.

T'oegye amava profundamente o Clássico do Coração, o Grande Compêndio do Aprendizado Sábio e a Correspondência de Zhu Xi, nos quais ele encontrou inspiração e orientação. Entre suas numerosas obras, são bem conhecidos seu Debate Quatro-Sete com Ki Taesung, Kobong sobre as questões da mente, Registro para Auto-reflexão, uma coleção de sua própria correspondência apreciada por neoconfucionistas japoneses e especialmente seus Dez Diagramas de Ssage -Aprendizagem escrita pouco antes de sua morte e dedicada a apresentar um resumo de suas visões organizadas em duas partes principais, uma relacionada mais às questões metafísicas e éticas e outra relacionada ao cultivo e correção da Mente-Coração e aos aspectos práticos da vida.

Yulgok é tão bom quanto T’oegye, mas com uma personalidade diferente. Enquanto T'oegye tinha uma saúde frágil, quase tímido e modesto, Yulgok, embora humilde, desenvolveu uma determinação poderosa de se comprometer em cargos de responsabilidade e trabalhar em reformas. Ele alcançou cargos de chefia como ministro de assuntos internos, economia, educação ou assuntos militares e foi muito lamentado pelo rei quando morreu com 48 anos em plena atividade.

Yulgok não era um confucionista comum, era admirado pelos reformadores práticos do século XIX e ainda é admirado hoje, visto que foi testemunhado nas conferências internacionais em sua homenagem em 1984 e 2005.

Yulgok foi selecionado 9 vezes entre os melhores candidatos nos exames confucionistas, mas com a morte de sua mãe, ele foi às montanhas de Kumgang para meditar e ler as escrituras budistas, mesmo vivendo por um ano como monge zen. No entanto, ele voltou ao modo confucionista, mas permaneceu aberto à profundidade de outros pensamentos, como o taoísmo e o pensamento de Wang Yang-ming. Em uma conversa com um monge budista, ele disse: “O que é misterioso no budismo não pode ser retirado do confucionismo. Ainda mais, pode-se pesquisar o Budismo desistindo do Confucionismo? ” A característica de Yulgok pode ser ter harmonizado, por um lado, um alto ideal em termos de verdade, sinceridade e Ética e, por outro lado, uma vontade de reformas e transformação tanto no indivíduo quanto na sociedade. À frente de seu tempo, ele já estava sugerindo uma forma de reforma prática na educação, problemas sociais como escravidão e adoção, vida comunitária, aptidão militar.

Muitos de seus escritos, densos e precisos, permanecem poderosos como seu Memorial dos Dez Mil Personagens ou sua Antologia de Aprendizagem do Sábio, uma obra madura que reflete sobre as três dimensões essenciais do Eu, família e governo nacional.

Novos desafios para o confucionismo na segunda parte de Chosôn

Muitos estudiosos coreanos seguiram os passos de T'oegye e Yulgok, mas nem sempre com o mesmo conhecimento e visão. Eles desenvolveram escolas com foco em um aspecto filosófico e facilmente conflitantes entre si. O partidarismo político continuou a envenenar os relacionamentos.

Diferentemente dos neoconfucionistas japoneses que facilmente criticaram algumas opiniões confucionistas e voltaram ao pensamento nativo original, os neoconfucionistas coreanos se inclinaram para a ortodoxia. O pensamento de Zhu Xi foi elogiado por T'oegye e se tornou uma referência inevitável. Como resultado, Song Si-yôl (1607-1689) quase adorou Zhu Xi e lutou até a morte com Yun Hyu (1617-1680), não permitindo nenhuma visão não ortodoxa.

No século XVII, os confucionistas desenvolveram pesquisas específicas sobre os ritos, dando continuidade ao valioso trabalho de Chông Mong-ju (1337-1392). Os ritos na Coreia, como na Ásia, representam uma dimensão importante da vida de uma forma que era desconhecida dos europeus. Os rituais para os asiáticos desempenham quase o papel de leis.

A queda da Dinastia Ming na China em 1644 teve consequências prejudiciais para a Coréia. Os coreanos se recusaram a reconhecer os novos imperadores Qing por causa de sua admiração pelos Ming. Mas, isolando-se, eles perderam a oportunidade de testemunhar as extraordinárias realizações dos chineses durante aquele período e a descoberta da ciência, tecnologia e idéias ocidentais. No entanto, pouco antes da queda dos Ming, alguns coreanos como Yi Su-gwang (1563-1627) fizeram primeiros contatos com estrangeiros e Chông Tu-wôn trouxe da China um telescópio e um mapa-múndi em 1631. O que se tornou cada vez mais Foi acentuada entre os confucionistas coreanos uma tensão entre estudiosos intimamente ligados à tradição confucionista, às vezes alguma escola específica, e outros estudiosos em busca de novas interpretações e, especialmente, uma consideração da vida prática e da mudança. Essa tensão tornou-se um obstáculo no século XIX e no início do século XX.

Como disse Montesquieu, “um grande homem vê rapidamente, longe e com precisão”. Ver o mundo de uma nova forma foi determinante para o iluminismo europeu. Nesse espírito, os coreanos se entusiasmaram com o uso do telescópio e com a exploração do céu. Eles criaram seu próprio movimento de iluminação. Diz-se que Song I-yông, que construiu uma esfera armilar em 1669, percebeu a rotação da Terra quando os chineses que trabalhavam com os jesuítas em Pequim ainda rejeitavam a teoria. Os trabalhos de Song foram seguidos pelas pesquisas de Yi Ik (1682-1764) e Hong Tae-yong (1731-1783).

O movimento prático denominado sirhak desdobrou-se por um longo período de tempo com precursores como Yi Su-gwang e, nessa base, estudiosos como Yu Hyông-wôn (1622-1673) e Yi Ik que abriu os olhos dos coreanos para a necessidade de reformas políticas e sociais substanciais. O apogeu foi alcançado com Chông Yag-yong, Tasan (1762-1836), que combinou a profundidade dos clássicos confucionistas, o uso da ciência ocidental e uma compreensão do pensamento ocidental e do catolicismo.

O movimento sirhak é um movimento complexo que cobre muitos campos, mas o que é impressionante é o seu entusiasmo e dedicação por uma mudança duradoura da sociedade em benefício do povo, particularmente dos pobres das classes populares. Ele representa uma página gloriosa na história do confucionismo coreano e, recentemente, estudiosos chineses ou japoneses eminentes publicaram livros sobre o assunto.

Os chineses de hoje ainda falam da visita a seu país de alguns pioneiros coreanos como Park Che-ga (1750-?) E Park Chi-won (1737-1805), que escreveram diários de viagem para coreanos sobre suas descobertas das mudanças tecnológicas chinesas. Eles também se lembram de Kim Chông-hûi (1786-1856) que fez amizade com especialistas em análise textual, epigrafia e arte e continuou uma correspondência com eminentes chineses após seu retorno à Coréia.

Todas essas grandes conquistas aconteceram em um período atormentado em que o rei Chôngjo, aberto a reformas e novas idéias, morreu repentinamente em 1800. Seus oponentes se vingaram e lançaram em 1801 uma perseguição sangrenta contra o catolicismo e as influências ocidentais, perseguição que durou até o final de o século 19. É por isso que estudiosos como Tasan, exilado durante 18 anos em condições adversas, provoca uma admiração ainda maior por sua contribuição para a modernização de seu país, apesar de seus inimigos.


Berkley Center

O confucionismo ganhou destaque na península coreana no século XV. Essa filosofia moldou a sociedade coreana e ditou a ação política por centenas de anos. Apesar da crescente ocidentalização da Coréia e da ampla popularidade do Cristianismo, a influência desta filosofia tradicional ainda é aparente hoje.

O confucionismo é um fator importante na criação da mentalidade coletivista que permeia a região do Leste Asiático. Particularmente na Coréia, toda interação social é ditada pelo valor confucionista de hierarquia. Na América, tendemos a valorizar o individualismo e a autossuficiência. Falar e falar é valorizado. Em contraste, os coreanos consideram “pessoas boas” humildes e seguir as regras. O comportamento socialmente aceitável é o que melhor beneficia o grupo, não o indivíduo.

Desde que cheguei ao país no final de fevereiro, experimentei esse fenômeno cultural em primeira mão em uma variedade de situações. Uma das primeiras perguntas que você faz ao conhecer alguém é "Quantos anos você tem?" Essa pergunta é essencial para determinar como você irá interagir com essa nova pessoa. Seu papel no relacionamento é determinado por vários fatores, incluindo idade, trabalho e sexo. O papel da pessoa sênior no relacionamento é cuidar dos juniores e dar o exemplo. O papel do júnior é manter o bom humor e a dignidade do sênior. Um exemplo dessa dinâmica na interação cotidiana é sair para comer. Temos um colega de classe de 19 anos, mais jovem do que todos os outros. Por ser o mais jovem do grupo, ele sempre distribui os talheres e serve nossas bebidas. Como somos um grupo de americanos, nem sempre obedecemos estritamente a essas regras sociais. Às vezes, um de nós, juniores de classe média, assume essas funções, mas raramente um dos membros mais antigos de nosso grupo. Esses colegas, no entanto, constantemente se oferecerão para pagar, orientar a ação do grupo e, geralmente, agir como sábios sábios entre nosso grupo de estrangeiros desajustados.

Por mais divertido que tenha sido abraçar essa cultura enquanto estudava no exterior, essa estrutura hierárquica contribui para vários problemas sociais enfrentados na Coréia. A ênfase confucionista nos homens acima das mulheres resultou em um sexismo generalizado e uma sociedade definida por gênero. Além disso, a responsabilidade dos juniores de obedecer aos idosos combinada com a complexa cultura de beber da Coreia do Sul pode resultar em situações perigosas. É considerado rude rejeitar uma bebida e visto como desrespeito ao ambiente do grupo. As saídas de escritório coreanas geralmente envolvem a ingestão de grandes quantidades de álcool, e rejeitar uma bebida de seus superiores pode ter consequências reais. A participação nessas saídas em grupo é essencial para o desenvolvimento de uma reputação de trabalho bem-sucedida, e se desviar da identidade coletiva pode afetar seus relacionamentos de trabalho.

Apesar das implicações negativas, esse sistema hierárquico é uma parte importante do que torna a cultura coreana única. Suas influências modernas estão enraizadas em uma longa história do confucionismo que influenciou todos os aspectos da sociedade coreana por séculos. Em última análise, os valores coreanos não são muito diferentes dos valores de casa. Os americanos valorizam o respeito, a generosidade e a amizade tanto quanto os coreanos. Na minha opinião, a diferença entre nossas duas culturas é o grau de autoconsciência a esses valores e o esforço para implementá-los nas menores ações.


Muitas pessoas se perguntam como a Coreia do Sul pode ascender tão rapidamente e continuar a ter um dos resultados educacionais mais bem-sucedidos do mundo. Nos resultados de 2009 do Programa de Avaliação Internacional de Alunos, a Coreia do Sul se classificou entre os 10 primeiros em matemática geral, ciências e alfabetização em leitura (Fleischman et al., 2010). Até o presidente Barack Obama dos Estados Unidos elogiou a Coreia do Sul, dizendo que os EUA precisavam alcançar o sistema educacional sul-coreano. Então, o que influenciou o país a ter sucesso dessa forma?

Influências históricas na educação

Por mais de 400 anos, até 1873, a Coréia esteve fechada ao contato externo. Semelhante à sua cultura e localizado próximo à Coréia, os japoneses gradualmente fizeram seu caminho para a Coréia e em 1910 assumiram o controle total sobre a Coréia. Como uma colônia do Japão, a Coréia foi feita para se conformar à administração colonial japonesa & # 8217. The Japanese colonial administration was “autocratic, systemic, thorough, and used large numbers of ethnic Japanese brought from the metropole to occupy key niches in the civil service, educational system, business, and industry” (Sorensen, 1994). The Japanese’s rigid control on Korea was a way to ensure the assimilation of the ethnic Koreans. During this time, ethnic Japanese and ethnic Koreans had separate education systems with secondary education highly restricted for ethnic Koreans. The medium of instruction in all schools regardless of the system are in Japanese and taught by Japanese instructors.

In 1919, after the failed independent movement, the ethnic Koreans realized that in order to become qualified to be to regain their independence, acquisition of modern education was needed. No matter how hard the Japanese tried to restrict the Koreans from education, ethnic Koreans managed to get their education and even demanded more: from elementary school access to access in tertiary education.

Finally, after 72 years of occupation, the Japanese left Korea in 1945. However, the Japanese deliberately left the Koreans with a broken education system. Because all schools were taught by ethnic Japanese, when they left there was a huge gap in trained manpower. There was a shortage of teachers and the illiteracy rate was 78%.

Making Educational Changes

To mitigate the multi-tiered, social segregation system that the Japanese left behind, the Basic Education Law was implemented in 1949 unifying the education system. This created 6 years of compulsory education from the moment children reached age 7. Though middle school and high school were still non-compulsory and tuitioned, the Basic Education Law set these two levels of education at 3 years each.

The tuitioned and non-compulsory middle school and high school did not deter Koreans from pursuing an education, which could have been the result from the emphasis-on-education mentality during the Japanese occupation. From 1949 to 1953, the education system was experiencing an increase in the number of students enrolling in middle school and high school, but with no regulation, the schools were admitting students even without the space. Because of the overcrowding of the schools, the government began to implement a comprehensive exam for middle school and high school to ensure the quality of the students enrolling in these schools with limited seats.

With the increasing number of students entering high school, vocational high schools were reintroduced in 1963. This started the tracking system in the Korean education system. The human resources in Korea now had a choice to attain certain skills from these vocational schools.

In order to make education more accessible, in 1969 the middle school entrance exam was abolished and this level of education was made compulsory. The current education system is still governed by these policies with 9 years of compulsory education for all students and entrance exams are only for high school admission and an exit examination is used for university admission.

Intertwining Influences of History and Culture on Education

The Korean culture and philosophies have always been highly influenced by the Chinese Confucius school of thought. “Confucianism has provided these countries with high levels of social capital in the form of strong family structure and norms of frugality, hard work, and a high valuation of education.” (Sorensen, 1994, p. 11) Therefore, education had always been fairly structured and emphasized in Korean culture. However, education was only accessible to the elite, which meant that the class segregation kept Korean society highly hierarchical. Additionally, the Confucius education system emphasized on memorization and recitation which was not a necessity for workers.

However, everything changed when the Japanese took over in 1873. The Japanese occupation forced all Koreans to follow that Japanese societal structure and educational structure. The Japanese imposed their curriculum and methods of teaching, which highly influenced the Korean education system even after they left the country. However, because the Confucianism was also very influential in Japan, the teacher-centered teaching and highly memorization-based methods were also maintained by these historical cultural influences. The Japanese also left behind some of classroom culture, like cleaning the classroom by the students, that still remains today in Korea.

Although the Japanese occupation was extremely oppressive, it made the Koreans realized the importance of gaining access to education, which furthered their value on education. It also opened up education access to the general public, which influenced the way the Korean’s macro and micro education structure when the occupation was over and the reformation of the Korean republic began.

The changes that Korea made in their education system after the Japanese occupation were highly focused on the the productivity of the country through access to education. By increasing the literacy rate, the Korean population are more equipped to make better decisions about societal changes. By increasing accessibility to education -whether compulsory education or vocational education – the Korean population would be able to specialize and have the knowledge of the various fields that support the country. The belief that the more education their children gets, the more available options there will be in the future are still extremely prevalent in Korean society today. Therefore no matter the cost, Korean parents work hard and make sure that their children are getting the most out of their education so they can continue to excel in the world.


Confucianism- Korean Culture - History

Lee Yong-doo, president of the Advanced Center for Korean Studies, looks at a Confucian printing woodblock in Jangpangak.
/ Korea Times photo by Choi Won-suk

Printing woodblocks vie for UNESCO listing

ANDONG, North Gyeonsang Province ― "Confucianism can serve as the spiritual pillar for the people living in this materialistic and fast-changing age," said Lee Yong-doo, president of the Advanced Center for Korean Studies (ACKS).

Lee explained that Confucian values have been rooted in Korean culture so deeply over the past 2,500 years that they have become the cultural genes of the Korean people. "The ethical and sociopolitical teachings of the old Confucianism based on self-reflection and idealism may be more valuable now than ever before to bring this society together in the 21st century," he said.

Details of the hand-carved woodblocks / Korea Times photo by Choi Won-suk

Located in Andong, North Gyeongsang Province, ACKS devotes itself to collecting and preserving privately-held resources for Korean studies and further research, and promoting and translating them into modern languages for future generations.

Founded in 1995 under the auspices of the provincial government, ACKS boasts the nation's largest collection of 410,000 materials on Confucianism, the ruling philosophy of the Joseon Kingdom (1392-1910). Over 870 family clans have donated material to ACKS to prevent the historical property from being destroyed or lost.

Among them are over 65,000 Confucian printing woodblocks which await inclusion in the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) Memory of the World Register. The UNESCO International Advisory Committee is to reach a final decision in Berlin, Germany, as early as May, 2015.

A print of "chimgyeongyogyeol," written by Joseon era scholar Ryu Seong-ryong, an acupuncture book detailing body organs and acupuncture points. / Courtesy of ACKS

"Whereas the Haein Temple houses the 80,000 Buddhist woodblocks, widely known as the UNESCO World Heritage Site Palman Daejanggyeong, or the Tripitaka Koreana, we have the Confucian woodblocks," said Lee. "World significance and outstanding universal value are some of the main criteria to be listed on the UNESCO Memory of the World Register. The Confucian woodblocks are special because they contain the respect and filial piety designed to eternally preserve the ancient spirit of the Joseon scholars from one generation to the next."

Attentively stored in Jangpangak, an archive exclusively devoted to the printing woodblocks, the Confucian artifacts are well preserved in the cutting-edge facility.

What makes these woodblocks more exceptional is that they are mostly for ancient books, documents, journals and letters written by civilians. They offer a focused glimpse on the everyday life and thoughts of an average citizen during the Joseon era.

A print of "baejayebuunryak," national treasure no. 917. "Baejayebuunryak" was a dictionary which contained information on rhymes and verses of Chinese characters widely used by Joseon era scholars.

Lee admits, however, that translating these old relics written in cursive Chinese characters into modern-day Korean is a long, endeavoring process, requiring broad knowledge of some 40 PhD researchers and other academics nationwide.

Dubbed "The 30-Plus Year Project," the ACKS campaign aims to modernize and popularize Confucianism, bringing together historians, philosophers, educators and technicians to digitalize and globalize the ancient classics, in order to shed the old, stale image of Confucianism. "We will become the main force of this long-term venture," Lee said.

A print of "ganjaesunsaengmunjib," a verse collection by Lee Duk-hong, who was a student of renowned Josen era scholar Lee Hwang (1501-1570). Shown above is a sketch of "Geobuksun," a turtle-shaped naval ship designed by Admiral Yi Sun-sun.

He revealed that a local television network will start airing a historical drama titled "Jingbirok" next month, which obtained its resources from the ACKS collection. "This is in accordance with where we're heading. Historical relics show their true value when they're turned into contemporary cultural content."

"Jingbirok," a hand-written memoir by Joseon scholar Ryu Sung-ryong (1542-1607), reflects on the Imjin War (1592-1598), the Japanese invasion of the Korean Peninsula victoriously repulsed by Admiral Yi Sun-sin (1545-1598), and gives lessons from the historical event to prevent similar tragedies in the future.

In an effort to nurture future Confucianism experts, ACKS operates a Chinese Classics Education Center, an affiliate school offering a 4-year intensified program, some of whose applicants include PhD holders in Chinese literature.

Lovely Grandma Story

"Lovely Grandma Story," is one of ACKS projects to preserve traditional family values and to promote communication between the elder and younger generations. It not only infuses time-honored human values to children but also offers working opportunities for older people.

Seven years into the project, over 2,100 grandmother storytellers have been selected to relay their experience and wisdom to children in over 6,000 preschools nationwide. This year, ACKS has chosen an additional 700 storytellers.

"These days, children get to see their grandmother and grandfather once or twice a year," said ACKS President Lee. "We hope to bring back the warmth and memories of our generation when we used to sit on our grandmother's lap and listen to fairy tales and old stories."

In order to qualify as a "grandmother storyteller," the volunteers must complete a one-year intensive training on storytelling courses, which focuses on memorizing tales based on modernized Confucian textbooks.

Hanging wooden tablets

The hanging wooden tablets in the possession of ACKS contain the meanings of teachings from ancestors and prominent families of the Joseon Kingdom. Often used as the name of their home, the teachings engraved on the hanging wooden tablets served as the guidelines and spiritual foundation of the family.

Mostly manufactured during the Joseon Kingdom, the hanging wooden tablets contain Confucian values, including education, edification and moral guidance, and were generally written by kings, noblemen, writers, calligraphers and Buddhists monks.

An excellent remnant of Confucian culture, the hanging wooden tablets are invaluable artwork that show the zeitgeist and history of calligraphy.


Korean popular culture

Often referred to as “hallyu” or the Korean wave, the Korean popular culture is no longer only famous and popular in Korea, but becoming widespread across the globe. It mainly includes Korean pop music, dramas, and movies. In fact, although K-Pop, through acts like BTS, is a hot topic these days, it was originally Korean dramas that became famous to watch in other countries.

Korean cinema

When speaking of Korean cinema, it usually counts the time from 1945 onward. The movies take a lot of influence from Korea’s own past, featuring a lot of material from the Japanese occupation, the Korean War, the road towards democratization and globalization, and so on. Although there is still present some shyness to put certain materials on film, simultaneously Korean filmmakers are bold in expressing their views of the society, through internationally well-received movies like The Handmaiden e Parasita.

Korean dramas

Korean dramas differ from a lot of Western TV content, as they are typically only made to last for one season, with one overarching plot lasting 12 to 16 or so episodes. Historical stories and sitcoms may last longer, even up to 200 episodes, but the majority of prime-time television is set up this way. The dramas range between a variety of topics, from history and action to school and work life.

However, many of the most popular dramas have had a romantic story as their main element. Love stories on screen in Korea often play out quite differently from what is common in the West, with bedroom scenes and even deep kisses still remaining relatively rare to see. In the past few years, Korean dramas have also become more interested in tackling today’s societal issues, such as classism, mental health, bullying, spy cameras, corruption, and so on.

K-Pop

K-Pop is short for Korean pop, Korea’s response to Western mainstream music. The music itself samples different genres from rock and jazz to hip hop and techno, influenced by worldwide trends.

However, despite the influences, K-Pop is also quite different from Western pop, with idol groups being its leading force. These groups are formed by entertainment agencies, from hoards of young trainees, who have been signed to the agencies in hopes of debuting as an artist at a young age, often years before getting lucky. In each group, each member plays their own role: there’s a dancer, a rapper, the main singer, a pretty face, and so on.

And although the songs themselves are important, the entire concept of each ‘comeback’ – the term used whenever a group or an artist releases new content – is carefully crafted. From hair styling to dance moves and music videos, there is often a specific theme behind each single or album release, which also influences the mood and tune of the songs.


Confucionismo

Confucianism is one of the most influential religious philosophies in the history of China, and it has existed for over 2,500 years. It is concerned with inner virtue, morality, and respect for the community and its values.

Religion, Social Studies, Ancient Civilizations

Confucian Philosopher Mencius

Confucianism is an ancient Chinese belief system, which focuses on the importance of personal ethics and morality. Whether it is only or a philosophy or also a religion is debated. Mencius (or Meng Ke who lived from 372 to 289 B.C.E.) is the best-known Confucian philosopher after Confucius himself.

Photograph by Historica Graphica Collection/Heritage Images/Getty Images, taken from Myths and Legends of China

Confucianism is a philosophy and belief system from ancient China, which laid the foundation for much of Chinese culture. Confucius was a philosopher and teacher who lived from 551 to 479 B.C.E. His thoughts on ethics, good behavior, and moral character were written down by his disciples in several books, the most important being the Lunyu. Confucianism believes in ancestor worship and human-centered virtues for living a peaceful life. The golden rule of Confucianism is &ldquoDo not do unto others what you would not want others to do unto you.&rdquo

There is debate over if Confucianism is a religion. Confucianism is best understood as an ethical guide to life and living with strong character. Yet, Confucianism also began as a revival of an earlier religious tradition. There are no Confucian gods, and Confucius himself is worshipped as a spirit rather than a god. However, there are temples of Confucianism, which are places where important community and civic rituals happen. This debate remains unresolved and many people refer to Confucianism as both a religion and a philosophy.

The main idea of Confucianism is the importance of having a good moral character, which can then affect the world around that person through the idea of &ldquocosmic harmony.&rdquo If the emperor has moral perfection, his rule will be peaceful and benevolent. Natural disasters and conflict are the result of straying from the ancient teachings. This moral character is achieved through the virtue of ren, or &ldquohumanity,&rdquo which leads to more virtuous behaviours, such as respect, altruism, and humility. Confucius believed in the importance of education in order to create this virtuous character. He thought that people are essentially good yet may have strayed from the appropriate forms of conduct. Rituals in Confucianism were designed to bring about this respectful attitude and create a sense of community within a group.

The idea of &ldquofilial piety,&rdquo or devotion to family, is key to Confucius thought. This devotion can take the form of ancestor worship, submission to parental authority, or the use of family metaphors, such as &ldquoson of heaven,&rdquo to describe the emperor and his government. The family was the most important group for Confucian ethics, and devotion to family could only strengthen the society surrounding it.

While Confucius gave his name to Confucianism, he was not the first person to discuss many of the important concepts in Confucianism. Rather, he can be understood as someone concerned with the preservation of traditional Chinese knowledge from earlier thinkers. After Confucius&rsquo death, several of his disciples compiled his wisdom and carried on his work. The most famous of these disciples were Mencius and Xunzi, both of whom developed Confucian thought further.

Confucianism remains one of the most influential philosophies in China. During the Han Dynasty, emperor Wu Di (reigned 141&ndash87 B.C.E.) made Confucianism the official state ideology. During this time, Confucius schools were established to teach Confucian ethics. Confucianism existed alongside Buddhism and Taoism for several centuries as one of the most important Chinese religions. In the Song Dynasty (960&ndash1279 C.E.) the influence from Buddhism and Taoism brought about &ldquoNeo-Confucianism,&rdquo which combined ideas from all three religions. However, in the Qing dynasty (1644&ndash1912 C.E.), many scholars looked for a return to the older ideas of Confucianism, prompting a Confucian revival.

Confucianism is an ancient Chinese belief system, which focuses on the importance of personal ethics and morality. Whether it is only or a philosophy or also a religion is debated. Mencius (or Meng Ke who lived from 372 to 289 B.C.E.) is the best-known Confucian philosopher after Confucius himself.

Photograph by Historica Graphica Collection/Heritage Images/Getty Images, taken from Myths and Legends of China


Islamismo

The first Koreans to be introduced to Islam were those who moved to northeastern China in the early 20th century under Japan's colonial policy.

A handful of converts returned home after World War II, but they had no place to worship until Turkish troops came with the United Nations forces during the Korean War (1950-53) and allowed them to join their services.

Korean Islam's inaugural service was held in September 1955, followed by the election of the first Korean Imam (chaplain). The Korean Islamic Society was expanded and reorganized as the Korean Muslim Federation in 1967, and a central mosque was dedicated in Seoul in 1976.

*Editor's note: Romanization of Korean words has been modified to match the McCune-Reischauer system used in this guide.


Assista o vídeo: CONFUCIO - FILOSOFÍA ORIENTAL - CONFUCIANISMO