Que sistema político judaico soberano existiu fora da Palestina?

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Quais governos soberanos judaicos existiram fora da Palestina e quando eles existiram? De cabeça, posso pensar nos himiaritas do Iêmen, mas pareço me lembrar de que existiram outros.


  • O Reino Himiarita no Iêmen, que foi governado por um senhor da guerra tribal convertido como um estado judeu, por um breve período no início do século 6.
  • De acordo com a tradição oral, o Reino de Semien na Etiópia era governado por uma dinastia judaica que afirmava ser descendente dos sumos sacerdotes de Davi e Salomão. Sua idade de ouro foi de 400 anos, por volta de 850-1270 DC, embora algumas tradições sustentem que houve um "Reino de Beta Israel" judaico independente do século 4 DC. Foi destruída pelo Império Etíope em 1627. A Encyclopaedia Judaica oferece uma visão consideravelmente mais cética da tradição histórica de Beta Israel. Os autores observam que, embora a região Semien da Etiópia, sem dúvida, tenha uma grande influência judaica, existem muito poucas fontes confiáveis ​​para o século 6 - século 13 que podem estabelecer a existência de um reino autônomo com governantes judeus. Os autores reconhecem que de 1270-1632 o Beta Israel teve alguma autonomia e guerreou com o Imperador Etíope, mas parecem não reconhecer o Beta Israel como um reino autônomo.
  • O exilado judeu Mar Zutra, em algum momento do século 6, criou um reino judaico independente (em Mahoza, sul do Iraque) que durou sete anos.
  • Os khazares no que hoje é o sul da Rússia e a Ucrânia se converteram ao judaísmo no século VIII.
    • Josefo relata (Ant., 18: 314ss.) Que dois irmãos judeus, Anilaeus e Asinaeus (Ḥanilai, Ḥasinai) estabeleceram um "estado judeu" na Babilônia, que durou cerca de 20 a cerca de 35 d.C. (fonte).

Os khazares no que hoje é o sul da Rússia e a Ucrânia se converteram ao judaísmo no século VIII.


Na Babilônia, houve um estado cliente parthian de vida curta administrado por dois irmãos bandidos judeus.


Adiebene o início da era comum.

Os governantes adiabenos converteram-se ao judaísmo do paganismo no primeiro século. Wikipedia citando Gottheil, Richard. "Adiabene". Enciclopédia Judaica. Página visitada em 8 de novembro de 2011.


Pode-se argumentar que os judeus da Espanha - (desde o colapso do Império Romano, até a chegada dos mouros ou por volta de 476 DC, até 711 DC), tinham uma política quase ou semi-autônoma no sul da Espanha.

Não se sabe exatamente quando os judeus chegaram à Espanha. Especula-se que os judeus viveram na Espanha desde o início do Império Romano. Se esta linha do tempo histórica for exata (ou próxima da exata), então a presença judaica na Espanha existiu por mais de 1.500 anos.

Havia comunidades judaicas por toda a Espanha propriamente dita, em cidades como Barcino / (o nome romano original para "Barcelona"), Toledo, Córdoba e Sevilha. Regiões, como Andaluzia, Valência e Castela, tiveram populações judias consideráveis ​​durante séculos.

Quando a Espanha romana entrou em colapso, houve 2 potências subsequentes que preencheram seu vácuo político, os bizantinos (que governaram a costa) e os visigodos (que se estabeleceram e governaram de Barcelona a Castela). No entanto, havia partes da antiga Espanha medieval pré-islâmica que eram um tanto autônomas. Áreas, como a maioria do norte da Espanha, bem como o sul da Espanha / Andaluzia, eram regiões essencialmente independentes. Os celtas estavam presentes em uma parte considerável do norte da Espanha durante esse tempo, embora tivessem uma presença limitada - (junto com os visigodos), na Andaluzia.

No entanto, a presença judaica na Andaluzia foi bastante difundida, quando comparada com outras regiões espanholas. Isso, é claro, não prova automaticamente que havia uma política nacional judaica independente ou quase independente no sul da Espanha durante a primeira metade da Idade Média. Embora isso sugira que os judeus da Andaluzia, durante esse período relativamente curto na História, podem ter tido mais autonomia regional e autogoverno do que quando comparados com outras regiões espanholas que eram controladas por visigodos, bizantinos ou celtas. Claro que tudo isso mudaria com a invasão dos mouros muçulmanos em 711 dC e um califado ibérico seria estabelecido pelos próximos 800 anos.


Arthur Zuckerman escreveu um livro afirmando que havia um reino judaico independente na França medieval. Quando Pepino, o curto, fez campanha contra os mouros, a cidade de Narbonne ofereceu resistência a ele. O cerco durou anos e, finalmente, ele enviou ofertas. Eles apenas concordariam em ter seu próprio príncipe. Havia uma grande população judia na cidade e eles mandam chamar um líder legítimo, o próprio Exilarca ou um descendente de Davi. Makhir, o Nasi ou Príncipe, pode ter sido o Exilarch. Muito da história é recriada a partir de registros carolíngios. Ele também afirma em épicos que Makhir se casou com a tia de Carlos Magno, Adla. O reino durou quase tanto quanto os carolíngios e serviu um importante papel defensivo no sul. O que definitivamente sabemos é que havia uma academia renomada que Makhir começou em Narbonne. Os judeus tinham comunidades prósperas em Narbonne e Toulouse e tinham grande autonomia. Oficialmente, é apenas considerado um sujeito visigótico de Carlos Magno.

Se você quiser saber como minha resposta deveria ser, leia isto: Rei judeu de Narbonne


Conflito israelense-palestino

o Conflito israelense-palestino é um dos conflitos mais duradouros do mundo, com a ocupação israelense da Cisjordânia e da Faixa de Gaza chegando a 54 anos de conflito. [5] Várias tentativas foram feitas para resolver o conflito como parte do processo de paz israelense-palestino. [6] [7] [8] [9]

  • Toda a Palestina (1948-1959)
  • Organização para a Libertação da Palestina (1964-1993)
  • Autoridade Nacional Palestina (2000–2004)
  • Faixa de Gaza (2006-presente)
  • Liga Árabe
  • União Soviética (1965–1991) [1]
  • Irã (1979–) [2] [3]

Declarações públicas de reivindicações de uma pátria judaica na Palestina, incluindo o Primeiro Congresso Sionista de 1897 e a Declaração de Balfour de 1917, criaram uma tensão inicial na região. Na época, a região tinha uma pequena minoria de população judaica, embora isso estivesse crescendo por meio da imigração judaica significativa. Após a implementação do Mandato para a Palestina, que incluiu uma obrigação vinculativa sobre o governo britânico para o "estabelecimento na Palestina de um lar nacional para o povo judeu", a tensão cresceu em um conflito sectário entre judeus e árabes. [10] [11] As tentativas de resolver o conflito inicial culminaram no Plano de Partição das Nações Unidas para a Palestina de 1947 e na guerra da Palestina de 1947–1949, marcando o início do conflito árabe-israelense mais amplo. O atual status quo israelense-palestino começou após a ocupação militar israelense dos territórios palestinos na Guerra dos Seis Dias de 1967.

Apesar de um longo processo de paz, israelenses e palestinos não conseguiram chegar a um acordo final de paz. Progresso foi feito em direção a uma solução de dois estados com os Acordos de Oslo de 1993-1995, mas hoje os palestinos continuam sujeitos à ocupação militar israelense na Faixa de Gaza e em 165 "ilhas" na Cisjordânia. As principais questões que impediram o progresso são segurança, fronteiras, direitos à água, controle de Jerusalém, assentamentos israelenses, [12] liberdade de movimento palestino [13] e direito palestino de retorno. A violência do conflito, em uma região rica em locais de interesse histórico, cultural e religioso em todo o mundo, tem sido o assunto de inúmeras conferências internacionais que tratam de direitos históricos, questões de segurança e direitos humanos, e tem sido um fator de obstáculo ao turismo em geral acesso a áreas que são fortemente contestadas. [14] Muitas tentativas foram feitas para intermediar uma solução de dois estados, envolvendo a criação de um estado palestino independente ao lado do Estado de Israel (após o estabelecimento de Israel em 1948). Em 2007, a maioria de israelenses e palestinos, de acordo com uma série de pesquisas, preferiu a solução de dois estados a qualquer outra solução como meio de resolver o conflito. [15]

Dentro da sociedade israelense e palestina, o conflito gera uma ampla variedade de pontos de vista e opiniões. Isso destaca as profundas divisões que existem não apenas entre israelenses e palestinos, mas também dentro de cada sociedade. Uma marca registrada do conflito foi o nível de violência testemunhado por quase toda a sua duração. Os combates foram conduzidos por exércitos regulares, grupos paramilitares, células terroristas e indivíduos. As vítimas não se restringiram aos militares, com um grande número de mortes de civis em ambos os lados. Existem proeminentes atores internacionais envolvidos no conflito. A maioria dos judeus vê a demanda palestina por um estado independente como justa, e pensa que Israel pode concordar com o estabelecimento de tal estado. [16] A maioria dos palestinos e israelenses na Cisjordânia e na Faixa de Gaza expressou preferência por uma solução de dois Estados. [17] [18] [ fonte não confiável? ] A desconfiança mútua e as divergências significativas são profundas sobre as questões básicas, assim como o ceticismo recíproco sobre o compromisso da outra parte em cumprir as obrigações em um eventual acordo. [19]

As duas partes atualmente envolvidas na negociação direta são o governo israelense, liderado por Benjamin Netanyahu, e a Organização para a Libertação da Palestina (OLP), liderada por Mahmoud Abbas. As negociações oficiais são mediadas por um contingente internacional conhecido como Quarteto do Oriente Médio (o Quarteto) representado por um enviado especial, que consiste nos Estados Unidos, Rússia, União Europeia e as Nações Unidas. A Liga Árabe é outro ator importante, que propôs um plano de paz alternativo. O Egito, membro fundador da Liga Árabe, tem sido historicamente um participante importante. A Jordânia, tendo renunciado à Cisjordânia em 1988 e desempenhado um papel especial nos santuários sagrados muçulmanos em Jerusalém, também foi um participante importante.

Desde 2006, o lado palestino foi dividido pelo conflito entre duas facções principais: Fatah, o partido tradicionalmente dominante, e seu adversário eleitoral posterior, Hamas, que também opera como uma organização militante. Após a vitória eleitoral do Hamas em 2006, o Quarteto condicionou a futura assistência externa à Autoridade Nacional Palestina (AP) ao compromisso do futuro governo com a não violência, reconhecimento do Estado de Israel e aceitação de acordos anteriores. O Hamas rejeitou essas demandas, [20] o que resultou na suspensão do Quarteto de seu programa de assistência externa e na imposição de sanções econômicas pelos israelenses. [21] Um ano depois, após a tomada da Faixa de Gaza pelo Hamas em junho de 2007, o território oficialmente reconhecido como AP foi dividido entre o Fatah na Cisjordânia e o Hamas na Faixa de Gaza. A divisão da governança entre os partidos resultou efetivamente no colapso da governança bipartidária da AP. No entanto, em 2014, um Governo de Unidade Palestina, composto pelo Fatah e pelo Hamas, foi formado. A última rodada de negociações de paz começou em julho de 2013 e foi suspensa em 2014.

Em maio de 2021, em meio a tensões crescentes, a crise Israel-Palestina de 2021 começou com protestos que se transformaram em ataques de foguetes de Gaza e ataques aéreos de Israel.


[Esta postagem inclui material revisado e expandido posteriormente em Diáspora dupla na literatura sefardita: produção cultural judaica antes e depois de 1492 (Indiana University Press, 2015)]

Os judeus da Espanha estavam se estabelecendo no Império Otomano pelo menos desde o século XIV e, após a expulsão dos judeus da Espanha em 1492, as populações de judeus sefarditas nas cidades do Império Otomano aumentaram significativamente. O messianismo estava no ar naquela época, e as esperanças dos judeus de retornar a Sião em antecipação da chegada do Messias coincidiam com os desígnios imperiais otomanos na Palestina. Depois que os otomanos anexaram a Palestina em 1516, a imigração judaica e especialmente sefardita para a Palestina aumentou, alimentada por políticas de imigração favoráveis ​​e pelo fervor messiânico. A reconstrução e o povoamento de Tiberíades (um local antigo profetizado como o ponto de chegada do Messias) por Don Joseph Nasi durante a década de 1550, tendo como pano de fundo a reunião de cabalistas messiânicos na vizinha Safed ao mesmo tempo, nos fornece um instantâneo dos discursos gêmeos da des-diasporização: o profético e o político.

A expulsão da Espanha foi um trauma coletivo superado na história judaica apenas pela destruição de Jersualém por Tito Andrônico no ano 70 EC. Desde os tempos romanos, os rabinos desenvolveram uma sofisticada (embora variada) doutrina de galut (literalmente "exílio") ou diáspora que explicava a perda de uma pátria judia soberana e fornecia uma estrutura para o governo da comunidade e a vida diária, tanto como súditos coloniais na Palestina romana (no tratado talmúdico) Avodah Zarah) e como uma minoria diaspórica em outro lugar. Expulsões e perseguições de judeus em vários países ao longo do tempo foram encaixadas neste esquema, racionalizado como punição divina para a observância frouxa da lei religiosa pelos judeus ou aculturação excessiva, exemplos modernos do episódio do bezerro de ouro no Êxodo.

Escritores sefarditas que testemunharam (diretamente ou não) os eventos de 1492 deram voz ao trauma da expulsão e às privações sofridas pelos expulsos, principalmente seguindo a tradição rabínica, mas também traçando paralelos históricos de aparência mais moderna com exemplos romanos e medievais. Afinal, estávamos no século dezesseis e o mundo estava à beira da modernidade, um lugar caracterizado cada vez mais por redes de comércio global, rápida difusão de idéias impressas e padrões complexos de migrações internacionais. As reações sefarditas à expulsão nos anos 1500 eram certamente diferentes das reações da Judéia nos anos 100.

Solomon ibn Verga, autor da antologia de perseguições e expulsões intitulada Shevet Yehudah (Vara de Judá), inclui uma série de vinhetas do que aconteceu aos exilados:

Alguns deles buscaram um caminho marítimo entre águas turbulentas, mas ali também a mão do Senhor estava com eles para confundi-los e exterminá-los, pois muitos deles foram vendidos como escravos e servos em todas as terras dos gentios. Muitos afundaram no mar, afogando-se, finalmente, como chumbo. Outros morreram no fogo e na água, pois os navios pegaram fogo e, portanto, o fogo do Senhor ardeu contra eles. (cap. 51)

Ouvi da boca de um dos anciãos que saíram da Espanha que em um navio declararam epidemia de peste e seu capitão jogou os passageiros na praia de uma área despovoada, onde a maioria deles morreu de fome. Alguns decidiram ir a pé para encontrar um povoado. Um desses judeus, sua esposa e seus filhos decidiram ir com sua esposa, não acostumada a andar, enfraqueceu e morreu. O homem e os dois filhos que tinha consigo também desmaiaram de fome e, quando recobrou a consciência, encontrou os dois filhos mortos…. (ch. 52)

Ibn Verga também se aprofunda no exame das relações judaico-cristãs e o que significa ser um membro de uma população diaspórica que luta para permanecer nas boas graças de um poder temporal que despreza o judaísmo e freqüentemente os próprios judeus. Em um debate fictício entre o rei espanhol e delegados da comunidade judaica, o rei acusa os judeus de serem ladrões desonestos, que foram recebidos na Espanha apenas para retribuir seus anfitriões com crimes e desonestidade. Os delegados respondem:

Quanto à questão do roubo, o que podemos dizer? Certamente somos como ratos: um deles come o queijo e todos carregam a culpa. Naturalmente, existem bons e maus [judeus], ​​mas os pecados nascem de todos nós. Não existem ladrões e ladrões entre os cristãos? Apesar do fato de que qualidades pessoais excelentes e superiores podem ser encontradas entre os cristãos, ainda vemos enforcamentos diários por roubo e furto. Mas a soberania cobre muitas coisas, como o véu da mulher cobre muitas imperfeições. A diáspora é o oposto, pois ela revela e faz uma mancha tão pequena quanto um grão de mostarda parecer tão grande quanto a órbita do sol. (cap. 8)

A neo-realpolitik na imaginação histórica de Ibn Verga representa uma nova direção na história judaica. Superficialmente, ele respeita a tradição profética. Ele explica que os Reis Católicos Fernando e Isabel agem apenas como instrumentos da Providência. Mas ele também traz uma abordagem nova e mais moderna, experimentando representações da perspectiva cristã e analisando os processos políticos que impulsionam os principais eventos.

As pessoas reagiram de forma diferente aos eventos descritos por Ibn Verga. Historicamente, muito poucos judeus emigraram da diáspora para a Palestina, e aqueles que o fizeram eram tipicamente sustentados por doações de caridade do exterior, havendo pouco ou nenhum comércio ou indústria judaica na Terra Santa. No período otomano, as relações mais favoráveis ​​entre os sultões e seus súditos judeus resultaram em um aumento da presença judaica na Palestina. A imigração judaica para a Palestina foi apenas um gotejamento em comparação com os assentamentos muito maiores em centros comerciais importantes, como Salônica e Constantinopla, mas para os judeus, a Palestina tinha um apelo histórico e espiritual incomparável. Alguns buscaram refúgio na proteção do Império Otomano, buscando recriar a vida que haviam desfrutado na Espanha. Para eles, a mudança para a Palestina foi uma dupla diáspora irônica, um retorno aos dias da Palestina romana, vivendo na pátria siônica sob um rei estrangeiro - uma situação, devemos lembrar, que estava em perfeita conformidade com o rabínico durante o vezes.

Duas reações ao exílio

Podemos discernir duas reações diferentes à expulsão da Espanha nos gestos intelectuais e políticos feitos por vários sefarditas durante o século XVI. A resposta comum era se voltar para dentro, para evitar a cultura vernácula e o cosmopolitismo que muitos rabinos interpretaram como tendo invocado a punição de expulsão de Deus. Outros procuraram recriar sua experiência espanhola aproveitando ao máximo a benevolência dos sultões otomanos e ganhando destaque na Sublime Porte (a corte do sultão), assim como antes nas cortes dos monarcas cristãos na Espanha e em Portugal. Muitos sefarditas que viveram na Palestina passaram algum tempo vivendo como conversos (Judeus convertidos ao catolicismo) na Espanha, Portugal e em territórios espanhóis na Itália. Essa experiência deu a eles um sabor agridoce da vida como membros da cultura dominante.Eles estavam mais familiarizados com a vida intelectual e religiosa da maioria cristã do que seus colegas judeus não convertidos. Como veremos, alguns conversos quem então retornou ao judaísmo na Itália ou em terras otomanas sofreu uma terrível culpa por ter escolhido uma conversão falsa em vez da expulsão ou martírio nas mãos da Inquisição. Isso levou alguns a uma forma extrema de ascetismo piedoso que, ironicamente, trazia marcas claras de influência cristã. Para outro ex-conversos, a experiência os deixou famintos por mais - não por mais cristianismo, mas mais pela relativa liberdade e poder que vem com uma identidade majoritária. Alguns voltados para Deus, outros voltados para a segurança material e política.

Joseph Karo (Toledo 1488 - Safed 1575) foi um dos que se voltaram para Deus. Karo era um especialista altamente respeitado na lei judaica e é mais conhecido como o autor da síntese definitiva da lei judaica, o Shulkhan Arukh ou ‘Pôr a mesa’. Ele migrou da Espanha para Portugal para o Império Otomano, passando por Salônica e Constantinopla antes de se estabelecer em Safed, na Palestina. Lá ele se juntou a um grupo de místicos devotos que se preocupavam em colocar a casa espiritual dos judeus em ordem. Para Karo e o círculo de místicos reunidos em Safed, no norte da Palestina, a expulsão foi a retribuição divina pelos pecados dos sefarditas. Seu projeto era o refinamento espiritual de todos os judeus, a ser alcançado por meio da observação rigorosa da lei e da busca incansável das dimensões místicas da Torá e dos mandamentos. Karo e seus companheiros se dedicaram ao refinamento incansável e compulsivo da lei religiosa e da prática mística. Para eles, o caminho da redenção era o caminho da justiça, exigindo o cumprimento dos mandamentos divinos e a contemplação rigorosa da natureza de Deus. Eles não estavam preocupados em restabelecer o poder político judaico - isso seria realizado somente após a chegada do messias. E a melhor maneira de se preparar para isso, de acordo com Karo e seu círculo, era por meio da observação meticulosa dos mandamentos e da contemplação penetrante de seu significado místico.

Karo registrou uma série de visões em que o Shekhina (O aspecto feminino de Deus de acordo com a doutrina cabalística) falou através dele. Essas visões, que são mais como uma série de palestras sobre interpretação bíblica, promovem um ascetismo extremo praticamente desconhecido na tradição judaica anterior (é possível que um influxo de conversos que havia retornado ao judaísmo no Império Otomano havia introduzido algumas práticas ascéticas do catolicismo espanhol) (Goldish). Karo resumiu isso na introdução de seu Magid Meisharim (‘Pregador da Justiça’):

Tome cuidado para não sentir prazer ao comer carne e beber, ou ao participar de qualquer outro tipo de prazer. Aja como se um demônio o estivesse forçando a comer esse alimento ou a se entregar a essa atividade agradável. Você deveria preferir que fosse possível existir sem comida e bebida, ou se fosse possível cumprir a obrigação de procriar sem gozo. (Multa 56)

O sabor particular do asetismo místico praticado por Karo e seus associados em Safed era uma novidade no contexto judaico, trazendo à tona uma tendência que vinha se infiltrando na prática religiosa sefardita pelo menos desde a violência antijudaica de 1391 na Espanha (Goldish , "Padrões"). A expulsão havia desencadeado um fervor messiânico que levou alguns, principalmente Isaac Abravanel (líder dos judeus castelhanos e pai de Leone Ebreo, o autor do Diálogos de Amor) para prever sua chegada em 1503 (Netanyahu 216-226). Esse movimento morreu depois que a chegada de 1540 previu que o messias Solomon Molkho não aconteceria. No contexto palestino otomano, as esperanças messiânicas foram ainda mais agitadas quando Suleyman, o Magnífico, reconstruiu as muralhas de Jerusalém entre 1536 e 1542 (Levy 20-21). Posteriormente, os cabalistas como os reunidos em Safed mudaram o curso, pedindo uma purificação geral do judaísmo e dos judeus em todo o mundo, a fim de acelerar a chegada do Messias. E embora seu messianismo não fosse tão urgente como o do século anterior, eles introduziram uma inovação importante no messianismo judaico: o próprio Karo foi o primeiro a sugerir que seria a ação humana, e não a ação divina, que provocaria a vinda do messias e a redenção dos judeus (Elior 22). Eles assumiram responsabilidade pessoal pelo que consideravam as falhas morais dos sefarditas exilados e se esforçaram por uma perfeição espiritual que abriria o caminho para a vinda do messias por meio do trabalho místico de reunir os Shekhina com seu amante.

O aluno de Karo, Moses Cordovero, também ensinou que a redenção - alegorizada na reunião do Rei (aspecto masculino de Deus) com sua Rainha (aspecto feminino de Deus) - depende das ações humanas. Quando fazemos o bem, nós os aproximamos quando pecamos, nós os separamos (Jacobs 37). Quanto mais boas ações fizermos, mais cedo virá o Messias. Simples.

Cordovero escreveu um guia para fazer isso acontecer, chamado A palmeira de Débora. Segundo Cordovero, quando fazemos o bem, o fazemos não só a nós próprios mas também a Deus, que benefícios de nossas ações:

Nos atos de benevolência que o homem realiza no mundo inferior, ele deve ter a intenção de aperfeiçoar os mundos superiores de acordo com o mesmo padrão e isso é o que significa ser benigno para com o criador. (Cordovero 91-92)

Da mesma forma, más ações fazem ferir para a Shekhina, o aspecto feminino de Deus no pensamento cabalístico:

a falha de suas ações afasta o Shekhinah de cima. Ele deve temer causar este grande mal de separar o amor do Rei da Rainha. (Cordovero 117)

Portanto, quando imitamos um dado traço divino (conforme revelado nas Escrituras), agimos não apenas neste mundo, mas também no mundo divino. A boa ação de curar os enfermos não cura apenas os enfermos na Terra, mas também ajuda a curar as enfermidades dos Shekhina no céu, que está apaixonada devido à sua separação do Rei (Deus). Cordovero, portanto, nos instrui a

visite os enfermos e cure-os. Pois é sabido que o Shekhinah está doente de amor pela União, como está escrito: & # 8216Porque estou doente de amor. & # 8217 Sua cura está nas mãos de um homem que pode trazer-lhe o bom remédio de que ela necessita, como está escrito: & # 8216Fique-me com guloseimas, apoie-me com maçãs & # 8217 [Canção de canções 2: 5]. (Cordovero 94)

Esse messianismo não era absolutamente político - pelo contrário, a doutrina messiânica judaica há muito sustentava que a soberania judaica não voltaria a Sião até que o messias já tivesse chegado. Mas nem todos os judeus sefarditas se contentavam em adiar a soberania até a era messiânica, nem em se dedicar, como fizeram Karo e os místicos de Safed, ao ritual de purificação na esperança de que isso pudesse acelerar a chegada do messias. Pelo menos um homem, como se em resposta ao lamento de Ibn Verga sobre os sofrimentos da diáspora, tentou resolver o problema por conta própria.

Don Joseph Nasi e o Experimento de Tiberíades

Enquanto Karo e seus místicos concentravam suas energias internamente, penetrando profundos mistérios espirituais, seu xará Don Joseph Nasi (anteriormente João Miguez), duque de Naxos e líder de fato dos judeus sefarditas otomanos em meados do século XVI, focava no poder temporal. Em 1561, Don Joseph negociou uma concessão perpétua de terras consistindo na antiga cidade galiléia de Tiberíades e seus arredores, com o objetivo de reconstruir as ruínas daquela cidade e estabelecer ali uma operação de seda e têxteis semelhante à anteriormente estabelecida na vizinha Safed (em costa oposta do Mar da Galiléia).

Do ponto de vista otomano, a migração judaica para a Palestina seguiu a prática costumeira de incentivar as minorias religiosas com habilidades comerciais e administrativas especializadas a se estabelecerem em centros provinciais. Ambas as partes foram atendidas: os sefarditas gozavam de taxas de impostos vantajosas e concessões lucrativas, enquanto os otomanos ampliavam sua base tributária e protegiam seus interesses políticos em relação à liderança árabe nativa. No caso da Palestina, um assentamento judaico na Galiléia serviu para reforçar os interesses otomanos contra os dos xeques árabes locais, que encontraram uma causa comum com o decano franciscano contra Don Joseph. O decano, Bonifacio Stefano Ragusi, escreveu em uma carta contra os planos de Don Joseph (a quem ele se refere como João Miguez, seu nome de batismo). Ele escreve que teme que os colonos judeus tentem transformar a igreja de São Pedro em uma sinagoga:

O judeu infiel Zaminex [Don Joseph Nasi - aparentemente o nome usado aqui é uma distorção de seu nome português, João Miguez] esperava expulsar as cobras [muçulmanas] e instalar ali seus irmãos as víboras venenosas [judeus], ​​para transformar nossa igreja em uma sinagoga. Para enfrentar a violação, consultei em segredo absoluto com Rustem Pasha e Ali Pasha [governador de Damasco] e eles me prometeram que tal coisa não aconteceria durante a vida do sultão Suleiman & # 8217. Suas ações combinaram com suas palavras. (David, Vir 32 latim original em Ragusi, Perenni 269)

O que deve ter sido mais perturbador para os inimigos de Don Joseph na região não foi o mero fato da imigração judaica, mas a natureza inequivocamente política do projeto, uma permanente judaico assentamento no mesmo lugar onde, segundo a tradição, o messias faria sua primeira aparição na terra. Era como se esses colonos quisessem um assento na primeira fila para a redenção e estivessem dispostos a acampar para isso, não apenas a noite toda, mas indefinidamente.

Enquanto para os otomanos os sefarditas trouxeram habilidades administrativas e extensas redes sociais e comerciais, o discurso sefardita da imigração para a Palestina foi fortemente profético: expulsos de sua pátria ancestral, a Península Ibérica, eles sublimaram o desejo pela Espanha em um discurso bíblico do retorno de diáspora para a terra prometida. Por mais favoráveis ​​que fossem as condições para eles em Salônica ou Constantinopla, apenas Sião (mesmo que viesse na forma da Palestina otomana) poderia preencher o vazio simbólico que a perda de Sefarad havia aberto. Para eles, a Palestina otomana tornou-se, de certo modo, a pátria que haviam perdido na Espanha.

Para uma comunidade que durante séculos se definiu como uma diáspora, para a grande maioria da qual a pátria escriturística e profética de Sião era mais simbólica do que concreta, como deve ter sido a perspectiva de retorno? É tentador traçar paralelos com o exemplo do sionismo pós-Segunda Guerra Mundial, no qual era um simples cálculo simbólico para as vítimas dos nazistas reivindicar a promessa bíblica de soberania como um baluarte contra novos abusos. Mas a Palestina otomana era outra época e lugar, e o experimento tiberiano de José deve ser lido contra seu próprio pano de fundo particular.

A anexação otomana da Palestina em 1516 abriu as portas para o aumento da imigração judaica à pátria ancestral. A migração judaica anterior para a Palestina foi exclusivamente espiritual, e a olim (aqueles que 'subiram') foram sustentados por doações de caridade da diáspora. Este também foi o caso dos cabalistas estabelecidos em Safed, que gozavam do patrocínio das comunidades da diáspora, bem como da poderosa Doña Gracia Nasi e seu sobrinho Don Joseph Nasi.

O projeto tiberiano de Don Joseph diferia de outros padrões de assentamento judaico no Império Otomano por ser político e não meramente mercantil. Em outras áreas do Império Otomano, os judeus praticavam o comércio, trabalhavam como funcionários imperiais ou como artesãos. Em Tiberíades, o plano de Don Joseph era de longo prazo e verticalmente integrado: ele plantou amoras fora da cidade para apoiar o cultivo do bicho-da-seda, que por sua vez fornecia a matéria-prima para um desdobramento do negócio têxtil que florescia em Salônica e, em menor medida, em nas proximidades de Safed (cerca de 15 km de distância). O objetivo de Joseph era construir um assentamento judaico durável que serviria de base para o crescimento de um feudo judaico galileu na Palestina otomana. Isso equivalia a uma projeção geográfica da influência de Don Joseph na Sublime Porte, a corte do sultão em Constantinopla.

Tiberíades ficava bem perto de Safed, que havia sido um próspero centro de estudos religiosos por quase cem anos. Na época em que Joseph começou a reconstruir as paredes da antiga Tiberíades, cabalistas renomados como Isaac Luria, Solomon Alkabetz e Moses Cordovero estavam revolucionando a vida religiosa em todo o judaísmo mediterrâneo. Eles cultivaram práticas ascéticas extremas e escreveram textos que se tornariam obras seminais da cabala. A urgência com que trabalharam e o fermento intelectual que caracterizou seu pequeno círculo de místicos foi quase sem paralelo na história judaica.

Durante a década de 1560, enquanto Don Joseph trabalhava para estabelecer sua colônia, Tiberíades e Safed eram como cidades gêmeas, cada uma expressando uma reação diferente à diáspora sefardita. Alguns adotaram uma postura apolítica diaspórica (embora alguém possa argumentar que é política em seu não engajamento), tornando a soberania um ideal religioso enquanto, simultaneamente, desenvolvem estratégias sofisticadas para prosperar como uma nação não soberana. Não devemos esquecer que Karo foi insuperável em sua sistematização da lei judaica. Longe de um êxtase desleixado, ele era um místico cerebral compulsivo. Ele não é como al-Ghazali no sentido de que era igualmente rigoroso como advogado e como místico. Embora a reação de Don Joseph tenha sido mais política, ela compartilhou a diligência que caracterizou o pensamento de Karo. Ambos foram exemplos da reação sefardita à diáspora, de volta e volta (Tölölyan) a Sião.

Trabalhos citados

  • David, Abraham. Para vir para a terra: imigração e assentamento na Eretz-Israel do século XVI. Tuscaloosa Ala .: University of Alabama Press, 1999. Print.
  • Elior, Rachel. “Exílio e redenção no pensamento místico judaico.” Jornal do Estudo Interdisciplinar das Religiões Monoteístas (JISMOR) 4 (2008): 11-24.
  • Tudo bem, Lawrence. Espiritualidade Safed. Nova York: Paulist Press, 1984.
  • Goldish, Matt. “Patterns in Converso Messianism.” Messianismo Judaico no início do mundo moderno. Vol. 1. Dordrecht: Kluwer, 2001. 41-63.
  • Ibn Verga, Solomon. Sefer Shevet Yehudah. Ed. Azriel Shohet. Jerusalém: Mossad Bialik, 1946.
  • —. La vara de Yehudah. Trans. María José Cano. Barcelona: Riopiedras, 1991.
  • Jacobs, Louis. "Introdução." A palmeira de Débora. Trans. Louis Jacobs. Londres: Valentine Mitchell, 1960. 1-39.
  • Levy, Avigdor. Os sefarditas no Império Otomano. Princeton: Darwin, 1992.
  • Netanyahu, B. Don Isaac Abravanel, estadista e filósofo. 5ª ed. Ithaca N.Y .: Cornell University Press, 1998.
  • Ragusino, Bonifacio Stefano. Liber de Perenni Cultu Terrae Sanctae. Veneza, 1875.
  • Roth, Cecil. A Casa de Nasi: o Duque de Naxos. Filadélfia: Jewish Publication Society of America, 1992. (2007): n. pag. Acessado em 20 de julho de 2010.

Este post foi possível com o apoio do Projeto de Pesquisa de Estudos do Mediterrâneo da UC / Seminário do Mediterrâneo e forma a base de uma apresentação em mesa redonda feita no Seminário O Mediterrâneo (Projeto de Pesquisa Multi Campus da UC), Mesa Redonda do Workshop de Primavera: 'Reconstruindo o Passado.' San Diego, 3 de fevereiro de 2012.

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10 pátrias judaicas fora da Palestina

Um estado judeu? Claro: na Austrália, Líbia ou Guiana. Ou meia dúzia de outros lugares remotos, em quase qualquer continente. Mas ... não na Palestina. Este mapa é ideia de Joseph Otmar Hefter, uma figura tão esquecida hoje quanto a política que ele defendeu na década de 1930 - o territorialismo judeu não sionista.

Poucas evidências permanecem do sonho de Hefter de Nai Juda ("Nova Judéia"), exceto 'Room for the Jew!', Um panfleto que ele produziu em Nova York em 1938. Ele contém sua resposta à questão judaica: uma pátria soberana com todas as armadilhas do Estado - uma bandeira, leis e uma língua nacional (iídiche) e até um hino nacional.

Marsh, Nai Juda

credor divertido di fremde

Shaff a Naie Haim Far Zich

Faktories und Felder

Pântano, pântano shnell

kling di fraihaitsgloken

waiz der welt az di bist shtark

shtolz und unershroken

(“Marcha, Nai Juda / das terras de estranhos / construa uma nova casa para você / e indústrias e fazendas // Marcha, marche com firmeza / toque os sinos da liberdade / mostre ao mundo que você é forte / orgulhoso e invicto”)

No século XIX, uma porção significativa do povo judeu optou pelo sionismo como uma saída para o que considerava o problema judeu. Esse problema era que eles eram uma nação sem país. A resposta do sionismo foi um estado judeu na Palestina, a pátria histórica dos judeus. Em 1948, impulsionado pela própria tentativa mais sinistra dos nazistas de resolver o problema judaico, Israel foi fundado e o sionismo atingiu seu objetivo.

No entanto, essa versão do sionismo com foco na Palestina foi apenas um dos muitos projetos territorialistas judaicos - havia cerca de 30 dessas propostas ao longo do século 19 e início do século 20, calculam os historiadores, embora a maioria nunca tenha passado de slogans utópicos.

Um dos projetos territorialistas judaicos mais conhecidos não focados na Palestina foi o Plano de Uganda. Apresentado por Theodor Herzl no Sexto Congresso Sionista de 1903, caiu apenas seis votos abaixo da maioria. Outro era / é Birobidjão, estabelecido por Stalin na Sibéria como um refúgio socialista para o povo judeu na União Soviética (ver # 333). Os tênues ecos de uma terceira proposta, para uma pátria judaica no Alasca, forneceram o cenário para a história alternativa de Michael Chabon em 2007 noir romance policial, 'The Yiddish Policemen’s Union'.

De Hefter Nai Juda movimento seria o núcleo de um estado judeu, a ser estabelecido em algum lugar das Américas. Pelo menos de acordo com um panfleto distribuído por Nai Juda, de sua 'Sede Nacional':

RECRUTAMENTO

O movimento NAI JUDA está agora inscrevendo rapazes e moças fisicamente aptos que desejam se juntar a um EXÉRCITO JUDAICO de COLONOS DE SOLDADOS para servir em um novo Estado Judaico Independente no Hemisfério Americano. O serviço incluirá a abertura de um grande território desocupado para colonização e civilização, dever policial e de patrulha de fronteira, agricultura, construção, construção de estradas. Os voluntários que passarem pelos requisitos de aptidão física receberão treinamento gratuito em agricultura, engenharia, transporte, aviação, náutica e defesa militar. No novo Estado Judeu, cada soldado-colono receberá uma casa e quatro acres de terra para viver de acordo com o programa NAI JUDA.

Mais informações e formulários de inscrição podem ser obtidos pessoalmente ou pelo correio em Joseph Otmar Hefter, Líder Nacional, Nova York.

O chamado às armas de Hefter não teve praticamente nenhum efeito, mesmo assim, ele foi apontado para receber críticas na edição de novembro de 1938 da O veterano judeu. Nele, J.David Delman, Ajudante Nacional dos Veteranos de Guerra Judeus dos Estados Unidos escreveu:

De vez em quando, informamos nossos leitores sobre a proposta de um novo estado para os judeus. No mês passado, um Oscar Hefter (sic) abriu sede, nomeou-se “Líder Nacional” e passou a dar entrevistas à imprensa. Ele afirmou que a localidade do novo estado é na América Central, que o financiamento até agora tem sido privado e que ele está recrutando jovens judeus como soldados pioneiros para o novo estado que será denominado Nai Juda. Ele afirma ter 100 recrutas, mas espera ter um núcleo de pelo menos 1.000 recrutas treinados e equipados para começar a vida em sua Utopia. Ele espera absorver pelo menos um terço dos judeus do mundo. Tal é o caos na vida judaica, que um personagem desconhecido, não apoiado por nenhuma organização responsável, pode negociar e fazer acordos - tudo em nome do povo judeu.

Um ano depois, Hefter parece ter mudado sua visão da América Central para o norte do continente. Em 11 de setembro de 1939 - dez dias após a invasão nazista da Polônia, mas bem antes da entrada dos EUA na guerra - o 'Líder Nacional' endereçou uma carta ao presidente Roosevelt:

Em nome da NAI JUDA MOVEMENT (para treinar judeus americanos para o serviço pioneiro e de fronteira em regiões subdesenvolvidas do Hemisfério Ocidental) da qual ele é fundador, solicita permissão para recrutar, organizar, treinar e equipar para serviço ativo imediato na fronteira judaico-americana Regimento sob o comando do Exército dos Estados Unidos, a ser estacionado preferencialmente em uma localização estratégica ao longo da fronteira do Alasca.

Ele estrategicamente omite o objetivo final de seu movimento - um estado judeu - mas sem sucesso: a carta foi "respeitosamente encaminhada ao Secretário de Guerra" e a oferta espontânea de Hefter não foi posta em prática.

Após a guerra - e após a fundação de Israel, que tornou discutível a luta de Hefter por um lar judeu fora da Palestina - ele abandonou a política e se concentrou no design gráfico. Ele se casou com uma mulher mexicana e mudou-se ao sul da fronteira, onde passou a produzir uma série de representações oficiais de uniformes históricos, coletados em The Mexican Rurales 1830-1930 (1960), El soldado de Juárez, de Napoleón y de Maximiliano (1962), Cronica del traje militar en Mexico del siglo XVI al XX (1968), O exército da República do Texas (1971- ' 74), e outras obras de referência.

Ele morreu em 1974 em Cuernavaca, duas horas ao sul da Cidade do México - segundo alguns relatos, depois de ter sido abandonado por sua esposa no hospital - seus sonhos de uma nacionalidade judia alternativa obsoletos e esquecidos.

Em 2011, Para onde?, uma exposição no Centro Israelense de Arte Digital sobre correntes ideológicas esquecidas no pensamento judaico moderno incluiu Hefter e seu trabalho - mas apenas conseguiu demonstrar quão pouca evidência permanece da 'opção perdida' de Hefter pelo territorialismo judaico, e de seu próprio inspirador.

Apenas os contornos mais amplos da vida de Joseph Otmar Hefter podem ser descritos com alguma certeza. Ele nasceu no final do século XIX no Austro-Hungria, emigrou para os EUA e passou as últimas décadas de sua vida no México, trabalhando como designer gráfico. Um documentário sobre Hefter, intitulado Faktories und Felder e produzida para a mencionada exposição israelense de 2011, eventualmente teve que mudar de rumo e se tornar uma biografia especulativa, por falta de evidências concretas.

Alegações de que ele estudou arte em Viena e serviu no exército austro-húngaro durante a Primeira Guerra Mundial não puderam ser verificadas. O mesmo vale para afirmações ainda mais extravagantes - que ele em algum momento foi um colono no deserto da América do Norte, um espião da CIA, um engenheiro na Indochina Francesa, um alvo para grupos de direita nos EUA.

O pouco que resta de seu grande esquema está contido em seu panfleto de 1938, cujo título completo é: 'Quarto para o judeu! A demanda por um estado judeu livre e soberano - Uma saída permanente para a dispersão e angústia judaica '. Nele, Hefter explica sua oposição ao sionismo dominante, que buscava estabelecer um estado judeu na pátria ancestral dos judeus, a Palestina. Ele encontrou esse objetivo

"(...) anacrônico, insincero, injustificado, política e economicamente insustentável e injusto. Fisicamente, os judeus superaram a Palestina. O que pode ter sido uma vez uma terra de leite e mel para cem mil escravos egípcios libertados é apenas um ponto de apoio escorregadio para os abundante milhões de judeus do século 20. Política e economicamente, uma Palestina Judaica significaria subjugar uma maioria árabe nativa ao governo de uma minoria importada do exterior ".

Este mapa parece ser de uma data posterior, algum tempo entre 1939 e 1945, como Hefter - agora baseado em Los Angeles - se refere à 'guerra catastrófica atual'. Ele escreve:

As conferências recentes que fizeram história não revelaram qualquer pensamento e não fizeram nenhuma tentativa aberta de encontrar uma saída para uma das questões internacionais mais persistentes e mais graves: o problema judaico. O fracasso em trazer para uma solução ousada e permanente a anormalidade explosiva da nação judaica sem nome, sem teto e errante irá agravar (sic) a Nova Paz ainda mais do que agravou o período trágico antes da eclosão da presente guerra catastrófica.

Este mapa apresenta uma seleção de dez territórios. Qualquer um deles pode ser vendido ou atribuído pelos poderes proprietários de terras aos judeus. Em qualquer um desses, ou em territórios semelhantes em outros lugares, os judeus podem estabelecer uma nação judaica independente, soberana e democrática e um Estado judeu próprio. Existem muitos precedentes.

A nação e estado judaico ressuscitado, este NOVO JUDÉIA, não tem a intenção de ser um mero refúgio ou abrigo para judeus individuais perseguidos ou exilados. É para ser um país politicamente reconhecido por todos os judeus que têm a coragem de se levantar e se identificar como membros da Nação Judaica para os Judeus que estão prontos para abandonar os confortos sórdidos e a segurança traiçoeira dos "direitos das minorias" e para trocá-los pela dignidade duramente conquistada e pelo escudo sólido da independência nacional.

Sete dos territórios delineados estiveram, em um momento ou outro, sob discussões e negociações para um assentamento judaico. O destino e o futuro da nação judaica não estão presos a nenhum pedaço específico de propriedade. A nação judaica viverá, crescerá e marchará para uma nova grandeza em qualquer território que puder conquistar ou adquirir para este propósito histórico do mundo.

OS JUDEUS TÊM O DIREITO DE EXIGIR: UMA TROCA JUSTA

* INDEPENDÊNCIA em vez de Tolerância

* SOBERANIA em vez de direitos minoritários

* AUTOCONFIANÇA em vez de proteção

* DIGNIDADE em vez de simpatia

Os Dez Territórios aqui indicados são sugestões feitas para o estabelecimento mais antigo de UMA NAÇÃO JUDAICA INDEPENDENTE EM UM ESTADO JUDAICO SOBERANO, de acordo com as propostas delineadas no MANIFESTO DA INDEPENDÊNCIA JUDAICA.

Cada uma dessas regiões compreende cerca de 50.000 milhas quadradas. Os projetos acima, como tais, não são oficiais, nem foram, nesta apresentação, formalmente submetidos aos governos das áreas descritas. Mas eles apresentam provas claras e tangíveis de que existe uma abundância de terras incontestadas, não desenvolvidas e não povoadas nas quais uma nação e estado judaico pode ser estabelecido sem alienar, aglomerar, impor ou deslocar outras populações e sem prejudicar a integridade, riqueza, estabilidade ou futuro das nações, governos, estados ou regiões afetados.

As regiões listadas no mapa são descritas a seguir na legenda:

1. BIRO-BIDJAN: Região Autônoma Judaica no Extremo Oriente no rio Amur, a 250 milhas do Pacífico perto de Vladivostok e área de Komsomolsk 20.000 sq. Mi. A abordagem mais próxima para a independência política judaica hoje. Aumentado por terras soviéticas e manchurianas para 50.000 milhas quadradas. Região virgem rica. Agricultura, carvão, madeira, ouro. Potencial centro industrial e comercial.

2. AUSTRÁLIA: Seção das Terras Baixas do Interior Oriental e da Bacia do Rio Murray. Porta de entrada para as Índias Orientais e a Índia. Solo rico e pastagens amplas. Chuva abundante. Água artesiana. Bom clima durante todo o ano. Pode absorver 5 milhões de colonos sem, 10 milhões com irrigação. ALTERNATIVO: Kimberley, a oeste do Território do Norte. Enorme, vazio, tropical. Chuvas abundantes. Bom solo. Potencial centro industrial e comercial para Índia e China.

3. ALASKA: Seção da Península de Kenai e de So. Alasca central em ambos os lados de Cook Inlet. Em grande parte desabitado e desperdiçado. Clima bom. Planalto oeste de Kenai, bom para agricultura e pastagem. Carvão, minerais, madeira, caça. Peles, ovelhas, gado. Potencial indústria da madeira e centro de celulose de madeira para exportação para a Ásia. Boas acessibilidades para turismo. Necessidade de ser pioneiro.

4. CANADÁ: Área a oeste de Aklavik no vale do baixo rio Mackenzie e um pequeno segmento do norte do Alasca. Posto avançado aéreo e marítimo montado no Círculo Polar Ártico. País pioneiro difícil. Sol 24 horas no verão, inverno escuro e frio. Rica planta e vida vegetal semelhante à selva, enormes rebanhos de animais, madeira gigante. Desabitado. ALTERNATIVA: Peace River Block, sem litoral em Br. Columbia. Agradável, habitável, vazio. Solo rico. Muitos recursos naturais.

5. AMÉRICA DO SUL: Seção oeste e sul da Guiana Britânica, mais uma pequena seção da região de Sierra Pacaraima na Venezuela, além de um segmento da fronteira do Rio Catinga no Brasil. Parte da selva, desabitada mas habitável, com saída para o Oceano Atlântico. Extensos depósitos de mica, manganês, beauxita (sic), ouro, diamantes. Muita madeira. Copra, açúcar, arroz.

6. BRASIL: Trecho da região de Matto (sic) Grosso ao norte do rio Paraná, na fronteira com o Paraguai. Sem litoral, inexplorado, inexplorado, mal habitado. Região de selva difícil, perigosa, mas habitável. Rico em recursos. Borracha, ouro, diamantes. Império industrial potencial. Pode neutralizar grandes colônias japonesas e alemãs entrincheiradas em direção à costa.

7. CYRENAICA: Parte oeste do Egito, ao sul até Tr. de câncer. Outlet mediterrâneo em EsSollum & amp Tobruk. Colonizado por judeus sob os romanos, oferecido aos judeus pela Turquia em 1907. Pobres em solo e recursos, mas habitável e escassamente povoado. Clima temperado. Chuva adequada, água de nascente, região costeira fértil a 80 milhas para o interior. O deserto árido no sul pode ser desenvolvido com importância industrial, estratégica e de comunicação.

8. EAST CENTRAL AFRICA: Seções compostas do Quênia, Uganda, Somalilândia italiana e Sudão. Faz fronteira com a Etiópia. Astride Equator. Oferecido pela Grã-Bretanha aos judeus por um estado independente em 1898. Clima como o sul da Califórnia. Saída para o Oceano Índico. Inexplorado, vazio. Vastas planícies, rios, lagos. Água em abundância. Região africana mais saudável para brancos. Caça selvagem, gado, ovelhas, peles. Borracha, algodão, resinas. Comércio e turismo.

9. SUDESTE DA ÁFRICA: Seções compostas de Tanganica (ex-colônia alemã), Moçambique, Niassalândia, Rodésia do Norte e faixa do Congo Belga. Em frente a Madagascar. Território vazio e virgem. Clima temperado. Pode crescer grãos, tabaco, frutas cítricas, nozes, algodão e café. Possui carvão, cromo, amianto, ouro, big game e marfim. Comércio costeiro.

10. SUDESTE DA ÁSIA: Seção composta de Sinkiang na China, União Soviética (Turquestão), Tibete e Índia. Localizado entre Kashgar, Samarkand e Peshawar, no rio Tarim. Promissora como uma ponte cultural, industrial, comercial e de comunicações entre a nova China e o leste europeu.

Mapa encontrado aqui no Reddit. Mais aqui sobre a exposição no Centro Israelense de Arte Digital. Veja o Faktories und Felder aqui.


Herói esquecido: quando Zafarullah Khan apresentou poderosamente o caso da Palestina e # 8217s para a ONU

Chaudhry Muhammad Zafarullah Khan foi o melhor ministro das Relações Exteriores do Paquistão. O Sr. Jinnah o considerava o muçulmano mais capaz de todo o sul da Ásia. Não apenas seu famoso memorando de 1940 se tornou a base para a Resolução de Lahore, mas foi Zafarullah Khan quem foi encarregado de pleitear o caso do Paquistão perante a comissão de fronteira.

Apenas dois meses após a independência, ele representou o Paquistão na ONU, que se opôs à partição da Palestina. Obviamente, alguns consideravam isso rico vindo de um país que também nasceu de uma partição. Em seu discurso em outubro de 1947, Zafarullah Khan falou em detalhes sobre as diferenças entre a partição da Índia e a partição proposta da Palestina. Ele ressaltou que havia uma grande disparidade entre o Paquistão e o proposto estado de Israel em termos de população e área. Isso era inatacável. O Paquistão era um país de aproximadamente 70 milhões de pessoas. O estado proposto de Israel seria no máximo 933.000 pessoas. Toda a Índia tinha mais de 300 milhões de pessoas. Simplesmente não havia comparação em termos de magnitude.

O segundo ponto em seu discurso foi que a divisão da Índia havia acontecido por consentimento mútuo e nenhum acordo desse tipo existia na Palestina. A minoria muçulmana na Índia era originária da Índia e não tinha sido reassentada de fora como na Palestina e o Paquistão foi criado a partir de áreas contíguas onde os muçulmanos formavam uma maioria, o que obviamente não era verdade para o estado proposto de Israel. Obviamente, o Paquistão não foi o resultado de uma crença teológica de retorno a Sião, mas sim um caso de uma minoria tentando escapar do governo da maioria.

The Statesman, um jornal indiano com sede em Delhi, escreveu o seguinte editorial em 8 de outubro de 1947:

“Pela primeira vez a voz do Paquistão foi ouvida nos conselhos das Nações Unidas sobre um tema candente de significado mundial quando o líder da delegação deste país, Chaudhry Zafarullah Khan, se dirigiu ao Comitê Palestina das Nações Unidas no Lago Success na terça-feira. Foi um discurso revelador que rasgou em pedaços os apelos capciosos apresentados pelos defensores da divisão da Palestina. Chaudhry Zafarullah não se entregou meramente à retórica quando descreveu o plano de partição como "física e geograficamente uma monstruosidade", ele passou a provar isso por meio de argumentos inatacáveis. Respondendo à alegação de que a migração de mais judeus para a Palestina deveria ser permitida porque os deslocados judeus desejavam ir para aquele país, o porta-voz do Paquistão perguntou se os americanos consentiriam em relaxar ou revogar suas próprias leis de imigração se pessoas deslocadas de várias outras nacionalidades desejassem entrar nos Estados Unidos e se estabelecer lá? A América, ele ainda perguntou, concordaria em receber os cinco milhões de pessoas deslocadas do Punjab se eles desejassem deixar o local de seu sofrimento e cruzar para os Estados Unidos? Não temos dúvidas de que os árabes se regozijarão em encontrar a voz do Paquistão tão poderosamente levantada nas Nações Unidas em defesa de sua causa. O acréscimo do Estado independente e soberano do Paquistão à comunidade dos povos muçulmanos livres do mundo já está começando a ter efeito nos assuntos internacionais. ”

Um grande elogio vindo de um jornal de um país que enfrentaria todo o peso da defesa de Zafarullah Khan na questão da Caxemira, como Shaikh Abdullah iria atestar mais tarde.

Em 28 de novembro de 1947, Zafarullah Khan levantou-se novamente para falar. Nesse discurso, ele derrubou uma a uma as reivindicações de justiça que o plano de partição deveria significar. Ele disse:

“Vamos agora considerar os limites por um momento. Que tal a área? Os judeus constituem 33 por cento da população e os árabes 67 por cento, mas 60 por cento da área da Palestina deve ir para o Estado judeu. Além disso, qual é o caráter da área, excluindo por enquanto os resíduos do deserto a que me referirei mais tarde? Da área cultivável da Palestina, as planícies, em geral, vão para o Estado judeu, as colinas para os árabes. Houve um documento distribuído aos membros dos Comitês pelo representante do Reino Unido mostrando que, das áreas cultiváveis ​​irrigadas, 84 por cento estariam no Estado Judeu e 16 por cento no Estado Árabe. Uma divisão muito justa para um terço da população receber 84 por cento, enquanto dois terços recebem 16 por cento. ”

Ele passou a descrever a absoluta injustiça do plano de partição que estava sendo imposto aos árabes. Ele falou de duas posições extremas, estado unitário e plano de partição. Pode haver um meio-termo, disse ele.

“As Nações Unidas fizeram algum esforço para reunir o árabe e o judeu, para encontrar um meio-termo que pudesse fornecer uma solução na qual ambos os povos pudessem se combinar para trabalhar - a única solução que poderia ter alguma chance possível de ser trabalhada com sucesso? ? ”

Embora ele não esclareça o que esse meio-termo poderia ser, está claro para os estudantes de história que ele estava falando de uma solução consociacional, como o Plano de Missão do Gabinete na Índia, que a Liga Muçulmana aceitou como um compromisso em 1946, apenas para ser rejeitado pelo Congresso Nacional Indiano. Esse foi um último esforço para manter a Índia unida.

Ele continuou: “Nosso voto de hoje, se não endossa a partição, não descarta outras soluções. O nosso voto, se aprovar a partição, impede toda solução pacífica. Deixe aquele que assumir essa responsabilidade. Meu apelo a você é: não exclua essa possibilidade. ”

O poder absoluto da defesa de Zafarullah Khan rendeu-lhe elogios tanto internacional quanto em casa. Duas semanas depois, Jinnah nomeou-o Ministro dos Negócios Estrangeiros do Paquistão. Durante seu tempo como Ministro das Relações Exteriores, que durou até a década de 1950, ele defendeu as causas da ruptura da Caxemira, da Palestina e de todos os países afro-asiáticos com o imperialismo. Ele desempenhou um papel de liderança na independência de Marrocos, Tunis e Líbia. Ele o fez com graça e trouxe grandes honras ao Paquistão. O último documento oficial que Jinnah assinaria ao morrer seria conferir poderes plenipotenciários a Zafarullah Khan em nome do Paquistão.

O famoso presidente egípcio Gemal Abdel Nasser disse: “Algumas pessoas dizem que Zafrullah não é muçulmano, bem, se ele não for muçulmano, eu também não o sou”. Nasser ficou muito impressionado com a defesa de Sir Zafrullah das causas árabes na ONU e o considerou um grande amigo e aliado.

O mesmo Sir Zafarullah foi abusado por nossos mulás nas ruas repetidas vezes. Ele foi acusado de ser um fantoche do Ocidente não apenas pelos islâmicos, mas também por alguns “esquerdistas”. Quer os muçulmanos do Paquistão o considerem muçulmano ou não, ele continuará sendo o orgulho de toda a Ummah e um campeão dos caxemires, da Palestina e de outras nações que estavam descolonizando nas décadas de 1950 e 1960. Ninguém pode tirar isso dele.

O escritor é advogado e comentarista. Ele também é o autor do livro & # 8216Jinnah: Myth and Reality & # 8217.


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Em seu clássico, Antonius saudou os árabes como uma nação unida por uma origem étnica compartilhada, assim como os ingleses, ou os franceses, ou os alemães, ou mesmo os judeus, estavam sendo celebrados como um grupo nacional distinto, único entre as nações. Foi o primeiro livro a se referir aos árabes como um povo, unidos por um caráter nacional comum, destino compartilhado e inimigo compartilhado (os sionistas).

Antes de Antonius, essas referências nacionais aos árabes eram virtualmente inexistentes. Certamente os árabes sempre se orgulharam de ancestralidade comum, talvez até se imaginassem como pertencentes a uma comunidade compartilhada, mas não no sentido nacional, e isso é exatamente o que Antonius estava fazendo: nacionalizando arabismo.

Muçulmanos palestinos deixam as orações de sexta-feira do lado de fora da Mesquita do Domo da Rocha, no complexo das mesquitas Al-Aqsa em Jerusalém. 21 de agosto de 2020. AFP

Na verdade, até recentemente, o termo & lsquoArab & rsquo era usado quase exclusivamente como uma referência aos beduínos, em oposição aos camponeses ou habitantes da cidade. Com Antonius, a nação árabe foi descoberta, ou redescoberta, ou mesmo, & lsquoinventada & rsquo. Nesse sentido, Antonius não foi apenas o historiador do nacionalismo árabe, como é amplamente saudado, mas seu criador.

Os historiadores do nacionalismo árabe tendem a traçar o nascimento da nação árabe a eventos fundadores como o Primeiro Congresso Árabe de 1903, que foi organizado por uma série de sociedades árabes secretas que se reuniram em Paris para exigir a independência árabe do Império Otomano. Ou a Grande Revolta Árabe no Hejaz, proclamada por Sharif Hussein de Meca e seus filhos em 1916. Ou o breve Reino Árabe da Síria, autoproclamado pelo Emir Faysal, Hussein & rsquos terceiro filho, em 1920. Mas era até Antonius para tecer todos esses eventos em uma narrativa coerente da nacionalidade árabe.

O livro, que Antonius concluiu enquanto estava no Egito, foi brilhantemente oportuno, vindo na esteira de eventos dramáticos no Oriente Médio, da Grande Guerra à Grande Revolta Árabe, a queda do Império Otomano, a Declaração de Balfour, a ascensão da imigração judaica e colonização sionista da Palestina, à criação dos mandatos britânico e francês sobre a maioria das antigas províncias árabes do Império Otomano. Em retrospecto, dadas as profundas transformações que remodelaram a região na época, se o nacionalismo árabe não existia, ele tinha que ser inventado.

As sementes do despertar nacional de Antonius & rsquo foram plantadas na Palestina, onde ele retornou após a guerra e se tornou um forte defensor da causa palestina durante o mandato, tendo testemunhado em primeira mão o levante nacional palestino contra os britânicos e os sionistas que eclodiu no período entre guerras. Ele recebeu a cidadania palestina em 1925.

Em Antonius, os nacionalismos árabe e palestino tornaram-se inseparáveis. Da Palestina, ele se mudou para os Estados Unidos, onde defendeu a independência árabe, enquanto alertava, profeticamente, contra a situação explosiva na Palestina, que ele atribuía às políticas pró-sionistas da Grã-Bretanha. Ele nunca perdoou os britânicos por trair suas promessas aos árabes durante a guerra. Ele apelidou a Declaração Balfour de o pecado original da política britânica em relação aos árabes e palestinos.

Em um episódio revelador, em uma de suas reuniões com David Ben-Gurion, este último sugeriu que os árabes deveriam ajudar os sionistas a expandir as fronteiras de seu futuro estado judeu soberano para incluir áreas então sob mandato francês, incluindo o sul do Líbano e as colinas de Golã. Antonius respondeu, sarcasticamente: “Então, você propõe que o que a Inglaterra não lhe deu, você receberá de nós.” Ainda assim, Antonius acreditava que árabes e judeus estavam destinados a viver juntos.

Na Conferência de Londres sobre a Palestina em 1939, onde atuou como secretário da delegação palestina e secretário-geral da delegação árabe unida, ele apoiou uma proposta, apresentada pelo governo britânico e Chaim Weizmann, presidente da Organização Sionista Mundial, estabelecer um estado binacional na Palestina, no qual árabes e judeus teriam representação igual. Para sua consternação, a proposta nunca se materializou.

Um membro armado do movimento Fatah está ao lado de faixas denunciando o acordo entre Emirados Árabes Unidos e Israel para normalizar as relações em um comício no campo de refugiados de Askar, perto de Nablus. 22 de agosto de 2020. AFP

Antonius morreu em Jerusalém em 1942, seis anos antes do nascimento de Israel e da perda da Palestina. Ele foi enterrado no cemitério ortodoxo grego no Monte Sião. Seu nome foi gravado em inglês e árabe em uma humilde lápide. O breve epitáfio foi uma linha memorável que ele citou em seu livro: “Levantem-se, árabes, e despertem”. Com sua morte, nasceu o nacionalismo árabe.

Pouco depois da partida de Antonius & rsquo, os mandatos terminaram e a era da independência árabe começou. Veteranos árabes da Guerra de 1948, como o general Mohamed Naguib do Egito, que lutou na Palestina e foi ferido três vezes, emergiram como heróis nacionais. Eles encenaram golpes militares e derrubaram antigas monarquias em seus países. Os monarcas depostos foram rotulados como traidores e velhos remanescentes do imperialismo europeu, cujas ideologias reacionárias levaram à derrota na Palestina.

Da noite para o dia, as ideologias nacionalistas árabes, como o nasserismo e o baathismo, se espalharam do Egito para a Síria e o Iraque, tornando-se a marca registrada da política árabe no século XX.

Para seus companheiros nacionalistas, Antonius se tornou um profeta. Líderes nacionalistas carismáticos como Sati Al-Husari, Michel Aflaq e Gamal Abdel Nasser viram nele um pai fundador e em seu livro uma Bíblia nacional. Nasser, que nasceu há cem anos e cuja ideologia pan-arabista transformaria a política árabe nas décadas seguintes, foi a encarnação política de Antonius. Ele também acreditava que egípcios, iraquianos, sírios e palestinos - para citar alguns - eram um só povo, unido por uma origem étnica comum e um destino compartilhado.

Sua curta República Árabe Unida, uma união política entre o Egito e a Síria, foi uma manifestação perfeita da visão pan-árabe de Antonius & rsquo. Em outras palavras, se Antonius era o Paulo do nacionalismo árabe, Nasser era seu Constantino.

Como Antonius & rsquo, as sementes do despertar nacional de Nasser & rsquos foram plantadas na Palestina. Sua experiência durante a guerra como oficial na Guerra da Palestina, como foi chamada, desempenhou um papel formativo em sua evolução nacionalista. Ele viu a libertação da Palestina como o caminho para a unidade e liberdade árabes. Ele fez a causa palestina seu grito de guerra, conquistando os corações e mentes de milhões de árabes.

E, como Antonius, Nasser considerava o nacionalismo árabe inseparável das aspirações nacionais palestinas. Em maio de 1964, ele passou a compartilhar formalmente sua posição de liderança sobre a Palestina, iniciando a criação da Organização para a Libertação da Palestina (OLP).

Então veio aquela semana fatídica em 1967, quando um agrupamento de exércitos árabes, liderados pelo Egito, foi esmagado por Israel no espaço de seis dias. A força aérea egípcia foi destruída no solo, as tropas egípcias foram derrotadas antes de chegar à Palestina, perseguidas por imagens humilhantes de soldados descalços perdidos no deserto do Sinai. O que começou como uma "marcha quotholy" para libertar a Palestina culminou na ocupação israelense do que restava da Palestina, a Faixa de Gaza e a Cisjordânia, junto com as Colinas de Golã e a Península do Sinai.

Nasser, o líder invencível do mundo árabe e o modelo das esperanças árabes, foi derrotado irremediavelmente. Os fantasmas de 1948 voltaram para assombrá-lo com uma sensação trágica de d & eacutej & agrave vu. Ele morreu três anos depois.

Uma foto que mostra o príncipe herdeiro de Abu Dhabi, Mohammed bin Zayed, usando um vestido da estrela de Davi em um protesto contra a normalização das relações com Israel. Turmus Ayya, perto de Ramallah. 19 de agosto de 2020. MOHAMAD TOROKMAN / REUTERS

A derrota de 1967 marcou não apenas a morte da visão nacional de Nasser & rsquos, mas também do nacionalismo árabe. A partir daquele dia, a política árabe foi transformada além da redenção. Os palestinos, desencantados, assumiram o controle e se libertaram do controle dos Estados árabes, antes de declarar a OLP como "o único representante legítimo do povo palestino".

Sadat & rsquos Egito seguiu seu caminho e assinou um tratado de paz unilateral com Israel em Camp David, culminando em três décadas de patrocínio árabe sobre a Palestina, e deixando os palestinos com seu destino. Quinze anos depois, os palestinos assinaram seu próprio tratado com Israel e, pouco depois, a Jordânia fez o mesmo.

Enquanto isso, as monarquias árabes tradicionais hostis ao nasserismo, lideradas pela Arábia Saudita, começaram a disputar o poder e disputar o domínio da política árabe, assumindo o manto de liderança dos rivais baathistas na Síria e no Iraque, agora rotulados como remanescentes vencidos e em extinção do nacionalismo árabe.

Essas monarquias nunca estiveram em guerra com Israel, e algumas delas foram fundadas após o término da última guerra árabe-israelense. Com eles, o nacionalismo árabe perdeu seu inimigo comum, seu senso de destino comum e sua causa.

Da noite para o dia, velhas rivalidades sectárias foram revividas a níveis cósmicos, reinando supremas até mesmo em países mais seculares como o Líbano e o Iraque. Um clima de nacionalismos mesquinhos e estreitos, redesenhado ao longo das linhas Sykes-Picot e confinado às velhas fronteiras políticas e identidades provinciais demarcadas pelo sistema do Mandato, começou a lançar sua sombra sobre a política árabe, desferindo um golpe decisivo no nacionalismo árabe.

Antonius e Nasser viveram com duas gerações de diferença, mas seus destinos convergiram em um sonho, e esse sonho morreu meio século atrás. Depois que a poeira da última guerra árabe-israelense baixou, a saga do Despertar Árabe deu uma volta completa: o nacionalismo árabe nasceu e foi enterrado na Palestina e, junto com Israel, os Emirados Árabes Unidos acabam de pagar por sua lápide.

Seraj Assi é PhD em Estudos Árabes pela Universidade de Georgetown e autor de A História e Política dos Beduínos: Reimaginando o Nomadismo na Palestina Moderna (Routledge, 2018)


Estrutura de PLO

O PLO consiste nos seguintes órgãos principais:

O Conselho Nacional da Palestina (PNC): Este ramo do PLO é considerado a autoridade máxima. Entre suas muitas responsabilidades, o PNC define políticas, elege o Comitê Executivo e a Diretoria do Conselho e toma decisões sobre os membros.

O Comitê Executivo: Este comitê supervisiona os assuntos diários, mantém um orçamento e representa a OLP internacionalmente. Os membros executam as políticas estabelecidas pelo PNC e pelo Conselho Central.

Conselho Central: O Conselho Central tem 124 membros que atuam como intermediários entre o PNC e o Comitê Executivo.

Exército de Libertação da Palestina (PLA): Este braço militar oficial da OLP foi criado pela primeira vez em 1964.


Herói esquecido: quando Zafarullah Khan apresentou poderosamente o caso da Palestina e # 8217s para a ONU

Chaudhry Muhammad Zafarullah Khan foi o melhor ministro das Relações Exteriores do Paquistão. O Sr. Jinnah o considerava o muçulmano mais capaz de todo o sul da Ásia. Não apenas seu famoso memorando de 1940 se tornou a base para a Resolução de Lahore, mas foi Zafarullah Khan quem foi encarregado de pleitear o caso do Paquistão perante a comissão de fronteira.

Apenas dois meses após a independência, ele representou o Paquistão na ONU, que se opôs à partição da Palestina. Obviamente, alguns consideravam isso rico vindo de um país que também nasceu de uma partição. Em seu discurso em outubro de 1947, Zafarullah Khan falou em detalhes sobre as diferenças entre a partição da Índia e a partição proposta da Palestina. Ele ressaltou que havia uma grande disparidade entre o Paquistão e o proposto estado de Israel em termos de população e área. Isso era inatacável. O Paquistão era um país de aproximadamente 70 milhões de pessoas. O estado proposto de Israel seria no máximo 933.000 pessoas. Toda a Índia tinha mais de 300 milhões de pessoas. Simplesmente não havia comparação em termos de magnitude.

O segundo ponto em seu discurso foi que a divisão da Índia havia acontecido por consentimento mútuo e nenhum acordo desse tipo existia na Palestina. A minoria muçulmana na Índia era originária da Índia e não tinha sido reassentada de fora como na Palestina e o Paquistão foi criado a partir de áreas contíguas onde os muçulmanos formavam uma maioria, o que obviamente não era verdade para o estado proposto de Israel. Obviamente, o Paquistão não foi o resultado de uma crença teológica de retorno a Sião, mas sim um caso de uma minoria tentando escapar do governo da maioria.

The Statesman, um jornal indiano com sede em Delhi, escreveu o seguinte editorial em 8 de outubro de 1947:

“Pela primeira vez a voz do Paquistão foi ouvida nos conselhos das Nações Unidas sobre um tema candente de significado mundial quando o líder da delegação deste país, Chaudhry Zafarullah Khan, se dirigiu ao Comitê Palestina das Nações Unidas no Lago Success na terça-feira. Foi um discurso revelador que rasgou em pedaços os apelos capciosos apresentados pelos defensores da divisão da Palestina. Chaudhry Zafarullah não se entregou meramente à retórica quando descreveu o plano de partição como "física e geograficamente uma monstruosidade", ele passou a provar isso por meio de argumentos inatacáveis. Respondendo à alegação de que a migração de mais judeus para a Palestina deveria ser permitida porque os deslocados judeus desejavam ir para aquele país, o porta-voz do Paquistão perguntou se os americanos consentiriam em relaxar ou revogar suas próprias leis de imigração se pessoas deslocadas de várias outras nacionalidades desejassem entrar nos Estados Unidos e se estabelecer lá? A América, ele ainda perguntou, concordaria em receber os cinco milhões de pessoas deslocadas do Punjab se eles desejassem deixar o local de seu sofrimento e cruzar para os Estados Unidos? Não temos dúvidas de que os árabes se regozijarão em encontrar a voz do Paquistão tão poderosamente levantada nas Nações Unidas em defesa de sua causa. O acréscimo do Estado independente e soberano do Paquistão à comunidade dos povos muçulmanos livres do mundo já está começando a ter efeito nos assuntos internacionais. ”

Um grande elogio vindo de um jornal de um país que enfrentaria todo o peso da defesa de Zafarullah Khan na questão da Caxemira, como Shaikh Abdullah iria atestar mais tarde.

Em 28 de novembro de 1947, Zafarullah Khan levantou-se novamente para falar. Nesse discurso, ele derrubou uma a uma as reivindicações de justiça que o plano de partição deveria significar. Ele disse:

“Vamos agora considerar os limites por um momento. Que tal a área? Os judeus constituem 33 por cento da população e os árabes 67 por cento, mas 60 por cento da área da Palestina deve ir para o Estado judeu. Além disso, qual é o caráter da área, excluindo por enquanto os resíduos do deserto a que me referirei mais tarde? Da área cultivável da Palestina, as planícies, em geral, vão para o Estado judeu, as colinas para os árabes. Houve um documento distribuído aos membros dos Comitês pelo representante do Reino Unido mostrando que, das áreas cultiváveis ​​irrigadas, 84 por cento estariam no Estado Judeu e 16 por cento no Estado Árabe. Uma divisão muito justa para um terço da população receber 84 por cento, enquanto dois terços recebem 16 por cento. ”

Ele passou a descrever a absoluta injustiça do plano de partição que estava sendo imposto aos árabes. Ele falou de duas posições extremas, estado unitário e plano de partição. Pode haver um meio-termo, disse ele.

“As Nações Unidas fizeram algum esforço para reunir o árabe e o judeu, para encontrar um meio-termo que pudesse fornecer uma solução na qual ambos os povos pudessem se combinar para trabalhar - a única solução que poderia ter alguma chance possível de ser trabalhada com sucesso? ? ”

Embora ele não esclareça o que esse meio-termo poderia ser, está claro para os estudantes de história que ele estava falando de uma solução consociacional, como o Plano de Missão do Gabinete na Índia, que a Liga Muçulmana aceitou como um compromisso em 1946, apenas para ser rejeitado pelo Congresso Nacional Indiano. Esse foi um último esforço para manter a Índia unida.

Ele continuou: “Nosso voto de hoje, se não endossa a partição, não descarta outras soluções. O nosso voto, se aprovar a partição, impede toda solução pacífica. Deixe aquele que assumir essa responsabilidade. Meu apelo a você é: não exclua essa possibilidade. ”

O poder absoluto da defesa de Zafarullah Khan rendeu-lhe elogios tanto internacional quanto em casa. Duas semanas depois, Jinnah nomeou-o Ministro dos Negócios Estrangeiros do Paquistão. Durante seu tempo como Ministro das Relações Exteriores, que durou até a década de 1950, ele defendeu as causas da ruptura da Caxemira, da Palestina e de todos os países afro-asiáticos com o imperialismo. Ele desempenhou um papel de liderança na independência de Marrocos, Tunis e Líbia. Ele o fez com graça e trouxe grandes honras ao Paquistão. O último documento oficial que Jinnah assinaria ao morrer seria conferir poderes plenipotenciários a Zafarullah Khan em nome do Paquistão.

O famoso presidente egípcio Gemal Abdel Nasser disse: “Algumas pessoas dizem que Zafrullah não é muçulmano, bem, se ele não for muçulmano, eu também não o sou”. Nasser ficou muito impressionado com a defesa de Sir Zafrullah das causas árabes na ONU e o considerou um grande amigo e aliado.

O mesmo Sir Zafarullah foi abusado por nossos mulás nas ruas repetidas vezes. Ele foi acusado de ser um fantoche do Ocidente não apenas pelos islâmicos, mas também por alguns “esquerdistas”. Quer os muçulmanos do Paquistão o considerem muçulmano ou não, ele continuará sendo o orgulho de toda a Ummah e um campeão dos caxemires, da Palestina e de outras nações que estavam descolonizando nas décadas de 1950 e 1960. Ninguém pode tirar isso dele.

O escritor é advogado e comentarista. Ele também é o autor do livro ‘Jinnah: Myth and Reality’.


Fariseu

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fariseu, membro de um partido religioso judaico que floresceu na Palestina durante a última parte do período do Segundo Templo (515 aC -70 dC). A insistência dos fariseus na força vinculante da tradição oral ("a Torá não escrita") continua sendo um princípio básico do pensamento teológico judaico. Quando o Mishna (a primeira parte constituinte do Talmud) foi compilado por volta de 200 dC, ele incorporou os ensinamentos dos fariseus sobre a lei judaica.

Os fariseus (hebraico: Perushim) emergiram como um grupo distinto logo após a revolta dos macabeus, por volta de 165-160 aC eles eram, acredita-se geralmente, descendentes espirituais dos hassidianos. Os fariseus surgiram como um grupo de leigos e escribas em contraste com os saduceus - ou seja, o partido do sumo sacerdócio que tradicionalmente fornecia a liderança única do povo judeu. A diferença básica que levou à divisão entre os fariseus e os saduceus estava em suas respectivas atitudes em relação à Torá (os primeiros cinco livros da Bíblia) e o problema de encontrar nela respostas a perguntas e bases para decisões sobre questões jurídicas e religiosas contemporâneas questões que surgem em circunstâncias muito diferentes das da época de Moisés.Em sua resposta a este problema, os saduceus, por um lado, recusaram-se a aceitar qualquer preceito como obrigatório, a menos que fosse baseado diretamente na Torá - ou seja, na Lei Escrita. Os fariseus, por outro lado, acreditavam que a Lei que Deus deu a Moisés era dupla, consistindo na Lei Escrita e na Lei Oral - ou seja, os ensinamentos dos profetas e as tradições orais do povo judeu. Enquanto os sacerdotes saduceus ensinavam que a Torá escrita era a única fonte de revelação, os fariseus admitiam o princípio da evolução na Lei: os humanos devem usar sua razão para interpretar a Torá e aplicá-la aos problemas contemporâneos.

Em vez de seguir cegamente a letra da Lei, mesmo que ela entre em conflito com a razão ou a consciência, os fariseus harmonizaram os ensinamentos da Torá com suas próprias idéias ou encontraram suas próprias idéias sugeridas ou implícitas nela. Eles interpretaram a Lei de acordo com seu espírito. Quando, no decorrer do tempo, uma lei foi superada ou substituída por mudanças nas condições, eles deram a ela um significado novo e mais aceitável, buscando o apoio bíblico para suas ações por meio de um sistema ramificado de hermenêutica. Foi por causa dessa tendência progressiva dos fariseus que sua interpretação da Torá continuou a se desenvolver e permaneceu uma força viva no Judaísmo.

Os fariseus não eram basicamente um partido político, mas uma sociedade de eruditos e pietistas. Eles gozavam de um grande número de seguidores populares e, no Novo Testamento, aparecem como porta-vozes da maioria da população. Por volta de 100 aC, uma longa luta se seguiu enquanto os fariseus tentavam democratizar a religião judaica e removê-la do controle dos sacerdotes do Templo. Os fariseus afirmavam que Deus poderia e deveria ser adorado mesmo fora do Templo e fora de Jerusalém. Para os fariseus, a adoração consistia não em sacrifícios sangrentos - a prática dos sacerdotes do Templo - mas em oração e no estudo da lei de Deus. Conseqüentemente, os fariseus promoveram a sinagoga como uma instituição de culto religioso, fora e separada do Templo. A sinagoga pode, portanto, ser considerada uma instituição farasaica, uma vez que os fariseus a desenvolveram, elevaram-na a alta eminência e deram-lhe um lugar central na vida religiosa judaica.

O período ativo do farasaismo, o movimento mais influente no desenvolvimento do judaísmo ortodoxo, estendeu-se até os séculos II e III dC. Os fariseus preservaram e transmitiram o judaísmo por meio da flexibilidade que deram à interpretação das escrituras judaicas em face das mudanças nas circunstâncias históricas. Os esforços que dedicaram à educação também tiveram uma importância seminal na história judaica subsequente. Após a destruição do Segundo Templo e a queda de Jerusalém em 70 dC, foram a sinagoga e as escolas dos fariseus que continuaram a funcionar e a promover o judaísmo nos longos séculos que se seguiram à diáspora.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Melissa Petruzzello, editora assistente.


O que é o conflito Israel-Palestina e por que ambos querem a Cisjordânia e a Faixa de Gaza

Imagem de arquivo do primeiro-ministro de Israel, Benjamin Netanyahu | Foto: Kobi Wolf | Bloomberg

Nova Delhi: O presidente dos EUA, Donald Trump, anunciou na segunda-feira que os Estados Unidos não consideram mais os assentamentos israelenses na Cisjordânia como uma violação do direito internacional.

É uma virada de 180 graus em como a política externa dos EUA e # 8217 geralmente vê o conflito de 70 anos entre Israel e Palestina. Embora tivesse concluído anteriormente que os assentamentos israelenses na Cisjordânia eram & # 8220 ilegítimos & # 8221, a decisão da administração Trump & # 8217 é mais acomodativa aos interesses de Israel.

A Cisjordânia e a Faixa de Gaza são territórios que estão sob ocupação israelense desde 1967. Uma olhada nas questões que envolvem as duas regiões.

Cisjordânia e Faixa de Gaza

A Cisjordânia está localizada a oeste do rio Jordão. É um território sem litoral, limitado pela Jordânia ao leste e Israel ao sul, oeste e norte.

A Faixa de Gaza, por outro lado, é um pequeno território em forma de bota ao longo da costa mediterrânea entre o Egito e Israel.

Mapa básico: cartógrafo National Geographic | Design: ThePrint.in

Criação de Israel e Palestina

Após a Primeira Guerra Mundial, a Cisjordânia e a Faixa de Gaza tornaram-se parte da Palestina sob mandato britânico. Mas, no final da Segunda Guerra Mundial, houve uma forte demanda dos judeus que fugiam da Europa nazista por uma pátria dentro da Palestina, uma região dominada pelos árabes.

Também tinha a ver com Jerusalém, considerada uma cidade sagrada pelos judeus, que ficava dentro da Palestina sob mandato britânico. Jerusalém tem estado no centro de uma disputa religiosa entre árabes e judeus por séculos.

Quando o mandato britânico terminou em 1947, a Organização das Nações Unidas (ONU) propôs uma partição árabe-judaica da Palestina - entre a Palestina e o novo estado de Israel. Este plano de partição mandatou 53 por cento da terra para o estado de maioria judaica (Israel) e 47 por cento para o estado de maioria palestina (Palestina).

Mas a ideia de criar um novo estado de maioria judaica não era um bom presságio para os países árabes do Oriente Médio.

Grupos paramilitares judeus, no entanto, formaram o estado de Israel pela força em 1948. Isso desencadeou uma guerra mortal com seus vizinhos árabes - Egito, Iraque, Líbano, Síria e Jordânia em 1948. Esta foi a primeira guerra árabe-israelense.

Israel venceu a guerra e acabou ocupando mais terras do que o previsto no plano de partição de 1947 da ONU.

Ao final da guerra em 1949, Israel havia absorvido 78 por cento da Palestina histórica. O território palestino encolheu para 22 por cento do que era antes. Enquanto isso, a Cisjordânia e Jerusalém Oriental ficaram sob o governo da Jordânia, enquanto Jerusalém Ocidental para Israel. A Faixa de Gaza estava sob domínio militar egípcio após a guerra de 1949.

Guerra dos Seis Dias de 1967

Em 1967, os países árabes novamente se recusaram a reconhecer Israel como um estado, o que levou a outra guerra - conhecida como Guerra dos Seis Dias.

Israel também venceu esta guerra e ocupou ainda mais partes da Palestina. A Cisjordânia, a Faixa de Gaza e Jerusalém Oriental - que abriga a sagrada Cidade Velha - ficaram sob o controle de Israel. Também ocupou as Colinas de Golã da Síria e a Península do Sinai, no Egito.

Com exceção da Península do Sinai, todas as outras partes permanecem ocupadas por Israel até o momento. Desde 1967, uma grande parte da população palestina vivia sob os territórios ocupados por Israel na Cisjordânia e na Faixa de Gaza.

Além disso, após 1967, Israel começou a construir assentamentos para sua comunidade judaica nos territórios palestinos recém-ocupados, incluindo a Cisjordânia e a Faixa de Gaza.

& # 8220Os assentamentos se tornaram a marca registrada do projeto colonial israelense na Palestina. Nos últimos 50 anos, o governo israelense transferiu entre 600.000 e 750.000 judeus israelenses para a Cisjordânia e Jerusalém Oriental. Eles vivem em pelo menos 160 assentamentos e postos avançados, & # 8221 observou um relatório.

Onde as coisas estão agora

Tanto a Cisjordânia quanto a Faixa de Gaza abrigam um grande número de populações palestinas.

Após os Acordos de Oslo entre o governo israelense e a Organização para a Libertação da Palestina (OLP) durante a década de 1990, parte da Cisjordânia ficou sob o controle da Autoridade Palestina. Com vários níveis de autonomia, a Autoridade Palestina controla cerca de 40% da Cisjordânia hoje, enquanto o restante é controlado por Israel.

É na Cisjordânia que existem mais de 160 assentamentos israelenses e postos avançados.

A Faixa de Gaza, densamente povoada por palestinos, esteve sob ocupação israelense desde 1967, até que Israel decidiu & # 8220disengage & # 8221 do território em 2005. Alguns anos depois, em 2007, o Hamas, um grupo militar anti-Israel, tomou sobre a Faixa de Gaza. O grupo de milícia está frequentemente envolvido em confrontos violentos com as Forças de Defesa de Israel.

Embora a Palestina tenha reivindicado ambos os territórios - Cisjordânia e Faixa de Gaza - o objetivo de Israel é continuar expandindo os assentamentos judeus nessas regiões. Existem aproximadamente 2 milhões de palestinos na Faixa de Gaza e 3 milhões na Cisjordânia, de acordo com o Registro de População da Autoridade Palestina e # 8217s.

A administração civil israelense, no entanto, acusou o registro palestino de inflar esses números.

Grandes bairros israelenses também surgiram em Jerusalém Oriental. & # 8220Isso significa que aproximadamente 11 por cento da população de Israel & # 8217s 6,6 milhões de judeus agora vivem em terras ocupadas, fora das fronteiras internacionalmente reconhecidas de Israel (pré-1967), & # 8221 o relatório mencionado acima acrescentou.

Tanto Israel quanto a autoridade palestina reivindicaram Jerusalém como sua capital. Mas a comunidade internacional rejeitou amplamente ambas as reivindicações e argumenta que a questão deve ser resolvida por meio de negociações pacíficas.

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Comentários:

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