Como John Duns Scotus viveu na Inglaterra durante as Guerras da Independência da Escócia?

Como John Duns Scotus viveu na Inglaterra durante as Guerras da Independência da Escócia?


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Desculpe, esta pode ser uma questão de nicho, mas eu descobri recentemente que o teólogo John Duns Scotus - um escocês, sem surpresa - viveu na Inglaterra no final de 1200 / início de 1300 - durante a Primeira Guerra da Independência da Escócia e o reinado de Eduardo I e Edward II.

Achei estranho pensar que um escocês pudesse ter vivido, aparentemente sem ser molestado, na Inglaterra durante uma guerra medieval brutal entre a Escócia e a Inglaterra. Como isso foi possível? Ele foi protegido de uma possível perseguição pelo estado devido ao seu status de sacerdote? Mesmo assim, ele não teria enfrentado hostilidade significativa da população em geral inglesa? Ou era, de fato, bastante normal para os escoceses morar na Inglaterra, e vice-versa, durante esse período?


No caso particular de John Duns Scotus, sabemos relativamente pouco sobre ele além de seu trabalho e do fato de que ele era um frade. Como membro de uma ordem religiosa e acadêmico, ele provavelmente teria vivido principalmente em casas religiosas e, portanto, protegido da mais aberta hostilidade.

De forma mais geral, havia muitas pessoas que poderiam ser descritas como "escocesas" vivendo na Inglaterra no final do século 13 - particularmente no norte da Inglaterra. Os nobres geralmente possuíam terras em ambos os lados da fronteira. Como afirma esta tese de doutorado (p. 20), quando a guerra estourou em 1296, ela exigiu uma declaração de fidelidade, e

"Em abril daquele ano, foram emitidas ordens para prender todos os escoceses na Inglaterra e o xerife de Northumberland foi instruído a fazer listas de todos os proprietários de terras que pudessem ser considerados 'escoceses', a maioria dos quais descendia de famílias estabelecidas da Nortúmbria que haviam se casado com os escoceses. "

Desse ponto em diante, a vida dos escoceses na Inglaterra, provavelmente mesmo daqueles dispostos a declarar sua lealdade a Eduardo, teria sido muito mais complicada. Os ingleses que foram expulsos da Escócia se saíram um pouco melhor quando se juntaram às crescentes fileiras dos chamados "deserdados".

De maneira mais geral, não tenho dúvidas de que os escoceses que viviam na Inglaterra teriam experimentado pelo menos alguma hostilidade antes mesmo do início da guerra em 1296. As descrições dos escoceses daquele período dificilmente eram lisonjeiras! Na verdade, até o século XVI, os escritores ingleses ainda descreviam os escoceses assim:

Eles beberam a bloud [sangue] das feridas dos mortos: eles se estabelecem, bebendo a bloud [sangue] uns dos outros e supõem o grande número de massacres que cometem, mais honra eles ganham [ganham] e assim o fizeram os citas em velhos tempos. A isso acrescentamos [adicionar] que esses escoceses selvagens, como os citas, tinham como principais armas, arcos e flechas.

Camden, Bretanha, (1586)


Não saberemos se Duns Scotus enfrentou alguma hostilidade por seu caráter escocês, mas não podemos esperar as percepções de nacionalidade e nacionalidade no final do século 13 que existiriam se houvesse uma guerra hoje. As pessoas que viviam nas terras baixas da Escócia perto da fronteira moderna na década de 1290 não se consideravam necessariamente escocesas ou leais a uma "nação" escocesa. Certamente, eles poderiam muito bem ter pensado que tinham mais em comum cultural e linguisticamente com os ingleses do que os escoceses das terras altas e de língua gaélica. Como membro de ordens religiosas, Duns Scotus era, além disso, um “funcionário”, se preferir, da maior organização pan-nacional do mundo, a Igreja, que não distinguia as pessoas nem julgava as pessoas com base na nacionalidade.

Sim, sabemos que o rei Robert Bruce se encarregou de fazer com que as classes nobres latifundiárias escolhessem um lado, evitando a posse de terras transfronteiriça que havia acontecido antes, mas que não se aplicava aos eclesiásticos, que podiam assumir benefícios ou cargos onde quer que eles pudessem encontrá-los, e continuaram a fazê-lo até a Reforma.

Assim, embora o próprio nome de Duns Scotus enfatize como seu lugar de origem era bem compreendido pelos contemporâneos, ser identificado como um escocês não significava necessariamente que Scotus era automaticamente percebido como um defensor de uma Escócia independente, ao contrário da afirmação de Eduardo I, ou um apoiante de Robert Bruce. A lealdade política de Scotus permanecerá uma questão de conjectura, mas era mais provável que fosse influenciada pela lealdade da família local do sudeste escocês do que por um senso inerente de nacionalidade escocesa ou lealdade à sua "nação" de origem. Na verdade, muitos clérigos muito mais proeminentes do que Scotus permaneceram leais ao "soberano" inglês, Eduardo I e II, mesmo na década de 1320.

Finalmente, deve-se notar que Scotus realmente passou grande parte de sua vida posterior em Paris e Colônia, de 1302 até sua morte em 1308. Pode ser que sua mudança para o continente tenha sido associada a um desejo de dar palestras em um ambiente mais favorável para Escoceses do que Oxford. No entanto, a lealdade de Duns Scotus pode ter sido mais para a Igreja do que qualquer poder secular, e ele foi demitido de sua posição em Paris por um tempo por apoiar o papa em uma disputa com a coroa francesa.

Finalmente, o estágio das Guerras de Independência em que Duns Scotus estava vivo foi um período em que a Escócia passou por períodos de conquista completa quando as Guerras de Independência pareciam ter acabado. De uma perspectiva inglesa, as forças limitadas que continuaram a resistir à vitória inglesa eram pequenos grupos de rebeldes resistindo ao governo legítimo, não a nação escocesa unida em guerra com a Inglaterra. Ser escocês não ipso facto significa anti-inglês.


The Border Reivers of Clan Bell

Durante o final da Idade Média, especificamente entre o final do século 13 e o final do século 15, a Escócia e a Inglaterra estavam em guerra - e as pessoas que viviam nas áreas de fronteira na Escócia e na Inglaterra suportaram o peso disso.

Era uma época perigosa para se viver na região e a vida era difícil. As frequentes guerras anglo-escocesas significavam que as áreas de fronteira eram frequentemente devastadas por batalhas - e mesmo quando não havia uma guerra em andamento, as tensões eram sempre altas, deixando a ameaça constante de mais guerra persistente.

De que adiantava tentar cultivar em um terreno se havia a possibilidade de ele ser destruído a qualquer momento? E, além disso, a agricultura arável não era adequada para as terras da área, muitas das quais são montanhosas ou charnecas abertas. Este tipo de terra é muito melhor para a criação de gado, pois é adequado para pastar o gado em vez de plantar - e isso facilitou para os reivers, já que o gado pode ser facilmente roubado e contrabandeado.

Havia outros fatores em jogo que encorajavam o estilo de vida reavivado na região. Na época, era comum que a terra fosse herdada por meio de um sistema denominado martelo, em vez de primogenitura. Ou seja, se um homem morresse, sua terra era dividida igualmente entre seus filhos, em vez de tudo ir para o filho primogênito. Embora seja indiscutivelmente um método muito mais justo de fazer as coisas, também significava que cada pessoa ficava com menos terra, o que às vezes não era suficiente para sobreviver.

Todas essas coisas nos levam aos Border Reivers. Como era muito difícil sobreviver na área durante esse tempo, famílias ou parentes se uniam para melhorar suas próprias vidas às custas de seus inimigos.

O que os Border Reivers fizeram?

Reiving era um modo de vida e de ganhar a vida. Havia reivers em ambos os lados da fronteira, e os ataques não eram necessariamente apenas ataques transfronteiriços: os reivers escoceses tinham a mesma probabilidade de invadir outros clãs escoceses como eram famílias inglesas. Qualquer um pode ser vítima de um ataque dos Border Reivers, desde que não sejam parentes diretos.

Na verdade, a preferência pelo parentesco sobre a nacionalidade era uma das razões pelas quais os reivers eram tão difíceis de controlar. Os casamentos internacionais eram tão comuns que dificultavam o cumprimento das leis nacionais e, portanto, os tribunais de Londres e Edimburgo aprovaram leis sobre casamentos mistos. A certa altura, era uma sentença de morte para um homem escocês se casar com uma mulher inglesa sem antes ter permissão para isso.

Reivers subia em um pônei robusto ou nag acostumado ao terreno acidentado da área, para caçar gado, cavalos e quaisquer outros bens facilmente transportáveis ​​que pudessem ter em suas mãos. No entanto, os ataques não eram geralmente assuntos ad-hoc, eram ataques cuidadosamente planejados e podiam envolver de três a três mil homens, todos armados com o que pudessem colocar as mãos, fosse uma lança, besta ou espada.

Eles se vestiram para a batalha, com armaduras leves e capacetes de metal, rendendo aos reivers o apelido de “gorros de aço”. As incursões, como eram chamadas, podiam ser uma excursão rápida à vila vizinha protegida pela escuridão ou uma jornada épica de vários dias. Há relatos de reivers viajando ao norte até Edimburgo para ataques, e ao sul até Chorley, em Lancashire.

Os reivers como soldados

Embora fossem frequentemente denunciados pelos responsáveis ​​na Escócia e na Inglaterra, os Border Reivers também foram chamados por eles para servir como soldados mercenários, graças às habilidades de cavalaria adquiridas em seus ataques. Eles provaram ser uma adição útil aos exércitos em ambos os lados da fronteira, e depois de conhecer um reiver, o Bold Buccleugh, a Rainha Elizabeth I chegou a dizer "com dez mil homens assim, Jaime VI poderia abalar qualquer trono na Europa".

No entanto, como os reivers jogavam mais para os laços familiares do que para as lealdades nacionais, isso costumava ser complicado de administrar para os chefes do exército - e foi relatado em mais de uma ocasião que soldados reiver foram vistos trocando de lado e conversando uns com os outros no meio da batalha! Eles também colocaram suas habilidades de recuperação em bom uso nos campos de batalha, saqueando outros soldados. Uma vez reiver, sempre reiver.

Os sinos como reivers

Havia sinos em ambos os lados da fronteira - e até hoje, muitos sinos podem ser encontrados em Borders e Dumfries e Galloway no lado escocês, bem como em Northumberland e Cumbria no lado inglês.

O Clan Bell foi considerado, junto com outras doze famílias, a "Dúzia do Diabo" durante os anos seguintes, e eles eram notórios por serem indisciplinados e causar problemas (mesmo que esses problemas fossem necessários para sua sobrevivência).

Os Bells estavam entre várias famílias que receberam cartas de advertência da Coroa em 1517, instruindo-os a manter a paz. No final do mesmo século, em 1587, um ato foi aprovado “para acalmar e manter em obediência os habitantes desordeiros e sujeitos das Fronteiras, Terras Altas e Ilhas” junto com uma lista de clãs incluindo os Sinos.

O fim dos reivers

Durante os tempos de paz na região, as terras fronteiriças operavam sob o que é conhecido como lei de março. A área foi dividida em seis 'marchas' e cada uma tinha um diretor nomeado que era responsável por administrar a justiça com funções, incluindo incursões de dissuasão e recuperação de pilhagem.

Cada lado da fronteira tinha três marcos, Leste, Meio e Oeste, e eles tinham suas próprias leis que eram diferentes das leis de Edimburgo e Londres. Uma das mais conhecidas é uma lei chamada “hot trod”, pela qual uma pessoa que havia sido invadida tinha permissão para lançar uma contra-invasão em seis dias para recuperar seus bens roubados. Eles tinham que anunciar o que estavam fazendo e fazer barulho enquanto montavam o ataque, e todos os transeuntes que encontrassem os contra-invasores deveriam se juntar a eles.

Outra lei era que as queixas eram tratadas em “dias de trégua”, quando as disputas eram apresentadas ao Guardião de Março. Isso não costumava levar a queixas a serem resolvidas, já que muitos dos guardas eram na verdade os próprios receptores e tendiam para aqueles em sua própria família ou clãs relacionados.

As marchas foram dissolvidas, no entanto, quando Jaime VI chegou ao poder em 1603, quando as coroas escocesa e inglesa foram unificadas. Ele começou a suprimir a atividade de invasão na região da fronteira e cercou os reivers que causaram mais problemas. Infelizmente, muitos reivers foram vítimas da Justiça Jethart, onde foram enforcados primeiro e julgados depois. Outros foram deportados e outros ainda foram convocados para lutar.

A vida ainda era difícil nas áreas de fronteira, apesar das novas regras e da falta de vida, fazendo com que muitas famílias simplesmente não pudessem sobreviver na região em que viveram por gerações. Muitos sinos foram para a plantação de Ulster, e como resultado ainda há muitas pessoas com o sobrenome na Irlanda hoje.

O legado dos Border Reivers ainda pode ser visto nos festivais anuais em todas as cidades da fronteira escocesa, com o Riding of the Marches (um passeio a cavalo ao redor dos limites da cidade) oferecendo uma forte ligação com o patrimônio vivo dessas cidades.

Existem também muitas representações de reivers na literatura, mais notavelmente na coleção de Border Ballads de Walter Scott, o Minstrelsy of the Scottish Border. Nestes, o Border Reiver é retratado como uma figura heróica com uma forte bússola moral e um código de honra, que era uma pessoa decente no coração, apesar de qualquer derramamento de sangue.


1911 Encyclopædia Britannica / Teologia

Enquanto a palavra aponta para Deus como o tema especial do teólogo, outros tópicos inevitavelmente encontram entrada. A filosofia teísta pensa em Deus como o ser absoluto e toda religião monoteísta insiste, não de fato que o conhecimento de Deus inclui todo o conhecimento, mas o conteúdo da teologia. que este conhecimento supremamente importante lança uma nova luz sobre tudo. Assim, com uma intensidade cristã acrescida, São Paulo declara: “Se alguém está em Cristo, nova criatura é, as coisas velhas já passaram, eis que se fizeram novas. Mas todas as coisas vêm de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo ”(2 Cor. V. 17, 18). Uma divisão mínima pode ser tripla -Gottesbegriff, Selbstbeurteilung, Weltanschauung. [4] Mas, historicamente, é mais importante notar que a teologia cristã se desenvolveu como uma doutrina a respeito de Cristo: sua relação com Deus, nossa relação com Deus nele ou por meio dele. Pois Cristo é visto como trazendo redenção - um conceito de importância em muitas religiões, mas em nenhuma tão importante como no Cristianismo. Na verdade, outra possibilidade se abre aqui. Em vez de ser principalmente uma doutrina a respeito de Deus ou a respeito de Cristo, a teologia pode ser interpretada como sendo principalmente a teoria da experiência cristã. A maioria das escolas de teologia concordará, no entanto, em dar destaque a um ponto de vista complementar e fazer de seus sistemas um estudo do Divino revelação. Mesmo que aceitem a Teologia Natural, geralmente sustentam que a teologia cristã, propriamente dita, começa em outro ponto. Aqueles que negam isso eram anteriormente chamados de naturalistas, ou seja negadores de sobrenatural revelação aqueles que estendem o domínio da razão na teologia e empurram para trás as fronteiras da revelação, são freqüentemente chamados de Racionalistas. [5] Sendo este o ponto de vista usual, é claro que a afirmação da Teologia como ciência. a teologia para ser uma ciência, ou um grupo de ciências, é feita em um sentido próprio, na medida em que a teologia é ordenada, coerente, sistemática e procura se apoiar em bons fundamentos de algum tipo, pode ser chamada de ciência. Mas, na medida em que pretende lidar com a revelação especial, ela se ergue do círculo das ciências e se afasta do conhecimento natural para o que considera mensagens mais íntimas de Deus.

Dois usos especiais devem ser observados: (1) um uso medieval de "teologia" para o conhecimento místico ou intuitivo de Deus, como no conhecido livro chamado Theologia Germanica (2) “teologia apropriada”, nos sistemas protestantes, é a parte da teologia que lida diretamente com a doutrina de Deus.

Outra característica da teologia é seu caráter secundário e reflexivo. A religião, portanto, é anterior à teologia. Ou a teologia que a religião contém está em um estado de solução - vagamente definida e impregnada de emoção importante na prática, mas intelectualmente Teologia e Religião. insatisfatório. A teologia “científica” contrasta com isso como um extrato de laboratório. A história pode suavizar o contraste, descobrindo formas de transição e mostrando o interesse religioso em ação na teologia, bem como o interesse científico que afetou as primeiras declarações de religião. Ainda assim, esse contraste entra no significado dos teólogos quando eles dizem que estão trabalhando em uma ciência. Um homem religioso não precisa mais ser um teólogo do que um poeta precisa ter uma teoria da estética.

Onde, então, devemos procurar a teologia cristã? Não é o truísmo que pode parecer se respondermos que devemos encontrá-lo nos escritos de teólogos. Como autoridades que controlam seu trabalho, os teólogos podem citar a Bíblia, ou tradição, ou a consciência religiosa, ou Igreja, ou Fontes. alguma combinação destes. Mas o ensino da Bíblia não é sistemático e a autoridade da consciência é vaga, enquanto os credos nos quais a tradição da Igreja se cristaliza emergem de longas discussões teológicas. Normalmente, a doutrina está intimamente ligada não apenas à edificação, mas também à controvérsia. Anselm de Canterbury está quase sozinho entre os grandes mestres teológicos em trabalhar puramente por um interesse científico que se aplica tanto a sua contribuição ao teísmo quanto a sua doutrina da Expiação. Entre as declarações teológicas anteriores estão os livros catequéticos, por exemplo. Cirilo de Jerusalém. Esses livros registram instruções doutrinárias dadas, para fins práticos, a leigos em idade adulta que eram candidatos ao batismo. Discussões desinteressadas de especialistas para especialistas são mais medievais do que primitivas. Catecismos modernos na forma de perguntas e respostas para a instrução de crianças batizadas às vezes são convenientes se resumos secos de doutrina (por exemplo. a Assembleia de Westminster Catecismo Breve), mas às vezes eles têm o brilho da ternura religiosa, como o de Lutero Catecismo Menor, ou o Catecismo de Heidelberg. Eles geralmente expõem (1) O Credo dos Apóstolos, (2) os Dez Mandamentos, (3) a Oração do Senhor. A teologia medieval tem a aparência de manter contato com o Credo dos Apóstolos quando divide a substância da doutrina em (geralmente) doze "artigos" - nem sempre os mesmos doze - uma reminiscência da composição lendária do Credo em doze seções pelo doze apóstolos. Esse tratamento, entretanto, tem pouca influência real sobre a estrutura da teologia medieval. Os escritores protestantes alemães, novamente, seguindo seus catecismos, freqüentemente distinguem três artigos - do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Isso também não é mais do que uma fraseologia conveniente.

Antes da era cristã, havia uma boa dose de pensamento reflexivo nas escolas judaicas, embora o interesse fosse mais legal do que especulativo. Até certo ponto, o Cristianismo herdou essa teologia judaica. É verdade que Jesus Cristo nasceu do povo. Ele era um “leigo” (Paul Wernle) sem teologia judaica. tradição judaica técnica.A grande conquista do Antigo Testamento, o monoteísmo ético, tornou-se propriedade comum da nação; ocorre no Cristianismo como um simples pressuposto. Os primeiros escritores cristãos acham desnecessário provar o que ninguém sonha em questionar. Junto com essa grande doutrina, passa para o Cristianismo a esperança lentamente alcançada da ressurreição e a terrível doutrina da punição futura para os ímpios. Os pensamentos principais no ensino de Jesus, na medida em que são novos, são a Paternidade de Deus - nova pelo menos no lugar central que lhe foi dado - a iminência do "reino" ou julgamento de Deus, e o próprio lugar de Jesus como Messias , ou seja como rei (e como juiz). O “segundo fundador” do Cristianismo, Paulo de Tarso, foi de fato treinado rabinicamente. Seu São Paulo. o recuo do judaísmo é ainda mais intenso por causa das pressuposições intelectuais especiais que ele continua a compartilhar com o judaísmo. Em muitos aspectos, o cristianismo paulino é o reverso do credo farisaico. Os cristãos modernos são tentados a acusar a aparente extravagância do pensamento de São Paulo sobre sua herança judaica, enquanto os judeus modernos são tentados a estigmatizá-los como exageros grotescos de doutrinas rabínicas razoáveis. Provavelmente ambos estão certos e ambos errados. Os germes eram judeus mas, transportados para um novo solo e regados com um novo entusiasmo, assumiram novas formas. Estes não podem reivindicar o mérito da correção, mas são obras de gênio religioso. Ao mesmo tempo, eles empregam todos os recursos da dialética e, portanto, fizeram quase metade da jornada da religião primária à teologia. Mas o deslocamento do pensamento religioso, quando o cristianismo deixou de ser uma fé judaica e encontrou um lar com os gentios, destruiu a continuidade do paulinismo e do pensamento judaico operando por meio de São Paulo. Mais tarde, quando o Paulinismo reviveu, as epístolas falavam por si mesmas, embora nem sempre fossem corretamente entendidas. Deve-se acrescentar que, de acordo com A. Harnack, o Judaísmo Helenístico elaborou os princípios de uma teologia que simplesmente passou para a Igreja Cristã de língua grega.

Além do ensino de Jesus (melhor preservado nos três primeiros evangelhos) e do ensino de Paulo (em seis, dez ou treze epístolas), a recente “ciência” da teologia do Novo Testamento encontra outros tipos de doutrina. A Epístola aos Hebreus é um paralelo ao Paulinismo, elaborando Conteúdo
do Novo Testamento. em linhas independentes, a finalidade do Cristianismo e sua superioridade em relação ao Antigo Testamento. O Evangelho e as epístolas joaninas são posteriores ao paulinismo e pressupõem suas posições principais ou menos surpreendentes. Quaisquer que sejam os elementos históricos que podem ser preservados nos discursos de Cristo conforme dados no Quarto Evangelho, esses discursos se encaixam melhor no tipo de pensamento do autor do que na estrutura sinótica. Eles foram transformados. 1 Pedro é um bom paulinismo independente. A Epístola de Tiago pode respirar um legalismo judaico cristianizado ou, como outros sustentam, pode respirar o legalismo (não intocado pelas influências judaicas) do pensamento popular gentio-cristão. O apocalipse joanino é particularmente interessante como apocalipse. F. C. Baur e sua escola interpretaram-no como um manifesto do cristianismo judaico-paulino; pelo contrário, aproxima-se da doutrina da Expiação de Paulo e de sua cristologia. Outros escritos são de menos importância. Atos é de fato interessante em nos mostrar o paulinismo em um estágio posterior, o escritor deseja reproduzir o pensamento de seu grande mestre, mas seu paulinismo é simplificado e reduzido. Possivelmente, as epístolas pastorais mostram o mesmo processo. Quando saímos do Novo Testamento, essa falta involuntária de compreensão torna-se ainda mais acentuada.

Nem a teoria da inspiração infalível, com sua afirmação de uniformidade absoluta no Novo Testamento, nem a crítica de Baur, com sua afirmação de antagonismos irreconciliáveis, são corroboradas por fatos. O Novo Testamento é multifacetado, mas possui uma unidade espiritual predominante. Apenas em pequenos detalhes surgem contradições. Deve ser lembrado que a crítica quebrou a unidade histórica da coleção do Novo Testamento e colocou muitos de seus componentes lado a lado com escritos que nunca foram canonizados, e que os escritores conservadores supunham que seriam distintamente mais tarde. Mas, com relação à data, houve um recuo notável em relação às afirmações críticas anteriores. E de qualquer forma, desde que o cânon do Novo Testamento foi estabelecido, os escritos do Novo Testamento tiveram uma influência teológica que nenhum outro pode reivindicar.

Em ambos os lados da grande transição da fé judaica para a fé gentia, o cristianismo, de acordo com um estudo recente, se manifestou como "entusiasta". Podemos distinguir vários pontos nesta concepção. (1) O mais importante, talvez - o fim do mundo foi considerado próximo ao "Entusiasmo". mão. “Reino de Deus”, como geralmente usado, era um conceito escatológico e, quaisquer que sejam as dificuldades que possam haver quanto a certas passagens do evangelho, Cristo, para dizer o mínimo, não pode ter negado essa visão. A palavra de ordem ressoa em todo o Novo Testamento “-“ o Senhor está próximo ”. Uma forma popular mais ampla foi dada a esta expectativa no “Chiliasm” - a doutrina do reinado de “Mil” anos [6] de Cristo na terra (Apoc. Xx. 1-7). Mas até mesmo o chiliasmo - que tem suas modificações mais sutis e grosseiras - é encontrado nos primeiros gentios, bem como no início do cristianismo judaico. (2) 1 Coríntios nos mostra uma comunidade cristã cheia de distúrbios e aparentemente sem funcionários reconhecidos. Os direitos democráticos, ou melhor, teocráticos, do homem espiritual foram, por um tempo, invocados para extemporizar tanto o governo da Igreja quanto fosse necessário até o retorno do Mestre. No entanto, o início da ordem da Igreja veio antes dos da doutrina propriamente dita e muito antes do esfriamento das esperanças escatológicas. (3) Existem vestígios dentro e

fora do Novo Testamento de aversão a receber de volta na comunhão da Igreja aqueles que, depois de confessar a Cristo, eram culpados de pecados graves. A evidência do Novo Testamento não é de forma uniforme (contraste Hb. 6: 4-6, x. 26-31 1 João v. 16 com 2 Cor. Ii. 7), mas esta alta concepção da Igreja santidade é atestada por uma série de "heresias" rigoristas durante os primeiros séculos e nada poderia ser mais característico do entusiasmo escatológico. Aqueles que haviam caído não foram banidos da esperança, mesmo pelos rigoristas. Mesmo assim, seu caso foi suspenso por um juiz superior enquanto a Igreja, especialmente nesses grupos mais puritianos e separatistas, manteve suas vestes brancas. (4) A visão entusiástica das possibilidades da vida cristã - associada, como os cristãos modernos e especialmente os ocidentais devem suspeitar, com visões externas superficiais do pecado - prestou-se à crença na perfeição sem pecado. Mesmo São Paulo foi suposto, não sem uma certa plausibilidade, para ensinar a perfeição sem pecado dos verdadeiros cristãos. O Ocidente, com sua teologia protestando em segundo plano, mas em vão, ainda canta a oração de a Te Deum: "Vouchsafe, ó Senhor, para nos manter neste dia sem pecado."

Esse temperamento entusiástico não se presta a uma teoria fria. Por que a teologia deve trabalhar em definições? “O Senhor está próximo” a sabedoria de um cristão é estar pronto para encontrá-lo. E, no entanto, materiais para teologia foram amplamente fornecidos, mesmo durante esse período. Isso é verdade, acima de tudo, material para teologia. do homem que conhecemos melhor nos dias do Novo Testamento - São Paulo. Ele mesmo totalmente animado com a esperança alegre, mesmo quando preparado para se render (2 Coríntios. V. 8 Fp. I. 23, ii. 17) a perspectiva de sobrevivência pessoal (1Ts. Iv. 17 1 Cor. XV. 51 , 52) até aquele dia brilhante, mas como professor, ele dá tanta ênfase à primeira vinda de Cristo que a ênfase no segundo Advento pode ser eliminada - deixando ainda, podemos quase alegar, um paulinismo completo. Aquele que planejou suas campanhas aos grandes centros civilizados de Corinto, Éfeso e Roma, e assim se preparou para um futuro histórico com o qual não sonhava, traçou paralelos de pensamento com mão não menos firme e mostrou-se de fato “um mestre sábio -construtor."

Em um aspecto, o montanismo é a reação central do entusiasmo cristão primitivo contra as forças que estavam transformando seu caráter. Claro que também tinha outros aspectos e elementos. Hipólito e Novaciano repetem o protesto com menos veemência. Donatismo mostra que ele se misturou com ideias hierárquicas posteriores.

Mas, quando o entusiasmo esfriou, foi o pensamento grego que interpretou o conteúdo do cristianismo. O processo de mudança é denominado por Harnack às vezes de “secularização” e às vezes de Helenização. “A helenização aguda”, dizem, assumiu a forma de gnosticismo. Os gnósticos foram influência grega. os “primeiros teólogos”. Quando a Igreja, por sua vez, começou a produzir uma teologia própria, ela estava imitando e também protegendo contra esses espíritos rebeldes. Qual seria o tópico central? O primeiro credo da Igreja tinha sido "a Paternidade de Deus e o Messias de Jesus" (A. Ritschl), mas a "Regra de Fé" (Irineu Tertuliano, que usa a expressão exata Orígenes) - esse resumo de fatos religiosamente importantes que se pretendia para evitar o erro sem confiar em especulações como a doutrina do Logos - construída ao longo das linhas da fórmula batismal de Matt. xxviii. 19. [7] Existem vestígios no Novo Testamento de uma confissão batismal simplesmente do nome de Cristo (1 Cor. 1:13, 15 Rom. VI. 2 cf. mesmo o verso tardio Atos 8:37), não de o nome triplo. Além disso, a crítica textual aponta para um tipo inicial de leitura em Matt. xxviii. 19 sem a fórmula tríplice. Ainda assim, é estranho como essa passagem aparentemente isolada assume o comando do desenvolvimento da teologia primitiva.

Da Regra de Fé surgiu com o tempo o que a tradição chama erroneamente de Credo dos Apóstolos - o credo batismal romano, um formulário de grande importância em todo o Ocidente, em seguida a outros credos, que também são, em certo sentido, expansões da Regra de Fé. . A mente grega lançou-se sobre o problema - quem é precisamente Jesus Cristo, o Senhor? Seu messianismo é afirmado que então é a Doutrina da Trindade e
de pessoa
de Cristo. o Messias? e esta segunda figura na confissão batismal? Uma resposta provisória, ligando a teologia cristã com a teologia filosófica da antiguidade, afirmou que Jesus Cristo é o Logos divino. Mas esta afirmação foi expandida e refinada até que duas grandes doutrinas foram construídas - «a da Trindade das Pessoas divinas na unidade da Divindade, e a da união de duas naturezas distintas, divina e humana, na pessoa de Jesus Cristo. É curioso que a igreja síria do século 4 (por exemplo. Afraates) quase não foi afetado pelos grandes debates dogmáticos. Mas não há indício de uma rejeição fundamentada dos desenvolvimentos gregos em favor da simplicidade primitiva, muito menos de qualquer desenvolvimento teológico independente. Afraates aceita a cristologia do Logos e, logo após seu tempo, sua igreja se encontra na trilha da ortodoxia. Os cristãos modernos geralmente confiam neste desenvolvimento e todos eles devem admitir que procura responder a uma questão que surge dos elementos da crença do Novo Testamento. Existe um Deus, mas também existe um Senhor. Como os dois estão relacionados? A afirmação mais forte que pode ser apresentada para a doutrina da Trindade é que ela é leal a Cristo sem ser desleal à unidade divina. Ao mesmo tempo, havia um interesse especulativo ou filosófico e alguns preferem defender o trinitarismo como uma reconciliação da personalidade com o infinito de Deus. Mas os materiais bíblicos elaborados na doutrina traem poucos sinais de qualquer coisa, exceto um interesse religioso. Podemos tomar como bem estabelecido que São Paulo (2 Coríntios VIII. 9: Fp. Ii. 5-11) ensinou a pré-existência pessoal de Cristo. A. M. Fairbairn (Phil, of Christian Religion, p. 476) argumentou que Paulo não poderia ter dado esse ensino a menos que soubesse do avanço da afirmação de Cristo. Fairbairn mal se refere ao Quarto Evangelho nesta conexão, e é duvidoso se Matt. XI. 27 suportará o peso que ele colocar sobre ele. É claro que podemos buscar inferir uma tradição não escrita das palavras de Cristo, mas sem a devoção pedante e ultraprotestante à escritura escrita, pode-se desconfiar em bases científicas da tentativa de reconstruir a tradição por um processo de inferência. Se tais registros como John vi. 36, viii. 58, xvii. 3, 4 pode ser tomado como histórico, podemos ter certeza de que Jesus ensinou sua pré-existência. Do contrário, as mentes cristãs modernas dificilmente considerarão a doutrina mais do que uma especulação. No entanto, devemos mencionar outro argumento de algum peso. Não há nenhum vestígio de que algum crítico judeu cristão desafiou a cristologia de São Paulo. Isso pode apontar para ser a cristologia de toda a Igreja. Nesse caso, quem poderia ensiná-lo primeiro, exceto o único Mestre?

W Bousset sugeriu que o título "Filho do Homem" (Dan. Mi. 13), usado por Jesus, pode ter passado a significar pré-existência pessoal para todos os primeiros cristãos. W. Wrede e outros conjeturaram mais ousadamente que a pré-existência de Cristo havia se tornado um elemento aceito no messiânico judaico - certamente ocorre em uma parte do Livro de Enoque e em 4 ^ Esdras 1 - e Paulo meramente transferiu para Jesus um doutrina que ele sustentou enquanto ainda na religião dos judeus. "Filho de Deus" pode nos levar ainda mais longe, mas o Antigo Testamento faz uso livre do título como uma honra metafórica, e não temos provas de que qualquer escola judaica tenha interpretado a frase de maneira diferente.

O tipo rival da teologia primitiva é conhecido como Adopcionismo ou Adoptianismo (q.v.). De acordo com ela, o homem Jesus foi exaltado 'Adoção' ao nível messiânico ou divino. Tem sido argumentado que a narrativa do batismo de Cristo aponta para uma cristologia adotiva, e que as genealogias de Jesus (por meio de José) pressupõem este tipo [8] de crença, se não uma visão ainda inferior da pessoa de Cristo. Foi ainda argumentado que as narrativas do nascimento da Virgem (Mateus, Lucas) são um estágio intermediário na cristologia. Quando a pré-existência é claramente ensinada (Paulo, João), o nascimento virginal, é sugerido, perde sua importância, outra teoria da Filiação Divina se estabeleceu. Essa análise incisiva, entretanto, não é universalmente admitida. O desenvolvimento posterior da doutrina eliminou os últimos vestígios da crença adotiva, [9] embora a exaltação de Cristo continuasse a ser ensinada em correlação com a Sua humilhação (Fp ii. 8), e se tornou, no devido tempo, um locus dogmático no protestantismo.

Os traços da teologia cristã grega mostram-se mais claramente em Justin Martyr do que nos outros apologistas, mas Justin, ainda mais claramente em Irineu, que, com pouco poder especulativo, mantém o caminho do meio seguro. O treinamento jurídico de Tertuliano como advogado foi uma curiosa coincidência, senão mais do que isso, e aqueles conceitos jurídicos que se mostram fortemente nele contribuíram muito para moldar o tipo ocidental de teologia cristã. Ele teve grande influência no curso da teologia latina, em parte por meio de seus próprios escritos, mas ainda mais por meio do feitiço que lançou sobre Cipriano. Em Alexandria, Clemente e seu grande aluno Orígenes afirmam o cristianismo em termos de filosofia. O tratado de Orígenes, Be Principiis, é o primeiro e, em alguns aspectos, o maior sistema teológico em toda a história da Igreja. A escola catequética destinava-se principalmente a instruir pesquisadores adultos do cristianismo. Mas ela alcançou o posto de universidade cristã e, neste tratado, Orígenes não fornece leite para bebês que escreve para si mesmo e para amigos que pensam como ele. Por mais conjetural que possa parecer, seu pensamento - embora em parte grego e apenas em parte bíblico - está completamente fundido em sua própria mente. Nem nunca sofre de falta de meticulosidade. Pode ser resumido em uma palavra como a teologia do livre arbítrio.

O uso implacável é feito dessa concepção como uma chave para todos os problemas religiosos e morais. Normalmente, apologistas e teólogos são prejudicados pelo fato de que, além de um certo alcance limitado, os homens não podem ser considerados unidades morais separáveis. Um novo mundo, após a morte, pode ser chamado - para restabelecer o equilíbrio do antigo, mas permanecem anomalias que a fé em uma futura imortalidade não atinge. Orígenes chamou um segundo mundo novo - o da pré-existência. Todas as almas foram provadas uma vez, com igual privilégio todas caíram, exceto uma, que se apegou firmemente ao Logos, e assim mereceu se tornar no devido tempo a alma humana de Jesus Cristo. Nenhuma função superior poderia ser atribuída ao livre arbítrio a menos que, por uma extravagância, algum teólogo ensinasse que o próprio Todo-Poderoso havia merecido sua soberania pelo uso virtuoso da liberdade. Por outro lado, uma sombra é lançada sobre o futuro pelo medo de Orígenes de que o livre arbítrio incalculável possa se afastar de Deus novamente. O nascimento humano em um corpo grosseiramente material é parcialmente devido à queda pré-temporal das almas. Aqui vemos em Orígenes, o grego, o dualista (mente e matéria), o asceta e, até certo ponto, o parente dos gnósticos. Mas ele se afasta novamente quando afirma que Deus sempre deseja fazer o bem e está buscando cada alma perdida até que a encontre. Até mesmo Satanás deve se arrepender e viver. [10]

Não era possível que esse brilhante tour de force se tornasse a teologia da cristandade. Orígenes contribuiu com um ou dois pontos para o desenvolvimento central do pensamento, e. o Filho de Deus é gerado "eternamente" em um processo contínuo. Mas enquanto para Orígenes a criação também foi um processo contínuo, uma ortodoxia não especulativa eliminou o último ponto como inconsistente com o ensino bíblico e devemos conceder que a geração eterna do Filho Divino acrescenta uma glória mais distinta ao Logos quando não é mais equilibrado por uma criação eterna. Enquanto a Igreja viveu de fragmentos da sabedoria de Orígenes, os amantes do grande estudioso e pensador, que dominou sua época e reconciliou muitos hereges com sua própria versão da ortodoxia, devem submeter-se a tê-lo marcado como herege nos dias posteriores, quando toda liberdade de pensamento estava sob suspeita.

Por um tempo, a liberdade na bolsa de estudos permaneceu na rival mais jovem de Alexandria, a escola de Antioquia, embora as especulações nunca tenham sido tão fortes lá. Alexandria, por outro lado, tendia a ser indevidamente especulativa e alegorizadora, mesmo em seus estudos. O antagonismo das duas escolas governa grande parte da história da doutrina e, por trás dele, podemos traçar em parte o contraste entre o platonismo da Igreja e o que os clérigos chamam de aristotelismo.

O primeiro grande suplemento da doutrina do Logos ou Filho foi a doutrina mais explícita do Espírito Santo. Macedônio, que defendeu a posição semi-ariana ou homoiousiana de que o Espírito era meramente uma influência divina - Orígenes considerava o Espírito uma criatura - foi classificado como herege (Sínodo de Alexandria, 362 Concílio de Constantinopla, 381) um forte apoio ao trinitarismo da Capadócia ou moderno. Então, à luz da afirmação da plena divindade de Cristo, os problemas de Sua pessoa necessariamente receberam mais atenção.O Logos Divino tomou o lugar da alma racional superior na humanidade de Jesus? Assim, Apolinário ou Apolinário de Laodicéia ensinou, mas o Concílio de Constantinopla (381) marcou a posição como herética. As duas naturezas, humana e divina, permaneceram tão separadas em Jesus a ponto de colocar em risco a unidade de Sua pessoa? Esta foi a opinião que Cirilo de Alexandria atribuiu a Nestório, que hesitou em chamar Maria de 0 «otókos, e representou a tradição da escola antioquena. Essas opiniões foram marcadas como heréticas pelo Concílio de Éfeso (431), a decisão resultando em um cisma profundo e duradouro. As duas naturezas se aglutinaram em Jesus para constituir uma única natureza? Esta é a visão monofisista ou eutiquiana, desenvolvida a partir da tradição alexandrina ("O eutiquianismo é simplesmente cirillianismo enlouquecido", A. B. Bruce). O Concílio de Calcedônia (451) rejeitou o extremo alexandrino por sua vez, guiado pela célebre carta de Leão de Roma, e assim colocou a ênfase na dualidade ao invés da unidade na pessoa de Cristo. O resultado foi outro cisma grave e duradouro. Assim, duas grandes tradições doutrinárias foram anatematizadas - a estreita linha da ortodoxia ainda buscava manter o caminho do meio. Houve em Moaot a mínima unidade de vontade em Jesus? Não, disse a ortodoxia letes. Ele tinha duas faculdades de vontade independentes, divina e humana. Os Maronitas da Síria, reconciliados com a Sé de Roma em 1182, provavelmente representam o cisma Monotelete. A teoria da Enhypostasia de João Damasceno (a masculinidade de Cristo não é impessoal, mas tornada pessoal apenas pela união com Sua Divindade) é considerada por alguns como a pedra de toque desse grande desenvolvimento dogmático.

Na Trindade, o problema é combinar independência e unidade na cristologia, combinar dualidade de natureza [12] com a unidade da pessoa. Verbalmente, isso é feito, é feito substancialmente? A pergunta: quem é Jesus Cristo? foi empurrado até o fim, e respondido com autoridade nas definições da ortodoxia da Igreja. Com estas as Igrejas Gregas Ortodoxas - e com suas decisões divergentes as várias Igrejas Orientais não Ortodoxas, Coptas, Armênias e & ampc. - o desejo de descansar satisfeito, a teologia terminou seu trabalho, a menos que seja para ser codificado. Nunca é verdade, enquanto os homens vivem, que o pensamento está paralisado, mas, tanto quanto pode ser verdade, a teologia oriental assim o fez. No Ocidente, as decisões dos grandes conselhos foram aceitas como um dado. Eles entram na base da teologia. Os resultados alcançados por longas lutas no Oriente são simplesmente pressuposições para o Ocidente, mas, na maior parte, nenhum interesse independente se liga a eles no mundo ocidental. Eles são considerados envolvidos na redenção do pecado - na Expiação ou nos sacramentos. A crença na Trindade é quase ininterrupta. A cristandade ocidental deseja chamar Cristo de Deus até mesmo a escola ritschliana usa a linguagem tradicional à luz de suas próprias definições. Para outros, a Trindade é a forma aceita de fazer essa confissão. Torna-se de importância prática, de acordo com S. T. Coleridge, [13] em conexão com a Redenção. Passa, portanto, como um dado de revelação. Na cristologia, a tradição foi desafiada com mais frequência desde a Reforma.

Harnack critica o desenvolvimento doutrinário. Ele considera que o cristianismo é mais bem defendido com base na doutrina de que Cristo é um homem escolhido e equipado por Deus para Sua tarefa. Mas na Igreja Oriental o interesse religioso, como ele pensa, aponta para o monofisismo. A ortodoxia diofisista esterilizou o cristianismo oriental ou lançou-o sobre formas inferiores de piedade. É claro que isso não significa que Harnack considere o monofisismo mais próximo da verdade histórica, ou mais próximo do tipo normal de pensamento cristão. Pelo contrário, ele sustentaria que a tradição acadêmica de Antioquia atinge mais de perto a verdadeira masculinidade histórica de Jesus. Mas se for pressuposto que o propósito da missão de Cristo era deificar os homens conferindo a imortalidade física, então devemos assumir, primeiro, a Divindade essencial de Cristo e, em segundo lugar, a fusão de Suas naturezas divina e humana. Seja qual for a verdade na afirmação de que a morte, em vez do pecado, é o inimigo temido pelo Cristianismo oriental, e a imortalidade, em vez do perdão, a bênção almejada, é difícil interpretar a conversa sobre a deificação como algo mais do que retórica. Eles não partiram da crença em um Deus? O politeísmo não era ainda um inimigo vivo? É uma crítica mais óbvia, se talvez mais vulgar, do grande desenvolvimento dizer que era simplesmente intelectual demais - buscar definições e dogmas claros sem medir os recursos sob o comando dos cristãos ou a urgência de sua necessidade por eles. coisas. Às vezes, somos informados de que os conselhos simplesmente negavam erro após erro, afirmando pouco ou nada. Mas a Trindade e a União Hipostática são vastas construções especulativas baseadas em dados bíblicos escassos. Queixar-se da sutileza excessiva de um adversário teológico é um movimento reconhecido no jogo; pode ser constantemente executado de boa fé; prova pouco ou nada. Os fatos parecem ser que a Igreja embarcou com confiança na tarefa de misturar filosofia e religião, que a Trindade satisfez a maioria das mentes daquela época como uma pessoa racional (ou seja neoplatônica), mas que na cristologia os dados ou os métodos se mostraram menos tratáveis. Se duas naturezas, divina e humana, são adicionadas uma à outra, o que pode ser a humanidade, exceto uma gota no oceano do poder divino, sabedoria, bondade? As autoridades bíblicas expõem claramente “o homem Jesus Cristo”, mas a ciência teológica falhou em explicar como a Divindade e a humanidade se uniram. Fato e teoria se separaram, pois a teoria fez o máximo e ficou perplexa. Outra admissão deve ser feita. As contribuições ocidentais para o debate prolongado tendiam constantemente a assumir a forma de afirmações de verdades de fé, em vez de teorias. No entanto, o que foi todo o processo senão uma teoria colossal? [14]

Uma perplexidade ligada à teologia é a questão: até que ponto o cristianismo consegue incorporar seus interesses essenciais em suas doutrinas? A Igreja Ortodoxa Oriental pode parecer ter tido sucesso além de todas as outras. Facções de leigos, que disputavam furiosamente por sombras de opinião nunca ouvidas no Ocidente, e dificilmente inteligíveis para as mentes ocidentais, mesmo se expostas, podem parecer ter colocado sua sinceridade além de qualquer dúvida. E, no entanto, houve pelo menos dois outros desenvolvimentos que foram importantes no Oriente e provaram ser ainda mais importantes no Ocidente - o desenvolvimento legal e o sacramental. O nome "católico" é aquele que os cristãos protestantes podem muito bem hesitar em renunciar a seus rivais. No entanto, há conveniência e não pequeno significado em conectar o termo com um certo tipo característico e não protestante da religião cristã. O catolicismo não é apenas dogma, mas dogma mais lei mais sacramento. Desde os primeiros dias o Cristianismo foi saudado como a "nova lei" e a supressão das seitas rigoristas, ao dar definitivamente a supremacia da lei sobre o entusiasmo, engrandeceu-a, mas ao mesmo tempo engrandeceu os sacramentos. O cristão ocidental precisa sustentar que o desenvolvimento oriental foi incompleto. Colocou essas coisas lado a lado, mas não as uniu. A última tarefa foi realizada com grande poder pela Igreja Ocidental no período de seu desenvolvimento independente. 1 As igrejas grega e católica romana estão unidas contra o protestantismo na teoria geral da lei e dos sacramentos, mas um protestante dificilmente pode duvidar de que, se o catolicismo deve ser aceito, uma organização católica e a doutrina são melhor fornecidas pela Igreja Ocidental do que pelo desenvolvimento detido de seu rival.

A teoria do ascetismo também teve que ser mais completamente elaborada e melhor harmonizada com a autoridade da Igreja. O sacerdócio teve sucessivos rivais a enfrentar. Primeiro no período de "entusiasmo", os profetas, depois os mártires e confessores, finalmente os ascetas. Ascético ^ e 'ast' 'n re f? formulários u 'a ted, são um elemento de recurso permanente. O catolicismo e as rivalidades desses clérigos "regulares" com seus irmãos "seculares" ou paroquiais continuam a fazer história hoje. Que a vida ascética é intrinsecamente superior, que nem todos são chamados a ela, que o chamado é imperioso quando chega e que o ascetismo deve ser desenvolvido sob o controle da Igreja - tudo isso pode ser comum ao Oriente e ao Ocidente. Mas, na utilização dos monges como a melhor das forças da Igreja, a Igreja Ocidental ultrapassa em muito o Oriente, onde a meditação, mais do que a atividade prática, é o ideal monástico. No Ocidente, o "entusiasmo", na transformação sob a qual sobrevive, não é apenas refreado, mas controlado e posto a trabalhar.

Os novos desenvolvimentos do Ocidente não poderiam surgir diretamente do Oriente ou mesmo das primeiras condições do Ocidente. Eles crescem fora da influência de Ambrósio de Milão, mas são mais de Agostinho de Hipona e por trás da fiueace. j a tter, em grande medida, há a maior influência de São Paulo. Os desenvolvimentos intelectuais não vão direto para a frente; há reações agudas e repentinas. O pelagianismo, rival e contradição do agostinianismo, representa um modo de pensar que surgiu nos primórdios do cristianismo e que contava com simpatizantes tanto no Oriente como no Ocidente. Mas, quando o mundo cristão se deparou com questões bem definidas: Era assim, então, como concebia a relação do homem com Deus? e isso significa mérito? Agostinho sem muita dificuldade obteve a resposta "Não". No Oriente (Concílio de Éfeso, 431), ele foi ajudado pelo emaranhado do Pelagianismo com o Nestorianismo, assim como no Ocidente a ruína das perspectivas nestorianas foi ocasionada em parte pela antipatia pelo sistema mais conhecido de Pelagianismo. No caso do próprio Agostinho, a reação contra o pelagianismo não era necessária para deixar clara sua posição. Ele pode ter deixado uma fronteira vulnerável em suas negociações anteriores com o mesmo problema espinhoso do livre arbítrio. Certamente, sua polêmica como cristão contra o maniqueísmo de sua juventude constitui um prefácio curioso para sua veemente rejeição do libertarianismo pelagiano. Mais uma vez, uma trilha estreita de ortodoxia a meio caminho entre os marcos óbvios. [15] Mas Agostinho tinha uma natureza profundamente religiosa, e passou por profundas experiências pessoais essas coisas, acima de tudo, lhe deram seu poder. Ele também foi gênio e erudito e homem da Igreja, transmitindo sem crítica os dogmas do Atanásio e da filosofia da Grécia Antiga, de acordo com seu entendimento deles. Sem esquecer que Agostinho foi em parte um sintoma e apenas em parte uma causa - sem nos comprometermos com a unilateralidade do método do grande homem de construir a história - devemos fazer justiça à sua suprema grandeza. Se os primeiros tempos viveram de fragmentos de Orígenes, as gerações do Ocidente desde Agostinho viveram em grande parte de fragmentos de seu pensamento e experiência. Por outro lado, nem mesmo a autoridade de. Paulo e de Agostinho conseguiram manter viva a crença na predestinação incondicional. Se no Ocidente o atanasianismo é um dado, mas não examinado e não valorizado por si só, o agostinianismo é uma interpretação ousada da piedade essencial do Ocidente, mas uma interpretação que nem mesmo a piedade pode suportar por muito tempo - moralmente onerosa, embora religiosamente impressionante . O relógio dá corda nas grandes crises da história, mas continua a se esgotar, e ainda mais rapidamente no protestantismo do que no catolicismo. Pode ser considerado por críticos hostis que a coisa toda é uma ilusão. Julgamentos mais solidários revelarão vitalidade inextinguível em uma fé cujos próprios paradoxos surgem com um novo poder repetidamente. A interpretação (errônea) de Augusto do Milênio (Ap. Xx.), Como uma parábola do triunfo histórico da Igreja, representa a erradicação final do "entusiasmo" primitivo na grande Igreja, embora, é claro, o milenarismo tenha tido muitos avivamentos em círculos especiais.

Mesmo que o riacho agostiniano seja a principal corrente da piedade ocidental, existem alimentadores e também correntes secundárias. Ambrósio, Agostinho, Jerônimo, Gregório, o Grande são conhecidos como os quatro Padres Latinos. Jerônimo é um grande estudioso e o Papa Gregório como administrador. Também como escritor, Gregório modifica as crenças agostinianas em formas que as tornam mais disponíveis para o ensino da Igreja - um processo muito característico do catolicismo ocidental e levado ainda mais longe nos séculos posteriores (notadamente por Peter Lombard). Talvez duas correntes secundárias de piedade devam ser mencionadas. Existe um Wfct. racionalismo ético que nunca pode ser totalmente suprimido fy "^. na Igreja Cristã pela soteriologia paulina ou agostiniana * 0O". Pensa-se ver traços dela, embora contidos por outras influências, em toda a teologia medieval, e notavelmente em Abelardo. Ela se desengata no século XVII como Socinianismo e no século XVIII como Racionalismo ou Deísmo. Em segundo lugar, há uma forte corrente secundária na tradição mística, que talvez possamos tratar como a forma modificada sob a qual a teologia filosófica da Igreja Grega manteve sua vida no Ocidente medieval. Nesse caso, Misticismo ^ inclui em si uma profecia do platonismo ou idealismo cristão moderno, com seu grito de "De volta a Alexandria".

Um eco ocidental das controvérsias cristológicas do Oriente é encontrado no Adoptianism of Spain 785-818). Esses adotantes não sustentam que Cristo, a pessoa, é adotado (Ele é Deus por nascimento), mas sua natureza humana pode ser. [16] Pode haver necessidade disso, indee'd, se a teoria da redenção dos Adoptianistas fosse permanecer, de acordo com a qual Cristo tomou para Si uma natureza humana pecaminosa, e a lavou. Essa afirmação extrema de dualidade em oposição à unidade cristológica foi naturalmente marcada como herética.

Grande avanço é feito na organização da teologia católica pela teoria mais completa dos sacramentos. O Oriente tinha uma doutrina hesitante de transubstanciação [17], o Sacra Ocidental a define com precisão absoluta (cf. Paschasius carnes. Radbertus contra Ratramnus o quarto Concílio de Latrão, 1215). Mas se a Igreja medieval e os católicos modernos consideram a Eucaristia como o principal sacramento, os protestantes dificilmente podem deixar de atribuir o lugar supremo, no sistema medieval, ao sacramento da penitência. Se o "entusiasmo" inicial concebia o cristão como quase inteiramente livre de atos de pecado, e se o paulinismo protestante concebe o filho de Deus como justificado pela fé de uma vez por todas, a teoria católica completa, representando um desenvolvimento do agostinianismo, vê o cristão como um inválido, perpetuamente dependente dos bons ofícios da Igreja. O número de sacramentos é fixado em sete, [18] primeiro por Peter Lombard, e a essência dos três sacramentos que não permitem a repetição - batismo, confirmação, ordens - é definida como um "personagem" [19] impresso no alma e nunca capaz de se perder. Devemos marcar o avanço na completude formal. A teologia agora não é apenas o dogma da natureza divina ou da pessoa de Cristo, é também uma teoria dogmática de como a salvação cristã é transmitida por meio dos sacramentos aos pecadores. Por outro lado, uma teologia que é principalmente sacramental logo é superada pela mudez. É da essência de um sacramento ser um processo inescrutável.

Teorias de mérito legal, montante da dívida, bondade supererrogatória e reivindicação ascética - representando o aspecto do catolicismo como lei - estão cada vez mais elaboradas. A ocasião da separação formal do Oriente e do Ocidente - a doutrina ocidental da dupla "procissão" do Espírito Santo, incorporada no próprio credo (chamado niceno) ("filioque") - é de pouca ou nenhuma real importância teológica . O cisma era devido às rivalidades raciais e à antipatia pelas crescentes reivindicações da Sé de Roma.

Uma importante contribuição para a doutrina está contida no Cur Deus Homo de Anselm of Canterbury. A doutrina da Expiação Aaseim, destinada a ser o foco do Protestante aa Expiação-evangelicalismo, permaneceu indefinida nos círculos católicos, [20] uma implícita ou pressuposição, mas não parte dos credos explícitos e autorizados. Quando tratado nos primeiros séculos, foi frequentemente explicado dizendo que os sofrimentos de Cristo compraram a reivindicação do diabo ao homem pecador, e alguns dos maiores teólogos (por exemplo, Gregório de Nissa) acrescentaram que o diabo foi finamente enganado - atraído pela isca de A humanidade de Cristo, mas apanhada pelo anzol oculto de Sua divindade. Anselmo afirma que era melhor para a honra ofendida de Deus receber de um substituto o que o pecador pessoalmente não estava em condições de oferecer. Sejam quais forem os outros elementos e sugestões presentes, a atmosfera do mundo medieval e seu senso de reivindicações pessoais são inconfundíveis. Com Anselm Ritschl leva Abelardo, que explica a Expiação simplesmente pelo amor de Deus e, portanto, é o precursor das teorias modernas "morais" ou "subjetivas" como Anselmo é da teoria "objetiva" ou "forense". Deve-se admitir, entretanto, que há menos definição de contorno em Abelardo do que em Anselmo. Ele nem trata da doutrina como especialista, em monografia, mas apenas como exegeta.

Contemporaneamente com a nova e vívida vida intelectual de um Anselmo ou Abelardo, o "congelamento" do tradicionalismo é evidenciado pela preparação de volumes de Sentenças da Escritura „„ _ e dos Padres. Uma das primeiras dessas coleções cercou "ls t 'lat ° ^" s' ^ ore (& ltl- v -) de Sevilha (560-636), que, a partir deste e de outros escritos, está entre os poucos canais que transmitiram aprendendo até a idade média. Suas frases são selecionadas quase (embora não totalmente) exclusivamente de Agostinho e Gregório, o Grande. A influência direta dos Padres Gregos sobre o Ocidente está desaparecendo à medida que a língua Grega é esquecida. A grande explosão de Sentenças em um momento posterior foi referida à consternação produzida pelo Sic et Non de Abelardo. O leitor moderno dificilmente pode banir a impressão de que Abelardo escreve com um espírito de pura travessura. Provavelmente, seria mais verdadeiro dizer que ele se revolta nos prazeres da discussão e ao definir tarefas para outros espíritos irresponsáveis ​​e engenhosos. Ele não teme contrastar autoridade com autoridade; em cada ponto na sucessão, quanto mais difícil a tarefa, maior a realização quando a harmonia for alcançada! Com respeito apenas às Escrituras, ele afirma que o aparente erro ou discrepância deve ser devido à nossa má interpretação. Se por toda a Idade Média as Escrituras são tratadas como a autoridade máxima em doutrina, ainda assim, Abelardo parece estar sozinho em contrastar definitivamente as Escrituras com as autoridades posteriores. Os modernos questionarão a possibilidade de afirmar a infalibilidade da Bíblia a priori, mas é mais surpreendente e digno de nota que Abelardo deva preservar um senso vivo de falibilidade fora da Bíblia.

Existem muitas coleções excelentes de Sentenças, nomeadamente de Hugo de São Vitorioso e de Peter Lombard.O último citado - embora com mais continuidade de textura do que Isidoro - cita em grande parte a Bíblia e os Padres latinos. Se Abelardo representa a ousadia intelectual da escolástica, Lombard representa seu outro pólo - o interesse pela piedade, ou seja, pela Igreja. Ele é quase tímido e cauteloso. Ele não abre dificuldades como Abelardo, mas as ameniza. Isso se adapta à era vindoura. Os grandes escritores dos primeiros séculos deveriam falar sobre as mentes dos homens, não na amplitude de seu tratamento, mas em um pemmicano teológico. E a tarefa característica dos teólogos vivos era consistir em escrever comentários sobre as Sentenças do Lombard por um tempo que essas mesmas Sentenças eram suspeitas, mas ganharam imensa influência.

Se isso fosse tudo, a teologia ocidental poderia ter mergulhado em uma devoção puramente chinesa aos clássicos antigos. Mas o mundo medieval não tinha uma autoridade, mas duas. Fina e turva Oumtaa, a corrente da tradição clássica fluía tees 0 / on através de Cassiodorus ou Boetius ou Isidoro através do progresso. estes, em segunda mão, deu-se a conhecer e fez o seu trabalho. Mas antes da grande explosão do escolasticismo, a literatura antiga encontrou um canal um pouco menos inadequado na cultura árabe e em parte até na judia. Aristóteles não era mais um árabe tenso nas malhas do estudo de Boécio e a nova luz inspirou Roscelino com a heresia. Ar istotie. É verdade que não devemos exagerar essa influência. Não houve um renascimento genuíno da civilização, como o que marcou o início da história moderna. O mundo medieval não copiou o espírito científico livre de Aristóteles, fez dele, até onde se sabe, uma espécie de Bíblia filosófica lado a lado com a Bíblia teológica. Mas era uma questão muito importante ter duas autoridades em vez de uma. E se algum homem devia ser colocado na posição absurda de uma Bíblia secular, nenhum escritor era mais apto para isso do que Aristóteles. A Idade Média deu o melhor de si nesse agrupamento apenas aqui e ali, um espírito raro como Roger Bacon fez algo mais, algo totalmente superior à sua idade, ao mostrar que a faculdade de investigação científica independente não estava totalmente extinta. É possível exagerar a influência do conhecimento revivido de Aristóteles, mas, na medida em que se podem rastrear as causas na misteriosa vida intelectual da humanidade, essa influência deu ao escolasticismo seu vigor. (Veja Filosofia Árabe, Escolástica.)

Com o novo conhecimento e impulso, surgiu um novo método. Alexandre de Hales é o primeiro a adotá-lo, no lugar do método "retórico" dos teólogos anteriores. Tudo é gchalastk: agora questão de debate e discussão. As sentenças me t „H haviam resolvido a teologia em uma série de títulos com a escolástica, cada tópico se dissolve em uma série de argumentos a favor e contra. Esses argumentos são feitos de "rationes" e "auctoritates", autoridades filosóficas e teológicas. Eles são tão litigiosos quanto uma ação judicial - sem qualquer conclusão, o final chega em um momento com um texto da Escritura ou uma declaração de um dos grandes Padres. Uma vez que tal ditado tenha sido citado, o resto da discussão é tratado como um jogo indireto e não serve para nada. "Eu sou um transmissor", teria dito Confúcio. Os grandes escolásticos eram transmissores - ordenando, declarando clara e consecutivamente, as conclusões alcançadas por homens mais sábios e santos em tempos anteriores. Os sistemas são auto-consistentes? Sua garantia é a crítica incansável dos sistemas rivais. Nenhuma demonstração paralela de acuidade de debate jamais foi vista na história do mundo. É fácil subestimar os escolares. A indolência em todas as épocas escapa às dificuldades esquivando-se delas, mas a atividade dos escolásticos levantou inúmeras questões embaraçosas. Por outro lado, eles possuíam perfeitamente os meios de tornar sua fala evasiva. Se houver espaços vazios nos fundamentos doutrinários da Igreja, será um entendimento tácito entre os estudiosos que tais questões não devem ser formuladas. Acima de tudo, não se deve olhar para um escolar para falar "uma palavra penetrante e reconciliadora". Não há revisão das premissas em debate de um ponto de vista superior ou mesmo de um ponto de vista distanciado e independente. As premissas a partir das quais ele pode selecionar são fixas, muitas das conclusões a serem alcançadas também são fixas. Ele fala, de maneira muito inteligente, com seu briefing, mas não vai sair dele. Ele pode argumentar o quanto quiser, desde que respeite as decisões da Igreja e chegue às suas conclusões.

Os sistemas dos principais escolásticos devem estar acima de seus comentários sobre as Sentenças do Lombard, como o maior de todos os sistemas de teologia. Especialmente essa honra é devida à maior Summa Theologiae de Santo Tomás de Aquino. [21] Também podemos Aaain acreditar que ele representa a divindade escolástica em seu melhor. Ele não é um Agostinho, muito menos talvez um Aristóteles, mas é o Aristóteles e o Agostinho de sua época, o pensador normal do presente e o legislador do futuro. Ele ensina o realismo platônico medieval, mas aceita a filosofia aristotélica de sua época, marcando certas verdades como provadas e entendidas pela luz da natureza, e marcando aquelas que não são provadas como não compreendidas nem compreensíveis, ou seja, como "mistérios, "No sentido em que o termo passou a ser usado por idades que herdaram os pensamentos de Tomás de Aquino. Ele tem o Predestinarianismo de Agostinho, endurecido (de acordo com Loofs) pelo determinismo filosófico árabe, e ele tem muito da doutrina de Agostinho da graça de Deus, embora seja flanqueada por doutrinas de mérito humano que poderiam ter surpreendido Agostinho. Os sete sacramentos, é claro, têm seu lugar no corpo do sistema e são exaustivamente estudados. Quando nos voltamos para Duns Scotus, ainda encontramos realismo, ainda predestinarianismo de Duns. E, no entanto, esses são rivais. Um at-

Scotus. R. Seeberg tentou interpretar Duns como o precursor de Lutero em sua ênfase na prática. Conhecimento especializado e discernimento judicial devem decidir a questão, mas, pelo que o presente escritor pode julgar, é ilusório imaginar que Duns nos aponta para além das suposições medievais. Como geralmente entendido, Duns torna o capricho supremo em Deus. A vontade divina arbitrária torna o certo certo e o errado errado. Aqui, diz Ritschl, a lógica involuntária do predestinarianismo fala sua última palavra. Embora ele possa ser tecnicamente classificado como um realista extremo, "Duns é o precursor daqueles Nominalistas posteriores, como Guilherme de Occam, que desestabilizaram todos os fundamentos intelectuais de crença para que pudessem reassentar a crença na autoridade da Igreja, não a razão, mas sim o ceticismo sendo para eles, a ancilla domini. Pronunciamentos oficiais posteriores por parte da Igreja Católica Romana favorecem o tomismo e rejeitam os Occamitas, embora a aguda crítica hostil de Harnack afirme que a Igreja precisava de ambos os sistemas - do tomismo, para defender sua causa na arena do pensamento e da teologia nominalista para engrandecer a Igreja como o poder governante na prática.

Quando o protestantismo surgiu, havia necessidade urgente de reforma. Todos os lados concordaram com isso na época, e todos concordam agora. A separação não foi contemplada por ninguém no primeiro dia de Protesto - isto é manifesto novamente. No entanto, também é uma questão de simples ianti e ampm. história de que o protestantismo é mais do que uma rememoração de abusos, ou mesmo uma remoção realizada com negligência temerária das consequências. Em parte, é resultado da personalidade de Lutero - de sua violência, sem dúvida, mas também de suas grandes qualidades. É devido principalmente à tradição dominante na doutrina da Igreja. O agostinianismo reagiu contra as tentativas de atenuá-lo na teoria ou neutralizá-lo na prática, até que finalmente se soltou na forma de protestantismo. Mas o protestantismo é em grande parte devido à Renascença. O novo conhecimento capacitou os homens a ler a Bíblia, como todos os outros livros antigos, com uma mente renovada. Finalmente, temos a verdadeira causa central na doutrina da fé paulina. Evadido pelo agostinianismo, ele voltou agora, com pelo menos algumas de suas dificuldades e paradoxos, mas também com seu imenso poder atraente e dinâmico. Quando os reformadores foram além de Agostinho para Paulo, o protestantismo nasceu. [22] Mesmo a Contra-Reforma, na medida em que era uma questão de doutrina (Concílio de Trento, 1545-6 3) & gt, tomou a forma de reafirmar uma versão cautelosa do agostinianismo.

Se o protestantismo encontrou sua expressão doutrinária adequada é muito duvidoso. Lutero não foi um pensador sistemático Melanchthon, o teólogo da Igreja Luterana, deu a seu sistema a forma livre de Loci communes e voltou mais e mais em edições sucessivas às linhas tradicionais da teoria doutrinária - um curso que não poderia ser seguido, sem trazendo de volta muito da substância mais antiga junto com as formas familiares de pensamento. Para encontrar os aspectos técnicos distintos do luteranismo, temos que deixar o sistema de Melanchthon (e seu grande credo da Reforma, a Confissão de Augsburgo) pela Fórmula de Concórdia e os homens menores daquele período posterior. Em Calvino, de fato, Calvino, o Reformado [23] teologia possuía um mestre do sistema. Notamos nele o predestinarianismo resoluto - como em Lutero, e a princípio em Melanchthon também o veículo da piedade agostiniana reavivada - e a despotenciação resoluta dos sacramentos, com sua redução definitiva a dois (reconhecidamente os dois principais sacramentos) - o batismo e a Ceia do Senhor. [24] Ao afirmar a "inamissibilidade" da graça no regenerado (não simplesmente nos eleitos desconhecidos), Calvino foi além de Agostinho, talvez além de Paulo, certamente além da Epístola aos Hebreus, resolutamente leal à lógica de sua teoria não sacramental de graça. Ainda assim, em contraste com a doutrina geralmente atribuída a Ulrich Zwingli, Calvino ensina que a graça vem por meio dos sacramentos, mas nada vem além dos frutos da fé, da qual toda a graça brota necessariamente. Para usar uma linguagem técnica, o calvinismo sustenta que os sacramentos são necessários ex ralione praecepli, (meramente) "porque ordenados". Em contraste com isso, o luthcranismo ortodoxo tem que ensinar a regeneração batismal e consubstanciação, bem como a justificação pela fé. É difícil ver como as posições se harmonizam. Zwínglio e Calvino, desenvolvendo uma sugestão de Hus, introduzem uma distinção entre a Igreja visível e a invisível que Melanchthon repudia, mas posteriormente o luteranismo adota. _ Os artigos da Igreja da Inglaterra (19, 26) falam da Igreja visível, mas, a menos que por inferência, não afirme uma Igreja invisível. Em muitos pontos, o anglicanismo busca uma via de mídia própria. Resolutamente protestante nos primeiros dias e até mesmo calvinista, cedeu às sugestões de sua constituição episcopal [25] e liturgias sacramentais e agora suas teologias vão do calvinismo em um extremo ao ódio declarado ao protestantismo no outro. Historicamente, grandes questões dependeram da antipatia pela qual o Alto Luteranismo e o Alto Anglicanismo, aquelas duas fortalezas intermediárias entre Roma e Genebra, foram separados um do outro.

É assim claro que a corrente do protestantismo foi muito cedo dividida em canais separados. Alguma dessas teologias fazia justiça ao pensamento do grande mestre da graça dada à fé? Antecedentemente à separação uns dos outros, os reformadores assumiram a teologia da ortodoxia grega como um todo. Reclamações contra essa teologia podem ser citadas dos primeiros escritos de cada reformador, até mesmo Calvino. Eles sabiam bem que o centro de gravidade em sua própria crença estava em outro lugar que não no esquema elaboradamente detalhado das relações dentro da Divindade ou na pessoa teantrópica. Mas, no final das contas, eles se persuadiram a aceitar essas definições como normais e bíblicas, e como pressuposições da obra salvadora de Cristo. A decisão teve resultados imensos, tanto para a religião quanto para a teologia. Nem a unidade da teologia protestante - luterana e calvinista continuada - se limitou ao período anterior à grande unidade em divergência. Homens da segunda ou terceira geração de Jiaat - freqüentemente chamados de "Escolásticos Protestantes" - trabalham juntos em duas doutrinas características que os pais do Protestantismo deixaram vagas. A doutrina da Expiação da Reforma, embora semelhante à de Anselmo, difere em tornar Deus o guardião de um sistema de direito público, em vez de Sua honra particular ou pessoal. Essa concepção passou a ser definida de forma mais completa. A dupla obediência de Cristo, (a) ativa e (b) passiva, produz conjuntamente um resultado duplo, (1) satisfação à lei moral quebrada, (2) mérito, garantindo a vida eterna ao povo de Cristo. [26] Não existe uma teoria tão completa e cuidadosa da Expiação em qualquer teologia católica e, de acordo com um juiz tão imparcial como A. Ritschl, ela representa a última palavra na "doutrina ao longo das linhas estabelecidas pelos Reformadores. Poderiam os católicos Dificilmente, pois a afirmação protestante do mérito de Cristo é obscurecida, se alguma doutrina de mérito no cristão for introduzida. No entanto, a própria palavra nos lembra da piedade legal que é característica da religião popular ocidental em toda a sua história. encontrar "mérito" confinado a Cristo, e a aplicação usual excluída, algo como o uso mais intenso de São Paulo das concepções fariseus destruídas em vez de confirmar a ideia da justiça pelas obras. Mas não é de forma alguma claro que esta doutrina protestante da Expiação seja uma Unidade. "Mérito" é um intruso naquela região de lei mais estrita e majestosa, embora o "mérito" de Cristo seja a única forma sob a qual os conteúdos positivos e as promessas do Evangelho cristão são representados. a ortodoxia moderna mais resoluta geralmente tenta modificar essa doutrina. Há uma ruptura com o passado, que nenhum reavivamento ou reação pode ocultar completamente.

Mais uma vez, a Reforma havia traçado uma linha em torno do cânone - nitidamente no calvinismo, menos nítida no luteranismo (que também deu uma posição quase normativa às suas Confissões de Fé). O anglicanismo mais uma vez se assemelha ao luteranismo com diferenças que prescreve a leitura pública de certas lições dos apócrifos e usa na adoração até mesmo o "atanásio", bem como os dois credos mais antigos. Com base na crença na inspiração, encontramos, durante os dias da escolástica protestante, as mais imprudentes e insanas afirmações de perfeição escriturística. Mesmo em nossa própria época, o evangelicalismo protestante popular junta-se à ênfase mais recente sobre a conversão os dois grandes apelos dos primeiros protestantes - à Expiação e às Escrituras infalíveis. Mas a Igreja Protestante não está de forma alguma sozinha em fazer tais afirmações. Outras Igrejas também os fazem, embora os encobram e os disfarçam com apelos à tradição e à autoridade da própria Igreja, ou dos Padres. O fardo definido e limitado tinha de ser tratado de forma mais definitiva, daí essas extravagâncias protestantes.

O primeiro grande rival da ortodoxia protestante, além de seu antigo inimigo de Roma, foi o Socinianismo, guiado por Laelius Socinian-Socinus (?. ».), Mas ainda mais por seu sobrinho Fausto. ismo. Totalmente intelectualista, racional e sobrenaturalista, não tem ninguém para defendê-lo hoje, mas sua influência está em toda parte. Jesus, um mestre que selou Seu testemunho com Seu sangue e, ressuscitado dos mortos, foi exaltado ou adotado para a glória divina, dando assim aos homens pela primeira vez a certeza de que o favor de Deus poderia ser conquistado e a vida eterna desfrutada - tal é o esquema. Não existe uma teologia natural; os ensinamentos assim descritos são realmente parte, ou melhor, a essência da revelação de Jesus. A expiação é um sonho e um sonho imoral. É claro que os sacramentos sobrenaturais são eliminados. A Ceia do Senhor é um memorial simples. O batismo seria melhor desativado, embora Fausto deixe o assunto ao critério de cada cristão. Não há em toda a história da Igreja nenhuma declaração de doutrina mais bem articulada. A igreja de Socinus é uma escola - uma escola de iluminação. Ele também era - como Calvino, embora seguindo linhas de senso comum mais restritas - um exegeta admirável. Harnack classifica seu sistema com a teologia tridentina e pós-tridentina, por um lado, e com o protestantismo, por outro lado, como o terceiro grande resultado da história do dogma. Não obstante, o julgamento da história declara que essa façanha brilhante foi inteiramente excêntrica e só poderia servir de maneira indireta ao estudo teológico. Hoje, aqueles que estão mais próximos da crença de Socini estão muito longe de sua maneira de abordar e justificar sua versão escolhida da doutrina cristã.

A teoria do Desenvolvimento (J. A. Mohler, J. H. Newman), que lança uma luz tão nova sobre o significado da tradição, é um apoio valioso da concepção de um pontífice soberano que extrai dogmas da vida implícita para a explícita. Mesmo assim, novos questionamentos modernos e obscuros ainda podem surgir. Quando é ,, j 0ry. papa governando a fé e a moral de seu trono? Quando aev «'° P m, a Igreja pode ter certeza de que o menu de orientação infalível está sendo fornecido? Um novo desenvolvimento surpreendente é sugerido por Harnack, embora veementemente rejeitado como impossível por outro estudioso protestante, H. M. Gwatkin. Pode surgir um papa reformador ou inovador? Ele descobriria, pelo menos em teoria, que possuía uma arma de poder e precisão incomparáveis. Mas, até agora, a teologia católica romana se recusou a conceber qualquer desenvolvimento, exceto pela ampliação do credo da Igreja. Muito pode ser acrescentado à crença formulada: não se admite que algo foi ou pode ser retirado. Estudiosos modernistas brilhantes como A. Loisy podem ter sucessores que defenderão teorias de transformação evolutiva. Mas, atualmente, um escritor representativo nomeia como uma típica questão aberta em sua comunhão a Assunção da Virgem. Talvez, de fato, seja antes um dogma que se apressa em definir. Está correta a teoria ou tradição de que, após a morte e o sepultamento, Maria foi recebida fisicamente no céu e seu túmulo foi deixado vazio? Esses problemas envolvem os teólogos oficiais da Igreja de Roma.

É natural que as "variações" com que Bossuet denunciou os protestantes demandem mais espaço. O problema cristológico parece exigir um tratamento separado. Em relação à Trindade, o protestantismo tant his- não tem nada de muito novo a dizer, embora o "sabellianism" toryot seja revivido por Swedenborg e Schleiermacher. Mas a opinião das doutrinas em relação à cristologia assume novas formas desde o próprio Lutero. Embora isso tenha se tornado evidente em conexão com sua doutrina da consubstanciação na Eucaristia, parece [27] que ele tinha um interesse especulativo genuíno no assunto. A Communicatio idiomatum era bem conhecida nas escolas como uma questão de terminologia. Você pode dizer corretamente que Deus morreu (significando o Homem-Deus), ou que um homem deve ser adorado - Cristo Jesus. De acordo com Lutero, entretanto, não é meramente em palavras que os atributos da Divindade qualificam a natureza humana de Cristo. [28] Isso ocorre de fato e, portanto, o corpo humano glorificado de Cristo é, ou pode vir a ser sob condições que O agradam, por ex. na Eucaristia, onipresente.Esse novo quase monofisismo desencorajou os luteranos a dar grande importância à humanidade de Cristo, enquanto os reformados, em parte pela tradição acadêmica de Calvino, em parte por um motivo polêmico, davam grande ênfase à masculinidade. A. Ritschl * até fala dos Reformados como ensinando Kenosis no sentido moderno, mas é de se temer que eles ensinaram alternadamente a masculinidade e a Divindade do que um esforço sério para mostrar a compatibilidade dos predicados divinos e humanos em uma pessoa. . Cristo como homem era um dos Eleitos (e sua cabeça). Ele precisava da graça Ele dependia do Espírito Santo. Por outro lado, como Deus, Ele era a própria fonte da graça. Os luteranos sustentavam que o Encarnado possuía todos os atributos divinos, mas ou desejava suspender seu uso - esta é a doutrina Kenosis da escola luterana de Tübingen no século 17 - ou ocultou seu funcionamento - o último era a doutrina da escola de Giessen.

Uma teoria que oscila pela história da Igreja na esteira da influência mística proveniente do pseudo-Dionísio Areopagita tornou-se mais proeminente na modernidade. [29] Neces vezes - que Cristo teria se tornado stty Encarnado "mesmo se o homem não tivesse pecado. Rejeitado por Tomé, incarna é patrocinado por Duns - não, alguém pensa, que ele amou t, 0 certezas racionais mais, mas que ele amamos menos as necessidades redentoras. Em certo sentido, esta teoria coloca a pedra de proteção sobre o desenvolvimento cristão. Se formos garantidos em considerar a Segunda Pessoa da Divindade como de fato "Ele mesmo garantindo ser feito", que grande O devir não pode ser suspenso por uma contingência que pode ou não surgir e os teólogos em geral consideram o pecado do homem como um evento contingente. A encarnação quase exige ser interpretada especulativamente como o último estágio necessário na auto-manifestação. e autocontrole de Deus. No entanto, o interesse pelas necessidades morais do homem ameaça se perder em meio a essa sabedoria cosmológica. A teologia levada longe demais pode se sobrepor. Aqueles que recuam diante da velha afirmação confiante: "Cristo não teria se tornado rnado, mas pelo pecado do homem ", poderia alegar dizer, por reverência e não por evasão, ignorante. Por outro lado, o tipo de pensamento que aperfeiçoaria o Cristianismo na forma de uma filosofia, e subordina a Expiação à Encarnação, está comprometido com esta doutrina de que a Encarnação era uma necessidade racional. Essas visões especulativas estão associadas ao renascimento de outra peça tradicional do misticismo - o Espírito Santo, o Cópula ou vínculo de união na Divindade. Não existe tal afirmação em nenhum lugar do Novo Testamento.

Para as teorias alemãs modernas de Kenosis entre luteranos e reformados, ver Humiliation of Christ de A. B. Bruce. Baseando-se na linguagem de Phil.

ii. 7, eles ensinam, em diferentes formas, Tnat t [, ec & gton fqj moderno tornou-se um homem sob os limites humanos de t ons na concepção ou nascimento, e retomou a predis divina Kenosis, cates em Seu exa i tat on-jtmjg ht ser colocado desta forma - uma personalidade realmente Divina, uma experiência realmente humana. Fortes como são os termos de Phil. ii. 7, dificilmente podemos supor que São Paulo tinha uma teoria metafísica da pessoa de Cristo em vista. Na Grã-Bretanha e na América, muitos adotaram essa teoria. Muitas vezes é ensinado, por ex. que as declarações de Cristo sobre a literatura do Antigo Testamento devem ser interpretadas à luz da Kenosis. Os inimigos da teoria insistem que, ao mesmo tempo que salvaguarda a unidade da experiência pessoal de Cristo em qualquer ponto, ela se rompe por abismos absolutos na continuidade da experiência e destrói a identidade da pessoa. Na verdade, aquelas formas da teoria, que nos dão um Logos no céu (João 3:13) junto com o Cristo humilhado ou Encarnado na terra, parecem falhar em unificar a experiência mesmo em um único ponto. Outras sugestões na explicação do mistério foram: _. uma encarnação gradual, o processo não sendo completo

Cristóvão A exaltação de Cristo (I. A. visão anterior de Dorner) pré-existência impessoal de lostkal do Logos, que se tornou especulopessoal - compare e contraste Marcelo de Ancira - Porcos, na Encarnação (a visão anterior de W. Beyschlag, praticamente adotada por Dorner em seus últimos dias) Jesus, o homem que estava absolutamente cheio de a consciência de Deus (Schleiermacher) Jesus não deve ser definido em termos de "natureza", seja humana ou divina, mas como o cumpridor perfeito do propósito absoluto de Deus (a visão de A. Ritschl, praticamente adotada em dias posteriores por Beyschlag). A ortodoxia que recusa todas as novas teorias pode buscar ajuda para a dissociação patológica da personalidade, ou pelo menos (por exemplo, J. O. Dykes em Expository Times, janeiro de 1906 Sanday Christologies Ancient and Modern) para o mistério do subconsciente.

Temos agora que olhar para a teologia protestante ao lidar com questões nas quais está mais imediatamente ou mais plenamente interessada. No período inicial conhecido como escolasticismo protestante, não havia desejo de progresso na doutrina. Armlnl- Desafiado pelo Arminianismo na Holanda, o aalsmo Calvinista. a teologia respondeu na Confissão de Dort, na qual os delegados do Sínodo inglês estiveram presentes. Este credo pode quase se equiparar à Fórmula Luterana da Concórdia como um resumo da ortodoxia protestante pós-Reforma. Mas o destino direto dos professores ou igrejas arminianos não era medida de sua influência. Uma prova deste último é encontrada no Arcebispo Laud e os altos clérigos ingleses de sua escola, que jogaram fora o jugo agostiniano ou calvinista em favor de uma teologia arminiana. O luteranismo deu o exemplo dessa mudança. Edições posteriores de Loci Communes de Melanchthon, generosamente protegidas por Lutero, abandonaram ou atenuaram a doutrina de predestinação favorita de Lutero. O relógio agostiniano estava correndo, como sempre. Na "Iluminação" do século 18 - uma era Tae que se destacou por sua "iluminação", e

"iiiumi- que fez um bom negócio para afastar a obscuridade, embora uma nação." com o custo de perder profundidade - o deísmo fora das igrejas é acompanhado por um espírito de bom senso frio dentro delas, um espírito que não se limita aos racionalistas professos. Guerras civis e disputas teológicas haviam cansado os homens. Supostas verdades universais e certezas naturais estavam na moda. O legado mais claro do século 18 para tempos posteriores foi um espírito mais humano na teologia. Os professores cristãos durante o século 19 ficaram mais reticentes em relação à punição futura. A doutrina, quando ensinada, é freqüentemente suavizada, às vezes o universalismo é ensinado. Um movimento para o Arianismo Unitarista e depois para o Socinianismo (Joseph anism. Priestley, Nath. Lardner, WE Channing) entre os Presbiterianos Ingleses e Congregacionalistas Americanos deixou resultados permanentes na forma de novas igrejas não assinantes e uma difusão da teologia Unitarista ( J. Martineau). O século 18 é interpretado de forma muito diferente em diferentes quadrantes. O evangelicalismo ortodoxo é tentado a vê-lo como uma apostasia ou aberração. Por outro lado, não apenas agnósticos como Leslie Stephen, mas teólogos cristãos da esquerda como Ernst Troeltsch consideram este como o tempo em que o supcrnaturalismo começou decisivamente a se despedaçar, e o espírito "moderno" a afirmar sua autoridade até mesmo sobre a religião. A. Ritschl, novamente, afirma que elementos negligenciados do Cristianismo estavam se esforçando para serem expressos, particularmente uma crença séria em Deus como Pai e em Seu cuidado providencial. Não foi, diz Ritschl, um afastamento dos motivos cristãos, mas um retorno aos motivos cristãos negligenciados. Essa visão parece envolver logicamente a crença de Ritschl, de que não é a luz da razão, mas a revelação de Cristo que garante a afirmação da bondade providencial paternal de Deus. Seja temporária ou permanente, uma grande reação do espírito do século 18 se estabeleceu. Em parte nas linhas agostinianas, em parte nas linhas do que os alemães chamam de pietismo. O Evan- Sob John e Charles Wesley, um sistema conhecido como «• * ■ * Arminianismo Evangélico foi elaborado no século XVIII -" v "'tury" Inglaterra, fortemente agostiniano em suas doutrinas de pecado e expiação, agostiniano moderno em seu doutrina da conversão, fortemente anti-agostiniana em sua rejeição da predestinação absoluta. Dentro da Igreja Anglicana, entretanto, o novo avivamento foi agostiniano e calvinista, até que deu lugar a um avivamento da Igreja, o eco ou a irmã do Ultra- O movimento Oxmontano na Igreja de Roma. A vida prática vigorosa e vigorosa da escola moderna de High Kovemeal - Anglicanismo da Igreja, iniciada por John Keble, W. Hurrell Froude, JH Newman, EB Pusey, está associada com um apelo teológico à tradição dos primeiros séculos, e com uma ênfase fortemente medieval na graça sacramental. Na Alemanha, a aversão à política prussiana de "União" LU t aeraa - a fusão legal das Igrejas Luterana e Reformada de oposição - deu vida para um A reação do alto luterano, que mostrou algum vigor no pensamento e alguma "aspereza no julgamento" (E. W. Hengstenberg H. A. C. Haever- nick dogmático em G. Thomasius e F. A. Philippi tipo mais liberal em C. F. A. Kahnis história da doutrina em G. Thomasius). Os mais ilustres dos teólogos classificados como "mediadores" são C. UUmann, C. I. Nitzsch e Julius Muller. O evangelicalismo posterior nas terras de língua inglesa desistiu da crença na predestinação ou, pelo menos, com muito poucas exceções, a mantém com menos firmeza. Essa mudança é claramente um aspecto característico da teologia do século XIX.

Muitos dos movimentos mencionados são, pelo menos em design, reações puras que não envolvem novos pensamentos. Além da apologética ou doutrinas únicas como a da Expiação, a tarefa de repensar a teologia cristã para unificar em grande escala foi deixada principalmente para a ciência alemã, filosófica e histórica. Se a tarefa deve ser cumprida, então, qualquer que seja o mérito em detalhes pertencente a escritores sábios e eruditos já mencionados, parece que algum princípio central deve se tornar dominante. Essa consideração, tanto quanto um estranho pode julgar, exclui qualquer cooperação católica romana formal na tarefa sugerida. Enquanto a verdade teológica estiver dividida nos dois compartimentos de teologia natural ou racional e incompreensíveis 'mistérios revelados, não há possibilidade de realizar uma unidade de princípio. Novamente, muitos protestantes se auto-excluem da participação na busca por uma doutrina unificada. É um lugar-comum moderno - Loofs data a fórmula de cerca de 1825 - que o protestantismo tem dois princípios: um "princípio formal", a autoridade das Escrituras, e um "princípio material", a doutrina da justificação pela fé. Já indicamos que alguns desses pares de princípios foram proeminentes quando o protestantismo histórico se reuniu para defesa durante sua era escolástica. Mas, certamente, o pensamento sério não pode concordar com um controle duplo. Enquanto a dupla autoridade continua ou se acredita que continua no poder, parece não haver esperança de fazer da teologia uma unidade viva, que reivindicará o respeito da era moderna.

Uma grande tentativa de unificar a teologia cristã veio do lado da filosofia. O esquema de Kant, que na teoria religiosa, bem como na cronologia, pode ser considerado como uma influência de ligação entre os séculos 18 e 15, levou ao de Hegel - um esquema muito diferente de Hegel e a lanterna do último sistema, começou quase imediatamente a influenciar a doutrina da Igreja. D. F. Strauss (q.v.) aplicou-o com efeito explosivo ao estudo da vida de Jesus. F. C. Baur, auxiliado por colegas abk, embora dificilmente menos revolucionário, estava muito mais em contato [com a teologia do que Strauss. O triplo ritmo hegeliano deveria percorrer toda a história, especialmente para Baur, através da história da Igreja Cristã e de sua doutrina. Baur manteve um otimismo evolucionário completo. "O real era o racional" do início ao fim. Por mais tendencioso que seja, esse estudo a priori teve seus méritos. Ele unificou a história com uma varredura poderosa e revelou através de todas as idades um processo em evolução. Mas ainda temos que perguntar se as doutrinas que tornou proeminentes são realmente aquelas que são vitais para a Igreja Cristã. E temos que olhar para a interpretação esotérica de Baur do desenvolvimento doutrinário. Para ele, como para Strauss, a unidade de Deus e do homem é a verdade central, da qual a morte expiatória de Cristo é uma espécie de símbolo pictórico. Isso implica que toda a teologia ocidental tem sido uma aberração ou um velamento exotérico da verdade. [30] Em Dogmatic, a escola é representada por A. E. Biedermann, e com variações por O. Pfleiderer. Uma leitura mais ortodoxa do_ pensamento de Hegel, que traz! em consonância com alguns desenvolvimentos cristológicos já descritos, é encontrada em J. E. Erdmann e os teólogos P. K. Marheineke e Karl Daub. Influências de Hegel também podem ser traçadas em Richard Rothe, I.A. Dorner, A.M. em Eng- Fairbairn e por meio da mediação de filósofos britânicos. O hegelianismo afetou amplamente a teologia britânica.

A ala ortodoxa dos idealistas toma como sua palavra de ordem o Cristianismo da Encarnação é "a religião da Encarnação" (subtítulo de Lux Mundi ver B. F. Westcott, passim). A ala racionalista resolve a Encarnação e ainda mais a Expiação em símbolos de verdade filosófica. Das duas partes, a última parece ser a mais bem-sucedida em cumprir a tarefa de unificar a teologia, embora ao custo de subordinar a teologia e a religião à filosofia. A força de todos os idealistas consiste em seu apelo à razão.

Schleiermacher se propôs a explicar o que é distinto na religião. Ele distingue religião de filosofia. como sentimento em contraste com o pensamento, mas quando ele faz isso Schleler- (Reden ^ ber dj e Ré l tgj on & gt i 799), ele tem pouco a acrescentar. macaer. Qualquer tipo de sentimento altamente trabalhado pode tornar um homem religioso, seja ele teísta ou panteísta, como uma criança do Romantismo, Schleiermacher dá uma estimativa peculiarmente alta ao tipo panteísta. O que mais podemos esperar de um pensador que está interessado simplesmente em sentir como sentimento? Quando escreveu sua Glaubenslehre (1821), Schleiermacher havia se tornado muito mais um clérigo cristão. “O cristianismo é uma das devoções teleológicas”, e tem como peculiaridade que “nele tudo se refere à redenção realizada por Jesus de Nazaré”. Mas é duvidoso se os elementos de sua síntese final realmente se interpenetram. Ele nos diz (Kurze Darstellung des theologischen Studiums, 181 1) que o teólogo, embora seja leal à sua Igreja, deve expor, como historiador, as crenças realmente sustentadas no galho da Igreja que representa. _ Óleo e água não se misturam. O entusiasmo individual desenfreado do Reden e a lealdade às crenças estabelecidas exigidas nos escritos posteriores se combinam para formar uma teologia viva? Não é de admirar que Schleiermacher atinja um compromisso em vez de uma unidade. Ele tem sido um dos grandes fermentos na moderna doutrina protestante tanto da direita quanto da esquerda. Alex. Schweizer [31] manteve suas posições gerais mais do que qualquer outro. Mas não existe uma escola Schleiermacher. W. Herrmann, de seu próprio ponto de vista, citou JCK Hofmann e FR Frank como fazendo modificações importantes e às vezes correções das linhas estabelecidas por Schleiermacher, enquanto JS Candlish, representando um calvinismo escocês moderado, estava meio inclinado a acolher os reduzidos forma da base de Schleiermacher encontrada em HL Martensen (um dinamarquês), JT Beck e o holandês, JJ van Oosterzee, ou seja, a Escritura é a verdadeira fonte da doutrina, mas a consciência religiosa é seu princípio ordenador.

Uma tentativa mais ousada e mais original de reafirmar o Protestantismo como uma unidade sistemática é encontrada na obra de A. Ritschl, com H. Schultz e W. Herrmann como aliados independentes e .. .. colegas, e com J. Kaftan, A. Harnack e muitos [32] outros como representantes mais jovens em linhas divergentes. A reação contra a filosofia de Hegel e a crítica de Baur é comum a toda a escola, embora Ritschl tenha retrocedido mais do que os mais jovens em direção à tradição crítica e mais adiante em alguns pontos em direção ao dogma ortodoxo. Positivamente, a escola se baseia em fundações estabelecidas na ética por Kant e na filosofia da religião por Schleier- macher e também RA Lipsius, e ainda assim seus resultados dogmáticos coincidem mais com a de Biedermann ou de Pfleiderer do que com a posição "intermediária, embora não mediadora". assumido pelos Ritschlians. Nem mesmo a aceitação do perdão como bênção religiosa central é exclusivamente ritschliana, ainda assim, é um desafio semelhante para o século 18, para a Igreja de Roma e para a mente moderna. Ritschl e seus amigos perdem aquela unificação de vida e dever que é obtida tornando o ponto de vista moral ou talvez legal supremo. Como eles negam a religião natural do século 18 - a religião que trabalha seu caminho em harmonia com Deus pela virtude - então, ainda mais enfaticamente, eles se recusam a pedir perdão por mérito ao pecador. Assim, eles constituem mais um renascimento do paulinismo ou agostinianismo, embora com ressalvas.

Seu esforço é expor o cristianismo, não do ponto de vista da filosofia como os hegelianos, nem de uma concepção abstrata da religião, temperada pela consideração de precedentes históricos, como Schleiermacher, mas de seus próprios, do ponto de vista cristão. . Ritschl tem várias peculiaridades dogmáticas, mais intensas nele do que em seus colegas de trabalho e seguidores. Um exemplo notável é sua doutrina da Igreja - a comunidade (Gemeinde) o único objeto do amor eleitor de Deus, de acordo com a interpretação de Ritschl de São Paulo. Conseqüentemente, a teologia não deve ser a expressão do cristianismo individual meramente, mas da fé da Igreja, incorporada em sua literatura clássica, o Novo Testamento, e (subordinadamente) no Antigo. A finalidade do Novo Testamento se deve em parte ao fato de ser obra de mentes - incluindo São Paulo - que conhecia o Antigo Testamento por dentro ', e não interpretou mal sua terminologia religiosa como os convertidos gregos quase inevitavelmente faziam (cf. Harnack ou E . Escotilha). Sobre a Igreja, Ritschl, que muito não gostava e não confiava no misticismo, derramou a mesma riqueza de emoção que o místico cristão derrama sobre seu Deus ou Cristo vagamente visualizado. Novamente, Ritschl divide toda a teologia em dois compartimentos, moralidade e serviço religioso dos homens no Reino de Deus, relação direta com Deus na Igreja pela fé. Embora mais tarde ele tenha declarado que "Reino de Deus" era a categoria principal do pensamento cristão, não parece que ele reformulou substancialmente sua teologia. Aqui, então, seu forte desejo de unidade é interrompido por sua própria ação. Pode haver espaço para distinções relativas em qualquer sistema de pensamento, por mais coerente que seja, mas parece que a distinção de Ritschl se endureceu no dualismo absoluto.

Mais uma vez, Ritschl modifica a doutrina do pecado.Como Schleiermacher, ele substitui a culpa coletiva pelo pecado original e atribui grande valor dogmático à afirmação de que o pecado tem dois estágios - ignorância, em que é perdoável, e obstinação, quando está maduro para a sentença final (provavelmente aniquilação). Aqui, então, Ritschl se desvia do paulinismo - é em outras Escrituras * que ele encontra suas garantias para a posição que acabamos de declarar. O resultado é eliminar tudo que é corretivo do evangelho cristão. Ainda assim, Ritschl afirma que sua doutrina de Cristo como Cabeça da Igreja combina as linhas de pensamento encontradas separadamente em Anselmo e Abelardo, enquanto Schleiermacher é dito ter sido unilateralmente Abelardiano. Ritschl nega a teologia natural [33], bem como a religião natural, nega o dogma abertamente em suas formas gregas - trinitária e cristológica e busca transpor a doutrina da Expiação - a pessoa de Cristo "ou" Obras como ele diz - do legal para o ético . O toque paulino mostra-se claramente aqui. A justificação pela_ fé é um julgamento "sintético" - o pecador é justo, não é um julgamento "analítico" - o crente é justo. Deus “justifica o ímpio”. Os sacramentos são uma republicação da "Palavra" do Evangelho, temos que nos contentar com essa fórmula um tanto evasiva, tantas vezes empregada pelos reformadores.

O movimento ritschliano, altamente acadêmico, teve ampla influência prática em muitos países. Aqui o pensamento inglês e americano atinge com simpatia, oferecendo teorias morais da Expiação, embora não se voltando tão exclusivamente para o perdão. A última teoria de Horace Bushnell declarava que, ao perdoar o pecado, Deus "custou caro", como até um homem bom deve fazer. John M'Leod Campbell - com um forte desejo de unidade de pensamento, "a simplicidade que está em Cristo" - chamou a atenção pela sugestão de um arrependimento vicário em Jesus Cristo. Com RC Moberly, isso se torna uma afirmação de que Cristo iniciou um processo redentor de auto-humilhação, que podemos prolongar em nós mesmos com a ajuda dos sacramentos se escolhermos enquanto W. Porcher du Bose (como E. Irving no início do século 19) sustenta a teoria Adoptianista denominada por AB Bruce "redenção pela amostra" - o Cristo divino assumiu uma natureza humana contaminada e a lavou, tornando-a assim uma promessa e potência da redenção do mundo.

Mesmo se aceitarmos o programa de reconstruir a teologia de um único ponto de vista, podemos desejar criticar não apenas a execução do esquema por Ritsch, mas sua escolha do princípio dominante. É o suficiente para libertar o espírito do protestantismo da letra imperfeita de seus primeiros credos? Teologia Um conjunto de dificuldades surge com o progresso da ciência e da ciência. Nenhum protestante pode negar que é um dever de

Ciência. O cristianismo aceitará as descobertas científicas, e poucos católicos se importarão em negá-lo. Assim, surgem negociações ansiosas, que colorem todos os esquemas modernos de teologia. Mas com uma certa escola eles se tornam centrais e dominantes. Nós distinguimos essa posição da nova ênfase na cristologia, seja religiosa ou radical. Aqueles que encontram um evangelho na filosofia estão prontos para ditar termos aos estranhos, mas aqueles que esperam na ciência por seus veredictos suplicam termos de paz. Assim como o cristianismo deve sobreviver, tanto quanto a ciência poupará. Freqüentemente, os teólogos em questão olham para a psicologia como base permanente da religião. Quem nega que a religião seja um fato psicológico e a expressão natural de algo na constituição do homem? Esta linhagem pode ser reconhecida, mesclada com outras, em Schleiermacher encontrou expressão interessante nas contribuições de H. J. Holtzmann e Ernst Troeltsch para o volume que trata do Cristianismo em Die Kultur der Gegenwari. Cristo é confessado como a maior figura do passado e como alguém de grande importância para o presente e o futuro. Mas, com toda a decisão, o Cristianismo é chamado ao tribunal da cultura moderna. Desse tribunal não deve haver apelo, seja para uma revelação superior ou para uma experiência mais profunda. Essa visão está em conexão com o estudo da religião comparada. A partir disso, a própria escola de Ritschl, que começou desprezando todas as religiões exceto as da Bíblia, desenvolveu o movimento religionsgeschichtlich, que dissolve o Cristianismo em uma corrente mais ampla. Tal política está no pólo oposto à de Ritschl, que ele desejava interpretar o Cristianismo à luz de seu próprio pensamento central. Se os cristãos puderem encontrar em sua fé novos recursos para atender às novas necessidades, eles podem esperar comandar o futuro. A teologia, para viver, deve ser doravante mais cristã e mais científica do que nunca.

Uma possibilidade de modificação menos ameaçadora, porém importante, surge do estudo científico do Novo Testamento. Agostinho, Lutero, o avivamento evangélico, voltou a São Paulo, o Cristianismo não pode cavar mais fundo voltando a Jesus? Um protestante deve ver a história passada da doutrina muito mais como uma sucessão de declínios e avivamentos, o último mais do que contrariando o primeiro. Ele não afirma ter recuperado a inspiração de um Paulo, mas sustenta que Agostinho era mais cristão do que a era subapostólica, e Lutero mais cristão do que Agostinho. Essa é a característica esperançosa do passado. A tarefa no presente, com seus recursos científicos inigualáveis, é chegar mais perto do que nunca do coração do Evangelho. As categorias paulinas devem ser sempre supremas? A escola Ritschl, e outras também, fizeram um esforço sincero para incorporar as palavras de Cristo na dogmática e não mais colocá-las em sistemas de "ética cristã". Eles não idolatraram o paulinismo, mas não idolatraram Lutero? Eles parecem ter como certo que o espírito - embora não a letra - daquele grande homem era uma declaração definitiva do princípio cristão. Interpretar o cristianismo a partir de si mesmo é uma coisa, interpretá-lo a partir de Lutero, mesmo a partir de um destilado de Lutero, é possivelmente uma coisa inferior. A teologia do futuro pode derivar mais igualmente de vários tipos de doutrinas do Novo Testamento. O esquema que inclui a maioria pode ser o esquema bem-sucedido. A unidade pode ser salvaguardada na confissão de Cristo, e a teologia de fato se prova "cristocêntrica". Acima de tudo, a mensagem social de Jesus pode muito bem ser um evangelho para nossos prósperos materialmente. 1 Thomasius e H. B. Smith são citados como defensores do ideal "cristão". A. M. Fairbairn, ciente da vasta importância da concepção de Deus, altera o programa. A teologia deve ser formalmente cristocêntrica, materialmente Theocentrie (Paternidade de Deus).

Bolsa de Teologia e Costura Testamento.

mas uma idade interiormente dolorosa. Qualquer escola de pensamento que despreza essa esperança tem pouco direito de se considerar cristã.

Lançando um olhar para trás mais uma vez sobre a evolução da teologia cristã, podemos dizer muito grosso modo que a princípio ela reconheceu como verdade natural ou racional o ser ff ata „i do Logos, e como fato especial de revelação o aao & lt% e. Encarnação da Palavra em Jesus Cristo. Na época medieval, a base foi alterada. O que era uma verdade racional * »agora reclamava aceitação como mistério sobrenatural. Os idealistas modernos, pouco à vontade com essa herança, tentam mostrar que a Encarnação de Cristo, tanto quanto Seu ser divino eterno, é uma verdade natural e racional. Mas, quando este programa é executado, não há pequeno perigo de que as relações traçadas entre Deus e os homens desmoronem em pó, os fatos de Cristo se transformem em símbolos, e a teologia idealista da roda da direita para a esquerda.

Mais uma vez, a teologia ocidental, resumida de forma muito grosseira, embora aceitando a tradição doutrinária anterior, abriu novos caminhos para si mesma, ao afirmar como necessidade racional que Deus deve punir o pecado (isso está pelo menos latente na doutrina da lei natural de Tomás de Aquino) , mas como fato contingente de re- "" "" • velação de que Deus em Cristo combinou a punição do pecado com a salvação dos pecadores, esta é a Reforma ou pensamento pós-Reforma. Aqui, novamente, o desejo se faz sentir para atribuir mais à natureza de Deus. Sua misericórdia não é tão inerente quanto Sua justiça? Em caso afirmativo, Ele não deve redimir? Pois, se Ele meramente pode redimir, mas deve punir, então Suas maiores ações em nosso favor exibem um aspecto de capricho, ou sugerem motivos desconhecidos, senão incognoscíveis. A doutrina da substituição penal na Expiação, como geralmente concebida, parece apontar na mesma direção do predestinarianismo. Por trás das manifestações superficiais de graça, há um fundo escuro, quase como o Destino grego. A fonte final das ações de Deus é algo ininteligível ou não revelado. A teologia cristã não pode concordar com isso. Em nossos dias, especialmente, deve procurar iluminar cada doutrina com a genuína crença cristã na paternidade de Deus. E, no entanto, aqui novamente o avanço incauto pode parecer se sobrepor. Se vier a ser sustentado que com um Deus tão bondoso nenhuma redenção é necessária, o significado de Cristo é imensamente reduzido, se não apagado. Mesmo que Ele ainda devesse ser considerado o profeta da boa vontade divina, a perda de qualquer estimativa séria do pecado torna a boa natureza da parte de Deus algo natural. O cristianismo desse tipo provavelmente será fraco e precário. Talvez possamos encontrar uma terceira e melhor possibilidade, deixando de almejar uma gnose científica de Deus, seja limitada ou ilimitada. Talvez o que interessa ao cristão seja antes a revelação segura de que Deus está agindo em caráter, como Ele mesmo, e ainda assim agindo maravilhosamente por métodos que não poderíamos prever, mas devemos adorar. A vida livre dos seres pessoais não deve ser dominada por uma fórmula mais do que atribuída ao capricho. Um Deus que é amor não agirá nem por obstinação nem pelo que é chamado de racional, mas 'poderia mais corretamente ser chamado de necessidade física. Ele vai agir de acordo com o caráter. Sempre sábio, sempre santo, sempre inescrutável, o Deus do cristão é aquele Pai celestial que tem Sua imagem e revelação plena em Jesus Cristo.

Embora o maior de todos os sistemas teológicos, as Summas da Idade Média, inclua tudo em um único tratado, tem sido a função do aprendizado moderno pós-Reforma efetuar uma melhoria formal distribuindo estudos lógicos de teodivisões entre um número definido de cabeçalhos, de teo- A nova teoria viveu e cresceu ao longo do século XVIII, Idade do Iluminismo (por exemplo, JS Semler), ligando a escolástica protestante ao pensamento moderno e exibindo a continuidade da ciência apesar de grandes mudanças revolucionárias e grandes reações. O início é atribuído a A. Hyperius (Gerhard de Ypres), professor em Marburg e, ao que parece, um luterano conciliador, não, como às vezes se diz, um reformado (1511-64). Ele publicou Quatro Livros sobre o Estudo da Teologia (1556). Livro iv. é considerada a primeira aparição de Teologia Prática— Liturgias, Teologia Pastoral & ampc. Em virtude de outra obra (De Formandis Concionibus, 1553), Hypcrius foi posteriormente denominado o pai da Homilctics. L. Danaeus (Daneau), um protestante francês, tem o mérito de publicar pela primeira vez sobre Ética Cristã (1577). Supõe-se que a divindade reformada aqui se propôs a remediar a aridez dogmática da escolástica protestante, cinquenta anos antes do luterano G. Calixtus mexer no assunto (Theol. M oralis, 1634). Muito foi feito sobre isso. Danaeus dificilmente representa o que os modernos entendem por ética cristã. Ele não contrasta a perspectiva cristã sobre a ética com todas as outras, mas se detém principalmente na supremacia dos Dez Mandamentos como um resumo do dever. Outras distinções são nomeadas após um intervalo de dois séculos. J. T. Gabler, pela primeira vez "com clareza" (R. Flint), escreveu em 1787 De Justo Discrimine Theologiae Biblicae et Dogmaticae. A Teologia Bíblica é uma declaração histórica dos diferentes ensinos da Bíblia, não uma declaração dogmática do que o escritor defende como verdade, enquanto verdade. Mais uma vez, P. K. Marheineke é citado como o primeiro escritor (1810) sobre Simbólica, o estudo comparativo de credos e confissões de fé. Em 1764, o estudo introdutório da teologia como um todo, que Hyperius inventou, recebeu de S. Mursinna o nome que, desde então, costuma receber - "Enciclopédia Teológica". A maioria dessas Enciclopédias foram "materiais", ou seja, tratados relacionados, dando um breve esboço da teologia como um todo não, é claro, índices alfabéticos ou dicionários. O mais famoso de todos, entretanto - o Kurze Darstellung des theologischen Studiums de Schleiermacher (1ª ed. 1811) - pertence à classe das enciclopédias "formais". Afirma como a teologia deve ser dividida, mas não professa dar uma visão panorâmica dos resultados.

O tratado de Schleiermacher é altamente individual. A teologia é vista essencialmente como um ramo da administração da igreja. É verdade que no teólogo propriamente dito o interesse científico é forte onde o interesse religioso ou prático é mais forte, você obtém governantes ou administradores da igreja em um sentido mais restrito. Ainda assim, mesmo para o teólogo, o interesse prático no bem-estar da igreja é vital. A teologia perde o sabor quando estudada com um espírito de curiosidade meramente científica e não diz respeito ao cristão leigo.

Apesar do que pode ser considerado excêntrico sob esse ponto de vista, o resumo de Schleiermacher é cheio de interesse. Ele se divide da seguinte forma: - I. Teologia Filosófica: A. Apologética B. Polêmica. II. Teologia histórica: A. Exegética - incluindo a determinação do cânone B. História da Igreja propriamente dita C. A descrição do estado atual da Igreja (1) sua fé - Dogmática a crença de um ramo da Igreja (2) sua condição externa - as estatísticas devem ser universais. Simbólica deve ser um ramo da estatística. Também se diz que a "dogmática" bíblica está mais próxima disso do que da dogmática propriamente dita. III. Teologia prática: A. o serviço da igreja (local) Homilética, liturgias e ampc. B. o Governo da Igreja (nacional ou internacional) questões de relação com o Estado, & ampc. O leitor notará a maneira peculiar de Schleiermacher de lidar com a dogmática como a crença da Igreja - uma visão sem precedentes, de acordo com A. Ritschl - e sua exigência de que essa crença seja relatada como fato histórico.

É curioso que Schleiermacher, em geral, resuma no Kurze Darstellung contra a separação da Ética Cristã da Dogmática. Mas ele admite que muito pode ser dito de ambos os lados dessa questão, e em sua própria Glaubenslehre ele segue o uso comum e, na medida do possível, bane a Ética para uma Christliche Sittenlehre, um livro que fez com que ele fosse considerado pelos protestantes como o fundador da moderna Ética Cristã. Existem, portanto, três estudos paralelos, sobre os quais Schleiermacher publicou - Dogmatic ou Glaubenslehre, Christian Ethics, Philosophical Ethics.

Curiosamente, é da ética filosófica de Schleiermacher que uma divisão tríplice - o Bem Principal, as Virtudes e o Dever ou a Lei - passou para quase todos os livros de Ética Cristã, até recentemente uma rebelião se ergueu contra ela com base em redundância e sobreposição. Livros sobre ética cristã também encontraram espaço para uma doutrina quase sinótica do Reino de Deus, que os sistemas dogmáticos paulinizados demoraram a admitir. Deve-se notar também que o lugar de Schleiermacher para a Apologética não é de forma indiscutível. Muitos não gostam do assunto, alguns o lançariam na teologia prática. Novamente, o novo estudo das religiões do mundo está buscando seu lugar no currículo da teologia cristã, da mesma forma que busca - de alguma forma - modificar o pensamento cristão. O lugar reconhecido, os resultados garantidos, ainda não foram alcançados. Maiores detalhes devem ser buscados nos livros didáticos. Mas pode-se afirmar que o dogmático deve permanecer o centro vital e, até agora, podemos suavizar a censura de Flint aos britânicos. Alguma imprudência que chamou esse estudo pelo nome de coaciu de "teologia sistemática". Sistemas de ética e sioag. a apologética é bem-vinda ao teólogo "enciclopédia" é uma nova e mais ampla "teologia sistemática" em si mesma, mas nenhuma delas é central como a dogmática. Pode-se também aventurar-se a declarar que Dogmatic se baseia em estudos filosóficos e históricos, e existe para usos práticos. Assim, uma divisão tripla ou quádrupla das ciências teológicas parece natural. Por último, deve-se confessar que no início do século XX havia mais vida ou saúde na história do que na filosofia, e muito mais em ambas do que na teologia dogmática.

As subdivisões da dogmática, sejam bem escolhidas ou mal, lançam luz sobre a teologia desenvolvida no passado. Os seis títulos protestantes usuais são os seguintes: Teologia propriamente dita, Antropologia, Cristologia (C. Hodge aqui insere Hamartiologia), Soteriologia, Eclesiologia (omitido por C. Hodge), Escatologia. O negócio das Sentenças do Lombard em bk. eu. com Deus bk. ii. as criaturas bk. iii. Encarnação, redenção, virtudes bk. iv: Sacramentos e últimas coisas. A Summa de Tomás de Aquino não tem essas linhas de divisão claras.

A Igreja carregou adiante desde a Idade Média uma tradição de "Teologia Moral" [34] respondendo à Ética Cristã, ao lado da Dogmática ou das Summas totalmente inclusivas. A casuística (com paralelos no protestantismo inicial como o Ductor Dubilantium de Jeremy Taylor), surgindo do Confessional, é uma característica dessa Ética Católica Romana, embora o estudo não se restrinja ao equipamento técnico dos confessores. Os contribuintes católicos romanos do volume sobre o cristianismo em Die Kullur der Gegenwart escrevem sobre: ​​- I. Dogmático: A. Apologético ou Dogmático Geral B. Dogmático especial ou Dogmático adequado. II. Teologia Moral. III. Teologia Prática. Os contribuintes protestantes, representando pontos de vista um tanto variados na religião alemã, seguem o mesmo plano. Apologética não tem lugar separado com eles, mas o sistema de teologia (em certo sentido, a meio caminho entre os dogmáticos e os enciclopedistas), é distribuído entre a Dogmática, a Ética Cristã e a Teologia Prática.

Literatura. - Uma bibliografia de teologia não pode nomear todos os livros importantes. O esforço é feito aqui (1) para mencionar escritores de grande originalidade e distinção, (2) escritores de especial importância para alguma confissão cristã, (3) sem repetição desnecessária do que já foi dito, (4) tratados dogmáticos sendo preferidos mas não com a exclusão de tudo o mais.

Orígenes é ótimo em bolsa e também em sistema. O livro Sobre a Encarnação do Verbo Eterno, de Atanásio, representa seus pensamentos centrais de maneira não menos interessante porque é anterior à controvérsia ariana. As palestras catequéticas de Cirilo de Jerusalém são uma declaração de doutrina para uso popular, mas organizada como um sistema completo.A Grande Catequese de Gregório de Nissa é uma instrução para os catequistas como eles devem proceder - embora, é claro, afirme a teologia e apologética do escritor, com sua crença na salvação universal. Teodoreto tem um esboço de teologia no último livro (v.) De seu tratado Contra as Heresias. Teodoro de Mopsuéstia é o mais suspeito representante da mesma bolsa - a de Antioquia, João Crisóstomo, é o orador da escola. Cirilo de Alexandria representa a teologia alexandrina posterior. Com João Damasceno termina o progresso da divindade grega. Uma boa declaração moderna está em Chr. AoypaTucj de Androntsos). No Ocidente, Agostinho é o principal agente na abertura de novos caminhos para a teologia. O Enchiridion ad Laurentium é um esboço leve, mas interessante de um sistema, enquanto o De Doctrina Christiana é outra lição na transmissão da instrução cristã, como também é, naturalmente, o De Catechizandis Rudibus. A Cidade de Deus e as Confissões são de importância incomparável em seus vários aspectos e nada de Agostinho ficou sem influência. A Magna Moralia de Gregório, o Grande, também deve ser nomeada.

Na Idade Média, Isidoro (em seu portal), depois Pedro Lomfard, então Tomás de Aquino (e seus rivais), são preeminentes para o sistema, Anselmo e Abelardo para a originalidade, Bernardo de Clairvaux como o teólogo que representa a piedade medieval em sua forma mais pura e em suas formas mais características, enquanto a obra-prima devocional de Thomas a Kempis, Sobre a Imitação de Cristo, com os Sermões de Tauler e a Teologia Germânica, pertencem aos clássicos do mundo. Todos os reformadores protestantes são de importância teológica - Lutero, Melanchthon e Calvino, depois Zwínglio, depois John Knox e outros. A resposta ao protestantismo é representada pelo cardeal Bellarmine, Petavius ​​(menos diretamente), Moehler.

A teologia especulativa foi representada na Igreja Católica Romana do século 19 pelos escritores italianos A. Rosmini, V. Gioberti, T. Mamiani della Rovere. O aprendizado católico romano sempre teve um lugar de destaque (os Bollandistas, os Beneditinos, as enormes coleções de Migne). Da ampla literatura devocional da Igreja São Francisco de Sales e F. VV. Faber são espécimes favoráveis. Moderno Dogmático é de Syl. T. Hunter, S.J.

A teologia anglicana é pouco inclinada à dogmática. Temos sistemas assistemáticos como a Exposição do Credo dos Apóstolos do Bispo Pearson - um livro da era de ouro dos grandes escritores - ou temos a ortodoxia média da Igreja do século 19 no Bispo H. Browne, No XXXIX. Artigos. O anglicanismo prefere filosofar as instituições _ (R. Hooker, Leis da política eclesiástica), ou afirma o aprendizado antigo (R. Cudworth, os platônicos de Cambridge), ou então o aprendizado polêmico - Bishop Bull (contra as visões inovadoras da história de Petavius), D. Waterland (contra S. Clarke), S. Horsley (contra J. Priestley) , JB Lightfoot (muito forte como apologista na erudição, não forte no pensamento puro) a polêmica torna-se totalmente conciliatória nas outras glórias de Cambridge do século 19, BF ​​Westcott e FJA Hort. Ou a teologia anglicana lida com detalhes históricos, como preencher o Journal of Theol. Estudos. Na literatura devocional, o anglicanismo sempre foi rico (por exemplo, Jeremy Taylor, arcebispo R. Leighton, L. Andrewes, W. Law, J. H. Newman). O bispo Butler permanece sozinho em uma grandeza solitária.

O puritanismo inglês vive mais nas afeições dos leitores modernos do que os escolásticos protestantes do continente - Richard Baxter, John Owen, John Howe, Thos. Goodwin ,. John Goodwin (um dos primeiros arminianos) pelo aprendizado, John Lightfoot pelo gênio, John Milton pelo poder literário e devocional, John Bunyan - sempre admirável, exceto quando fala o dogma puritano. O puritanismo essencial é prolongado no século 19 por R. W. Dale (A Doutrina Cristã da Expiação) O líder escocês, T. Chalmers (Palestras sobre Divindade), é mais importante como orador ou como homem do que como pensador. As palestras um tanto anteriores de G. Hill são áridas.

O Arminianismo é menos completamente elaborado por Arminius do que por teólogos holandeses posteriores, dos quais o Limborch "conciliatório" às vezes é usado como um livro-texto metodista. O teólogo do Metodismo Inglês, além do próprio John Wesley, é Richard Watson. W. B. Pope's Compêndio é uma versão um pouco mais moderna.

Jonathan Edwards, um calvinista muito severo, é um dos poucos gênios de primeira linha que a América tem para se gabar em teologia. C. Hodge, A. A. Hodge, W. G. T. Shedd, publicou Calvinistic systems. Horace Bushnell teve grande influência.

Enquanto a produção de sistemas de Dogmático (e de Ética Cristã) nunca cessa na Alemanha, A. Ritschl contentou-se em confiar em seu tratado sobre Justificativa e Reconciliação (vol. i. História da Doutrina ii. Material bíblico iii. Construção positiva - mas muito misturada com a história, boas traduções para o inglês de i. e iii.). Seu Unterricht in der Christlichen Religion é pobre como um livro escolar, mas útil para referência. Algo deve ser aprendido sobre o próprio Ritschl com sua hostilidade Hist. do pietismo. O mais cedo Entstehung der altkatholischen Kirche (2ª ed. 1857) é um marco na Apologética e história da Igreja. J. Kaftan's Dogmático deve ser nomeado, também o Teologia Positiva Moderna de Th. Kaftan e outros.

H L. Martensen's Dogmática reafirma ortodoxia substancial com bom gosto literário. Seu Ética Cristã, embora difuso, é talvez a melhor peça da teologia protestante sob esse título. Seu amigo, I.A. Dorner, tinha uma mente poderosa, mas um dom de estilo inferior.

O estudante de teologia fará bem em buscar nas melhores histórias da doutrina um tratamento mais imparcial do que o dogmático pode dar. F. Loofs menciona W. Munscher, J. A. W. Neander, F. C. Baur, G. Thomasius, F. Nitzsch, A. Harnaek, como mostrando um avanço constante. Adicione o próprio Loofs e R. Seeberg. Trabalhos em inglês por W. G. T. Shedd, G. P. Fisher, J. F. Bethune Baker. Formulários da Igreja em Winer (Confissões da Cristandade), Schaff (Credos da cristandade), F. Loofs (Symbolik). The Symbolik de J A. Moehler é uma polêmica antiprotestante muito competente.

Um revisor alemão associou como contribuições inglesas à Dogmatics, A. M. Fairbairn's Christin Modern Theology, A. B. Bruce's Apologética, e o presente escritor Ensaio para uma nova teologia. Dois livros americanos representam o evangelicalismo moderno - o muito bem-sucedido de W. N. Clarke Esboço de Teologiae W. A. ​​Brown's Teologia Cristã em Contorno. A posição da Igreja Alta é dada na Manual de T. B. Strong, Anglicanismo Evangélico em H. G. C. Moule's Contorno.

A enciclopédia pode ser estudada em J. F. Rabiger, traduzido com acréscimos por J. Macpherson. J. Drummond (Unitarista) e A. Cave (Congregacionalista) escreveram Introduções à Teologia, As bibliografias de Cave não estão isentas de erros. Contribuições americanas em Propaedeutic de P. Schaff e em J. F. Hurst Literatura de Teologia uma Bibliografia Classificada. Trabalho alemão recente de C. F. G. Heinrici para tratamento mais antigo, ver C. R. Hagenbach.


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6 comentários:

Three Dog Night vence este - sem dúvida.
Sempre gostei de Williams como escritor. Mas também achava que nunca deveria ter tentado cantar. Mush-mouth era o menos para mim. Mesmo os gadgets de estúdio não conseguiam fazer seus vocais soarem melhor.

Eu não ouço essa música há muito tempo. E eu concordo, aquela Three Dog Night foi a melhor versão.

Paul Williams teve uma vida trágica indo para o mais alto nível de fama e fortuna para a ruína total em um curto espaço de tempo com a bebida e a cocaína. Lembro-me de uma luta que ele teve no Carson Show, quando um convidado se referiu a ele como & quotMenino & quot.
A versão de Three Dog Night & # 39s foi a primeira a ser jogada e essa é a minha escolha número 1. Esses caras eram tão musicais. O número 2 é Paul Williams. Mas adoro como foi meio falado e cantado. Muito comum na época.

Paul Williams certamente tem uma voz que não agrada a todos - por assim dizer. Mas como compositor, ele teve um sucesso incrível, de MOR Carpenters ao grande falecido David Bowie e todos os demais.

Ele teve uma carreira limitada de ator interpretando um macaco em um dos filmes do Planeta dos Macacos [até mesmo aparecendo no The Tonight Show em traje completo para a surpresa de Johnny Carson] ao clássico cult Phantom of the Paradise. E quem poderia esquecer sua vez de Little Enos nos filmes Smokey and the Bandit. lol

OMG, aquele era Paul Williams? Acho que o vi no Fantasma do Paraíso!
E eu gosto da música de Paul Williams (para mim, parece muito dos anos setenta), mas a voz de Negron é fantástica. Três Dog Night então.

Eu odeio essa música, não importa quem a cante! Dito isso, a versão Three Dog Night & # 39s é a melhor do grupo. Eu poderia ser preconceituoso, pois amo a banda. Além disso, não consegui ler a versão de Paul William. Com ou sem boca, meus dois cachorrinhos começaram a latir quando ele começou a cantar. E não no bom sentido. Tive que desligar para ter um pouco de paz por aqui.


Assista o vídeo: IPN TV - Film dokumentalny: Próba generalna. Rozdział 3. Negocjacje.


Comentários:

  1. Faeramar

    Não funcionará assim.

  2. Yule

    Concorda, é a resposta admirável

  3. Kopecky

    Desculpe, mas essa opção não me convém. Talvez haja mais opções?



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