Shirin SP-915 - História

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Shirin

(SP-915: t. 59; 1,10 '; b. 15'; dr. 4 '; s. 13,5 k .; cpl. 9;
uma. 2 3-pdrs., 2 mg.)

Shirin (SP-915), um barco a motor construído em 1896 pela Gas Engine and Power Co., Morris Heights, NY, foi adquirido pela Marinha em 23 de maio de 1917 de seu proprietário, ST Rhea, Jr., de New Orleans, e comissionado em 2 de junho de 1917. Shirin realizou tarefas de patrulha em Nova Orleans e nas proximidades de Pensacola, Flórida, até ser desativada em Nova Orleans em 18 de dezembro de 1918. Ela foi vendida em 29 de junho de 1921 para Stewart McDonald, St. Louis, Mo.


Shirin Oskooi

Shirin Oskooi é um competidor de Sobrevivente: mundos à parte e Sobrevivente: Camboja.

Shirin é lembrada por ser uma "superfã" autoproclamada, tendo uma atitude entusiástica que irritou muitos de seus companheiros de tribo, suas brigas com Dan Foley e Will Sims II, e seu discurso do júri apaixonado.

Durante sua curta estada em Camboja, Shirin orquestrou o lado cego de Vytas Baskauskas & # 160 antes de sua incapacidade de fazer relacionamentos genuínos com seus companheiros de tribo, além de sua trama excessiva com Spencer Bledsoe, levou à sua morte.


Shirin Neshat, Silêncio rebelde, Mulheres de Alá Series

No Silêncio rebelde, o retrato da figura central é dividido ao meio ao longo de uma costura vertical criada pelo longo cano de um rifle. Presumivelmente, o rifle está preso em suas mãos perto de seu colo, mas a imagem é cortada de forma que a arma se eleva perpendicularmente à borda inferior da foto e roça seu rosto nos lábios, nariz e testa. Os olhos da mulher fixam-se intensamente no observador de ambos os lados dessa divisão.

Série fotográfica de Shirin Neshat Mulheres de Alá examina as complexidades das identidades das mulheres no meio de uma paisagem cultural em mudança no Oriente Médio, tanto através da lente das representações ocidentais de mulheres muçulmanas, quanto através do assunto mais íntimo da convicção pessoal e religiosa.

Enquanto a composição - definida pela borda dura de seu chador preto contra o fundo branco brilhante - parece esparsa, medida e simétrica, a divisão criada pela arma implica uma ruptura mais violenta ou fragmentação psíquica. Um único assunto, sugere, pode ser anfitrião de contradições internas ao lado de binários como tradição e modernidade, Oriente e Ocidente, beleza e violência. Nas próprias palavras do artista, "cada imagem, o olhar submisso de cada mulher, sugere uma realidade muito mais complexa e paradoxal por trás da superfície." [1]

Shirin Neshat, Silêncio rebelde, Mulheres de Alá série, 1994, impressão e tinta RC em preto e branco, foto de Cynthia Preston © Shirin Neshat (cortesia Barbara Gladstone Gallery, Nova York e Bruxelas)

o Mulheres de Alá série confronta esta “realidade paradoxal” através de um conjunto assustador de imagens em preto e branco. Cada um contém um conjunto de quatro símbolos associados às representações ocidentais do mundo muçulmano: o véu, a arma, o texto e o olhar. Embora esses símbolos tenham assumido uma carga específica desde o 11 de setembro, a série foi criada antes e reflete as mudanças que ocorreram na região desde 1979, o ano da Revolução Islâmica no Irã.

Revolução Islâmica

O Irã era governado pelo Xá (Mohammad Reza Pahlavi), que assumiu o poder em 1941 durante a Segunda Guerra Mundial e reinou como rei até 1979, quando a monarquia persa foi derrubada por revolucionários. Sua ditadura se caracterizou pela violenta repressão à liberdade política e religiosa, mas também pela modernização do país segundo os modelos culturais ocidentais. O Irã do pós-guerra era um aliado da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos e era marcadamente progressista no que diz respeito aos direitos das mulheres. O regime do xá, no entanto, tornou-se cada vez mais restritivo, e os revolucionários eventualmente se levantaram para abolir a monarquia em favor de um governo religioso conservador liderado pelo aiatolá Khomeini.

Shirin Neshat nasceu em 1957 na cidade de Qazvin. Em consonância com a expansão dos direitos das mulheres do Xá, seu pai priorizou o acesso de suas filhas à educação, e a jovem artista frequentou uma escola católica onde aprendeu sobre a história intelectual e cultural ocidental e iraniana. Ela partiu, no entanto, em meados da década de 1970, prosseguindo seus estudos na Califórnia, à medida que o ambiente no Irã se tornava cada vez mais hostil. Levaria dezessete anos antes que ela voltasse para sua terra natal. Quando o fez, ela enfrentou uma sociedade que era completamente oposta àquela em que ela havia crescido.

Olhando para trás

Um dos sinais mais visíveis de mudança cultural no Irã é a exigência de que todas as mulheres usem o véu em público. Embora muitas mulheres muçulmanas considerem essa prática fortalecedora e afirmativa de suas identidades religiosas, o véu foi codificado aos olhos do Ocidente como um sinal da opressão do Islã contra as mulheres. Essa oposição fica mais clara, talvez, quando se considera a simultaneidade da Revolução Islâmica com os movimentos de libertação das mulheres nos EUA e na Europa, ambos em desenvolvimento ao longo da década de 1970. Neshat decidiu explorar esse símbolo carregado em sua arte como uma forma de reconciliar seus próprios sentimentos conflitantes. No Mulheres de Alá, iniciado logo após seu retorno ao Irã em 1991, o véu funciona como um símbolo de liberdade e de repressão.

O véu e o olhar

O véu se destina a proteger os corpos das mulheres de se tornarem o objeto sexualizado do olhar masculino, mas também protege as mulheres de serem vistas. O “olhar”, neste contexto, torna-se um significante carregado de sexualidade, pecado, vergonha e poder. Neshat conhece as teorias feministas que explicam como o "olhar masculino" é normalizado na cultura visual e popular: os corpos das mulheres são comumente exibidos como objetos de desejo na publicidade e no cinema, disponíveis para serem olhados sem consequências. Muitas artistas feministas têm utilizado a ação de “olhar para trás” como meio de libertar o corpo feminino dessa objetivação. O olhar, aqui, também pode refletir fantasias exóticas do Oriente. Na pintura orientalista dos séculos XVIII e XIX, por exemplo, as mulheres orientais são frequentemente retratadas nuas, rodeadas por tecidos e decorações ricamente coloridas e estampadas, as mulheres são vistas entre outros belos objetos que podem ser possuídos. Nas imagens de Neshat, as mulheres devolvem o olhar, libertando-se de séculos de subserviência ao desejo masculino ou europeu.

Shirin Neshat, Sem rosto, mulheres de Allah série, 1994, impressão e tinta RC em preto e branco, foto de Cynthia Preston © Shirin Neshat (cortesia Barbara Gladstone Gallery, Nova York e Bruxelas)

A maioria dos assuntos da série são fotografados segurando uma arma, às vezes passivamente, como em Silêncio rebelde, e às vezes de forma ameaçadora, com o focinho apontado diretamente para a lente da câmera. Com as ideias complexas do "olhar" em mente, podemos refletir sobre o duplo significado da palavra "atirar" e considerar que a câmera - especialmente durante a era colonial - foi usada para violar os corpos das mulheres. A arma, além de suas óbvias referências ao controle, também representa o martírio religioso, um assunto sobre o qual o artista se sente ambivalente, como um estranho à cultura revolucionária iraniana.

Poesia

As contradições entre piedade e violência, empoderamento e supressão, são mais prevalentes no uso de texto caligráfico que é aplicado a cada fotografia. Os espectadores ocidentais que não leem o persa podem entender a caligrafia como um significante estético, uma referência à importância do texto na longa história da arte islâmica. No entanto, a maioria dos textos são transcrições de poesias e outros escritos de mulheres, que expressam múltiplos pontos de vista e datam tanto antes como depois da Revolução. Alguns dos textos que Neshat escolheu são de natureza feminista. No entanto, em Silêncio rebelde, o roteiro que atravessa o rosto do artista & # 8217s é do poema de Tahereh Saffarzadeh "Allegiance with Wakefulness", que homenageia a convicção e bravura do martírio. Refletindo a natureza paradoxal de cada um desses temas, histórias e discursos, a fotografia é melancólica e poderosa, invocando a beleza tranquila e intensa pela qual o trabalho de Neshat se tornou conhecido.

Como uma artista franca, feminista e progressista, Neshat está ciente de que seria perigoso mostrar seu trabalho no Irã conservador dos dias modernos, e ela vive exilada nos Estados Unidos desde a década de 1990. Para o público no Ocidente, a série & # 8220Women of Allah & # 8221 permitiu uma contemplação mais matizada de estereótipos e suposições comuns sobre as mulheres muçulmanas e serve para desafiar a supressão das vozes femininas em qualquer comunidade.


Hirshhorn apresenta “Shirin Neshat: Facing History”

“Shirin Neshat: Facing History”, uma grande exposição do trabalho do videoartista, fotógrafo e cineasta iraniano radicado em Nova York, acontece de 18 de maio a setembro. 20 no Museu e Jardim de Esculturas Hirshhorn do Smithsonian. É a primeira exposição a colocar o trabalho de Neshat no contexto da história do Irã moderno, uma influência significativa em seu trabalho.

“Esta exposição inova ao iluminar as influências culturais e políticas que informaram sua vida criativa”, disse Melissa Chiu, a diretora do Hirshhorn, que organizou a exposição com Melissa Ho, curadora associada do museu. “Neshat se envolve de forma criativa com as realidades contemporâneas, transmitindo profunda convicção com uma voz poderosa e autêntica.”

Nas últimas duas décadas, Neshat explorou questões complexas que existem na interseção de gênero e política, particularmente refletidas na mudança do status das mulheres no Irã. Embora seu trabalho seja informado pelas tensões sociais do final do século 20 e início do século 21, Neshat evita mensagens polêmicas, em vez de enquadrar as lutas políticas como alegorias poéticas e narrativas pessoais.

Suas obras são apresentadas em uma ordem que permite aos espectadores vivenciar o desenrolar da história através dos olhos da artista. O filme “Munis” (2008) apresenta uma visão realista mágico de uma jovem energizada pela resistência popular contra o golpe de 1953 que reinstalou o Xá. A polêmica política de gênero da República Islâmica ganha forma alegórica em um surpreendente trio de videoinstalações que lançou sua reputação internacional: “Turbulent” (1998), “Rapture” (1999) e “Fervor” (2000). A série de fotos “O Livro dos Reis” (2012) lança modelos como participantes simbólicos na recente Revolução Verde e Primavera Árabe.

Galerias menores fornecerão o pano de fundo para as obras de arte com páginas de manuscritos iluminadas do período Safavid, fotografias de agências de notícias e cinejornais, bem como fotos de produção, estudos nunca antes exibidos e itens da biblioteca pessoal de Neshat que revelam suas fontes literárias.

A exposição será acompanhada por um catálogo colorido que inclui a entrevista de Chiu com o artista e ensaios de Ho, do estudioso iraniano Mahnaz Afkhami e do poeta e crítico de arte Steven Henry Madoff.

Segunda-feira, 18 de maio, às 18h30, Neshat fala sobre seu trabalho na última edição da série Meet the Artist em andamento. O primeiro longa-metragem do artista, "Mulheres sem Homens" (2009), telas Quinta-feira, 11 de junho, às 19h Outros programas serão anunciados.

Biografia: Shirin Neshat

Nascida em Qazvin, Irã, em 1957, Shirin Neshat mora e trabalha na cidade de Nova York. Por mais de duas décadas ela fez fotografias, filmes e vídeo-instalações que poeticamente abordam questões de gênero e política, criando um corpo de trabalho que fala de sua condição de artista no exílio.

Tendo imigrado para os Estados Unidos para frequentar a escola, ela não pôde retornar por causa da Revolução Iraniana de 1979. Ela estudou pintura e gravura na Universidade da Califórnia, Berkeley, recebendo o título de Bacharel em Belas Artes, Mestre em Artes e Mestre em Belas Artes Arts. Em 1983 mudou-se para a cidade de Nova York, onde de 1987 a 1998 foi codiretora do espaço alternativo Storefront for Art and Architecture. Neshat visitou o Irã pela primeira vez em 12 anos em 1990 e, ao retornar a Nova York, embarcou no curso que a tornaria uma artista de renome mundial. Ela não voltou ao Irã desde 1996.

Neshat teve exposições individuais nos principais museus e galerias de todo o mundo, incluindo Mathaf: Museu Árabe de Arte Moderna em Doha, Catar, Instituto de Artes de Detroit, Fundação Faurschou em Pequim, Museu Guggenheim de Bilbao, Kunsthalle Wien, Museu Nacional de Arte Moderna e Contemporânea Arte em Seul, Coreia do Sul, a Serpentine Gallery e a Tate.

Seu trabalho foi incluído em exposições coletivas como “Prospect.1: New Orleans International Biennial” em 2008, “Documenta 11” em 2002, “Whitney Biennial 2000”, “54th Carnegie International” em 1999 e “Site Santa Fe” em 1999.

Neshat está representado em muitas coleções internacionais, incluindo as do Art Institute of Chicago, a Broad Art Foundation, o Brooklyn Museum, o Solomon R. Guggenheim Museum, o Hamburger Kunsthalle, o Metropolitan Museum of Art, o Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofia, o Museu de Arte Moderna, o Tate, o Museu de Arte de Tel Aviv, o Walker Art Center e o Museu Whitney de Arte Americana.

Ela recebeu vários prêmios, incluindo o Crystal Award no World Economic Forum em Davos, Suíça, em 2014, o Silver Lion de Melhor Direção no 66º Festival de Cinema de Veneza em 2009, o Dorothy and Lillian Gish Prize em 2006, o Grande Prêmio da Bienal de Gwangju em 2000 e o Leão de Ouro na 48ª Bienal de Veneza em 1999.


Shirin Neshat e sua foto icônica sem palavras


Shirin Neshat - Fidelidade com Vigília, 1994

Fundo

Ao longo de sua ilustre carreira, a artista internacionalmente celebrada Shirin Neshat cobriu uma variedade de temas no cinema, vídeo e fotografia. Seus trabalhos cobrem vários temas, incluindo política em nações muçulmanas, questões de igualdade e disparidade de gênero, identidade, bem como a ligação entre o pessoal e o político. Como resultado, ela ganhou vários prêmios por seus trabalhos, incluindo o respeitado prêmio Leão de Prata no Festival de Cinema de Veneza por seu trabalho no filme Mulheres sem homens, que foi criada em 2009.

Biografia

Shirin Neshat nasceu em uma pequena cidade no Irã que ficava a quase duas horas de distância de Teerã. Aos 17 anos, ela se mudou para os Estados Unidos para completar os estudos, mas não voltaria ao seu país por quase 20 anos, graças à Revolução Islâmica 1 iniciada em 1979.

Os primeiros trabalhos de Shirin Neshat

Seus primeiros trabalhos apresentavam peças e séries fotográficas que exploravam as noções de feminilidade em relação ao fundamentalismo islâmico e à combatividade que ela mesma havia experimentado em seu país natal, o Irã. Posteriormente, ela passou a trabalhar em videoinstalações, que deixaram de ser abertamente políticas para se tornarem mais narrativas e incluir imagens poéticas.


Shirin Neshat - Revelando da série Mulheres de Alá, 1993


Shirin Neshat - Silêncio rebelde, 1994

O que mudou quando Neshat voltou ao Irã

Ao retornar ao Irã, seu envolvimento na cena artística se intensificou por causa do que ela foi exposta em seu retorno. Como era de se esperar, devido à guerra, as coisas haviam transformado completamente os homens pareciam ter controle total sobre as mulheres, e mulheres cosmopolitas que se vestiam como queriam durante sua juventude não existiam mais.

A reação dela

Durante esse tempo, Neshat processou seus sentimentos complexos e os transformou em uma série de fotos encenadas de prender e comandar que mostravam mulheres segurando armas e algumas em chadors. Embora Neshat não fosse a fotógrafa, ela conceituou, apareceu e dirigiu a série que viria a ser conhecida como a Mulheres de Alá Series. A série foi desenvolvida para explorar a dicotomia entre feminismo, violência, religião e política.

Mulheres de Alá

A série fotográfica intitulada Mulheres de Alá, que também incluiu Mudo, consistia em uma série de imagens em preto e branco de mulheres vestidas com chador, incluindo imagens da própria artista. As imagens em preto e branco foram cobertas principalmente com texto em preto e frequentemente focadas em várias partes do corpo, como olhos, rosto, mãos e pés. Em alguns cenários, as modelos olhavam diretamente para o público, posando com um rifle de forma provocativa, embora vestidas com trajes islâmicos completos.


Shirin Neshat - Eu sou, é segredo, da série Mulheres de Alá, 1999


Shirin Neshat - Sem título, da série Mulheres de Alá, 1996


Shirin Neshat - Sem título, da série Mulheres de Alá, 1996

Mudo

Embora seja composto por uma série de fotos, Mudo foi a imagem mais evocativa da série. A impressão apresentava o lado direito do rosto de uma mulher desconhecida, bem como o cano de uma arma que parecia emergir e refletir como um brinco brilhante. A imagem da mulher parece calma. Todas as áreas de seu rosto, exceto os olhos, estavam cobertas por uma série de escritos e textos persas que apareciam na imagem. Inscritas na superfície estavam as palavras de um poema escrito por Tahereh Saffarzadeh 2.


Shirin Neshat - Mudo, da série Mulheres de Alá, 1996

Análise

No Mulheres de Alá série, Neshat concentrou-se em quatro componentes simbólicos primários, a saber, o olhar das mulheres, o texto através das imagens, o véu e as armas usadas. Ela usou essas imagens para serem ambíguas de uma maneira que iria contradizer a noção ocidental de mulheres muçulmanas, que muitas vezes é diminuída pelo véu. Embora as mulheres na série possam parecer destituídas de poder por sua religião, as mulheres na Mulheres de Alá a série parecia forte, poderosa e heróica, apesar de ter enfrentado anos de perseguição política e social. As armas e o texto inscrito nos corpos das mulheres permitem que os sujeitos da arte falem, embora tenham sido forçados e provavelmente serão forçados a permanecer em silêncio graças às leis dominadoras.

Quando Neshat se usa como modelo em Mudo, ela também transmite um sentimento de poder e respeito. Ao permitir que a câmera fosse ampliada perto de seu rosto, ela emitia uma sensação de poder, que era bem diferente do que o mundo espera de uma mulher muçulmana. Pelas diferentes expressões faciais das mulheres, fica claro que cada uma está desesperada por liberdade não apenas para viver da maneira que deseja, mas também para se expressar.

Conclusão

Ao colocar o texto no rosto das mulheres, a parte do corpo que é mais facilmente identificável, serve como um lembrete do poder que a religião tem sobre as mulheres e outras seitas marginalizadas na sociedade e a opressão que exerce contra a autoexpressão. Embora bastante simples em sua abordagem, Mudo era na verdade altamente complexo e metafórico.Ao focar na aparência solene dos rostos das mulheres, Mudo ficou ainda mais poderoso ao destacar a gama de emoções que consistem em força e fraqueza, liberdade e opressão, determinação e submissão, bem como esperança e desespero.


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A história dos tiroteios no estado de Kent em 4 de maio de 1970 é contada através dos olhos das vítimas e da profunda pesquisa do artista de quadrinhos Derf Backderf.

Berry, Julie. Adorável guerra. Viking, 2019.
A deusa do amor, pega nos braços do deus da guerra, conta a história de quatro humanos apaixonados durante a Primeira Guerra Mundial para convencer seu marido ciumento, o deus do fogo, de que o amor é uma arte digna de admiração.

Butler, Octavia e Duffy, Damien. Kindred: A Graphic Novel Adaptation. Harry N. Abrams, 2018.
Nesta adaptação bem feita do clássico, Dana luta por sua vida enquanto é misteriosamente forçada a voltar aos tempos de Antebellum para salvar seus parentes, escravos e proprietários de escravos, do perigo para que ela finalmente nasça no futuro.

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Em vez de se concentrar no (s) atirador (es) como fez com seu primeiro Columbine, Cullen se concentra nos sobreviventes desse tiroteio devastador na escola e em como eles transformaram sua tragédia em ativismo.

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Por meio de interlúdios de história e biografia, Dionne nomeia as mulheres negras sufragistas que a história quase esqueceu e relata seus papéis na luta pelo direito das mulheres ao voto.

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Usando a Drag Race de RuPaul como um dispositivo de enquadramento, os blogueiros e especialistas em moda Tom e Lorenzo transmitem uma imensa história queer. Nomes familiares e pioneiros pouco conhecidos recebem peso igual, juntamente com alguns dos concorrentes mais conhecidos do reality show titular.

Graff, Garrett M. O único avião no céu: uma história oral do 11 de setembro. Avid Reader Press, 2019.
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Kendi, Ibram X. Marcado desde o início: a história definitiva das idéias racistas na América. Livros de tipo negrito, 2016.
Um trabalho vencedor do National Book Award que traça de forma abrangente a história e a evolução do racismo e das ideias racistas na América. Kendi mostra efetivamente como essas idéias foram criadas para racionalizar e promover a desigualdade e como podem ser desmanteladas.

Keefe, Patrick Radden. Diga nada: uma verdadeira história de assassinato e memória na Irlanda do Norte. Doubleday, um selo da Penguin Random House, 2019.
O assassinato de uma mãe na Irlanda do Norte se torna uma história de terrorismo, greves de fome, política e superação de seu passado. Este relato extremamente bem pesquisado usa inúmeras entrevistas e fontes primárias.

Khorram, Adib. Dario, o Grande, não está bem. Dial Books, 2018.
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Rei, charles. Deuses do Ar Superior: Como um Círculo de Antropólogos Renegados Reinventou Raça, Sexo e Gênero no Século XX. Livros DoubleDay, 2019.
King traça a vida do pai da antropologia cultural, Franz Boas, e algumas das mulheres notáveis ​​que ele orientou, incluindo Margaret Mead e Zora Neal Hurston. O trabalho de Boas teve como objetivo dissipar a narrativa de que as culturas variavam de "primitivas" a "avançadas" e encorajou os antropólogos a remover seus próprios preconceitos ao aprender sobre novas culturas.

Lewis, John. Março, livros 1-3. Top Shelf Productions, 2013, 2015, 2016.
O congressista John Lewis foi um líder integral do movimento dos direitos civis, e esta trilogia gráfica de memórias mostra suas lutas e sucessos na luta por justiça e liberdade para todos os negros americanos.

Mafi, Tahereh. Uma grande extensão de mar. HarperTeen, 2019.
Ser a nova garota na escola é difícil o suficiente, mas ser a nova garota muçulmana na escola um ano após o 11 de setembro é brutal. Shirin construiu paredes emocionais para se proteger de todo o ódio, mas quando Ocean mostrar interesse em conhecê-la, ela deixará cair suas defesas?

Majumdar, Megha. A Burning. Knopf, 2020.
A estreia visionária de Majumdar se passa em Bengala, Índia, e é contada nas vozes de Jivan, uma suspeita de um ataque a bomba em um trem, e seu vizinho transgênero e álibi Lovely. Este romance oportuno reflete a situação política volátil na Índia, ao mesmo tempo que lança um olhar crítico sobre a mídia social e seus efeitos nocivos.

Noah, Trevor. Born a Crime: Stories from a South African Child. Quill Tree Books, 2018.
Trevor Noah do Daily Show compartilha sua história poderosa de crescer na África do Sul, quando sua existência era considerada um crime real.

Ortiz, Paul. Uma história afro-americana e latino-americana dos Estados Unidos. Beacon Press, 2018.
Ortiz habilmente coloca os movimentos de intersecção pelos direitos civis afro-americanos e latino-americanos no centro da história das Américas. Este estudo oportuno dos últimos 200 anos ajuda os leitores de hoje a compreender questões persistentes, ao mesmo tempo que inspira solidariedade em todas as Américas.

Richardson, Kristen. A Temporada: Uma História Social do Debutante. W.W. Norton, 2019.
Ser uma debutante não era apenas usar um lindo vestido em um ambiente bonito, mas muitas vezes era uma farsa política ou financeira, simplesmente o dever de uma filha de ricos. A linha do tempo de Richardson viaja da Inglaterra elisabetana até a América de hoje. Um tema pouco estudado na história das mulheres.

Sepetys, Ruta. Fontes do silêncio. Philomel Books, 2019.
Pelos olhos de um jovem herdeiro de uma fortuna do petróleo do Texas, Sepetys examina o regime de Franco na Espanha dos anos 1950. Família, amor, morte, pobreza e breves momentos de alegria reinam neste romance sobre um tempo pouco falado da história.

Takei, George. Eles nos chamaram de inimigos. Top Shelf Productions, 2019.
George Takei abre sobre suas experiências quando criança, quando ele e sua família foram forçados a se mudar para um campo de internamento durante os anos 1940 neste livro de memórias gráfico poderoso.

Wang, John e Garner, Storm. O mundo come aqui: comida incrível e as pessoas inspiradoras que fazem isso no Queens Night Market de Nova York. The Experiment, 2020.
Em seu livro de receitas inspirado em um mercado de rua de bairro, Wang inclui as histórias das diversas pessoas que fazem a comida junto com suas receitas.

Ward, Peter. The Clean Body: A Modern History. McGill-Queen’s University Press, 2019.
Ward oferece uma história fascinante da higiene nos continentes europeu e norte-americano, desde o banho até a lavagem.


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A mulher pode estar armada e ser muito perigosa, mas seus olhos são tão vulneráveis, temerosos e cheios de incerteza - Shirin Neshat

“Fiz Mulheres de Allah e o Silêncio rebelde em 1994”, diz Neshat, quando questionado sobre a ressonância contínua da imagem, “e agora estamos em 2019 e sinto que, ironicamente, essas imagens ainda são realmente relevantes. Eles se tornaram icônicos e simbólicos de certos valores e continuam a ser apreciados por certas pessoas no mundo islâmico. ” A capacidade das fotografias de compactar em um único retrato uma série de temas e emoções concorrentes - coragem e medo, vulnerabilidade e agressão, feminismo e fundamentalismo - está no cerne não apenas do poder duradouro da obra, mas da imaginação do artista que a criou . “Para mim, o corpo humano, a expressão humana, é poderoso”, diz Neshat. “A mulher pode estar armada e ser muito perigosa, mas seus olhos são tão vulneráveis ​​e temerosos e cheios de incerteza. Para mim, isso também fala sobre nós, que muitas vezes sofremos uma lavagem cerebral ou somos controlados por forças externas.

Ilgara, da série de retratos fotográficos de The Home of My Eyes, mostrando pessoas do Azerbaijão cujos corpos estão inscritos com tinta

Nascida no Irã em 1957, Neshat vem refletindo sobre o poder de forças externas desde que seus pais a enviaram para a Califórnia em 1975, aos 17 anos, para concluir seus estudos. As tensões entre os secularistas (que favoreciam a ocidentalização da cultura, incluindo direitos expandidos para as mulheres) e os revolucionários religiosamente conservadores estavam crescendo, tornando difícil permanecer no Irã. Após a derrubada em 1979 do Xá do Irã por rebeldes liderados pelo aiatolá Khomeini, Neshat se viu incapaz de retornar facilmente da Califórnia. Depois de se formar em artes pela Universidade da Califórnia, Berkeley em 1983, ela se estabeleceu em Nova York, trabalhando em um salão de cabeleireiro e em um escritório têxtil, antes de conhecer seu marido, Kyong Park, o fundador de uma empresa não-para- lucrar com a galeria de arte contemporânea. Tendo quase abandonado a produção de arte após se formar, Neshat ajudou a administrar a empresa experimental por uma década antes de mudar seu foco de volta para a criação de imagens no início dos anos 1990.

Olhos oferecidos (1993) contém versos do poeta Forough Farrokhzad, que foi franco sobre o desejo sexual

Após uma visita de retorno ao Irã em maio de 1991 (a primeira desde que emigrou 12 anos antes), Neshat voltou ao mundo da arte em 1993 com Unveiling - uma sequência de fotos que refletia sobre as mudanças que ela testemunhou em seu país natal. Olhos oferecidos está entre as obras mais fascinantes dessa onda inicial de obras que viriam a compor sua série inovadora, Mulheres de Allah. A fotografia em preto e branco é um autorretrato anônimo que isola o olho direito do artista. Orbitando ao redor de sua íris e pupila na esclera em branco, ou branco do olho, estão esferas concêntricas estreitas de escrita cursiva cujo zumbido silencioso evoca uma sensação de hipnotismo compartilhado - um feitiço no qual tanto o observador da obra quanto a própria Neshat estão caindo sem parar .

As palavras em espiral foram apropriadas da poetisa feminista iraniana Forough Farrokhzad, cuja franqueza na expressão do desejo sexual estava em desacordo com as regras religiosas que haviam sido impostas pela República Islâmica. Como, precisamente, devemos interpretar a rotação estática dessa linguagem lírica, puxando-nos para o olhar do artista, é provocadoramente obscuro. Devemos ver essas sílabas como articulando o próprio segredo e anseios íntimos da artista, ou como algo que ela vê através? “Quando muitas fotografias de Mulheres de Allah são instaladas juntas”, escreve o curador da mostra, Ed Schad, no catálogo que acompanha, “é impressionante como elas oscilam entre temas focados em uma cultura que Neshat ama (sua identificação com a maternidade, com a família, com erotismo, com a beleza da arte e rituais iranianos) e alguns dos desafios mais difíceis que as mulheres iranianas enfrentam: a Guerra Irã / Iraque que aparentemente empoderou as mulheres por meio de um chamado às armas, o mandato do véu e os religiosos e realidades políticas que circunscrevem sua sexualidade, expressão e liberdade física. ”

Bonding (1995) mostra Neshat segurando as mãos de seu filho

Em um trabalho subsequente, Bonding, 1995 - entre a onda final de fotos a serem adicionadas à série Mulheres de Allah - a artista muda sua atenção para o impacto dessas fricções culturais na relação mãe-filho. Contra a escuridão ecoante de um chador tradicional, as mãos de Neshat envolvem ternamente as de seu filho de cinco anos, Cyrus. Mais uma vez, encontramos a carne manchada pela tinta de uma escrita inscrita, mas apenas a da artista, cujos dedos se enrolam em um ninho em forma de coração no qual as palmas das mãos de seu filho se desenrolam inocentemente. Por mais protetor que seu corpo possa ser, sua pele carrega as marcas indeléveis de um passado vivido - as cicatrizes de sentimento, experiência e ideologia. O filho dela, por outro lado, representa um novo começo - uma folha em branco.

Na foto de 1996 sem título (Mulheres de Allah), a mão de uma mulher lembra o hamsa, um sinal protetor que traz saúde, felicidade e boa sorte

Uma eloquente coreografia de mãos está igualmente em jogo em Untitled, 1996, criado no ano seguinte. Aqui, as pontas dos dedos de uma mão levantada param nos lábios de uma mulher cujo rosto foi dramaticamente cortado, como se ela estivesse se impedindo de falar. Embora o formato da mão lembre o hamsa - um símbolo de proteção popular em todo o Oriente Médio e Norte da África - seu significado é intensificado pela sobreposição de versos de outro poema de Farrokhzad, Sinto pena do jardim - uma reflexão sobre a negligência da humanidade com o mundo ao nosso redor. Vibrando ao mesmo tempo com franqueza e silêncio auto-imposto, força e lamento, a fotografia é um tecido de contradições provocantes que parece desesperada para se desfazer em uma narrativa mais longa - uma imagem que testa os limites da história que Neshat pode contar com uma única foto.

Imagens em movimento

“Acho que esta exposição, se você a visitar do início ao fim”, diz Neshat sobre como a retrospectiva se desdobra a partir dessas primeiras imagens icônicas, “mostra uma evolução ... tanto tematicamente quanto em termos de forma. Em termos de forma, comecei com a fotografia, com a caligrafia inscrita nas imagens, depois passei para as videoinstalações, depois, no final da exposição ”, diz ela,“ para um estilo mais cinematográfico ”. Segundo Neshat, “Tematicamente, parece que a obra começa com o olhar de uma artista iraniana, mas vivendo no exílio, vivendo fora de seu país após a revolução. No final da exposição, essa perspectiva se volta para o resto do mundo. ”

O vídeo Land of Dreams de Neshat (2019) mostra o ponto de vista de uma fotógrafa iraniana, viajando pelo oeste dos Estados Unidos

Nos últimos 20 anos, desde que Neshat concluiu Mulheres de Allah, ela se tornou cada vez mais ambiciosa e confiante na complexidade técnica e na escala de sua arte. Uma sucessão de trabalhos em vídeo também em exibição demonstra como essas imagens sempre estiveram prenhes da possibilidade de uma narrativa cinematográfica mais sustentada. O filme para duas telas, Rapture, rodado no Marrocos em 1999, mostra homens de camisas brancas marchando pelas ruas, em uma tela, contra um coro de mulheres cantando na natureza, na outra segue o trabalho mais recente de Neshat, Land of Dreams, 2019 uma fotógrafa iraniana em uma viagem pelos Estados Unidos, relatando mudanças recentes nas atitudes da América, especialmente em relação aos imigrantes.


Irã: uma vasta diáspora no exterior e milhões de refugiados em casa

A República Islâmica do Irã chamou a atenção do mundo. O presidente da linha dura Mahmoud Ahmadinejad e o subsequente foco da comunidade internacional em um programa de armas nucleares, combinado com o envolvimento do país nas crises em curso no Oriente Médio, contribuíram para manter o Irã firmemente no centro das atenções.

Embora o Irã tenha estado aparentemente isolado de grande parte do mundo exterior desde a Revolução Islâmica de 1978-1979, suas fronteiras não foram fechadas de forma alguma. Ao contrário, o país produziu e acolheu abundantes fluxos de emigração e imigração, um constante vaivém impulsionado principalmente por eventos políticos importantes.

No entanto, o que torna a história da migração do Irã única é que ele experimentou emigração e imigração simultâneas em graus extremos.Em sua história recente, o Irã reivindicou produzir as maiores taxas de fuga de cérebros do mundo e, ao mesmo tempo, liderar a lista de maior refúgio de refugiados do mundo, principalmente para afegãos e iraquianos. O Irã também exibe uma das taxas de crescimento urbano mais acentuadas do mundo, em grande parte impulsionado pela migração interna de áreas rurais.

Padrões históricos de migração

Uma ponte no sentido geográfico e cultural da palavra, Pérsia (nome do Irã até 1934, quando foi mudado como parte dos esforços de modernização de Reza Shah), há muito conecta as grandes civilizações da Ásia, Oriente Próximo e Mediterrâneo, ajudando a lançar as bases do mundo moderno.

Tribos arianas indo-europeias e os medos governaram a região do Paquistão à costa do mar Egeu da Turquia de 648 aC até o século IV aC, quando Alexandre, o Grande, conquistou a Pérsia. Outros invasores - gregos, árabes, mongóis e turcos - se seguiram, cada um deixando sua marca na cultura persa por meio de suas contribuições filosóficas, artísticas, científicas e religiosas.

Este mosaico de diversos grupos étnicos ainda é visível no Irã hoje, onde os persas representam apenas 51 por cento da população. Outros grupos incluem os azeris (24 por cento), Gilaki e Mazandaranis (oito por cento), curdos (sete por cento), árabes (três por cento), Lurs (dois por cento), Baluchs (dois por cento) e turcomenos (dois por cento).

Os movimentos de emigração também fazem parte da história iraniana. Os parses, persas que seguiram a fé zoroastriana, fugiram para o oeste da Índia após a conquista árabe em 936 DC. Em meados do século 19, logo após a fundação do Baha'ism, seguidores da fé buscaram refúgio no Império Otomano após enfrentar perseguição no Irã.

No final do século 19 e no início do século 20, intelectuais iranianos de alto perfil foram forçados a deixar o país como resultado de sua agitação por reformas durante o período que antecedeu a Revolução Constitucional do Irã de 1905-1911.

As raízes da revolução iraniana são complexas e contraditórias. A queda da monarquia de 2.500 anos foi precipitada por alguns fatores-chave, incluindo corrupção em nível de governo, violação das liberdades civis, tendências religiosas subjacentes, inflação econômica e, talvez o mais significativo, polarização do povo iraniano após a derrubada do governo nacionalista do primeiro-ministro Mohammad Mosaddeq em 1953, liderado pela Agência Central de Inteligência dos Estados Unidos.

A combinação desses fatores díspares dividiu a sociedade iraniana em aproximadamente três grupos:

uma elite educada e orientada para o Ocidente

uma classe média educada de dissidentes anti-xá

e uma classe baixa impotente cujo conservadorismo se chocou com a penetração da cultura ocidental e a degradação dos valores xiitas apoiados pela monarquia.

As divisões internas da nação, combinadas com as políticas de ocidentalização de cima para baixo do Xá, desencadearam a subsequente revolução social de baixo para cima do Aiatolá Khomeini.

A imigração para o Irã, principalmente por afegãos, data de pelo menos o final do século XIX. A ascensão dos pashtuns sunitas no Afeganistão desencadeou o êxodo de numerosos hazaras xiitas, uma minoria étnica e religiosa, para o Irã. Afegãos que se estabeleceram e se integraram à sociedade iraniana nos séculos 19 e 20 foram naturalizados como cidadãos iranianos e passaram a ser classificados como um grupo étnico conhecido como Khavari ou Barbari.

No entanto, os eventos ocorrendo e imediatamente após a Revolução Islâmica de 1978-1979, que derrubou a dinastia Pahlavi e o monarca, Mohammad Reza Shah, em favor de uma teocracia islâmica, indubitavelmente levaram à maior emigração coletiva do Irã (veja a barra lateral para mais sobre a revolução).

Três Ondas de Emigração

A emigração desde 1950 pode ser organizada em três ondas principais que correspondem aproximadamente ao status socioeconômico e às motivações para a migração, incluindo partidas forçadas e voluntárias. Apesar de algum grau de sobreposição, as três fases fornecem uma estrutura para conceituar a diáspora iraniana global.

A primeira fase significativa da emigração do Irã, começando em 1950 e durando até a revolução de 1979, foi desencadeada pela lenta recuperação econômica do Irã e retomada da produção de petróleo após a Segunda Guerra Mundial. A receita das exportações de petróleo permitiu uma mudança relativamente súbita na sociedade iraniana do tradicionalismo para a modernização, motivando famílias de classe média e alta a enviarem seus filhos para o ensino superior no exterior como um meio de garantir segurança socioeconômica e acesso político após o retorno.

No ano acadêmico de 1977-1978, cerca de 100.000 iranianos estavam estudando no exterior, dos quais 36.220 estavam matriculados em institutos de ensino superior dos EUA, o restante estava principalmente no Reino Unido, Alemanha Ocidental, França, Áustria e Itália. No ano acadêmico de 1978-1979, o número de alunos iranianos matriculados nos Estados Unidos totalizou 45.340, chegando a 51.310 em 1979-1980. De acordo com o Instituto de Educação Internacional, mais estudantes iranianos estudavam nos Estados Unidos nesta época do que estudantes de qualquer outro país.

Depois da revolução, muitos desses estudantes não apenas optaram por permanecer no Ocidente, mas muitos de seus parentes se juntaram a eles.

Também incluídas neste primeiro período estavam famílias intimamente associadas à monarquia como membros do governo, militares ou banqueiros. Esses simpatizantes monarquistas fugiram durante os primeiros estágios da revolução, muitas vezes com ativos liquidados significativos em mãos.

Notas: * exclui 1961 ** exclui 2005 *** Em alguns anos, os dados suecos foram baseados em imigrantes iranianos por local de nascimento, enquanto em outros anos foram baseados no local de última residência
Fontes: Departamento de Segurança Interna dos EUA, Escritório de Estatísticas de Imigração Escritório Federal de Estatística da Alemanha Estatísticas da Suécia Statistics Canada Home Office do Reino Unido

Finalmente, outra população que fugiu na fase inicial eram membros de minorias religiosas, como os Baha'is, e grupos étnico-religiosos, como os judeus, armênios e assírios. Antecipando a perseguição, um número desproporcional dessas populações marginalizadas foi embora assim que surgiram rachaduras no regime Pahlavi.

Uma segunda fase de emigração ocorreu após a revolução. Elementos socialistas e liberais foram os primeiros a partir, seguidos por jovens que fugiram do serviço militar e da guerra Irã-Iraque, seguidos por mulheres jovens e famílias, escapando das restrições de gênero excessivamente confinantes. Ter uma filha foi um fator decisivo na decisão de uma família de fugir, pois a era pós-revolução forçou as mulheres a usar o véu, ofereceu possibilidades educacionais reduzidas e obediência forçada aos parentes do sexo masculino.

Como a segunda onda incluiu um grande número de profissionais, empresários e acadêmicos, ela acelerou a "fuga de cérebros", um termo usado para descrever a emigração dos mais instruídos e qualificados de um país para melhores oportunidades em outro país.

De acordo com o Ministério da Cultura e Ensino Superior, pouco antes da revolução e subsequente fechamento de todas as universidades em 1980, havia 16.222 professores ensinando em instituições de ensino superior iranianas. Quando as universidades foram reabertas em 1982, esse número caiu para 9.042.

Da mesma forma, o Iran Times estimou que um em cada três (5.000) médicos e dentistas saiu após a revolução. Além da redução da mão de obra, estudos estimam que a fuga de capitais do Irã pouco antes e depois da revolução está na faixa de US $ 30 a US $ 40 bilhões.

É importante notar que muitos membros da primeira e da segunda ondas de emigração não consideraram sua partida permanente. Ao contrário, muitos trancaram suas casas, fizeram algumas malas e viram a saída como uma estada temporária de suas vidas no Irã, que seria retomada quando o governo revolucionário fosse derrubado. No entanto, com o tempo, a possibilidade de um retorno permanente tornou-se cada vez mais improvável.

Finalmente, uma terceira onda de emigração mais recente surgiu na última década, de aproximadamente 1995 até o presente. Esta onda consiste em duas populações muito distintas - indivíduos altamente qualificados deixando universidades e instituições de pesquisa, uma continuação de uma tendência anterior, e trabalhadores migrantes e refugiados econômicos, às vezes com níveis de educação mais baixos e menos habilidades transferíveis do que os emigrantes anteriores.

Somente no ano de 2000, os iranianos enviaram 34.343 pedidos de asilo, a taxa mais alta desde 1986. Ao contrário das duas ondas anteriores, essa onda foi causada pela crise econômica do Irã, deterioração do histórico de direitos humanos, redução de oportunidades e a tensão duradoura entre facções reformistas e conservadoras .

Enquanto alguns conseguem deixar o país por meio de métodos ilegais, como contrabando através da fronteira turca, outros asilados adotaram abordagens menos comuns, como se converter ao cristianismo, fugir do Irã como refugiado e, em seguida, legitimar um pedido de asilo explicando que a conversão de O Islã é considerado um ato de apostasia e punível de acordo com a República Islâmica.

No final de 2005, o Alto Comissariado das Nações Unidas para Refugiados (ACNUR) estimou que havia 111.684 refugiados, requerentes de asilo, pessoas deslocadas internamente (IDPs) e outras pessoas preocupantes do Irã. Os países que hospedam as maiores populações de refugiados iranianos foram Alemanha (39.904), Estados Unidos (20.541), Iraque (9.500), Reino Unido (8.044), Holanda (6.597) e Canadá (6.508).

Fonte: Governos, ACNUR. Compilado por: ACNUR, Unidade de Dados da População.
Observação: Inclui apenas países industrializados com asilo

A característica distintiva dessa onda é o aumento de pedidos de asilo apresentados na Europa. Em 2004, o Irã ficou em décimo lugar entre os principais países de origem para requerentes de asilo em toda a Europa. Cinquenta e cinco por cento do total de pedidos de asilo iraniano em 2000 foram apresentados em países da Europa Ocidental, incluindo Reino Unido, Alemanha, Bélgica, Áustria e Holanda.

Só em 2001, houve um aumento de 300% no número de iranianos que buscavam asilo na Grã-Bretanha. Além disso, em 2004, o Irã era a principal nacionalidade de requerentes de asilo no Reino Unido, respondendo por 10% de todos os pedidos. Observações preliminares indicam que esses migrantes geralmente vêm de províncias menores fora de Teerã e que muitas vezes enfrentam maiores obstáculos à integração em suas sociedades de acolhimento, especialmente em comparação com os sucessos relativos de seus predecessores mais urbanos nesses mesmos países.

Dado que os países da União Europeia dificultaram a obtenção de asilo, os iranianos que não são reconhecidos como refugiados vão frequentemente para outro país, permanecem ilegalmente no país onde se candidataram ou regressam ao Irão.

Características da Diáspora Iraniana

As diásporas raramente são grupos homogêneos e a diáspora iraniana não é exceção. Embora o tamanho exato da diáspora permaneça desconhecido, uma estimativa comum, embora contestada, do tamanho da diáspora é de dois a quatro milhões de pessoas. No entanto, uma compilação dos censos nacionais mais recentes dos principais países receptores (excluindo a Turquia) sustenta uma população na faixa de um milhão (ver Tabela 3).

Independentemente do tamanho, a diáspora iraniana é extremamente heterogênea no que diz respeito à etnia, religião, status social, idioma, gênero, afiliação política, educação, status legal e momento e motivação para a partida (variando de político a sociocultural e econômico).

Em termos de origem étnica, embora a maioria da diáspora iraniana seja de origem persa, também existem grandes comunidades de azeris, curdos, assírios, turcomanos e armênios. Essa diversidade étnica é paralela à heterogeneidade linguística, com grandes populações de iranianos de língua turca. Também existe uma divisão religiosa entre a maioria, que são muçulmanos xiitas, e os grupos minoritários, como os bahá'ís, judeus, cristãos, zoroastrianos e curdos sunitas.

No rescaldo da revolução, as divisões políticas entre os partidários do ex-Xá, grupos como os Mujaheddin e grupos apolíticos intensificaram a competição entre diferentes visões para o futuro do Irã. No entanto, como observado acima, a heterogeneidade da diáspora não é uma expressão recente, mas reflete a diversidade interna há muito enraizada na pátria. Explorar a população da diáspora nos Estados Unidos, Canadá, Suécia e Israel lança luz sobre suas características e experiências altamente variadas.


De acordo com as rodadas mais recentes de dados do censo governamental, o maior número de iranianos fora do Irã reside nos Estados Unidos, seguido por Canadá, Alemanha, Suécia e Israel (ver Tabela 3). Os Estados Unidos abrigam mais de três vezes o número de iranianos que vivem no Canadá, o país com a segunda maior população de nascidos no Irã.

No entanto, é importante notar que os membros da comunidade iraniana afirmam que seus números são muito maiores do que os dados do censo sugerem. No caso dos Estados Unidos, o formulário de censo decenal do U.S. Census Bureau não oferece uma designação para indivíduos de ascendência iraniana. Conseqüentemente, estima-se que apenas uma fração do número total de iranianos está escrevendo em sua ancestralidade.

O Census Bureau estima que a comunidade iraniano-americana (incluindo os filhos de iranianos nascidos no estrangeiro) é de cerca de 330.000. No entanto, estudos usando métodos estatísticos alternativos estimaram o número real de iraniano-americanos na faixa de 691.000 a 1,2 milhão.

Dado que a comunidade iraniana nos Estados Unidos é significativamente maior do que em outros países, vale a pena observar a distribuição e as características dessa população em particular. Os iranianos americanos estão mais concentrados na Califórnia, que tem uma população iraniana maior do que os 20 estados seguintes juntos. Na Califórnia, a maioria dos iranianos mora na área de Los Angeles, conhecida como Tehrangeles.

Los Angeles se tornou um locus de produção e distribuição de imagens, discursos e representações do Irã. Na verdade, hoje existem 20 estações de televisão e cinco estações de rádio transmitindo em persa de Los Angeles para iranianos nos Estados Unidos e na Europa Ocidental, e até mesmo para o Irã, embora tais transmissões na República Islâmica do Irã sejam ilegais. Produtos culturais, muitos dos quais são proibidos pelo estado islâmico, são exportados da Califórnia para iranianos em outros países e até contrabandeados para o próprio Irã.

De acordo com o censo de 2000, o grupo ancestral iraniano nos Estados Unidos - ou seja, aqueles que afirmam ter ascendência iraniana - está entre os mais educados do país. Mais de um em cada quatro iraniano-americanos com mais de 25 anos possui um diploma de pós-graduação ou mais, a taxa mais alta entre 67 grupos étnicos, de acordo com o Iranian Studies Group. Além disso, sua renda média per capita é 50% maior do que a da população geral dos EUA.

Como os iranianos nos Estados Unidos, os iranianos no Canadá são um grupo de imigrantes altamente qualificados com níveis de educação relativamente altos. Em contraste com a comunidade dos EUA, a maioria dos imigrantes iranianos do Canadá foi admitida entre 1996 e 2001. Além dos refugiados políticos da segunda onda, na década de 1990 um número crescente de iranianos tirou proveito do sistema de imigração baseado em pontos do Canadá, migrando para lá como empreendedores e investidores. Em 1994, 12% dos imigrantes iranianos no Canadá eram empresários e investidores.

De acordo com o censo do Canadá de 2001, a população nascida no Irã aumentou 34% entre 1996 (47.410) e 2001 (71.985). Entre os residentes permanentes canadenses da África e do Oriente Médio, o Irã foi classificado consistentemente como o principal país de origem entre 1995 e 2004.

Os fluxos para a Suécia atingiram o pico na segunda metade da década de 1980. Uma política sueca mais severa para refugiados, instituída no início da década de 1990, reduziu o número de requerentes de asilo iranianos. Como resultado, a maioria dos imigrantes mais recentes na Suécia veio por meio da reunificação familiar. Além disso, em contraste com os grupos da diáspora no Canadá e nos Estados Unidos, os iranianos na Suécia sofrem de um nível relativamente alto de desemprego, apesar de serem altamente educados e de terem ambientes urbanos de classe média.

De acordo com um estudo de 1996, os iranianos tinham a quarta maior taxa de desemprego entre os grupos étnicos na Suécia, em grande parte resultado da desvalorização do mercado de trabalho e / ou do não reconhecimento de sua educação e credenciais. De acordo com a Pesquisa da Força de Trabalho de 2004, a taxa de desemprego entre os estrangeiros iranianos nascidos na Suécia era de 20,4%.

Como resultado, muitos iranianos na Suécia passaram a estudar ou trabalhar por conta própria. A discriminação no mercado de trabalho foi apontada pelos próprios imigrantes como um dos maiores incentivos ao trabalho autônomo iraniano na Suécia.

Ao contrário de outros países receptores, a diáspora judaica iraniana em Israel não é um fenômeno recente. Na verdade, 41% dos iranianos que viviam em Israel no início da década de 1990 imigraram para lá antes do estabelecimento do estado israelense em 1948, apenas 15% foram admitidos entre 1975 e 1991, em grande parte como resultado da perseguição religiosa.

Remessas e Investimentos

Com base nos dados dos Indicadores de Desenvolvimento Mundial (WDI) do Banco Mundial, as remessas anuais dos trabalhadores iranianos, a remuneração dos funcionários e as transferências de migração de volta ao Irã aumentaram de $ 536 milhões em 2000 para $ 1,2 bilhão em 2003 e ficaram em $ 1 bilhão em 2004 (ver Tabela 4 ) As remessas de trabalhadores e compensação de empregados são compostas de transferências correntes por trabalhadores migrantes e salários e vencimentos recebidos por trabalhadores não residentes.

Na maior parte, os números oficiais deixam de fora todas as transferências que ocorrem por meio de canais informais. No entanto, um documento do Fundo Monetário Internacional de 2003 estimou que mais da metade das remessas totais ao Irã foram transmitidas por meio de um Hawala sistema, uma rede informal de corretores de dinheiro que oferece meios de transferência mais rápidos e baratos do que os canais formais.

Além disso, o governo iraniano tem procurado encorajar o investimento estrangeiro direto no Irã por meio da promulgação da Lei de Promoção e Proteção do Investimento Estrangeiro (FIPPA) em 2002. Em um esforço para liberalizar as políticas relacionadas ao investimento estrangeiro, a lei forneceu proteções legais para empresas estrangeiras equivalentes para aqueles em vigor para empresas nacionais, também ofereceu garantias extra-legais. De acordo com o FIPPA, não há restrição à destinação do investimento e nem limite ao tipo de capital estrangeiro investido.

No entanto, os expatriados iranianos no exterior continuam temerosos de investir no Irã devido ao histórico do regime de confiscar bens de pessoas e à instabilidade política geral do país. Em 2000, o Iran Press Service informou que expatriados iranianos haviam investido cerca de US $ 200 a US $ 400 bilhões nos Estados Unidos, Europa e China, mas quase nada no Irã.Os esforços do governo iraniano para incentivar o investimento estrangeiro de iranianos nos Estados Unidos foram frustrados em 1997, quando o presidente Bill Clinton emitiu uma ordem executiva proibindo investimentos no Irã.

A resistência da fuga de cérebros

Vinte e sete anos após a revolução, a emigração dos altamente qualificados intensificou-se mais uma vez. Embora tenha havido períodos de vazante e fluxo, a fuga de cérebros é um elemento que todas as ondas migratórias do Irã têm em comum.

Em janeiro de 2006, o Fundo Monetário Internacional afirmou que o Irã ocupa a posição mais alta em fuga de cérebros entre 91 países em desenvolvimento e desenvolvidos, com uma estimativa de 150.000 a 180.000 pessoas educadas saindo por ano. De acordo com um estudo de 1999, a fuga de cérebros do Irã para os Estados Unidos, medida pelas taxas de migração de indivíduos com educação superior, é a mais alta da Ásia.

A maioria dos que estão saindo são acadêmicos científicos e graduados universitários. Na verdade, quatro entre cinco dos que recentemente ganharam prêmios em várias Olimpíadas científicas internacionais optaram por emigrar para os Estados Unidos, Canadá e Europa Ocidental.

Entre os fatores que contribuem para a fuga de cérebros estão o bem-estar econômico e melhores perspectivas educacionais no exterior. A incapacidade do país de origem para responder às necessidades dos seus cidadãos, juntamente com as elevadas taxas de desemprego e uma falta geral de segurança intelectual e social, contribuem para a fuga de cérebros. Além disso, a autocensura impede as pessoas de pensar e escrever livremente, uma limitação que torna as pesquisas científicas e sociais extremamente difíceis.

A intensa demanda por vagas universitárias no Irã também desempenha um papel fundamental. Dos cerca de 1,5 milhão de pessoas que fazem exames anualmente, apenas cerca de 11 por cento são aceitos em uma universidade. Mesmo depois de obter um diploma de graduação, os jovens descobrem que há poucos empregos disponíveis. De acordo com estatísticas oficiais, dos 270.000 graduados universitários que entram no mercado de trabalho a cada ano, cerca de 75.000 conseguem encontrar empregos.

Em 2005, a taxa nacional de desemprego entre os economicamente ativos era de 11,5%, entretanto, a taxa de desemprego entre indivíduos com menos de 30 anos era de 20,5%. Oculto nas estatísticas está o subemprego massivo, com os universitários frequentemente trabalhando em empregos bem abaixo de suas qualificações. Juntamente com dois fatos demográficos - 68% da população tinha menos de 30 anos de acordo com o censo de 1996 e a idade média em 2001 era de 20,8 anos - o padrão de uma fuga de cérebros jovens e altamente educados é compreensível.

Desde a eleição do presidente Mahmoud Ahmadinejad em 2005, o número de iranianos peticionando vistos para países europeus e os Estados Unidos aumentou cerca de 20 a 30 por cento. A fuga de cérebros desde 2005 é provavelmente resultado da saída de divisas do Irã após a ascensão de Ahmadinejad ao poder.

Como zona de livre comércio, Dubai se tornou o lugar perfeito para os iranianos buscarem empreendimentos que, de outra forma, seriam muito difíceis no Irã, dadas as barreiras legislativas e as condições econômicas. Além de investidores, Dubai atraiu cerca de 9.000 estudantes iranianos.

O impacto da fuga de cérebros no Irã é totalmente catastrófico. Estimativas do Ministério de Ciência, Pesquisa e Tecnologia do Irã indicam que a fuga de capital humano custa ao governo mais de US $ 38 bilhões anuais, duas vezes a receita recebida com a venda de petróleo. A título de comparação, cada inventor ou cientista que sai do país tem o mesmo impacto econômico que a destruição de 10 poços de petróleo, segundo um jornal diário iraniano.

Sob as disposições de um plano de desenvolvimento de cinco anos, o país está tentando criar empregos para sua população desempregada, embora os resultados desses esforços ainda não tenham se materializado. Consequentemente, o país continua incapaz de se beneficiar de sua diáspora instruída ou de seu grupo de especialistas desempregados em casa.

Refugiados afegãos e iraquianos

Ironicamente, desde a revolução de 1979, o Irã freqüentemente lidera a lista de países que recebem refugiados. No final de 2005, o ACNUR estimou que o Irã era o anfitrião da terceira maior população de refugiados do mundo, com um total de 716.000 refugiados.

No entanto, em seu pico em 1991, a população de refugiados ultrapassou quatro milhões, consistindo em aproximadamente três milhões de refugiados afegãos que fugiram pela primeira vez após a invasão soviética do Afeganistão em 1979, bem como os 1,2 milhão de iraquianos que deixaram o Iraque durante o Irã 1980-1988 - Guerra do Iraque e a subsequente Guerra do Golfo Pérsico em 1990-1991 (ver Figura 1). De acordo com a Divisão de População da ONU, os refugiados representavam mais de 92% do estoque internacional de migrantes do Irã em 1990.

Fonte: ACNUR, Anuários Estatísticos

De acordo com estimativas de 2005 do Centro de Estatística do Irã, a população total do país é de 68,5 milhões. No censo de 1996, 80 por cento dos estrangeiros eram cidadãos do Afeganistão e 18 por cento eram cidadãos do Iraque (veja a Figura 2), apenas 1,8 por cento da população total (60,1 milhões) reivindicou uma nacionalidade estrangeira no censo de 1996.

Em 2002, o Ministério do Interior estimou que havia cerca de 2,57 milhões de imigrantes no Irã, dos quais mais de 90 por cento (ou 2,3 ​​milhões) eram afegãos. O Irã também acolhe cerca de 30.000 refugiados de várias nacionalidades, incluindo tadjiques, bósnios, azeris, eritreus, somalis, bangladeshis e paquistaneses.

Embora os afegãos tenham uma longa história de visitas ao Irã como trabalhadores migrantes, peregrinos ou mercadores, a invasão soviética em 1979 foi um ponto de inflexão na migração afegã para o Irã, resultando em uma população de três milhões de refugiados em seu pico em 1991.

Ao longo da década de 1980, a política de portas abertas do Irã para refugiados permitiu que os afegãos que chegassem recebessem o status de refugiado em um prima facie os afegãos receberam "cartões azuis", confirmando seu status como mohajerin, ou pessoas que buscam o exílio por motivos religiosos. Embora o Irã fosse signatário tanto da Convenção de 1951 quanto de seu Protocolo de 1967, ele não concedeu aos afegãos o status de refugiados, por muito tempo considerando sua hospitalidade aos refugiados afegãos como um dever religioso e humanitário em vez de uma obrigação legal.

Em teoria, os titulares do cartão azul recebiam permissão indefinida de residência e benefícios sociais, como acesso à educação gratuita, serviços de saúde, alfabetização de adultos e subsídios para o básico. Além disso, os refugiados foram autorizados a trabalhar em uma das 16 ocupações servis designadas.

No entanto, a pobreza generalizada nos assentamentos afegãos sugere que talvez os benefícios sociais não tenham sido devidamente concedidos a todos. A assistência internacional limitada ao Irã para refugiados afegãos foi parcialmente resultado do aumento das tensões entre o Irã e o Ocidente após a revolução de 1979 e a captura de reféns na embaixada dos EUA durante o mesmo ano.

Como resultado, o Irã arcou com a maior parte do fardo de hospedar, manter e absorver sua população de refugiados. De acordo com as estimativas do ACNUR de 2005, apenas 4% da população total de refugiados do Irã foi alojada em campos designados. De acordo com estimativas iranianas, os gastos com todos os refugiados totalizaram US $ 20 bilhões de 1979 a 1995.

Embora o ACNUR finalmente tenha obtido alguns fundos para refugiados afegãos no Irã, a disparidade entre as quantias concedidas ao Irã e ao Paquistão, o outro grande anfitrião de refugiados afegãos, permaneceu substancial durante as décadas de 1980 e 1990.

Na verdade, entre 1979 e 1997, o ACNUR gastou mais de US $ 1 bilhão com refugiados afegãos no Paquistão, mas apenas US $ 150 milhões com os do Irã. Somente em 1999, o governo iraniano estimou o custo de manutenção de sua população de refugiados em US $ 10 milhões por dia, em comparação com os US $ 18 milhões alocados pelo ACNUR para todas as suas operações no Irã em 1999.

No início da década de 1990, depois que a União Soviética finalmente se retirou do Afeganistão, o governo esperava que muitos refugiados afegãos voltassem para casa. Com a mudança nas preocupações domésticas, econômicas e sociais, como o desemprego, a aplicação da lei iraniana começou a assediar os refugiados, sinalizando uma mudança na política de refugiados do Irã de uma de recepção e integração para uma intervenção mais ativa para prevenir o influxo e encorajar a repatriação.

Desde então, o Irã tem feito esforços repetidos para documentar e registrar os afegãos no Irã em preparação para a repatriação, implementou várias campanhas de deportação, reduziu gradativamente os serviços aos afegãos (particularmente educação e assistência médica) e legislou restrições de emprego.

Como os afegãos não voltariam para casa por conta própria, em dezembro de 1992 o governo iraniano assinou um acordo de repatriação de três anos com o governo do Afeganistão e o ACNUR para encorajar ativamente o retorno. O Irã emitiu cartões de registro temporário para refugiados afegãos indocumentados ou recém-chegados, o que lhes concedeu status legal temporário, mas também os colocou em um processo rápido de repatriação.

Ao longo de grande parte de 1993, cerca de 600.000 afegãos voltaram do Irã, mais de 300.000 deles sob o programa de repatriação assistida. No entanto, com a guerra civil ocorrendo no Afeganistão (1992-1996), a repatriação assistida do Irã foi efetivamente interrompida. Em 1994, o Irã estava recebendo novos fluxos de refugiados afegãos e migrantes econômicos.

Em abril de 2002, após a invasão do Afeganistão liderada pelos EUA, a queda do Talibã e o estabelecimento da Autoridade Provisória do Afeganistão (AIA), o programa de repatriamento assistido do ACNUR para afegãos que retornavam do Irã começou. Embora inicialmente devesse durar um ano, foi estendido posteriormente até março de 2005 e recentemente novamente até março de 2006. Em setembro de 2004, a data mais recente para a qual existem números disponíveis, um milhão de afegãos havia retornado sob a série de programas de repatriação , além de quase 568 mil repatriados que não receberam atendimento.

Esses números não levam em conta o refluxo incalculável de repatriados que voltaram ao Irã devido às dificuldades que encontraram ao chegar às suas áreas de origem. Como 60% dos refugiados afegãos no Irã moram lá há pelo menos 15 anos, voltar para casa é difícil, especialmente devido aos desafios enfrentados ao lidar com o sistema judiciário iraniano a fim de esclarecer questões legais pendentes e finalizar obrigações contratuais. Os serviços superiores de saúde no Irã também desencorajam a repatriação.

Espera-se que nos próximos anos o governo iraniano mantenha pressão tanto sobre os refugiados afegãos quanto sobre o ACNUR para que continue os esforços de repatriação. Em outubro de 2005, menos de um milhão de refugiados afegãos permaneciam no Irã. Eles vivem principalmente nos bairros mais pobres das grandes cidades, com apenas 2% em campos, e recebem relativamente pouca assistência da comunidade internacional.

Embora os refugiados iraquianos venham de várias origens, eles podem ser divididos em três grupos principais: árabes muçulmanos xiitas iraquianos que foram perseguidos sob Saddam Hussein, curdos muçulmanos sunitas que fugiram dos esforços de Saddam para esmagar a autonomia curda e curdos Feili, xiitas que Saddam retirou de sua cidadania porque seus ancestrais eram do Irã. Todos fugiram do Iraque para escapar da perseguição sob o regime de Saddam.

Os primeiros refugiados iraquianos chegaram na década de 1970, principalmente quando Saddam esmagou uma rebelião curda no norte do Iraque. Os curdos Feili (que são xiitas, ao contrário da maioria dos curdos, que são sunitas) foram declarados iranianos por Saddam, embora o Irã os considerasse iraquianos. A deportação dos curdos Feili continuou na década de 1980, durante a guerra de oito anos entre o Irã e o Iraque.

O maior número (700.000) chegou após a crise de Halabja em 1988, quando o governo iraquiano usou armas químicas na cidade curda iraquiana de Halabja. Muitos membros desse grupo voltaram para casa em 1992.

A guerra Irã-Iraque também deu início ao êxodo de árabes iraquianos, principalmente xiitas do sul e centro do Iraque. Isso culminou no movimento em massa de 1,3 milhão de iraquianos para o Irã imediatamente após a Guerra do Golfo de 1991, quando Saddam lançou uma repressão às rebeliões xiitas no sul. Enquanto os árabes xiitas iraquianos se reuniam ao longo da fronteira sudoeste do Irã, os curdos iraquianos permaneceram principalmente no noroeste.

O governo iraniano tem lidado com a população de refugiados iraquianos de maneira diferente do que com os afegãos. Por exemplo, embora as regulamentações aprovadas em fevereiro de 2004 restringissem a residência de refugiados afegãos em certas cidades e regiões, limitando sua capacidade de alugar ou possuir propriedades, essas regras não se aplicavam aos iraquianos.

Além disso, em 2004, quando o Irã impôs novas restrições que exigiam que os refugiados afegãos tivessem permissão de trabalho e que aumentassem as sanções aos empregadores que contratassem afegãos sem permissão de trabalho, esses regulamentos não se aplicavam aos refugiados iraquianos. Esse tratamento diferencial pode ser devido ao tamanho relativamente maior e à presença prolongada da população de refugiados afegãos em relação aos iraquianos, bem como às diferenças socioeconômicas percebidas entre as duas populações.

De acordo com o ACNUR, em setembro de 2003 havia mais de 202.000 refugiados iraquianos no Irã, compondo mais da metade de toda a população de refugiados iraquianos no mundo. Embora a maioria vivesse em centros urbanos e assentamentos, cerca de 50.000 foram alojados em 22 campos de refugiados, que estão situados ao longo da fronteira ocidental do país com o Iraque.

No entanto, com mais de 80% deles optando pela repatriação, os refugiados iraquianos que permanecem em campos no Irã demonstraram uma taxa de saída mais alta do que aqueles que se estabeleceram em comunidades urbanas em todo o país. Como resultado, no final de 2004, a população geral do campo havia diminuído de 50.000 para 8.000, com seis dos 22 campos vazios e muitos outros quase vazios.

Embora um grande número de iraquianos tenha sido repatriado, uma geração inteira de crianças nascidas de casamentos iraquiano-iranianos - cuja existência as autoridades se recusam a reconhecer - agora está crescendo no Irã. A ilegalidade dos casamentos entre iraquianos e iranianos e a recusa do governo em reconhecer seus filhos apontam para um problema de integração com o qual o governo deve lidar.

Migração Interna

Além de seu padrão de migração internacional, o Irã também exibe uma das taxas de crescimento urbano mais acentuadas do mundo, de acordo com a unidade de informação humanitária da ONU. De acordo com estimativas populacionais de 2005, aproximadamente 67% da população do Irã vive em áreas urbanas, contra 27% em 1950. Entre os que vivem em áreas urbanas, mais de um quarto, ou 12,2 milhões, vivem na capital, Teerã.

A guerra Irã-Iraque contribuiu para o rápido crescimento urbano, à medida que milhões de deslocados internos se dirigiam para grandes cidades e, por fim, se estabeleceram lá. Outro fator que contribui para o crescimento urbano é a falta de investimento (e, portanto, poucos empregos) nas áreas rurais devido às políticas de industrialização do governo.

Em um esforço para limitar as altas taxas de crescimento urbano, em 2003 o governo lançou uma "iniciativa de migração reversa" na maior província do Irã, Khorasan. O plano de cinco anos pretende regenerar as áreas rurais, investindo em indústrias locais, agricultura e serviços públicos. Dependendo do sucesso deste esquema piloto, a iniciativa pode ser implementada em todo o país.

Por enquanto, a urbanização em massa é parcialmente responsável pelo aumento da prevalência de favelas, altas taxas de desemprego, serviços públicos precários e uma economia deprimida.

Olhando para a Frente

A história da migração do Irã não se limita apenas aos próprios migrantes e refugiados. Em vez disso, por meio da popularidade do cinema iraniano e da explosão da comunicação virtual, os iranianos no Irã estão cada vez mais conectados aos da diáspora e além.

Um dos meios mais difundidos e eficazes de expressão de grupo para os iranianos tornou-se a criação de uma comunidade virtual por meio de salas de bate-papo e sites de blog. As estimativas sugerem que o Irã tem mais de 75.000 blogueiros, tornando o persa a quarta língua mais usada em blogs do mundo. De acordo com um relatório de junho de 2004 da Repórteres Sem Fronteiras, a Internet cresceu mais rápido no Irã do que em qualquer outro país do Oriente Médio desde 2000.

Em particular, as comunidades virtuais continuarão a desempenhar um papel fundamental na conexão da juventude do Irã - cerca de dois terços da população - às suas contrapartes na diáspora, muitas das quais nasceram fora do Irã ou partiram em uma idade jovem . O crescimento desse novo fenômeno social provavelmente terá um impacto sobre os desenvolvimentos futuros na República Islâmica.

Nos próximos meses e anos, o governo iraniano precisará se concentrar em métodos eficazes de encorajar investimentos e remessas de volta ao país. Ele também precisará fazer um esforço maior para evitar a fuga dos altamente qualificados.

Com a ameaça iminente de sanções internacionais organizadas à frente, o governo pode precisar se concentrar em negócios além do setor de petróleo. Em todos esses esforços e muito mais, o desaparecimento desempenhará, inegavelmente, um papel significativo.

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Assista o vídeo: Sh.


Comentários:

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