Igreja Católica

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Na Idade Média, todos os cristãos na Europa Ocidental eram católicos. O chefe da Igreja Católica era o papa que residia em Roma. A palavra católica vem do grego, Katholikos (universal).


Igreja Católica - História

A pura verdade sobre
a Igreja Católica Romana

A Igreja Católica Romana afirma ter começado em Mateus 16:18, quando Cristo supostamente nomeou Pedro como o primeiro Papa. No entanto, o estudante honesto e objetivo das Escrituras e da história logo descobre que o fundamento da igreja romana não é outro senão a religião pagã de mistérios da antiga Babilônia.

Enquanto suportava as primeiras perseguições do governo romano (65-300 d.C.), a maioria dos cristãos professos passou por um afastamento gradual da doutrina do Novo Testamento a respeito do governo, adoração e prática da igreja. As igrejas locais deixaram de ser autônomas ao dar lugar ao controle de "bispos" que governavam as hierarquias. A forma simples de adoração com o coração foi substituída pelos rituais e esplendor do paganismo. Os ministros tornaram-se "sacerdotes" e os pagãos tornaram-se "cristãos" simplesmente sendo aspergidos com água. Essa tolerância de membros não regenerados só piorou as coisas. PAGANISMO SPRINKLED é sobre a melhor definição para o catolicismo romano.

O imperador romano Constantino se estabeleceu como o chefe da igreja por volta de 313 d.C., o que fez desse novo "cristianismo" a religião oficial do Império Romano. O primeiro papa real em Roma foi provavelmente Leão I (440-461 d.C.), embora alguns afirmem que Gregório I foi o primeiro (590-604 d.C.). Esse sistema ímpio finalmente deu início ao período mais sombrio da história conhecido pelo homem, apropriadamente conhecido como "Idade das Trevas" (500-1500 d.C.). Por meio de papas, bispos e padres, Satanás governou a Europa e o cristianismo bíblico tornou-se ilegal.

Ao longo de tudo isso, entretanto, permaneceram grupos individuais de verdadeiros cristãos, como os valdenses e os anabatistas, que não se conformaram com o sistema romano.

O papado e o sacerdócio

Na Bíblia não há papas ou padres para governar a igreja. Jesus Cristo é nosso Sumo Sacerdote (Heb. 3: 1 4: 14-15 5: 5 8: 1 9:11), e todos os verdadeiros cristãos constituem um sacerdócio espiritual (I Pedro 2: 5). Jesus Cristo santificou todos os cristãos que crêem Nele (Hebreus 10: 10-11), então todos os sacerdotes hoje são desnecessários e antibíblicos. Além disso, a prática de chamar um sacerdote de "pai" é proibida por Jesus Cristo em Mateus 23: 9. Existe apenas UM mediador entre Deus e os homens (I Tim. 2: 5).

A igreja católica ensina que Pedro foi o primeiro Papa e o cabeça terrestre da igreja, mas a Bíblia nunca diz isso uma vez. Na verdade, foi o próprio Pedro que falou contra "ser senhores da herança de Deus" em I Pedro 5: 3. Os papas não se casam, embora Pedro o tenha (Mat. 8:14, I Cor. 9: 5). A Bíblia nunca fala de Pedro estar em Roma, e foi Paulo, não Pedro, quem escreveu a epístola aos Romanos. No Novo Testamento, Paulo escreveu 100 capítulos com 2.325 versos, enquanto Pedro escreveu apenas 8 capítulos com 166 versos. Na primeira epístola de Pedro, ele afirmou que era simplesmente "um apóstolo de Jesus Cristo", não um papa (1 Pedro 1: 1). O papado e o sacerdócio romanos são apenas uma grande fraude para manter os membros escravos de uma igreja pagã corrupta.

Os católicos romanos acreditam que Maria, a mãe de Jesus, permaneceu virgem após o nascimento de Jesus e não teve pecado por toda a vida. Ela é adorada na Igreja Católica como a "Mãe de Deus" e a "Rainha do Céu". São Bernardo declarou que ela foi coroada "Rainha do Céu" por Deus Pai, e que atualmente está sentada em um trono no Céu fazendo intercessão pelos Cristãos.

A Bíblia ensina o contrário. Na Bíblia, Maria era uma pecadora como todos nós. Ela mesma disse que precisava de um "Salvador" (Lucas 1:47), e até mesmo teve que oferecer um sacrifício por seus pecados em Lucas 2:24. Jesus era apenas seu filho "primogênito", de acordo com Mateus 1:25, porque mais tarde ela também teve outros filhos (Mateus 13:55 Gálatas 1:19 Salmos 69: 8). Existe apenas UM mediador entre Deus e os homens, e não é Maria (I Tim. 2: 5). A última vez que ouvimos falar de Maria na Bíblia, ela está orando COM os discípulos, não sendo orada pelos discípulos (Atos 1:14). A Bíblia nunca exalta Maria acima de qualquer outra pessoa. Nem devemos nós.

A Igreja Católica ensina que a alma do cristão deve queimar no purgatório após a morte até que todos os seus pecados sejam purificados. Para acelerar o processo de purificação, o dinheiro pode ser pago a um padre para que ele possa orar e ter missas especiais para uma libertação antecipada.

Essa heresia começou a se infiltrar na Igreja Romana durante o reinado do Papa Gregório, por volta do final do século VI, e não tem suporte bíblico. Na verdade, Jesus nos advertiu sobre essa prática pagã em Mateus 23:14 quando falou sobre aqueles que devoravam as casas das viúvas e faziam longas orações para fingir. O Salmo 49: 6-7 nos diz que uma pessoa não poderia resgatar um ente querido, mesmo que tal lugar existisse: "Os que confiam nos seus bens e se gloriam na multidão das suas riquezas, nenhum deles pode por ninguém significa redimir seu irmão, nem dar a Deus um resgate por ele: "

Pedro aborda esse assunto em Atos 8:20, quando diz: "O teu dinheiro morre contigo, porque pensaste que o dom de Deus se compraria com dinheiro". A palavra de Deus é claramente contra a doutrina do purgatório.

Ao perverter a prática cristã da Ceia do Senhor (Mat. 26: 26-28 I Cor. 11: 23-27), a Igreja Católica criou a Missa, que eles acreditam ser um sacrifício contínuo de Jesus Cristo:

"Cristo ordenou que seu sacrifício sangrento na cruz fosse renovado diariamente por um sacrifício incruento de seu corpo e sangue na missa sob os elementos simples de pão e vinho." (The Catholic Encyclopedia, Vol. 10, Pg. 13, Artigo: "Missa, Sacrifício de")

Jesus nunca deu tal ordem. Se você verificar as referências acima em Mateus 26 e I Coríntios 11, verá por si mesmo que a Ceia do Senhor é uma MEMORIAL e uma MOSTRA da morte de Cristo até que Ele volte. Não é um sacrifício. A Enciclopédia Católica afirma o seguinte:

“Na celebração da Santa Missa, o pão e o vinho se transformam no corpo e no sangue de Cristo. Chama-se transubstanciação, pois no Sacramento da Eucaristia não permanece a substância do pão e do vinho, mas toda a substância da o pão é transformado no corpo de Cristo, e toda a substância do vinho é transformada em seu sangue, permanecendo a espécie ou aparência externa do pão e somente do vinho ”. (Vol. 4, pág. 277, Artigo: "Consagração")

A Igreja Católica ensina que a "Santa Missa" é um COMER E BEBER LITERAL DE CARNE E SANGUE DE JESUS ​​CRISTO. O sacerdote supostamente tem o poder de transformar o pão e o vinho no corpo e no sangue de Cristo.

Agora, o que a palavra de Deus diz sobre essas práticas? Se você ler Gênesis 9: 4, Levítico 17: 11-12 e Atos 15:29, verá que Deus PROIBE absolutamente beber sangue em toda a Bíblia.

Roma ensina que a Missa é um "sacrifício" contínuo de Jesus Cristo, mas a palavra de Deus afirma que Jesus fez o sacrifício FINAL no Calvário! Isso fica perfeitamente claro em Hebreus 10: 10-12:

“Nessa vontade somos santificados, por meio da oferta do corpo de Jesus Cristo uma vez por todas. E todo sacerdote permanece diariamente ministrando e oferecendo, muitas vezes, os mesmos sacrifícios, que nunca podem tirar pecados: Mas este homem, depois de haver oferecido um sacrifício pelos pecados para sempre, assentou-se à destra de Deus. "

A missa é desnecessária e antibíblica.

A religião católica está repleta de todos os tipos de símbolos, imagens e relíquias. O Catecismo do Concílio de Trento afirma estas palavras:

"É lícito ter imagens na Igreja e dar-lhes honra e adoração."

É lícito honrar e adorar imagens? Não de acordo com a palavra de Deus. Êxodo 20: 4-5 diz: "Não farás para ti qualquer imagem de escultura, ou qualquer semelhança de qualquer coisa que está no céu em cima, ou que está na terra embaixo, ou que está nas águas debaixo da terra: Tu não te prostrarás a eles, nem os servirás; porque eu, o Senhor teu Deus, sou um Deus zeloso, que visito a iniqüidade dos pais sobre os filhos até a terceira e quarta geração dos que me odeiam. " A adoração de imagens não é bíblica e terminará com a condenação eterna daqueles que a praticam (Apocalipse 14:11).

Por meio do batismo infantil, da manutenção dos sacramentos, da membresia da igreja, da ida à missa, da oração a Maria e da confissão (apenas para citar alguns), a igreja católica desenvolveu um sistema de salvação por meio das OBRAS. A palavra de Deus diz que somos salvos pela graça por meio da fé em Jesus Cristo, não por meio de obras:

"Porque pela graça sois salvos, por meio da fé, e não de vós mesmos: é dom de Deus: não das obras, para que ninguém se glorie." (Ef 2: 8-9)

"Mas para aquele que não trabalha, mas crê naquele que justifica o ímpio, sua fé é contada como justiça." (Romanos 4: 5)

Jesus Cristo veio a este mundo para dar Sua vida sem pecado por VOCÊ - para pagar por seus pecados, porque você não podia. Jesus é sua única esperança de salvação. Somente recebendo-O como seu Salvador você pode entrar nos portões do céu. Não há outro caminho.

“Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim”. (João 14: 6)

O Senhor Jesus Cristo veio e PAGOU por seus pecados derramando Seu próprio Sangue no Calvário. Ao recebê-Lo como seu Salvador, você pode ser LAVADO de todos os seus pecados em Seu sangue precioso (Apocalipse 1: 5 Colossenses 1:14 Atos 20:28 I Pedro 1: 18-19). Observe estas palavras importantes de Romanos 5: 8-9:

"Mas Deus recomenda seu amor para conosco, em que, enquanto éramos ainda pecadores, Cristo morreu por nós. Muito mais então, sendo agora justificados por seu sangue, seremos salvos da ira por meio dele."


9 crianças em casa

Durante os séculos 19 e 20, cerca de 150.000 crianças britânicas & ldquoHome & rdquo foram enviadas para a Austrália, Nova Zelândia, Canadá e Rodésia. O esquema remonta ao século 17, mas o que é surpreendente é quanto tempo durou & mdash; entre 1947 e 1967, cerca de 10.000 crianças foram enviadas do Reino Unido para a Austrália.

Os que estavam por trás do esquema tinham claras intenções ideológicas & mdash eles queriam garantir que as colônias em questão tivessem maiorias brancas. As crianças britânicas escolhidas para serem transportadas em todo o mundo eram frequentemente chamadas de & ldquogood white stock & rdquo.

Grupos religiosos concorrentes, incluindo os Irmãos Cristãos Católicos, procuraram usar o esquema para aumentar seus seguidores nas colônias. Entre o final da década de 30 e o início da década de 60, a Igreja Católica enviou pelo menos 1.000 crianças britânicas e 310 maltesas para escolas católicas na Austrália, onde muitas foram forçadas a fazer trabalhos de construção ou outros trabalhos forçados.

Além do trabalho forçado, investigações subsequentes descobriram que muitas das crianças migrantes sob os cuidados da Igreja foram brutalmente espancadas, estupradas e famintas - crianças foram obrigadas a & ldquoscramble para comida jogada no chão & rdquo para sobreviver. Muitas das crianças perderam seu nome de nascimento. Décadas depois, em 2001, a Igreja Católica na Austrália confirmou os crimes cometidos e apresentou um pedido de desculpas.


A ascensão dos mosteiros

O monaquismo cristão, que consiste em indivíduos que vivem vidas ascéticas e frequentemente enclausuradas que se dedicam ao culto cristão, tornou-se popular durante a Idade Média e deu origem a várias ordens monásticas com objetivos e estilos de vida diferentes.

Objetivos de aprendizado

Compare e contraste algumas das ordens monásticas que foram formadas durante a Idade Média

Principais vantagens

Pontos chave

  • Por causa do poder onipresente da religião, e especialmente do cristianismo, o monaquismo floresceu na Europa medieval.
  • A vida monástica medieval consistia em oração, leitura e trabalho manual.
  • Do século 6 em diante, a maioria dos mosteiros no Ocidente eram da Ordem Beneditina, fundada por Bento de Núrsia, que escreveu regras influentes para a vida monástica.
  • No século 11, os cistercienses reformaram o modo de vida beneditino, aderindo mais estritamente às regras originais de Bento XVI e focando no trabalho manual e na autossuficiência.
  • Durante o governo do Papa Inocêncio III (1198–1216), foram fundadas duas ordens mendicantes, a Franciscana e a Dominicana.
  • Francisco de Assis fundou a Ordem dos Franciscanos, que eram conhecidos por seu trabalho de caridade.
  • Os Dominicanos, fundados por São Domingos, focalizavam o ensino, a pregação e a supressão da heresia.

Termos chave

  • mendicante: Certas ordens religiosas cristãs que adotaram um estilo de vida de pobreza, viajando e vivendo em áreas urbanas para fins de pregação, evangelização e ministério, especialmente para os pobres em geral, um estilo de vida ascético que inclui pobreza e mendicância.
  • Regra de Benedict e # 8217s: Um livro de preceitos escrito por Bento de Nursia (c. 480–550) para monges que viviam em comunidade sob a autoridade de um abade.
  • Monaquismo cristão: A prática devocional de indivíduos que vivem vidas ascéticas e tipicamente enclausuradas que são dedicadas ao culto cristão.

Monasticismo na Idade Média

O monaquismo cristão é a prática devocional de indivíduos que vivem vidas ascéticas e tipicamente enclausuradas que são dedicadas ao culto cristão. O monaquismo se tornou bastante popular na Idade Média, sendo a religião a força mais importante na Europa. Monges e freiras deveriam viver isolados do mundo para se tornarem mais próximos de Deus. Os monges prestaram serviço à igreja copiando manuscritos, criando arte, educando pessoas e trabalhando como missionários. Os conventos eram especialmente atraentes para as mulheres. Era o único lugar onde receberiam qualquer tipo de educação ou poder. Também os permitiu escapar de casamentos indesejados.

Os beneditinos

Do século 6 em diante, a maioria dos mosteiros no Ocidente eram da Ordem Beneditina. Os beneditinos foram fundados por Bento de Nursia, o mais influente dos monges ocidentais e chamado de & # 8220 o pai do monaquismo ocidental. & # 8221 Ele foi educado em Roma, mas logo buscou a vida de um eremita em uma caverna em Subiaco, fora da cidade . Ele então atraiu seguidores com os quais fundou o mosteiro de Monte Cassino, entre Roma e Nápoles, por volta de 520. Ele estabeleceu a Regra, adaptando em parte a Regra anônima anterior do Mestre (Regula Magistri), que foi escrito em algum lugar ao sul de Roma, por volta de 500, e definia as atividades do mosteiro, seus oficiais e suas responsabilidades.

No século 9, em grande parte sob a inspiração do imperador Carlos Magno, a regra de Bento XVI e # 8217 tornou-se o guia básico para o monaquismo ocidental. Os primeiros mosteiros beneditinos eram relativamente pequenos e consistiam em um oratório, um refeitório, um dormitório, um scriptorium, acomodação para hóspedes e edifícios externos, um grupo de cômodos geralmente separados que lembrava mais uma villa romana de tamanho decente do que uma grande abadia medieval . Um mosteiro de cerca de uma dúzia de monges teria sido normal durante este período.

A vida monástica medieval consistia em oração, leitura e trabalho manual. A oração era a primeira prioridade de um monge. Além da oração, os monges realizavam uma variedade de tarefas, como preparar remédios, escrever letras e ler. Esses monges também trabalhariam nos jardins e na terra. Eles também podem passar um tempo no Claustro, uma colunata coberta ao redor de um pátio, onde oram ou lêem. Alguns mosteiros mantinham um scriptorium onde monges escreviam ou copiavam livros. Quando os monges escreviam, eles usavam uma caligrafia bem cuidada e faziam ilustrações nos livros. Como parte de seu estilo de escrita único, eles decoraram a primeira letra de cada parágrafo.

A eficiência da regra cenobítica de Bento XVI, além da estabilidade dos mosteiros, tornou-os muito produtivos. Os mosteiros eram os depósitos centrais e produtores de conhecimento.

São Benedito: São Benedito, o fundador da Regra Monástica Beneditina, de Herman Nieg, Abadia de Heiligenkreuz, Áustria.

Movimento Cisterciense

A próxima onda de reforma monástica após os beneditinos veio com o movimento cisterciense. A primeira abadia cisterciense foi fundada em 1098, na Abadia de Cister. A tônica da vida cisterciense foi um retorno à observância literal da Regra Beneditina, rejeitando os desenvolvimentos dos Beneditinos. A característica mais marcante da reforma foi o retorno ao trabalho manual e, especialmente, ao trabalho de campo. Inspirados por Bernardo de Clairvaux, o principal construtor dos Cistercienses, os Cistercienses se tornaram a principal força de difusão tecnológica na Europa medieval. No final do século XII, o número de casas cistercienses era de 500 e, no seu auge, no século XV, a ordem afirmava ter cerca de 750 casas. A maioria deles foi construída em áreas selvagens e desempenhou um papel importante em trazer essas partes isoladas da Europa para o cultivo econômico.

Ordens Mendicantes

Durante o governo do Papa Inocêncio III (1198–1216), duas das ordens monásticas mais famosas foram fundadas. Eles eram chamados de mendicantes, ou mendicantes, ordens porque seus membros imploravam por comida e roupas. Em sua fundação, essas ordens rejeitaram o modelo monástico previamente estabelecido de viver em uma comunidade estável e isolada, onde os membros trabalhavam em um comércio e possuíam propriedades em comum, incluindo terras, edifícios e outras riquezas. Em contraste, os mendicantes evitavam possuir propriedades, não trabalhavam no comércio e adotavam um estilo de vida pobre e freqüentemente itinerante. Eles dependiam, para sua sobrevivência, da boa vontade das pessoas a quem pregavam. Eles geralmente viajavam em pares, pregando, curando os enfermos e ajudando os pobres. Francisco de Assis fundou a Ordem dos Franciscanos, que eram conhecidos por seu trabalho de caridade. Os Dominicanos, fundados por São Domingos, focavam no ensino, pregação e supressão da heresia.

A Ordem Dominicana surgiu na Idade Média, numa época em que a religião começava a ser contemplada de uma nova forma. Os homens de Deus não deveriam mais ficar atrás das paredes de um claustro. Em vez disso, eles viajaram entre as pessoas, tomando como exemplo os apóstolos da Igreja primitiva. Como seu contemporâneo Francisco, Domingos viu a necessidade de um novo tipo de organização, e o rápido crescimento dos dominicanos e franciscanos durante seu primeiro século de existência confirma que as ordens dos frades mendicantes atendiam a uma necessidade.

A inspiração para a Ordem Franciscana veio em 1209, quando Francisco ouviu um sermão sobre Mateus 10: 9 que o impressionou tanto que decidiu dedicar-se inteiramente a uma vida de pobreza apostólica. Vestido com uma vestimenta tosca, descalço, e, segundo o preceito evangélico, sem cajado ou alforje, ele começou a pregar o arrependimento.

Francisco logo foi acompanhado por um conhecido conterrâneo, Bernardo de Quintavalle, que contribuiu com tudo o que possuía para o trabalho, e por outros companheiros, que teriam completado onze anos em um ano. Os irmãos viviam na colônia de leprosos deserta de Rivo Torto, perto de Assis, mas passavam grande parte do tempo viajando pelos distritos montanhosos da Umbria, sempre alegres e cheios de canções, mas causando profunda impressão em seus ouvintes com suas fervorosas exortações. Sua vida era extremamente ascética, embora tais práticas aparentemente não fossem prescritas pela primeira regra que Francisco lhes deu (provavelmente já em 1209), que parece ter sido nada mais do que uma coleção de passagens bíblicas enfatizando o dever da pobreza.

Semelhante a Francisco, Domingos procurou estabelecer um novo tipo de ordem, que trouxesse a dedicação e a educação sistemática das ordens monásticas mais antigas, como os beneditinos, para lidar com os problemas religiosos da crescente população das cidades, mas com mais flexibilidade organizacional do que tanto as ordens monásticas quanto o clero secular. A nova ordem de Dominic era para ser uma ordem de pregação, com seus membros treinados para pregar nas línguas vernáculas. Em vez de ganhar a vida em vastas fazendas como os mosteiros haviam feito, os novos frades sobreviveriam pedindo esmolas - & # 8220 vendendo & # 8221 a si mesmos por meio da pregação persuasiva.

Dominic inspirou seus seguidores com lealdade ao aprendizado e virtude, um profundo reconhecimento do poder espiritual da privação mundana e do estado religioso, e uma estrutura governamental altamente desenvolvida. Ao mesmo tempo, Dominic encorajou os membros de sua ordem a desenvolver uma espiritualidade & # 8220 mista & # 8221. Ambos eram ativos na pregação e contemplativos no estudo, oração e meditação. Os irmãos da Ordem Dominicana eram urbanos e eruditos, mas também contemplativos e místicos em sua espiritualidade. Embora essas características tenham um impacto sobre as mulheres da ordem, as freiras absorveram especialmente as últimas características e as tornaram suas. Na Inglaterra, as freiras dominicanas combinaram esses elementos com suas próprias características definidoras e criaram uma espiritualidade e personalidade coletiva que as diferenciavam.

São Francisco: São Francisco de Assis, fundador da Ordem dos Frades Menores.


Mestre em Artes em História da Igreja

O M.A. em História da Igreja prepara os alunos para carreiras no ensino religioso e para estudos avançados em nível de doutorado. Espera-se que os alunos do programa de M.A. pensem criticamente sobre as maneiras como a Igreja tem sido estudada ao longo dos séculos. Para fazer isso de forma eficaz, espera-se que os alunos adquiram treinamento nas línguas originais e conduzam suas pesquisas nos textos primários. O programa permite que os alunos concluam os cursos em áreas e disciplinas relacionadas.

Pré-requisitos

  • Os alunos devem ter obtido um diploma de bacharel em artes e concluído o curso de estudos religiosos, teologia e história.
  • Preparação adicional nessas áreas pode ser realizada durante o curso do estudo.

Programa

Os alunos devem completar um mínimo de 30 horas de crédito, que incluem o seguinte:

  • TRS 722A História da Igreja Antiga e Medieval.
  • TRS 621C História da Igreja desde a Alta Idade Média até o presente.
  • TRS 724 The Writing of Church History.
  • Dois (2) cursos de seminário em que trabalhos de pesquisa são exigidos e para os quais pelo menos uma nota B é recebida. Pelo menos um desses seminários deve ser na área acadêmica de História da Igreja.

Línguas

  • Os alunos devem demonstrar competência de leitura em francês e alemão até o final do segundo semestre do curso. & # 160A competência é demonstrada ao receber uma nota B ou melhor em cursos de idiomas aprovados.
  • Pode ser necessária competência em 1 idioma adicional, dependendo da área de concentração do aluno (por exemplo, grego ou latim para história da igreja primitiva e medieval). Isso deve ser determinado pela aprovação em um exame administrado pelo Departamento de Grego e Latim.

Exames Abrangentes

Os alunos de História da Igreja devem passar em dois exames completos escritos. Um exame (quatro horas) será na área principal de concentração, e um exame (quatro horas) irá testar o conhecimento geral do aluno de historiografia de 100 DC até o presente, incluindo Primitiva, Medieval, Renascentista, Antiga Moderna e História da Igreja Americana. Os exames serão preparados sob a direção do orientador do aluno e da área acadêmica de História da Igreja.


& # 8211 Martinho Lutero: Em 1507, um jovem chamado Martinho Lutero (1483-1546) foi ordenado sacerdote agostiniano. Algum tempo depois de sua ordenação, Lutero começou a ter sérias dúvidas e turbulência interna sobre sua salvação. Essas dúvidas e turbulências o levaram a desenvolver duas doutrinas que se opunham diretamente aos ensinamentos da Igreja Católica. A primeira doutrina afirmava que a Escritura & # 8220 sozinha & # 8221 era a única regra de fé, enquanto a segunda insistia que as pessoas eram salvas somente pela & # 8220 fé & # 8221. Em 1º de novembro de 1517, Lutero tornou pública sua tese & # 8220famous & # 8221 95 que questionava e desafiava vários ensinamentos da Igreja Católica. O que se seguiu foi a revolta. Ele dividiu o Cristianismo em dois grupos religiosos principais & # 8211 Catolicismo Romano e Protestantismo. Em 1521, o Papa Leão X excomungou Martinho Lutero. [Os 5 Solas: sola gratia, solafide, solusChristus, solascriptura e soli Deo Gloria (para a glória de Deus somente)]

-Cônsul de Trento: O Papa Pio IV trouxe com sucesso o Concílio a um fim, São Pio V usou os documentos e ensinamentos do Concílio para reformar certos abusos dentro da Igreja. Dois dos desenvolvimentos mais importantes que surgiram do Concílio foi um Catecismo Universal, que explicou a fé católica, e o desenvolvimento de um sistema de seminário para treinar futuros padres.

& # 8211 A Igreja da Inglaterra: O rei Henrique VIII da Inglaterra em 1534, por meio do & # 8220Ato de Supremacia & # 8221, tornou-se chefe da Igreja da Inglaterra. O que levou Henrique a cortar todos os laços com Roma foi a recusa do papa Clemente VII em conceder-lhe o divórcio de sua esposa Catarina de Aragão. Como o papa já havia dado a Henrique uma dispensa para se casar com Catarina, ele se recusou a lhe dar outra. Embora o Papa tenha dito & # 8220no & # 8221 ao pedido de Henrique & # 8217, Henrique foi em frente e se casou com Ana Bolena em 1533. Após seu casamento com Ana Bolena, Clemente VII excomungou Henrique. Henry, por sua vez, respondeu assumindo o controle da Igreja Católica na Inglaterra e tornando-se seu chefe.

Três pontos altos históricos definem este século.

Atividade missionária: A atividade missionária da Igreja & # 8217s continuou com grande intensidade e progresso. O jesuíta São Pedro Claver (1580-1654) evangelizou a Colômbia, outros jesuítas penetraram no Canadá e grupos missionários fizeram seu caminho pela África. O Evangelho estava sendo pregado no Japão e na América, missões estavam sendo estabelecidas no sudoeste da Flórida, Geórgia e Texas.

-A Guerra dos Trinta Anos: O imperador Ferdinand da Áustria em 1618 lançou uma guerra na Alemanha. Seu propósito para esta guerra era tentar restabelecer o domínio católico naquele país. Depois de trinta anos de luta, a guerra terminou em um impasse. Os planos de Ferdinand & # 8217 para uma Alemanha católica falharam. Em 1648, o Tratado de Westphalia foi assinado. Este tratado deu aos católicos e protestantes & # 8220 igualdade perante as leis na Alemanha & # 8221.

& # 8211 O Iluminismo: O Iluminismo foi um movimento fundado na ciência e na razão. Esse movimento consistia em elementos anti-religiosos e, de muitas maneiras, tornou-se uma religião própria. Duas posições teológicas que emergiram do Iluminismo e que ameaçaram a Igreja, especialmente na França, foram: o Jansenismo e o Galicanismo.

* O jansenismo afirmava que Deus deu graça apenas àqueles que Ele & # 8220 desejava & # 8221 salvar. Essa teoria estava muito de acordo com a heresia da predestinação ensinada pelos calvanistas.

Ao praticar a sua fé, os Jansenistas se opunham fortemente à comunhão frequente, ao Sacramento da Reconciliação e às orações aos santos e à Mãe Santíssima. No final do século XVII, as condenações papais e a feroz oposição dos jesuítas ajudaram a pôr fim ao jansenismo.

* O galicanismo foi um movimento alimentado por reis e monarcas, especificamente Luís XIV da França, para limitar o poder do papado e colocar esse poder nas mãos do governo. O rei Luís XIV chegou ao ponto de exigir que as crenças galicanas a respeito da autoridade papal fossem ensinadas nas universidades e seminários.

Três pontos altos históricos definem este século & # 8211

-Mais ataques à Igreja: A Igreja enfrentou uma série de desafios que ameaçaram sua estabilidade. Três dos ataques mais devastadores foram: Febroniansim tentou reviver o ensino herético de que o Papa estava sujeito à autoridade de um concílio da Igreja. Josefismo, em homenagem ao imperador austríaco Joseph II, fez o possível para transformar a Igreja austríaca em um instrumento do Estado. Por último, os jesuítas, que acumularam grande poder ao longo dos séculos, foram expulsos de vários países e, em 1773, foram finalmente suprimidos pelo Papa Clemente XIV.

-A Revolução Francesa: Em 1789, as autoridades francesas pressionaram por uma reforma do governo que incluiu tirar o poder do monarca reinante, o rei Luís XVI. Essa reforma levou à Revolução Francesa (1789-1799), uma sangrenta guerra civil. Como a revolução foi influenciada pelo iluminismo, o estado procurou controlar os assuntos da Igreja elegendo padres e bispos. Em 1790, o novo governo francês implementou a Constituição Civil do Clero. Este documento colocou a Igreja e o clero sob o controle do estado. Muitos bispos e clérigos assinaram o documento. Aqueles que não foram executados.

-Catolicismo na América: os católicos constituíam uma porcentagem muito pequena da população americana na época da Revolução Americana (1775-1781). Muitos foram considerados cidadãos de segunda classe e em alguns casos foram perseguidos. Como o número de padres e religiosos era pequeno, não havia escolas paroquiais e muito poucas paróquias. Com o tempo, isso mudou. Dois homens que foram fundamentais para ajudar a estabelecer a religião católica na América foram o bispo John Carroll (1735-1815) e Bl. Junipero Serra (1713-1784).

* John Carroll, um padre jesuíta servindo em Maryland, foi escolhido para ser o primeiro bispo do país. Sua diocese era a diocese de Baltimore, fundada em 1789. Dom Carroll, trabalhou incansavelmente na promoção e divulgação da fé católica. No oeste, Junipero Serra, um missionário franciscano, fundou nove missões ao longo da costa da Califórnia, convertendo muitos nativos americanos à fé católica.

-Pio IX, Vaticano I e Leão XIII: Durante o reinado de Pio IX (1846-1878), o governo italiano junto com as forças anti-religiosas despojaram o Papa e a Igreja de suas propriedades em uma tentativa de unificar a Itália. Os estados papais foram reduzidos ao que hoje é conhecido como Cidade do Vaticano. Isso levou o Papa a se declarar & # 8220 prisioneiro do Vaticano & # 8221. O Papa Pio IX é conhecido por convocar o primeiro Concílio Vaticano em sessão, definindo a doutrina da Imaculada Conceição e atacando o liberalismo com o documento & # 8220 The Syllabus of Errors & # 8221.

Com mais de 700 bispos presentes, o Concílio Vaticano I (1869-1870) terminou abruptamente quando estourou a guerra entre a Prússia e a França. O Conselho nunca foi convocado. Um dos poucos documentos que saíram do Conselho tratava da & # 8220 infalibilidade papal & # 8221. Este documento explicava que em questões de fé e moral o Papa não poderia ensinar o erro devido a uma graça especial dada a ele pelo Espírito Santo.

O sucessor de Pio IX e # 8217 foi o Papa Leão XIII (1878-1903). O Papa Leão ajudou a levar a Igreja para a corrente principal da sociedade moderna. Sua encíclica histórica & # 8220Rerum Novarum & # 8221, publicada em 1891, foi escrita como uma resposta à revolução industrial. A encíclica conduziu a Igreja à esfera da ação social contemporânea e ajudou a promover os ensinamentos sociais da Igreja.

Quatro pontos altos históricos definem este século.

& # 8211 Papa Pio X (1903 a 1914): O Papa Pio X guiou a Igreja no século XX. Em 1906, ele publicou um decreto promovendo e encorajando todos os católicos a receberem a Sagrada Comunhão diariamente. Seguindo o decreto, ele recebeu o título de & # 8220 Papa Eucarístico. & # 8221

Durante seu pontificado, Pio lutou contra duas forças, o modernismo e o governo francês, que estavam empenhados em tentar enfraquecer a Igreja. O modernismo tentou alterar certas doutrinas da Igreja a fim de alinhá-las com & # 8220 homens e mulheres contemporâneos. & # 8221 O governo francês, por outro lado, aprovou certas leis que cortaram a receita da Igreja Católica e a fizeram difícil para os padres ministrarem aos fiéis.

-Pio XII (1939 a 1958): Antes da eclosão da Segunda Guerra Mundial, os Cardeais da Igreja elegeram o Cardeal Eugenio Pacelli para a cátedra de São Pedro. O cardeal Pacelli adotou o nome, Papa Pio XII. Pio usou suas habilidades diplomáticas e posição como Papa para guiar a Igreja durante a Segunda Guerra Mundial. Ele escondeu pessoas e ajudou os mais necessitados, incluindo judeus, da agressão nazista. Durante a guerra, ele lançou duas encíclicas. Em 1950, ele declarou que a & # 8220Assunção da Bem-Aventurada Virgem Maria & # 8221 era uma doutrina da fé.

-Vaticano II: Em 1962, sob o pontificado de João XXIII, a Igreja abriu seu vigésimo primeiro Concílio Ecumênico & # 8211 Vaticano II. Nos três anos seguintes, cardeais, bispos e teólogos de todo o mundo se reuniram para discutir o papel da Igreja no mundo moderno. O Concílio produziu dezesseis documentos para orientar, unir, renovar e modernizar a Noiva de Cristo.

Logo após o término do Concílio, a Igreja passou por um período de incerteza e turbulência. Houve muitas deserções do sacerdócio e da vida religiosa, bem como interpretações errôneas dos documentos do Concílio. Tudo isso lançou uma sombra de confusão sobre os leigos.

-João Paulo II (1978 a 2005): Em 1978, o Colégio dos Cardeais rompeu com a tradição e elegeu o primeiro Papa não italiano em 456 anos. O cardeal Karol Wojtyla da Cracóvia, Polônia, foi eleito Papa e adotou o nome de Papa João Paulo II. Ele era um filósofo e teólogo. Participou do Vaticano II, contribuindo especialmente com os documentos: A Declaração sobre a Liberdade Religiosa e A Constituição sobre a Igreja no Mundo Moderno. Seu pontificado foi de serviço e evangelização. Ele não apenas chamou a Igreja para uma nova evangelização, mas também encorajou os leigos a viver uma vida santa. Seu testemunho e ensinamentos ajudaram muitos católicos a sair da confusão que ocorreu após o Vaticano II.

João Paulo II escreveu inúmeras cartas e encíclicas, publicou o Catecismo da Igreja Católica, o novo Código de Direito Canônico e viajou por mais de 100 países pregando o Evangelho.

-Papa Bento XVI: Em 2005, o Colégio Cardinalício em conclave elegeu o Cardeal. Joseph Ratzinger para suceder João Paulo II. [1]


Resumo da Igreja Católica

catolicismo é um termo vasto para o corpo da fé católica, suas teologias, suas características litúrgicas, éticas, espirituais e comportamentais e pessoas religiosas como um todo. Pode referir-se à Igreja Católica Romana, nomeadamente os cristãos que vivem em comunhão com a Sé de Roma. Mais amplamente, refere-se a muitas igrejas, incluindo a Igreja Católica Romana e outras que não estão em comunhão com ela, reivindicando continuidade com a Igreja Católica antes da separação em grega e oriental, ou latina e ocidental. As igrejas que reivindicam essa continuidade incluem a Igreja Católica Romana, a Igreja Ortodoxa Oriental, as Igrejas Ortodoxas Orientais, a Igreja Assíria do Oriente, as Igrejas Católicas Antigas e as igrejas da Comunhão Anglicana. Essas reivindicações de continuidade são baseadas na Sucessão Apostólica, particularmente em conjunto com a adesão ao Credo Niceno. Alguns interpretam o catolicismo como seguindo as crenças tradicionais que os reformadores protestantes negaram. O catolicismo se distingue de outras formas de cristianismo por seu compromisso com a tradição, os sacramentos, a mediação entre Deus e a comunhão. O catolicismo às vezes inclui uma vida monástica, ordens religiosas, uma apreciação religiosa das artes, uma compreensão do pecado e da redenção, atividade missionária e, para a Igreja Católica Romana, papado.

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Breve História Organizacional da Igreja

De acordo com a teoria de Pentarquia, a Igreja Católica primitiva foi organizada sob os três patriarcas de Roma, Alexandria e Antioquia, mais tarde aos quais foram acrescentados os patriarcas de Constantinopla e Jerusalém. O bispo de Roma era na época reconhecido como o primeiro entre eles, como é afirmado, no cânon 3 do Primeiro Concílio de Constantinopla (381) - muitos acreditam que "primeiro" significa aqui o primeiro entre iguais - e doutrinário ou disputa era freqüentemente referido a Roma, por Santo Atanásio contra a decisão do Concílio de Tiro (335), o Papa Júlio I, que disse que esses recursos eram habituais, anulou a ação do conselho e restaurou Atanásio e Marcelo de Ancira às suas sedes. O bispo de Roma também foi considerado como tendo o direito de convocar concílios ecumênicos. Quando a capital imperial mudou para Constantinopla, a influência de Roma às vezes era questionada. Apesar disso, Roma reivindicou autoridade especial por causa de sua ligação com São Pedro e São Paulo, que foram martirizados e sepultados em Roma, e também porque o bispo de Roma se via como o sucessor de São Pedro.

O 431 Concílio de Éfeso, o Terceiro Concílio Ecumênico, preocupou-se com o Nestorianismo, que priorizou a distinção entre a humanidade e a divindade de Jesus Cristo, e ensinou que, ao dar à luz a Cristo, a Virgem Maria não poderia ser chamada de dando à luz a Deus. O Concílio rejeitou o Nestorianismo e chegou à conclusão de que, como a humanidade e a divindade são inseparáveis ​​na única pessoa de Jesus Cristo, portanto sua mãe, a Virgem Maria, é assim Theotokos, ou portadora de Deus, Mãe de Deus. A primeira grande ruptura na Igreja seguiu-se a este Concílio. Aqueles que não aceitaram a decisão do Concílio eram em grande parte persas e representam a Igreja Assíria do Oriente e igrejas relacionadas hoje, que, entretanto, não sustentam mais uma teologia "nestoriana". Eles são freqüentemente chamados de Igrejas Orientais Antigas. A próxima pausa ocorreu após o Concílio de Calcedônia (451). Este Concílio repudiou o Monofisismo Eutiquiano, que afirmou que a natureza divina subsumiu completamente a natureza humana em Cristo. Este Concílio declarou que Cristo, embora uma pessoa, mostrou duas naturezas "sem confusão, sem mudança, sem divisão, sem separação" e, portanto, é totalmente Deus e totalmente humano.A Igreja Alexandrina recusou os termos adotados por este Concílio, e as Igrejas Cristãs que seguem a tradição de não aceitação do Concílio - elas não são Monofisistas na doutrina - são conhecidas como Igrejas Pré-Calcedonianas ou Igrejas Ortodoxas Orientais.

A próxima grande ruptura dentro do Cristianismo foi durante o século XI. Disputas doutrinárias em andamento, bem como conflitos entre métodos de governo da Igreja e a evolução de ritos e práticas separados, resultaram em uma divisão em 1054 que dividiu a Igreja, desta vez entre um "Ocidente" e um "Oriente". Inglaterra, França, Sacro Império Romano, Polônia, Boêmia, Eslováquia, Escandinávia, países Bálticos e Europa Ocidental estavam no campo ocidental, e Grécia, Romênia, Rússia e muitas outras terras eslavas, Anatólia e os cristãos na Síria e o Egito, que aceitou o Concílio de Calcedônia, constituiu o acampamento oriental. Essa divisão é conhecida como Cisma Leste-Oeste.

A quarta grande divisão da Igreja aconteceu no século 16 com a Reforma Protestante, após a qual muitas partes da Igreja Ocidental rejeitaram inteiramente os ensinamentos da Igreja Católica Romana e tornaram-se conhecidas como "Reformadas" ou "Protestantes", ou então repudiadas Autoridade papal romana e decisões seguidas do governante civil em todas as questões religiosas.

Uma ruptura menos extensa ocorreu quando, após o Concílio Vaticano I da Igreja Católica Romana, no qual ela proclamou oficialmente o dogma da infalibilidade papal, grupos de católicos na Holanda e em países de língua alemã criaram a Igreja Velha Católica (Altkatholische).

Crenças e práticas distintas

Devido às muitas interpretações da palavra "catolicismo", qualquer lista de crenças e práticas que separem o catolicismo de outras formas de cristianismo deve sempre ser precedida por uma indicação do sentido empregado. Quando o catolicismo é entendido como a Igreja Católica Romana o entende, a determinação das crenças é relativamente fácil, embora as expressões preferidas das crenças variem, especialmente entre a Igreja Latina, as Igrejas Católicas Orientais de tradição Grega e as outras Igrejas Católicas Orientais. A maioria das práticas litúrgicas e canônicas variam entre todas essas Igrejas particulares que constituem a Igreja Católica Romana.

Ao compreender outra Igreja que identifica o catolicismo consigo mesmo, como as Igrejas Ortodoxa Oriental e Ortodoxa Oriental, às vezes é mais difícil identificar claramente as crenças, devido à falta de uma autoridade central que prevalece na Igreja Católica Romana. Por outro lado, suas práticas são mais uniformes. Por exemplo, no único rito litúrgico empregado, em várias línguas, dentro da Igreja Ortodoxa Oriental, em oposição à variedade de ritos litúrgicos na Igreja Católica Romana.

Nestes casos, as crenças e práticas do catolicismo seriam idênticas às crenças e práticas da Igreja em questão. Se o catolicismo se estendesse a todos os que se consideram descendentes espirituais dos apóstolos, a busca por crenças e práticas que o distinguem de outras formas de cristianismo não teria sentido.

Somente se o catolicismo for entendido no sentido dado à palavra por aqueles que a usam para distinguir sua posição de uma forma calvinista ou puritana de protestantismo, é significativo tentar traçar uma lista de crenças e práticas comuns do catolicismo. Com esta interpretação, evidentemente de forma alguma compartilhada por todos, o catolicismo inclui a Igreja Católica Romana, as várias Igrejas do Cristianismo Oriental, a Velha Igreja Católica, o Anglicanismo e pelo menos algumas das "Igrejas Católicas Independentes".

As crenças e práticas do catolicismo, como assim entendido, incluem:

Sacramentos ou mistérios sagrados

A tradição católica administra sete sacramentos ou "mistérios sagrados": Batismo, Confirmação ou Crisma, Eucaristia, Penitência, Unção dos Doentes, Ordens Sagradas e Matrimônio. "Em algumas igrejas católicas, este número é considerado apenas uma convenção.

No catolicismo, o sacramento é considerado um sinal visível eficaz da graça invisível de Deus. Os sacramentos incluem:

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Nota editorial na linha do tempo

O objetivo principal da linha do tempo é ser uma referência rápida a datas importantes para apologistas católicos. Também dá uma visão geral da história da Igreja ao católico, que pode gostar de uma ideia do que aconteceu no passado, mas tem pouca inclinação para ler em profundidade. A linha do tempo contém datas relacionadas à história secular que são pertinentes ao apologista católico, bem como trechos peculiares da história católica para o aficionado por trivialidades. Tentei incluir tantos eventos importantes quanto possível, tanto bons quanto ruins, e incluir fatos comumente levantados em discussões apologéticas católicas. Em alguns casos, tentei desmascarar mitos comuns. Estaria além do escopo deste trabalho contar todas as objeções e acusações históricas feitas a respeito do catolicismo.


Conteúdo

Durante a conquista, os espanhóis seguiram uma política dupla de conquista militar, colocando os povos indígenas e territórios sob o controle espanhol, e de conquista espiritual, ou seja, a conversão dos povos indígenas ao cristianismo. Quando os espanhóis embarcaram na exploração e conquista do México, um padre católico, Gerónimo de Aguilar, acompanhou a expedição de Hernán Cortés. [10] Os espanhóis ficaram chocados com a prática ritual do sacrifício humano e inicialmente tentaram suprimi-la, mas até que a conquista espanhola do império asteca fosse realizada, ela não foi eliminada. Os governantes dos aliados de Cortés da cidade-estado de Tlaxcala se converteram ao cristianismo quase imediatamente e há uma representação de Cortés, Malinche e os senhores de Tlaxcala mostrando esse evento. [11] Mas não até a queda da capital asteca de Tenochtitlan em 1521 foi realizada uma conversão em grande escala das populações indígenas.

Poder da Coroa Espanhola em assuntos eclesiásticos Editar

A justificativa das conquistas ultramarinas espanholas (e portuguesas) era converter as populações existentes ao cristianismo. O papa concedeu ao monarca espanhol (e à coroa de Portugal) amplas concessões denominadas de Patronato Real ou Patrocínio Real, dando ao monarca o poder de indicar candidatos para altos cargos eclesiásticos, coleta de dízimos e apoio do clero, mas não cedeu o poder em questões de doutrina ou dogma. [12] Isso essencialmente fez do monarca espanhol o maior poder da Igreja e do Estado em seus territórios ultramarinos.

Os primeiros evangelistas dos indígenas Edit

No início da era da conquista do México, as instituições formais da Igreja e do Estado não haviam sido estabelecidas. Mas para iniciar a conquista espiritual, embora a hierarquia episcopal (o clero diocesano) ainda não tivesse sido estabelecida, Cortés solicitou que as ordens mendicantes de franciscanos, dominicanos e agostinianos fossem enviadas à Nova Espanha para converter os indígenas. Os Doze Apóstolos do México, como são conhecidos, foram os primeiros franciscanos que chegaram em 1524, seguidos da ordem dominicana em 1526 e da ordem agostiniana em 1533. [13]

Os mendicantes geralmente não funcionavam como párocos, administrando os sacramentos, mas os mendicantes no início do México recebiam dispensa especial para cumprir essa função. Os franciscanos, os primeiros mendicantes a chegar, marcaram as comunidades mais densas e centrais como base para a conversão. Essas bases (chamadas doutrina) viram o estabelecimento de frades residentes e a construção de igrejas, muitas vezes no mesmo solo sagrado dos templos pagãos.

Dado o pequeno número de mendicantes e o grande número de indígenas a serem convertidos, as populações periféricas das comunidades indígenas não tinham padres residentes, mas os padres visitavam em intervalos para realizar os sacramentos (principalmente batismo, confissão e matrimônio). No México pré-hispânico central, havia uma longa tradição de cidades-estado conquistadas adicionando os deuses de seus conquistadores ao seu panteão existente, de modo que a conversão ao cristianismo parecia ser semelhante. [14]

Em geral, os índios não resistiram à conversão ao cristianismo. Os padres indígenas foram deslocados e os templos transformados em igrejas cristãs. Os mendicantes escolheram as elites indianas como conversos-chave, que estabeleceriam o precedente para a conversão dos plebeus em suas comunidades. [15] Também foram alvejados jovens que ainda não haviam crescido com crenças pagãs. Em Tlaxcala, alguns jovens convertidos foram assassinados e mais tarde anunciados como mártires da fé.

Em Texcoco, porém, um de seus senhores, Don Carlos, foi acusado e condenado por sedição pela inquisição apostólica (que dá poderes inquisitoriais a um bispo) chefiada por Juan de Zumárraga em 1536 e foi executado. Sua execução levou a coroa a repreender Zumárraga e quando o Santo Ofício da Inquisição foi estabelecido no México em 1571, os índios foram isentos de sua jurisdição. Havia uma preocupação de que os índios eram insuficientemente doutrinados nas crenças ortodoxas católicas para serem mantidos nos mesmos padrões que os espanhóis e outros membros da República de Españoles. Aos olhos da Igreja e da lei espanhola, os índios eram menores de idade.

A chegada dos Doze Apóstolos Franciscanos do México deu início ao que veio a ser chamado de A Conquista Espiritual do México. [16] Muitos dos nomes e realizações dos primeiros franciscanos chegaram à era moderna, incluindo Toribio de Benavente Motolinia, Bernardino de Sahagún, Andrés de Olmos, Alonso de Molina e Gerónimo de Mendieta. O primeiro bispo do México foi o franciscano Juan de Zumárraga. [17] Os primeiros dominicanos no México incluem Bartolomé de Las Casas, que era famoso por ser um encomendero e traficante de escravos negros no início do Caribe antes de se tornar um frade dominicano. citação necessária ] Diego Durán [18] e Alonso de Montúfar, que se tornou o segundo bispo do México. [19] Não foi até Pedro Moya de Contreras se tornar arcebispo do México em 1573 que um clérigo diocesano, em vez de um mendicante, serviu como o mais alto prelado do México. [20]

Os frades buscaram maneiras de tornar menos assustadora sua tarefa de converter milhões de índios. Ao usar os assentamentos indígenas existentes no México Central, onde os governantes indígenas foram mantidos no período pós-conquista, as ordens mendicantes criaram doutrinas, grandes cidades indígenas designadas como importantes para a evangelização inicial, enquanto assentamentos menores, visitas, foram visitados em intervalos para ensinar, pregar e administrar os sacramentos.

Frades construíram igrejas em locais de templos, transformando o antigo espaço sagrado em um local de culto católico. Alguns deles foram reconhecidos pela UNESCO como Patrimônios da Humanidade na lista geral de Mosteiros nas encostas do Popocatépetl. As igrejas foram construídas nas principais cidades indianas e, no final do século XVI, nos bairros locais bairros (Espanhol) ou tlaxilacalli (Nahuatl) construíram capelas.

O experimento abandonado para treinar padres indianos.

A coroa e os franciscanos tinham esperanças na formação de índios para serem ordenados padres católicos e, com o patrocínio do bispo Juan de Zumárraga e Dom Antonio de Mendoza, o Colégio de Santa Cruz de Tlatelolco foi estabelecido em 1536, em uma seção indígena da Cidade do México. Vários franciscanos proeminentes, incluindo Bernardino de Sahagún, ensinaram na escola, mas os franciscanos concluíram que, embora seus alunos de elite indianos fossem capazes de alto aprendizado, sua falha em manter os hábitos de vida esperados de um frade resultou no fim de sua educação religiosa para a ordenação. [21]

Em 1555, o Terceiro Conselho Provincial do México proibiu os índios de serem ordenados ao sacerdócio. O fracasso em criar um sacerdócio cristão de homens indígenas foi considerado um grande fracasso da Igreja Católica no México. [21] Com a proibição da ordenação de índios, o padre sempre foi espanhol (e nos anos posteriores alguém que passou por tal). O mais alto oficial religioso nas cidades indianas era o fiscal, que era um nobre que ajudava o padre nos assuntos da igreja. [22]

O Colégio continuou por mais algumas décadas, com alguns de seus alunos mais capazes se tornando participantes do projeto de Sahagún de compilar informações sobre os astecas pré-hispânicos para que a evangelização cristã fosse mais eficaz. A magnum opus de doze volumes A História Geral das Coisas da Nova Espanha, concluído na década de 1570, é uma das grandes conquistas do início do período colonial, publicado em inglês como o Florentine Codex.

Textos produzidos por mendigos para a evangelização Editar

Os franciscanos foram especialmente prolíficos na criação de materiais para que pudessem evangelizar na língua indígena, que no México Central era o nahuatl, a língua dos astecas e de outros grupos. Fray Andrés de Olmos completou um manual destinado a ensinar os frades nahuatl. [23] Fray Alonso de Molina compilou um dicionário bilíngue em Nahuatl (Mexicana) e espanhol (Castellano) para ajudar os frades no ensino e na pregação. [24] Ele também criou um manual confessional bilíngue, para que os frades pudessem ouvir as confissões em náuatle. [25]

Bernardino de Sahagún escreveu um livro de salmos em nahuatl para os frades usarem em sua pregação; foi o único de seus muitos trabalhos publicados em sua vida. Quando os frades começaram a evangelizar em outro lugar na Nova Espanha, onde havia outros grupos indígenas, eles criaram materiais semelhantes em línguas tão diversas como zapoteca, maia e chinanteca. Cada vez mais a coroa se tornou hostil à produção de materiais em línguas indígenas, de modo que o multivolume de Sahagún História Geral não era um modelo para essas obras em outras partes do México.

Um dos maiores desafios para os frades na criação de tais materiais era encontrar palavras e frases que evocassem o sagrado sem confundir os indígenas sobre o cristianismo e suas antigas crenças. Por esse motivo, toda uma série de palavras do espanhol e algumas do latim foram incorporadas como empréstimos ao nahuatl para denotar Deus (Dios) em vez de deus (teotl) e outros para denotar novos conceitos, como uma última vontade e testamento (testamento) e alma (ánima) Alguns conceitos dicotômicos cristãos, como bem e mal, não eram fáceis de transmitir aos Nahuas, já que seu sistema de crenças buscava um meio-termo sem extremos. [26]

O manual confessional de Fray Alonso de Molina de 1569 tinha um testamento modelo em espanhol e nahuatl. Quer tenha sido ou não o modelo direto para escribas ou notários nahua nas cidades indígenas, a confecção de testamentos que eram simultaneamente um documento religioso, bem como um destinado a passar propriedades para herdeiros selecionados, tornou-se padrão nas cidades Nahua durante a segunda metade do século XVI. século e continuou como um tipo de documentário até a independência mexicana em 1821. Os primeiros testamentos em Nahuatl foram inestimáveis ​​pelas informações que fornecem sobre a posse de propriedades de homens e mulheres nahua, mas as fórmulas religiosas no início dos testamentos eram em grande parte isso e não representavam declarações individuais de crença. No entanto, os testadores ordenaram a venda de propriedades em missas pelas suas almas ou deram dinheiro diretamente ao frade local, o que pode muito bem ter sido encorajado pelos destinatários, mas também pode ser um gesto de piedade dos testadores. [27] [28]

Hospitais Editar

Os frades fundaram 120 hospitais nos primeiros cem anos da era colonial, alguns atendendo apenas espanhóis, mas outros exclusivamente para indígenas. Esses hospitais para índios foram especialmente importantes porque as epidemias adoeceram e mataram incontáveis ​​índios após a conquista. [29] [30] [31] Hernán Cortés doou o Hospital da Imaculada Conceição, mais comumente conhecido como Hospital de Jesús, na Cidade do México, que era administrado por religiosos. O bispo Vasco de Quiroga fundou hospitais em Michoacan. A coroa estabeleceu o Royal Indian Hospital (Hospital Real de Indios ou Hospital Real de Naturales) na Cidade do México em 1553, que funcionou até 1822, quando o México conquistou sua independência. [29]

Embora o Royal Indian Hospital fosse uma instituição da coroa e não eclesiástica, a equipe de enfermagem durante o século XVIII era composta por irmãos da ordem religiosa de San Hipólito. A ordem foi fundada no México por Bernardino de Alvarez (1514–1584) e estabeleceu vários hospitais. A ordem religiosa deveria ser removida de seu papel no Royal Indian Hospital por um decreto real (cédula) após uma investigação sobre as denúncias de irregularidades, e os irmãos deveriam retornar ao seu convento. [32]

Os hospitais não eram apenas lugares para tratar os enfermos e moribundos, mas também instituições espirituais.No Royal Indian Hospital, as ordenanças de governo chamavam quatro capelães, nomeados pela coroa e não pela igreja, para ministrar aos enfermos e moribundos. Todos os quatro tinham que ser proficientes em nahuatl ou otomi, com dois para servir em cada idioma. [33] Embora muitos clérigos seculares sem um benefício ocupassem vários cargos para ganhar a vida, os capelães do Royal Indian Hospital foram proibidos de servir em outros lugares. [33]

Confraternidades Editar

As organizações que estavam mais nas mãos dos indígenas eram confrarias (cofradías) fundada na área de Nahua a partir do final do século XVI e estabelecida em outras partes das comunidades indígenas. As confrarias funcionavam como sociedades funerárias para seus membros, celebravam seu santo padroeiro e conduziam outras atividades religiosas, nominalmente sob a supervisão de um sacerdote, mas, como suas contrapartes europeias, havia considerável poder nas mãos da liderança leiga. As confrarias geralmente tinham estandartes religiosos, muitos de seus oficiais usavam trajes rituais especiais e participavam de festividades religiosas maiores como um grupo identificável. [34] Para índios e negros, essas organizações religiosas promoveram tanto sua vida espiritual quanto seu senso de comunidade, já que sua filiação era exclusivamente a esses grupos e excluía os espanhóis. Pelo contrário, limpieza O status (puro sangue espanhol) foi gradualmente necessário para certas ordens religiosas, confrarias, conventos e guildas. [35] [36] [37]

Em uma comunidade Nahua em Tula, as mulheres não apenas participaram, mas também ocuparam cargos religiosos públicos. Quando a confraria foi oficialmente reconhecida em 1631, eles são anotados nos registros da confraria em Nahuatl: "Quatro mães de pessoas em assuntos sagrados [que devem] cuidar bem dos santos cofradía por isso será muito respeitado, e eles devem exortar aqueles que ainda não se juntaram ao cofradía para entrar, e eles devem cuidar dos irmãos [e irmãs] que estão doentes, e dos órfãos eles devem cuidar do que é necessário para suas almas e o que pertence a seus corpos terrestres. "[38]

Na área maia, as confrarias detinham considerável poder econômico, pois possuíam terras em nome de seu santo padroeiro e as colheitas eram destinadas ao culto do santo. o cah's (comunidade indígena) a retenção de terras consideráveis ​​por meio das confrarias era uma forma de as comunidades maias evitarem os oficiais coloniais, o clero ou mesmo os governantes indígenas (gobernadores) de desvio de receitas da comunidade em seus cajas de comunidad (literalmente baús de propriedade da comunidade que tinham fechaduras e chaves). "[I] em Yucatan, o cofradía em sua forma modificada era a comunidade. "[39]

Estabelecimento da hierarquia episcopal e a afirmação do controle da coroa Editar

A Igreja Católica é organizada por distritos territoriais ou dioceses, cada um com um bispo. A principal igreja de uma diocese é a catedral. A diocese do México foi estabelecida na Cidade do México em 1530. Inicialmente, o México não era uma jurisdição episcopal por direito próprio até 1547, mas estava sob a autoridade do Arcebispo de Sevilha (Espanha).

O primeiro bispo do México foi o frade franciscano Don Juan de Zumárraga. A igreja que se tornou a primeira catedral foi iniciada em 1524 na praça principal Zócalo e consagrada em 1532. Em geral, um membro de uma ordem mendicante não era nomeado para um alto cargo na hierarquia episcopal, então Zumárraga e seu sucessor dominicano Alonso de Montúfar (r. 1551–1572) como bispos do México devem ser vistos como figuras atípicas. Em 1572, Pedro Moya de Contreras tornou-se o primeiro bispo do México a ser clérigo secular. [40]

Bispos como vice-reis interinos Editar

A coroa estabeleceu o vice-reino da Nova Espanha, nomeando os espanhóis bem nascidos, leais à coroa, como os principais oficiais civis. Ocasionalmente, em todos os três séculos de domínio espanhol, a coroa nomeou arcebispos ou bispos vice-rei da Nova Espanha, geralmente em caráter interino, até que um novo vice-rei fosse enviado da Espanha. Pedro Moya de Contreras foi o primeiro clérigo secular a ser nomeado arcebispo do México e também o primeiro clérigo a servir como vice-rei, 25 de setembro de 1584 - 17 de outubro de 1585.

O século XVII viu o maior número de clérigos como vice-reis. O dominicano García Guerra serviu de 19 de junho de 1611 a 22 de fevereiro de 1612. O bem-aventurado Dom Juan de Palafox y Mendoza também serviu brevemente como vice-rei, de 10 de junho de 1642 a 23 de novembro de 1642. Marcos de Torres y Rueda, bispo de Yucatán, serviu de 15 de maio de 1648 a 22 de abril de 1649. Diego Osorio de Escobar y Llamas, bispo de Puebla, serviu de 29 de junho de 1664 a 15 de outubro de 1664. Arcebispo da Arquidiocese Católica Romana do México Payo Enríquez de Rivera Manrique, OSA, serviu por um período incomumente longo como vice-rei, de 13 de dezembro de 1673 a 7 de novembro de 1680. Outro clérigo-vice-rei incomum foi Juan Ortega y Montañés, arcebispo da arquidiocese da Cidade do México, que serviu duas vezes como vice-rei interino, em 27 de fevereiro de 1696, para 18 de dezembro de 1696 e novamente de 4 de novembro de 1701 a 27 de novembro de 1702.

Depois que a monarquia Bourbon espanhola foi estabelecida, apenas três clérigos serviram como vice-rei. O arcebispo da Cidade do México, Juan Antonio de Vizarrón y Eguiarreta, serviu seis anos como vice-rei, de 17 de março de 1734 a 17 de agosto de 1740. Os dois últimos clérigos-vice-reis seguiram o padrão mais comum de serem provisórios. Alonso Núñez de Haro y Peralta, arcebispo da Cidade do México, serviu de 8 de maio de 1787 a 16 de agosto de 1787, e Francisco Javier de Lizana y Beaumont, arcebispo da Cidade do México, serviu de 19 de julho de 1809 a 8 de maio de 1810 .

Estrutura da hierarquia episcopal Editar

A estrutura eclesiástica era governada por um bispo, que tinha considerável poder abrangendo questões legislativas, executivas e judiciais. Um bispo governava um distrito geográfico, uma diocese, subdividida em paróquias, cada uma com um pároco. A sede da diocese era a sua catedral, que tinha administração própria, a cabildo eclesiástico cujo oficial sênior era o reitor da catedral.

A Nova Espanha tornou-se a sede de um arcebispado em 1530, com o arcebispo supervisionando várias dioceses. A diocese de Michoacan (agora Morelía) tornou-se uma arquidiocese no século XVI também. A criação de outras dioceses no México é marcada pela construção de catedrais nas principais cidades: a catedral de Antequera (atual cidade de Oaxaca) (1535), a Catedral de Guadalajara (1541), a Catedral de Puebla 1557, a Catedral de Zacatecas (1568) , a Catedral de Mérida (1598) e a Catedral de Saltillo (1762).

Privilégios eclesiásticos Editar

O clero ordenado (mas não as irmãs religiosas) tinha privilégios eclesiásticos (fueros), o que significa que estavam isentos de tribunais civis, independentemente da infração, mas foram julgados em tribunais canônicos. Essa separação de jurisdições para grupos diferentes significava que a Igreja tinha um poder independente considerável. No final do século XVIII, uma das Reformas Bourbon foi a remoção deste Fuero, tornando o clero sujeito aos tribunais civis. [41]

Incomc do clero secular ou diocesano Editar

Membros dos níveis superiores da hierarquia, párocos e padres que atuavam em instituições religiosas, como hospitais, recebiam uma renda salarial, um benefício. No entanto, nem todos os padres ordenados tinham uma renda segura de tais benefícios e tinham que encontrar uma maneira de ganhar a vida. Visto que os padres seculares não faziam voto de pobreza, eles freqüentemente exerciam funções econômicas como qualquer outro membro da sociedade hispânica. Um exemplo de um clérigo secular reunindo uma renda de vários cargos é Don Carlos de Sigüenza y Góngora, um dos intelectuais mais ilustres da Nova Espanha, que não teve nenhum benefício.

Redução do papel dos mendicantes Editar

No século XVI, o estabelecimento da hierarquia episcopal fazia parte de uma política da Coroa mais ampla que, no período inicial, visava cada vez mais diminuir o papel das ordens mendicantes como párocos nas áreas centrais da colônia e fortalecer o papel dos diocesanos ( secular) clero. o Ordenanza del Patronazgo foi o ato chave da coroa em afirmar o controle sobre o clero, tanto mendicante quanto secular. Foi promulgado pela coroa em 1574, codificando esta política, o que simultaneamente reforçou o papel da coroa, uma vez que tinha o poder de patrocínio real sobre o clero diocesano, o Patronato Real, mas não as ordens mendicantes. [42]

o Ordenanza garantia aos párocos um rendimento e uma posição permanente. [43] Os padres competiam por paróquias desejáveis ​​através de um sistema de exames competitivos chamado oposiones, com o objetivo de que os candidatos mais qualificados recebam os benefícios. Com essas competições, os vencedores tornaram-se detentores de benefícios (beneficiados) e os padres que não ficaram por cima eram padres que serviram interinamente por nomeação do bispo, aqueles que falharam totalmente nem mesmo tiveram uma designação temporária. [44] A importância do Ordenanza está na ascendência do clero diocesano sobre os mendicantes, mas também indica o crescimento da população espanhola na Nova Espanha e a necessidade não só de ministrar a ela, mas também de fornecer cargos eclesiásticos para os melhores espanhóis nascidos nos Estados Unidos (crioulos).

Edição de dotações piedosas

Um tipo de instituição que gerava renda para os padres sem paróquia ou outro benefício era a celebração de missas pelas almas de homens e mulheres que haviam fundado capelas (capelanias) Membros ricos da sociedade reservavam fundos, muitas vezes por meio de penhor de bens imóveis, para garantir que missas seriam rezadas por suas almas para sempre. Famílias com um sacerdote ordenado como membro muitas vezes o designavam como o capelán, garantindo assim o bem-estar econômico de uma das empresas. Embora a investidura fosse para fins religiosos, a própria Igreja não controlava os fundos. Era uma maneira de as famílias piedosas da elite direcionarem sua riqueza. [45]

Edição de dízimos

A coroa tinha um poder significativo na esfera econômica em relação à Igreja, pois lhe era concedido o uso dos dízimos (uma taxa de dez por cento da agricultura) e a responsabilidade de recolhê-los. Em geral, a coroa fornecia essas receitas para o sustento da Igreja e, onde as receitas eram insuficientes, a coroa as suplementava com o tesouro real. [46]

Sociedade de Jesus no México, 1572–1767 Editar

Ao mesmo tempo em que a hierarquia episcopal foi estabelecida, a Companhia de Jesus ou Jesuítas, uma nova ordem religiosa fundada em novos princípios, veio ao México em 1572. Os Jesuítas se distinguiram de várias maneiras. Eles tinham altos padrões de aceitação do pedido e muitos anos de treinamento. Eles eram adeptos de atrair o patrocínio de famílias da elite cujos filhos eles educaram em rigorosos jesuítas recém-fundados colegios ("faculdades"), incluindo Colegio de San Pedro e San Pablo, Colegio de San Ildefonso e o Colegio de San Francisco Javier, Tepozotlan. Essas mesmas famílias da elite esperavam que um filho com vocação para o sacerdócio fosse aceito como jesuíta. Os jesuítas também eram zelosos na evangelização dos indígenas, principalmente nas fronteiras do norte.

Editar haciendas jesuítas

Para sustentar seus colégios e membros da Companhia de Jesus, os jesuítas adquiriram propriedades que eram administradas com as melhores práticas de geração de renda da época. Várias dessas fazendas foram doadas por elites ricas. A doação de uma hacienda aos jesuítas foi a centelha que desencadeou um conflito entre o bispo de Puebla Don Juan de Palafox do século XVII e o jesuíta colégio naquela cidade. Visto que os jesuítas resistiam em pagar o dízimo de suas propriedades, essa doação efetivamente tirou receita dos bolsos da hierarquia da igreja, removendo-a dos rolos de dízimo. [47]

Muitas das fazendas jesuítas eram enormes, com Palafox afirmando que apenas duas faculdades possuíam 300.000 cabeças de ovelhas, cuja lã foi transformada localmente em Puebla em seis plantações de açúcar no valor de um milhão de pesos e gerando uma renda de 100.000 pesos. [47] A imensa fazenda jesuíta de Santa Lucía produziu Pulque, o suco fermentado do cacto agave cujos principais consumidores eram as classes populares e os índios das cidades espanholas. Embora a maioria das fazendas tivesse uma força de trabalho livre de trabalhadores permanentes ou sazonais, as fazendas jesuítas no México tinham um número significativo de escravos negros. [48]

Os jesuítas operavam suas propriedades como uma unidade integrada com a ordem jesuíta maior, portanto, as receitas das fazendas financiadas colegios. Os jesuítas expandiram significativamente as missões aos indígenas na área de fronteira e alguns foram martirizados, mas a coroa apoiou essas missões. [47] Pedidos mendicantes que tinham imóveis eram menos integrados economicamente, de modo que algumas casas individuais eram ricas enquanto outras lutavam economicamente. Os franciscanos, fundados como uma ordem que abraça a pobreza, não acumulam bens imóveis, ao contrário dos agostinianos e dominicanos no México.

Resistência dos Jesuítas ao dízimo Editar

Os jesuítas entraram em conflito com a hierarquia episcopal sobre a questão do pagamento dos dízimos, o imposto de dez por cento sobre a agricultura cobrado das propriedades rurais para apoiar a hierarquia da Igreja, desde bispos e capítulos de catedrais até párocos. Uma vez que os jesuítas eram a maior ordem religiosa com propriedades imobiliárias, superando os dominicanos e agostinianos que haviam acumulado propriedades significativas, isso não era pouca coisa. [47] Eles argumentaram que estavam isentos, devido a privilégios pontifícios especiais. [49] Em meados do século XVII, o bispo de Puebla, Don Juan de Palafox, enfrentou os jesuítas nesta questão e foi tão derrotado que foi chamado de volta à Espanha, onde se tornou bispo da diocese menor de Osma. As ordens mendicantes invejavam o poder econômico e a influência dos jesuítas e o fato de que menos bons candidatos para suas ordens os escolheram em oposição aos jesuítas.

Expulsão dos Jesuítas 1767 Editar

Em 1767, a coroa espanhola ordenou a expulsão dos jesuítas da Espanha e de seus territórios ultramarinos. Suas propriedades passaram para as mãos das elites que tinham os meios para comprá-las. Os mendicantes não protestaram contra sua expulsão. Os jesuítas haviam estabelecido missões na Baja Califórnia antes de sua expulsão. Eles foram assumidos pelos franciscanos, que estabeleceram 21 missões na Alta Califórnia. [50]

Edição de Conventos

Estabelecimentos para mulheres crioulas de elite Editar

Na primeira geração de espanhóis na Nova Espanha, as mulheres emigraram para se juntar a parentes existentes, geralmente se casando. Com poucos parceiros conjugais iguais calidad para os homens espanhóis, houve pressão para que as espanholas se casassem em vez de usar o véu como freiras de clausura. No entanto, à medida que mais famílias espanholas foram criadas e houve maior número de filhas, a economia social pôde acomodar a criação de conventos para mulheres. O primeiro convento na Nova Espanha foi fundado em 1540 na Cidade do México pela Ordem Concepcionista. [51] A Cidade do México teve o maior número de conventos com 22. Puebla, a segunda maior cidade da Nova Espanha, teve 11, com o primeiro em 1568 Guadalajara teve 6, começando em 1578 Antequera (Oaxaca), teve 5, começando em 1576. ao todo, havia 56 conventos para mulheres crioulas na Nova Espanha, com o maior número nas grandes cidades. No entanto, mesmo algumas cidades provinciais relativamente pequenas tinham conventos, incluindo Pátzcuaro (1744), San Miguel el Grande (1754), Aguascalientes (1705-07), Mérida (Yucatán) 1596 e San Cristóbal (Chiapas) 1595. O último convento antes da independência em 1821 estava na Cidade do México em 1811, Nuestra Señora de Guadalupe. [52] Durante o período colonial, havia 56 conventos estabelecidos na Nova Espanha, o maior número sendo os Concepcionistas com 15, seguidos por Franciscanos com 14, Dominicanos com 9 e Carmelitas com 7. A ordem Jeronimita de Sor Juana tinha apenas 3 casas. [53] [54] A maior concentração de conventos estava na capital, Cidade do México, com 11 construídos entre 1540 e 1630, e, em 1780, outros 10 para um total de 21. [55]

Essas instituições foram projetadas para as filhas das elites, com alojamentos individuais não apenas para as freiras, mas também para suas criadas. Dependendo da ordem religiosa específica, a disciplina era mais ou menos rígida. As carmelitas eram estritamente observadoras, o que levou Doña Juana Asbaje e Ramírez de Santillana a se retirar de sua comunidade e se juntar ao convento Jeronimita na Cidade do México, tornando-se Sor Juana Inés de la Cruz, conhecida em sua vida como a "Décima Musa".

As freiras eram fechadas em seus conventos, mas algumas ordens permitiam regularmente a visita de familiares das freiras (e no caso de Sor Juana, o vice-rei e sua esposa a virreina), bem como seu amigo, o padre e sábio Dom Carlos de Sigüenza y Góngora. As freiras foram obrigadas a fornecer um dote significativo para o convento em sua entrada. Como "noivas de Cristo", as freiras freqüentemente entravam no convento com uma cerimônia elaborada que era uma ocasião para a família exibir não apenas sua piedade, mas também sua riqueza.

Os conventos acumulavam riquezas devido aos dotes doados para o cuidado das freiras quando elas entravam. Muitos conventos também adquiriram imóveis urbanos, cujos aluguéis eram uma fonte constante de renda para aquela casa em particular.

Para mulheres nobres indianas Editar

No século XVIII, as Clarissas estabeleceram um convento para nobres mulheres indianas. O debate que culminou na criação do convento de Corpus Christi em 1724 foi mais uma rodada de debates sobre a capacidade dos índios, homens ou mulheres, para a vida religiosa. O início do século XVI assistiu ao fim do Colégio de Santa Cruz de Tlatelolco, fundado para treinar índios para a ordenação.

Santo Ofício da Inquisição Editar

Ao mesmo tempo que a hierarquia episcopal no México tinha pela primeira vez um clérigo secular como arcebispo, o tribunal do Santo Ofício da Inquisição foi estabelecido em 1569 para manter a ortodoxia e a moralidade cristã. Em 1570, os índios foram removidos da jurisdição da Inquisição.

Edição de criptojudeus

Os não católicos foram proibidos de emigrar para os territórios ultramarinos da Espanha, com os migrantes em potencial precisando receber uma licença para viajar declarando que eles eram de herança católica pura. No entanto, uma série de cripto-judeus, isto é, judeus que supostamente se converteram ao cristianismo (conversos), mas continuou praticando o judaísmo, emigrou. Muitos eram mercadores de origem portuguesa, que podiam se mover mais facilmente dentro dos reinos espanhóis durante o período de 1580 a 1640, quando a Espanha e Portugal tinham o mesmo monarca.

O império português incluía territórios na África Ocidental e era a fonte de escravos africanos vendidos em territórios espanhóis. Vários mercadores portugueses no México estavam envolvidos no comércio transatlântico de escravos.Quando Portugal se revoltou com sucesso contra o domínio espanhol em 1640, a Inquisição no México começou a examinar de perto a comunidade mercantil na qual muitos comerciantes portugueses eram cripto-judeus. Em 1649, criptojudeus vivos e mortos foram "relaxados para o braço secular" da justiça da coroa para punição. A Inquisição não tinha poder para executar os condenados, então a justiça civil aplicou a pena de morte em uma grande cerimônia pública afirmando o poder do Cristianismo e do Estado.

O Gran Auto de Fe de 1649 viu cripto-judeus queimados vivos, enquanto as efígies ou estátuas junto com os ossos de outras pessoas foram queimadas. Embora o julgamento e a punição dos que já morreram possam parecer bizarros para os da era moderna, o desenterramento dos restos mortais dos cripto-judeus do solo sagrado cristão e a queima de seus restos protegeu os cristãos vivos e mortos da poluição daqueles que rejeitaram a Cristo . Um caso espetacular de sedição foi processado uma década depois, em 1659, o caso do irlandês William Lamport, também conhecido como Don Guillén de Lampart y Guzmán, que foi executado em um auto de fe.

Outras transgressões jurisdicionais Editar

Em geral, a Inquisição impôs penalidades muito menos severas do que a pena capital. Eles processaram casos de bigamia, blasfêmia, luteranismo (protestantismo), feitiçaria e, no século XVIII, a sedição contra a coroa foi adicionada à jurisdição da Inquisição. Os historiadores têm utilizado nas últimas décadas os registros da Inquisição para encontrar informações sobre uma ampla gama de pessoas do setor hispânico e discernir padrões sociais e culturais e ideias coloniais de desvio.

Crenças indígenas Editar

Homens e mulheres indígenas foram excluídos da jurisdição da Inquisição quando ela foi estabelecida, mas havia preocupações constantes sobre as crenças e práticas indígenas. Em 1629, Hernando Riz de Alarcón escreveu o Tratado sobre as superstições pagãs que hoje vivem entre os índios nativos desta Nova Espanha. 1629. [56] Pouco se sabe sobre o próprio Ruiz de Alarcón, [57] mas seu trabalho é uma contribuição importante para o início do México para a compreensão da religião, crenças e medicina Nahua. Ele coletou informações sobre os Nahuas no que hoje é a moderna Guerrero. Ele chamou a atenção da Inquisição para conduzir autos-de-fe e punir índios sem autoridade. O Santo Ofício exonerou-o devido à sua ignorância e, em seguida, nomeou-o para um cargo de informar o Santo Ofício das práticas pagãs, resultando no Tratado sobre as superstições pagãs. [58]

Devoções a homens e mulheres santos Editar

Virgem de Guadalupe e outras devoções a Maria Editar

Em 1531, um nahua, Juan Diego, teria tido a visão de uma jovem no local de um templo destruído de uma deusa-mãe. [59] O culto à Virgem de Guadalupe foi promovido pelo arcebispo dominicano do México, Alonso de Montúfar, enquanto franciscanos como Bernardino de Sahagún eram profundamente desconfiados pela possibilidade de confusão e idolatria.

A visão tornou-se incorporada em um objeto físico, a capa ou tilma em que a imagem da Virgem apareceu. No final das contas, ela ficou conhecida como Nossa Senhora de Guadalupe.

O culto à Virgem de Guadalupe cresceu em importância no século XVII, tornando-se especialmente associado aos espanhóis nascidos nos Estados Unidos. Na era da independência, ela foi um importante símbolo de libertação para os insurgentes.

Embora a Virgem de Guadalupe seja a devoção mariana mais importante do México, ela não é a única. Em Tlaxcala, a Virgem de Ocotlan é importante em Jalisco Nossa Senhora de San Juan de los Lagos e a Basílica de Nossa Senhora de Zapopan são importantes locais de peregrinação em Oaxaca, a Basílica de Nossa Senhora da Solidão é importante. No período colonial e particularmente durante a luta pela independência no início do século XIX, a Virgem de Los Remedios foi a líder simbólica dos monarquistas que defendiam o domínio espanhol na Nova Espanha.

Devoções a Cristo e locais de peregrinação Editar

Na Nova Espanha colonial, havia várias devoções a Cristo com imagens de Cristo focalizando a adoração. Vários deles eram imagens de um Cristo Negro. Os Cristos Negros da América Central e do México incluíam o Cristo Negro de Esquipulas, o Cristo Negro de Otatitlan, Veracruz, o Cristo Negro de San Pablo Anciano, Acatitlán de Osorio, Puebla o Senhor de Chalma, em Chalma, Malinalco. Em Totolapan, Morelos, a imagem do Cristo crucificado que apareceu em 1543 foi o assunto de uma monografia acadêmica em grande escala. [60]

Santos mexicanos Editar

A Nova Espanha tinha residentes que viviam vidas sagradas e eram reconhecidos em suas próprias comunidades. O franciscano do final do século XVI Felipe de Jesús, que nasceu no México, tornou-se seu primeiro santo, um mártir no Japão foi beatificado em 1627, uma etapa no processo de santificação, e canonizou um santo em 1862, durante um período de conflito entre a Igreja e o Estado liberal no México. Um dos mártires da repressão do Estado japonês aos cristãos, San Felipe foi crucificado. [61]

Sebastião de Aparicio, outra pessoa sagrada do século XVI, era um franciscano leigo, um imigrante da Espanha, que se tornou franciscano tarde na vida. Ele construiu uma reputação de santidade em Puebla, a segunda maior cidade do México colonial, e foi beatificado (chamado de Abençoado) em 1789. [62] Puebla também foi o lar de outra imigrante, Catarina de San Juan, que não veio para a Nova Espanha por sua própria vontade, mas como uma asiática (China) escravo. [63]

Conhecido como "China Poblana(Mulher asiática de Puebla), Catarina viveu uma vida exemplar e foi considerada em sua vida como uma mulher santa, mas a campanha para seu reconhecimento pelo Vaticano estagnou no século XVII, apesar dos clérigos escreverem sua autobiografia espiritual. uma forasteira e não branca pode ter afetado sua causa de designação como santa. [63] Madre María de Ágreda (1602-1665), chamada de Venerável em 1675, era uma freira espanhola que, embora enclausurada na Espanha, teria experimentado bilocação entre 1620 e 1623 e acredita-se que ajudou a evangelizar os índios Jumano do oeste do Texas e Novo México.

No século XX, o Vaticano beatificou em 1988 o franciscano do século XVIII Junípero Serra (1713-84) e canonizou-o em 2015. Ele fundou a maioria das Missões Franciscanas da Califórnia. Dom Juan de Palafox y Mendoza, bispo do século XVII de Puebla e Osma (Espanha), foi beatificado em 2011 por Bento XVI. Os Niños Mártires de Tlaxcala (crianças mártires de Tlaxcala), que morreram durante a "conquista espiritual" inicial da década de 1520, foram os primeiros leigos católicos das Américas beatificados, feita em 1990 por João Paulo II. [64] [ fonte não confiável? ]

Juan Diego, o nahua a quem se atribui a visão de Nossa Senhora de Guadalupe, foi beatificado em 1990 e canonizado em 2002 por João Paulo II na Basílica de Nossa Senhora de Guadalupe. [65]

A Igreja também canonizou vários Santos da Guerra Cristerra do século XX. O Padre Miguel Pro foi beatificado em 1988 por João Paulo II. [66]

Com a morte de Carlos II da Espanha em 1700 sem herdeiro, a coroa da Espanha foi contestada pelas potências europeias na Guerra da Sucessão Espanhola. O candidato da linha real da Casa Francesa de Bourbon tornou-se Filipe V da Espanha, chegando ao poder em 1714. Inicialmente, em termos de questões eclesiásticas não houve grandes mudanças, mas os monarcas Bourbon na França e na Espanha começaram a fazer grandes mudanças na política existente , arranjos eclesiásticos e econômicos, conhecidos coletivamente como Reformas Bourbon. A política de Bourbon da Igreja-estado mudou em direção a um aumento no poder do estado e uma diminuição no eclesiástico. [67]

o Patronato ReaA concessão do poder da coroa na esfera eclesiástica continuou em vigor, mas as tendências centralizadoras do estado Bourbon significaram que políticas foram implementadas que afetaram diretamente os clérigos. O mais proeminente deles foi o ataque aos privilégios especiais do clero, o fuero eclesiástico que isentava os clérigos de serem processados ​​em tribunais civis. [41]

A política dos Bourbon também começou a excluir sistematicamente os espanhóis nascidos nos Estados Unidos dos altos cargos eclesiásticos e civis, enquanto privilegiava os espanhóis peninsulares. A coroa Bourbon diminuiu o poder e a influência dos párocos, missões secularizadas fundadas pelas ordens mendicantes (significando que o clero secular ou diocesano, e não as ordens, estava no comando). Uma mudança ainda mais radical foi a expulsão dos jesuítas da Espanha e dos territórios ultramarinos da Espanha em 1767. A coroa expandiu a jurisdição da Inquisição para incluir a sedição contra a coroa.

A coroa também expandiu seu alcance em questões eclesiásticas, trazendo novas leis que davam poderes às famílias para vetar as escolhas de casamento de seus filhos. Isso afetou desproporcionalmente as famílias da elite, dando-lhes a capacidade de evitar casamentos com aqueles que consideravam desiguais sociais ou raciais. Anteriormente, a regulamentação do casamento estava nas mãos da Igreja, que consistentemente apoiava a decisão do casal de se casar, mesmo quando a família se opunha. Com gerações de miscigenação no México em um processo denominado mestiçagem, famílias de elite tinham ansiedade sobre intrusos que eram de status racial inferior.

Mudanças na Igreja como instituição econômica Editar

Na esfera econômica, a Igreja havia adquirido uma quantidade significativa de propriedades, especialmente no México Central, e os jesuítas administravam fazendas eficientes e lucrativas, como a de Santa Lucía. Mais importante, entretanto, foi a Igreja assumir o papel de principal credor hipotecário. Até o século XIX no México, não havia bancos no sentido moderno, de modo que aqueles que precisavam de crédito para financiar aquisições imobiliárias recorriam à Igreja como banqueiro.

A Igreja acumulou riqueza com doações de patronos. Esse capital era muito significativo para ficar ocioso, por isso foi emprestado a mutuários de boa reputação, geralmente com juros de 5%. Assim, os proprietários de terras de elite tiveram acesso a crédito para financiar aquisições de propriedades e melhorias de infraestrutura, com hipotecas de várias décadas. Os padrões de consumo de muitas famílias da elite eram tais que fizeram pouco progresso no pagamento do principal e muitas propriedades estavam fortemente hipotecadas à Igreja. As propriedades também foram oneradas com gravames sobre sua renda para pagar o salário da família capelão, um padre garantiu uma renda para rezar missas para o fundador da capelania.

A coroa Bourbon tentou eliminar capelanias inteiramente. O clero secular inferior foi significativamente afetado, muitos dos quais não tendo uma renda estável por meio de um benefício ou tendo um benefício insuficiente para sustentá-los. [68] [69]

A monarquia Bourbon tentou cada vez mais obter controle sobre os fundos eclesiásticos para seus próprios fins. Eles eliminaram as isenções fiscais para doações eclesiásticas, colocaram um imposto de 15% sobre a propriedade que passava para as mãos da Igreja em Mortmain. O mais sério para as famílias crioulas da elite era a lei da coroa, o Ato de Consolidação de 1804, que alterava os termos das hipotecas. Em vez de hipotecas de longo prazo com um cronograma modesto de reembolso, a coroa procurou obter acesso a esse capital imediatamente. Assim, as famílias foram repentinamente confrontadas com o pagamento de toda a hipoteca sem os recursos para obter acesso a outro crédito. Foi economicamente ruinoso para muitas famílias da elite e é considerado um fator na alienação da elite crioula da coroa espanhola. [70]

Expulsão dos Jesuítas 1767 Editar

Os jesuítas eram uma ordem internacional com independência de ação devido à sua relação especial como "soldados do papa". Os portugueses expulsaram os jesuítas em 1759 e os franceses em 1764, de modo que o movimento da coroa espanhola contra eles foi parte de uma afirmação maior de poder real na Europa e em seus territórios ultramarinos. Visto que os jesuítas foram os principais educadores de jovens de elite na Nova Espanha e a ordem preferida se um jovem tivesse vocação para o sacerdócio, a conexão entre os jesuítas e as elites crioulas era estreita. Suas igrejas eram magníficas, às vezes mais opulentas do que a catedral (a igreja principal de uma diocese). Suas propriedades eram bem administradas e lucrativas, financiando tanto suas instituições educacionais quanto missões de fronteira. A expulsão dos jesuítas significou o exílio de seus padres, muitos deles para a Itália, e para muitas famílias crioulas ligadas à ordem por colocar um filho ali, significou a divisão de famílias da elite. Um jesuíta mexicano que foi expulso foi Francisco Javier Clavijero, que escreveu uma história do México que exaltou o passado asteca. [71]

Edição de instituições de caridade

Obras piedosas (obras pías) eram expressões de crença religiosa e os ricos no México estabeleceram instituições para ajudar os pobres, às vezes com o apoio da Igreja e da coroa. O estabelecimento em 1777 do que hoje é chamado de Nacional Monte de Piedad permitiu aos moradores urbanos que possuíam qualquer propriedade penhorar o acesso a crédito de pequena escala sem juros. Foi fundada pelo Conde de Regla, que fez fortuna na mineração de prata, e a casa de penhores continua a operar como uma instituição nacional no século XXI, com sua sede ainda perto do Zócalo na Cidade do México, com filiais em muitas outros lugares no México. A doação do Conde de Regla é um exemplo de filantropia privada no final do período colonial.

Um exemplo muito anterior foi a doação que o conquistador Hernán Cortés deu para estabelecer o Hospital de Jesús, que é o único local na Cidade do México que tem um busto do conquistador.

Outro exemplo do século XVIII de filantropia privada que então se tornou uma instituição da coroa foi o Hospicio de Pobres, a Casa dos Pobres da Cidade do México, fundada em 1774 com fundos de um único doador eclesiástico, o Coro da Catedral, Fernando Ortiz Cortés, que se tornou seu primeiro diretor. [72] Essa instituição durou cerca de um século, até 1871, passando de uma casa pobre ou de trabalho para adultos a principalmente um orfanato para crianças abandonadas de rua. [73]

O clero e a independência mexicana 1810-1821 Editar

As Reformas Bourbon fortaleceram o papel do Estado às custas da Igreja Católica. Os párocos e outros clérigos seculares em particular experimentaram não apenas perda de status, mas perda de renda. A coroa criou um novo regime administrativo como parte de suas reformas civis. Nas comunidades indígenas, o pároco, que sob os Habsburgos havia atuado como representante tanto da Igreja quanto da coroa, foi agora suplantado pelas autoridades civis. Os curadores não podiam mais usar castigos corporais, administrar fundos de confrarias ou empreender projetos de construção de igrejas sem uma licença da coroa. O pároco costumava lidar com a regulamentação da moral pública, mas as mudanças em seus poderes significavam que não podiam mais punir por embriaguez, jogo, adultério ou uniões consensuais sem o benefício do casamento. [74]

Essa perda de poder e influência nas comunidades locais contribuiu não apenas para a alienação do clero secular inferior da coroa, mas também começou a desmantelar o estado judicial. À medida que a coroa fortalecia seu próprio papel civil, involuntariamente minou a aura do sagrado de seu poder, de modo que o monarca passou a ser visto mais como um autoritário opressor do que uma figura paterna benevolente. [75] Os representantes locais da coroa Bourbon eram muitas vezes militares ou administradores sem nenhuma reverência pela Igreja como uma instituição e nenhum respeito pelo padre local, a quem eles às vezes insultavam publicamente e não entendiam os modos de vida locais. Eles invadiram as igrejas durante a missa para prender os índios, "às vezes gritando obscenidades e insultando o padre se ele se opusesse". [76]

Esse baixo clero secular foi "freqüentemente acusado de liderar protestos indisciplinados contra os atos de funcionários reais". [76] Quando Napoleão invadiu a Espanha em 1808, forçando o monarca Bourbon a abdicar e colocar seu próprio irmão José Bonaparte no trono, houve uma crise de legitimidade do governo da coroa no império ultramarino da Espanha. Tendo passado décadas alienando o baixo clero com suas medidas, a monarquia Bourbon se viu sem padres que a apoiassem, mas que participaram da insurgência pela independência.

Dois clérigos inferiores lideravam, Miguel Hidalgo y Costilla e José María Morelos - heróis nacionais no México, com os estados mexicanos nomeados em sua homenagem. Também extremamente importante na luta pela independência foi o papel simbólico da Virgem de Guadalupe para os insurgentes, mas também o papel simbólico da Virgem de Los Remedios para os monarquistas.

A insurgência pela independência no período de 1810-13 foi liderada com destaque por clérigos seculares inferiores, mas os níveis mais altos da hierarquia episcopal a condenaram veementemente. Quando Hidalgo foi capturado por forças monarquistas, ele primeiro foi destituído como padre e depois entregue às autoridades civis e executado. Para os párocos, a política dos Bourbon dos últimos 50 anos minou sua autoridade e distanciou a fidelidade ao monarca como patrono da Igreja Católica. [77]

Os acontecimentos na Espanha afetaram profundamente a política na Nova Espanha e na posição dos líderes da hierarquia episcopal. Após a derrubada de Napoleão, os liberais espanhóis criaram uma constituição pela primeira vez, estabelecendo o monarca não como um governante absoluto, mas como uma monarquia constitucional, sujeita a uma legislatura ou cortes. A Constituição liberal espanhola de 1812 tinha muitos elementos questionáveis ​​para o clero na Nova Espanha, embora prometesse no Artigo 12: "A religião da nação espanhola é, e sempre será, a Católica Apostólica Romana e somente a verdadeira fé o Estado deve , por leis sábias e justas, protegê-lo e impedir o exercício de qualquer outro. " [78] Uma mera constituição poderia ser alterada e o liberalismo como filosofia não apoiava as instituições religiosas como tais. Quando Fernando VII foi restaurado ao trono, ele prometeu cumprir a constituição, mas rapidamente a repudiou, reafirmando o governo autocrático dos Bourbon. Os liberais espanhóis recuaram e um golpe de 1820 restabeleceu a constituição.

Na Nova Espanha, a hierarquia episcopal estava muito preocupada, pois sua posição seria afetada. O surgimento do oficial militar monarquista Agustín de Iturbide como campeão da independência mexicana, sua aliança com o insurgente Vicente Guerrero e a promulgação do Plano de Iguala em 1821 marcaram uma virada para a Igreja Católica. Na visão que articulou de um México independente, o Plano de Iguala manteve a Igreja Católica como instituição religiosa exclusiva. A hierarquia via os melhores interesses da Igreja Católica como sendo um México independente, onde esperavam manter seu poder e privilégios (fueros)Como observou o historiador e político conservador do século XIX Lucas Alamán, a independência mexicana "foi o resultado natural de uma simples mudança de frente do exército, instigada pelo alto clero antagônico aos espanhóis Cortes [parlamento]. A independência foi alcançada por aqueles que se opuseram a ela. "[79] Com essas garantias, a hierarquia apoiou a independência e os párocos deram sermões em apoio. A Igreja Católica julgou bem, uma vez que emergiu" das lutas pela independência como um poder muito mais forte do que o estado. "[80]

O período inicial após a independência mexicana não foi marcado por grandes mudanças no papel da Igreja Católica no México, mas em meados do século XIX os liberais mexicanos iniciaram uma reforma para separar a Igreja do Estado e minar o papel político e econômico da Igreja. codificado na Constituição de 1857. Os conservadores mexicanos desafiaram essas reformas e uma década de conflito civil se seguiu. Os liberais mexicanos acabaram por ser os vencedores e começaram a implementar as leis aprovadas no final da década de 1850 que restringiam o poder da Igreja Católica. A longa presidência de Porfirio Díaz (1876-1911) criou um modus vivendi com a Igreja, que culminou com a eclosão da Revolução Mexicana em 1910. A Constituição revolucionária de 1917 fortaleceu as leis anticlericais. Uma nova Igreja-Estado modus vivendi em 1940. Em 1992, a constituição mexicana foi emendada para remover a maioria dos elementos anticlericais. O catolicismo romano permaneceu a religião dominante no México desde a era colonial.

O século XIX viu a continuidade inicial das relações Igreja-Estado no México, mas os liberais mexicanos cada vez mais procuraram restringir o poder e o privilégio da Igreja Católica Romana. Houve conflitos violentos resultantes dessas visões divergentes durante a Reforma Liberal, mas durante o regime de Porfirio Díaz, um novo modo mais pacífico de relações Igreja-Estado estava em vigor, embora os artigos anticlericais da Constituição de 1857 continuassem em vigor.

O Primeiro Império e a Primeira República, 1821-1854 Editar

A igreja apoiou a independência mexicana, uma vez que a primeira disposição do Plano de Iguala foi a continuação da posição e privilégios existentes da Igreja Católica. A Igreja desempenhou um papel crucial para alcançá-lo. Imediatamente após a queda do governo real espanhol em setembro de 1821, uma Assembleia Constituinte foi criada em fevereiro de 1822 para implementar o plano de independência como uma estrutura para o novo estado soberano. A assembleia incluía padres, portanto os interesses da Igreja Católica estavam diretamente representados. Demonstrando a importância da Igreja Católica na nova ordem, antes da assembléia ser convocada para a criação do documento governante do novo estado, todos foram à catedral para ouvir a missa e fizeram o juramento de defender a exclusividade do catolicismo no México . [81] Vicente Riva Palacio, um importante historiador do México do final do século XIX e político liberal, avaliou o significado, argumentando que "Esta cerimônia religiosa indica a supremacia do clero, sem cuja intervenção em questões de política, os atos teriam sido ilegal e toda autoridade seria insegura e fraca. " [82]

O Plano de Iguala previa um príncipe europeu para governar o México. Quando nenhum se apresentou para servir como monarca, em uma série de movimentos políticos o monarquista que se tornou insurgente Agustín Iturbide com o apoio da Igreja Católica (e com a oposição dos partidários de uma república) tornou-se o imperador Agustín I do México. [83] Embora a maioria dos padres nascidos na península apoiassem a nova ordem, o arcebispo do México renunciou, criando imediatamente um conflito com o Vaticano sobre qual entidade tinha o poder de nomear um substituto. O papado cedeu o direito de nomeação e outros privilégios significativos para a coroa espanhola por meio do Patronato Real. Mas agora que o México era um Estado soberano, a questão era se esse direito foi transferido para o novo governo nacional. Essa questão foi uma questão importante até a Reforma Liberal e a derrota definitiva dos conservadores em 1867 com a queda do Segundo Império Mexicano. Com o triunfo dos liberais, a Igreja Católica perdeu sua posição exclusiva como a única religião permitida e o Estado mexicano deixou de exercer controle sobre seu patrocínio. Mas no início da República, estabelecida em 1824, a Igreja Católica exerceu poder e influência e procurou estabelecer sua completa independência da autoridade civil. [83]

O estado mexicano afirmou o direito do que chamou de Patronato Nacional, essa é a transferência do Patronato Real com todos os direitos e responsabilidades era um elemento essencial da soberania política, codificado na Constituição de 1824. [84] O papado rebateu que o Patronato reverteu ao Vaticano agora que a situação política estava transformada e que o México precisava fazer uma petição para receber a concessão por direito próprio. A posição do Vaticano era que, até que isso ocorresse, a substituição dos eclesiásticos revertia para a hierarquia governante das dioceses. [83]

O efeito da independência sobre a Igreja Católica no México e a disputa pelo patrocínio fizeram com que muitas dioceses não tivessem bispo quando um morresse ou saísse do México, pois quem tinha o poder de nomear um novo não foi resolvido. Em Puebla, a segunda maior cidade do México, não houve bispo de 1829 até 1840. [84] Ainda pior para muitos dos fiéis no México foi a falta de párocos, que haviam sido figuras importantes nas comunidades locais, apesar de toda a coroa dos Bourbon. esforços para minar sua autoridade.

Reforma liberal de 1833 Editar

O anticlericalismo dos liberais mexicanos que se opunham aos poderes institucionais da Igreja Católica e seu domínio contínuo em questões econômicas encontrou expressão quando o herói militar Antonio López de Santa Anna foi eleito presidente em 1833 e, em vez de exercer o poder ele mesmo, retirou-se para sua propriedade em Veracruz, deixando o governo nas mãos de seu vice-presidente, o liberal radical Valentín Gómez Farías. Gómez Farías e os liberais na legislatura promulgaram fortes medidas anticlericais que foram um antegozo das reformas liberais das décadas de 1850 e 1860. José María Luis Mora, um padre secular, foi uma força por trás da educação secularizada, junto com Lorenzo Zavala. O governo afirmou seu direito de nomear clérigos, ao invés da hierarquia da Igreja, reivindicando o Patronato Nacional. [85] As missões católicas foram dissolvidas e seus bens confiscados pelo Estado, o sistema educacional foi secularizado, o que pôs fim ao domínio religioso na educação, o Estado deixou de coletar dízimos para o sustento da Igreja Católica e declarou que os votos monásticos não eram mais vinculativos. [84] Por mais abrangentes que tenham sido essas reformas, os liberais não acabaram com o catolicismo como religião exclusiva do México. Este breve período de reforma terminou quando uma coalizão de conservadores e do exército mexicano forçou a renúncia de Gómez Farías em 1834. [85]

Reforma liberal (1857-1861) Editar

A partir de 1855, Benito Juárez emitiu decretos nacionalizando a propriedade da Igreja, separando a Igreja do Estado e suprimindo os institutos religiosos. As propriedades da Igreja foram confiscadas e os direitos civis e políticos básicos foram negados aos institutos religiosos e ao clero. A Igreja apoiou o regime do sucessor de Juárez, Porfirio Diaz, que se opôs à reforma agrária.

A primeira das Leis da Reforma Liberal foi aprovada em 1855. A Lei Juárez, em homenagem a Benito Juárez, restringia os privilégios clericais, especificamente a autoridade dos tribunais da Igreja, [86] ao subverter sua autoridade ao direito civil. Foi concebido como uma medida moderada, em vez de abolir totalmente os tribunais da igreja. A mudança abriu divisões latentes no país. O arcebispo Lázaro de la Garza, na Cidade do México, condenou a Lei como um ataque à própria Igreja, e os clérigos se rebelaram na cidade de Puebla em 1855-56. [87] O bispo de Michoacan Clemente de Jesús Munguía também se opôs veementemente às leis de reforma e à exigência de os mexicanos jurarem fidelidade à Constituição liberal de 1857. [88] Outras leis atacaram os privilégios (fueros) tradicionalmente usufruída pelos militares, o que foi significativo, uma vez que os militares foram fundamentais para colocar e manter os governos mexicanos no cargo desde o imperador Agustín de Iturbide na década de 1820. [86]

A próxima Lei da Reforma foi chamada de Lei Lerdo, em homenagem a Miguel Lerdo de Tejada. Sob essa nova lei, o governo começou a confiscar terras da Igreja. [86] Isso provou ser consideravelmente mais controverso do que a Lei de Juárez. O objetivo da lei era converter terras detidas por entidades corporativas, como a Igreja, em propriedade privada, favorecendo aqueles que já viviam nelas. Pensou-se que isso encorajaria o desenvolvimento e o governo poderia aumentar a receita tributando o processo. [87]

Lerdo de Tejada era o Ministro das Finanças e exigia que a Igreja vendesse grande parte de suas terras urbanas e rurais a preços reduzidos. Se a Igreja não cumprisse, o governo faria leilões públicos. A lei também afirmava que a Igreja não poderia obter posse de propriedades no futuro. No entanto, a Lei Lerdo não se aplicava apenas à Igreja. Afirmou que nenhuma entidade corporativa poderia possuir terras. Definido de forma ampla, isso incluiria ejidos, ou terras comunais pertencentes a aldeias indígenas. Inicialmente, estes ejidos foram isentos da lei, mas eventualmente essas comunidades indígenas sofreram uma grande perda de terras. [86]

Em 1857, uma legislação anticlerical adicional, como a Lei Iglesias (em homenagem a José María Iglesias) regulamentou a cobrança de taxas clericais dos pobres e proibiu os clérigos de cobrar por batismos, casamentos ou serviços funerários. [89] O casamento tornou-se um contrato civil, embora nenhuma disposição para o divórcio tenha sido autorizada. O registro de nascimentos, casamentos e óbitos tornou-se um assunto civil, com o presidente Benito Juárez registrando seu filho recém-nascido em Veracruz. O número de feriados religiosos foi reduzido e vários feriados para comemorar eventos nacionais foram introduzidos. As celebrações religiosas fora das igrejas, como procissões e missas ao ar livre, eram proibidas, o uso dos sinos das igrejas restrito e as vestes clericais eram proibidas em público. [90]

Outra lei de reforma significativa foi a Lei para a nacionalização de propriedades eclesiásticas, que acabaria secularizando quase todos os mosteiros e conventos do país. O governo esperava que essa lei gerasse receita suficiente para garantir um empréstimo dos Estados Unidos, mas as vendas seriam decepcionantes desde o momento em que foi aprovada até o início do século XX. [90]

A era de Porfirio Diaz (1876–1911) Editar

O general liberal Porfirio Díaz, que se tornou presidente em 1876, fortaleceu os laços do governo mexicano com a Igreja Católica com um acordo formulado em 1905. A influência da Igreja no México aumentou devido ao grande número de mudanças ocorridas durante o período de Díaz no poder. Essas reformas institucionais incluíram: reorganização administrativa, melhor treinamento dos leigos, a expansão da imprensa católica, uma expansão da educação católica romana e o crescimento da influência da Igreja nas áreas rurais. A falta de cumprimento das leis anticlericais por parte de Díaz também pode ser atribuída à profunda influência de sua esposa, que era católica devota.

Durante o período de 1876 a 1911, as relações entre a Igreja Católica e o governo mexicano permaneceram estáveis. Este foi um forte contraste com a discórdia política que levou a uma guerra aberta entre os liberais mexicanos que implementaram leis anticlericais durante o Reforma (1855-1861) e conservadores, que buscaram privilégios contínuos para a Igreja Católica. A Guerra da Reforma (1858-61) terminou com a derrota dos conservadores. Então, o governo liberal de Benito Juárez deixou de pagar os empréstimos estrangeiros em 1861, abrindo a porta para a intervenção estrangeira apoiada pelos conservadores mexicanos. Com a queda do Segundo Império Mexicano, os presidentes liberais Benito Juárez e, após sua morte, Sebastián Lerdo de Tejada implementaram as leis anticlericais com ainda maior zelo.

Em contraste, Porfirio Díaz era um pragmático político e não um ideólogo, provavelmente vendo que se a questão religiosa fosse reaberta haveria uma renovada discórdia política no México e uma possível guerra com os EUA "Perseguição da Igreja, quer o clero entre ou não nessa questão, significa guerra, e tal guerra, o governo pode vencer contra seu próprio povo somente por meio do apoio humilhante, despótico, caro e perigoso dos Estados Unidos. Sem sua religião, o México está irremediavelmente perdido. " [ citação necessária ]

Quando se rebelou contra Lerdo, Díaz teve o apoio tácito e talvez explícito da Igreja. [91] Quando chegou ao poder em 1877, Díaz deixou as leis anticlericais em vigor, mas o governo central não as aplicou mais. Esse modus vivendi com a Igreja Católica foi denominado sua "política de conciliação". [92] Um jogador-chave na política de conciliação foi Eulogio Gillow y Zavala, um clérigo rico e bem relacionado, que Díaz conheceu através de exposições agrícolas. A nomeação de Gillow como arcebispo de Oaxaca, o estado natal de Díaz, e seu relacionamento pessoal com Díaz, o posicionaram para influenciar as relações Igreja-Estado no México. [93]

A política de conciliação fez com que a Igreja Católica recuperasse um nível de liberdade de ação, mas não protegido pela Constituição, de forma que a sua lealdade ou prudência nas críticas ao regime de Diáz, ou a ambos, fossem do interesse da Igreja. [94] Em várias regiões, a Igreja ressurgiu, mas outras viram um papel menos completo. Os estados mexicanos individuais na república federada do México podiam diferir e de fato diferiam em suas constituições, uma manifestação das diferenças regionais do México. Alguns estados emendaram suas constituições para consagrar medidas anticlericais da Constituição de 1857, mas dez estados mantiveram suas constituições sem essas emendas. [95]

Diaz fortaleceu os laços do governo mexicano com a Igreja Católica com um acordo formulado em 1905. [ citação necessária ] A influência da Igreja no México aumentou enquanto Díaz estava no poder. Essas reformas institucionais incluíram: reorganização administrativa, melhor treinamento dos leigos, a expansão da imprensa católica, uma expansão da educação católica e o crescimento da influência da Igreja nas áreas rurais. [ citação necessária A falta de aplicação das leis anticlericais por Diaz também pode ser parcialmente atribuída à profunda influência de sua segunda esposa, Carmen Romero Rubio, que era uma católica devota. Ela se tornou um intermediário para alertar os estabelecimentos eclesiásticos, como os conventos, se as forças anticlericais tentassem impor estátuas contra a Igreja. [96]

Durante o final do Porfiriato, os jesuítas tiveram permissão para retornar ao México e desempenharam um papel importante nas lutas políticas do século XX no México. [97] A Igreja Católica se recuperou economicamente, com intermediários segurando terras e edifícios para ela. Também buscou trabalhos de caridade inspirados na doutrina social católica. Além disso, tinha jornais divulgando suas posições. Em 1895, a Virgem de Guadalupe foi coroada "Rainha do México", em cerimônias bastante públicas. [98] Em uma aparente quid pro quo, o Quinto Conselho Provincial do México ordenou aos católicos mexicanos que "obedecessem à autoridade civil". [98]

Apesar de um papel cada vez mais visível da Igreja Católica durante o Porfiriato e das relações Igreja-Estado muito melhores, o Vaticano não teve sucesso em obter o restabelecimento de uma relação formal com o papado. [99] Somente em 1992, sob a presidência de Carlos Salinas de Gortari, as relações entre a Santa Sé e o México se normalizaram. [100] [101]

O fim do Porfiriato Edit

Embora as disposições anticlericais da Constituição liberal de 1857 teoricamente continuassem em vigor, na verdade, Díaz havia chegado a um modus vivendi com a Igreja Católica nos últimos anos de sua presidência. À medida que Díaz envelhecia, a questão da sucessão presidencial tornou-se importante. Díaz concorreu novamente em 1910, apesar de já ter dito que não o faria, mas seu anúncio inicial desencadeou grande atividade política e a ascensão de Francisco Madero, membro de uma família rica e proprietária de terras no estado de Coahuila. Forças anti-Díaz uniram-se por trás de Madero, que Díaz prendeu e prendeu antes das eleições.

Madero escapou da prisão, fugiu para os Estados Unidos e proclamou o Plano de San Luis Potosí, pedindo a expulsão de Díaz. Isso foi realizado em maio de 1911, após uma série de revoltas no norte e no estado de Morelos, a apenas 50 milhas da Cidade do México. Com a deposição e exílio de Díaz, Madero estava prestes a assumir o poder no México, mas só o fez após eleições nacionais. A Igreja Católica já estava nervosa sobre as mudanças que poderiam ocorrer neste novo governo, talvez especialmente porque o próprio Madero era um seguidor do espiritismo, e não era óbvio ou mesmo nominalmente católico.

Madero, 1911–1913 Editar

Embora o Plano de San Luis Potosí de 1910 de Francisco Madero previsse a derrubada do governo Díaz, havia pouco nele abordando explicitamente a Igreja Católica ou a religião. No entanto, a Igreja estava preocupada com o apelo do Plano para a reforma agrária, que pode ter afetado as propriedades detidas para a Igreja, mas mais alarmante foi o apelo do Plano para reformar a educação pública e expandi-la. Madero não era abertamente anticlerical, mas muitos de seus apoiadores eram, e a Igreja Católica viu a necessidade de organizar a oposição. No governo de Madero isso foi possível, pois, como fervoroso adepto da democracia, valorizava o direito e o exercício da liberdade de expressão e associação, inclusive a formação de partidos políticos.

O Partido Nacional Católico no México foi organizado com o apoio da Igreja, mas não com seu envolvimento direto no intervalo entre o exílio de Díaz e a eleição de Madero. Defendia "eleições justas, democracia e a aplicação dos princípios católicos (conforme expresso em Rerum novarum e os congressos católicos que se reuniram para discutir essas questões) ". [102] Eles foram acusados ​​de disseminar ativamente informações que minavam a confiança do público em Madero e em suas políticas. Mesmo antes de Madero ter sido oficialmente eleito presidente, os EUAO Embaixador no México escreveu a seus superiores em Washington que "[a] Igreja Católica Romana e o partido que leva seu nome tornaram-se violentamente antagônicos a Madero e estão ativamente engajados por meio da República em criticar seus motivos, denegrir suas políticas e censurar o fraqueza e vacilação que supostamente caracterizam sua direção de negócios. " [103] Madero foi eleito com uma vitória esmagadora e fez o juramento de posse, apesar da tentativa do Partido Católico Nacional de minar sua popularidade.

Como um novato político que nunca ocupou um cargo antes de se tornar presidente, Madero achava que governar o México era extremamente desafiador. Ao apoiar a liberdade de imprensa, a imprensa mexicana foi implacável em suas críticas a Madero. Ao apoiar a formação de sindicatos, os sindicatos fizeram greve e dificultaram a vida dos moradores das cidades. Os camponeses viram sua inação sobre a reforma agrária como uma traição, e em Morelos Emiliano Zapata traçou o Plano de Ayala em oposição. Houve revoltas por ex-partidários, como Pascual Orozco, suprimido pelo general Victoriano Huerta, que era um general graduado de Díaz em que Madero confiava, tendo demitido os revolucionários que ajudaram a levá-lo ao poder, mantendo o Exército Federal. Eles foram leais a Madero até o ponto em que fomentaram um golpe bem-sucedido contra ele em fevereiro de 1913.

Huerta, 1913-14 Edit

O Exército Federal, a hierarquia católica e o Partido Católico Nacional, juntamente com partidários da ordem porfiriana e investidores internacionais, bem como o governo dos Estados Unidos, apoiaram o golpe contra Madero e seu vice-presidente, embora seu assassinato não tenha sido necessariamente antecipado. O general Huerta tornou-se chefe de estado, prometendo restaurar a ordem porfiriana, que muitos chamaram de governo reacionário. O apoio católico não foi uniforme, no entanto, com alguns objetando ao golpe que encerrou a experiência do México em democracia. [104] No entanto, a Igreja como instituição escolheu o lado perdedor quando optou por Huerta. "Os católicos aparentemente temiam mais o radicalismo do que a ditadura", na opinião de um historiador. [105]

Madero, como mártir da democracia, fez o que não pôde fazer desde sua eleição, ou seja, reunir forças díspares em ação contra o governo de Huerta, enquanto o Partido Católico Nacional e o clero o apoiavam. Quando Huerta foi deposto em 1914, a Igreja Católica e o Partido Católico Nacional sofreram as consequências de seu apoio ao governo. [106]

A edição dos constitucionalistas

A principal facção no norte do México eram os constitucionalistas, liderados pelo governador de Coahuila e ex-governador de Díaz, Venustiano Carranza. Os constitucionalistas adotaram o nome devido ao apoio à Constituição liberal de 1857, considerando o governo de Huerta ilegítimo. Como a Igreja Católica e o Partido Católico Nacional apoiaram Huerta, eles foram alvo dos constitucionalistas liberais. Como ocorreu com os liberais do século XIX que buscaram reduzir o poder da Igreja Católica, os Constitucionalistas não eram necessariamente anticatólicos ou ateus. Conforme um estudioso avaliou a posição dos constitucionalistas, "parece não haver razão para rejeitar os protestos das autoridades mexicanas de que a reforma não visava a Igreja em sua esfera espiritual, mas o clero em suas atividades temporais". [107] O próprio Carranza era ferrenhamente anticlerical. Durante a luta constitucionalista contra Huerta no início de outubro de 1913, após o golpe de fevereiro em Huerta, Carranza estava claramente planejando aplicar estritamente as Leis do Reforma, [108] que foi ignorado no posterior regime de Díaz, embora não tenha sido revogado. O fato de o Constitucionalista ter como alvo o clero, igrejas e objetos sagrados provavelmente não foi nenhuma surpresa. Em áreas controladas pelos constitucionalistas, houve uma violência tremenda contra propriedades da igreja e objetos sagrados, incluindo o esmagamento de estátuas religiosas e cavalos para estábulos em igrejas. [109] A prática foi defendida por um general constitucionalista, que disse que era "com o propósito deliberado de mostrar aos índios que um raio não cairia - que os constitucionalistas não eram inimigos de Deus como os padres lhes diziam". [110] O melhor general dos constitucionalistas, Alvaro Obregón, tomou medidas anticlericais ao entrar triunfante na Cidade do México, impondo uma multa de 500.000 pesos à Igreja a ser paga ao Conselho Revolucionário de Ajuda ao Povo. Ele também prendeu e expulsou quase 200 clérigos na Cidade do México. [111]

Zapatistas e religião Editar

Venustiano Carranza assumiu a presidência em 1º de maio de 1915, mas o país não estava em paz. Emiliano Zapata e os camponeses de Morelos continuaram lutando contra o governo central. As diferenças entre os revolucionários do norte do México e os do centro e do sul eram significativas e tornavam o conflito regional. Os que lutavam em Morelos eram camponeses que buscavam a devolução de suas terras. Em vez de exércitos de movimento, como no norte do México, os combatentes eram guerrilheiros. [112]

Uma diferença significativa entre os zapatistas e os constitucionalistas era cultural, já que os zapatistas lutavam sob a bandeira da Virgem de Guadalupe e muitas vezes tinham uma foto dela ou de outros santos em seus chapéus grandes "para protegê-los". [113] Muitos intelectuais de esquerda e constitucionalistas do norte desdenharam os zapatistas como muito indianos, muito católicos, a personificação do México tradicional que os liberais procuraram transformar e modernizar. Em Morelos, os padres não foram perseguidos e alguns apoiaram ativamente a luta da guerrilha. O padre em Cuautla digitou a primeira cópia do Plano de Ayala. Um padre deu a Zapata seu lindo cavalo para a guerra. Em Tepoztlán, o sacerdote traduziu documentos nahuatl da comunidade natal de Zapata, Anenecuilco. [113] Alvaro Obregón organizou trabalhadores urbanos em "Batalhões Vermelhos" para ir a Morelos para lutar contra os zapatistas e também contra os seguidores de Pancho Villa no norte. [114] Os zapatistas têm a distinção de se opor a todos os governos, de Díaz a Madero, de Huerta a Carranza, por não proteger e devolver suas terras a eles. A solução de Carranza para o problema foi providenciar o assassinato de Zapata em 1919, encerrando efetivamente a luta em Morelos contra o governo central.

A facção revolucionária que venceu a Revolução Mexicana começou a consolidar o poder a partir de 1917. A Constituição de 1917 fortaleceu o poder do Estado contra a Igreja. Para os dois primeiros presidentes, Venustiano Carranza (1915–1920) e Álvaro Obregón (1920–24), o Estado poderia ter aplicado rigorosamente as disposições anticlericais, mas havia muitas questões urgentes a tratar na consolidação do poder e provavelmente não estavam dispostos a provocar conflito com a Igreja nesta conjuntura. Sob o presidente Calles (1924–28), e o domínio continuado no poder quando ele governou como Chefe Máximo, houve conflito extremo entre Igreja e Estado. Calles estava determinado a fazer cumprir os artigos anticlericais da Constituição. O conflito foi encerrado por mediação em 1929. Sob a presidência de Lázaro Cárdenas (1934–40), houve menos conflito. Com seu sucessor, Manuel Ávila Camacho (1940-1946), as relações Igreja-Estado entraram em um novo período de conciliação, semelhante ao Porfiriato.

Edição da Constituição Mexicana de 1917

A Constituição mexicana de 1917 incluiu muitos elementos anticlericais. Cinco elementos desta Constituição visavam reduzir a influência da Igreja Católica nos assuntos internos mexicanos. O Artigo 3 reforçou a educação laica nas escolas mexicanas. Os votos e ordens monásticos foram proibidos no Artigo 5. O Artigo 24 impedia o culto público fora dos limites dos edifícios da Igreja. De acordo com o artigo 27, às instituições religiosas foi negado o direito de adquirir, possuir ou administrar bens imóveis. Além disso, todos os bens imóveis detidos por instituições religiosas através de terceiros, como hospitais e escolas, foram declarados propriedade nacional. Finalmente, no artigo 130, declarou que todas as responsabilidades civis básicas, como votar ou comentar sobre assuntos públicos, foram retiradas dos oficiais da Igreja. Mas o poder legal mais importante do Artigo 130 contra a Igreja era declarar o Estado o árbitro final do culto religioso público, incluindo o poder de limitar o número de padres e exigir que os padres se registrassem no governo como "profissionais". Os bispos mexicanos protestaram contra os artigos de seu exílio no Texas e continuaram a objetar aos artigos anticlericais nos anos subsequentes. [115] O governo mexicano foi firme em sua tentativa de eliminar a existência legal da Igreja Católica no México, mas isso levou a um conflito de décadas entre a Igreja e o Estado. A Igreja rejeitou imediatamente a constituição e "convocou os católicos a lutar por sua abolição". [116] A constituição não proibiu a Igreja como instituição, nem impediu os mexicanos de praticarem o catolicismo, mas obrigou alguns católicos ao dilema de respeitar a lei civil ou sua consciência quando o governo aplicou as leis anticlericais na década de 1920. Alguns católicos pegaram em armas contra o governo. [117]

Anticlericalismo de Calles e o conflito violento entre a Igreja e o Estado de 1926 a 1929 Editar

Quando o caudilho do norte Plutarco Elías Calles foi eleito presidente em 1924, ele estava determinado a fazer cumprir as disposições constitucionais sobre religião. Calles era um anticlerical conhecido, mais fanático em sua ideologia do que muitos outros constitucionalistas, talvez porque sentisse a dor de sua condição de filho natural de pais que não se casaram na Igreja, nem se deram ao trabalho de batizá-lo que seu pai o havia abandonado. ele e sua mãe morreram quando ele tinha três anos. [118] Alguns estudiosos vêem sua ilegitimidade como uma forma fundamental de sua atitude em relação à religião e à Igreja Católica. [119]

Suas origens sonoras também provavelmente influenciaram sua postura contra a Igreja Católica, uma vez que o Norte era muito menos tradicionalmente católico do que o que alguns chamavam de "México Antigo", o Centro e o Sul, com grandes populações indígenas, muitas cidades de grande porte e um forte presença da Igreja que data do século XVI. No Norte havia grandes espaços com poucas cidades ou vilas e uma população indígena em grande parte nômade e convertida ao cristianismo por meio das poucas missões estabelecidas na região. Também não deve ser desconsiderada a influência dos Estados Unidos, um país amplamente protestante, mas com separação entre Igreja e Estado, e os esforços dos protestantes norte-americanos radicados no norte do México, que no século XIX viam o México como um país maduro para a mensagem dos missionários protestantes. [120] Um número pequeno, mas significativo de protestantes participou da Revolução Mexicana e eles viram a diminuição do poder da Igreja Católica em ajudar sua própria causa. [121]

Em junho de 1926, Calles promulgou um decreto freqüentemente conhecido como "Lei de Calles". [122] De acordo com esta disposição, o Artigo 130 da Constituição mexicana de 1917 deveria ser aplicado. Oficiais da Igreja Católica não ficaram apenas alarmados com a repentina decisão de Calles, mas também com a profunda mudança nas interações Igreja-Estado.

O ponto crucial do conflito pela hierarquia da Igreja era a afirmação do poder do Estado sobre a autonomia da Igreja em questões de pessoal. O Estado decretou o registro obrigatório do clero e, portanto, colocou os padres sob a autoridade do Estado, em vez da hierarquia católica. O Estado podia e limitava o número e a nacionalidade do clero permitidos no país. Padres estrangeiros tiveram suas licenças negadas. Embora a Igreja tivesse seminários no México que treinavam padres para colocação no México, havia muitos padres estrangeiros, especialmente da Espanha, que foram excluídos do México por motivos nacionalistas. Em teoria, o Estado poderia ter aprovado padres mexicanos que eram inaceitáveis ​​para a hierarquia católica.

Ao aplicar regulamentos que consideravam os padres profissionais como médicos ou advogados, o Estado afirmou seu poder de controlar a instituição, mas também desafiou a função da Igreja na esfera espiritual. A Igreja já havia cessado de contestar as restrições constitucionais à posse de bens imóveis, forçando a venda de seus imóveis durante o período liberal Reforma. Padres liberais do século XIX, como José María Luis Mora, e o intelectual e político conservador Lucas Alamán, apoiaram a diminuição do poder da Igreja na esfera econômica, mas não na esfera espiritual. [123]

A supressão da Igreja incluiu o fechamento de muitas igrejas e o assassinato ou casamento forçado de padres. A perseguição foi mais severa em Tabasco sob o governador ateu Tomás Garrido Canabal. Eventos relacionados a isso foram retratados no romance O poder e a glória por Graham Greene. [124] [125]

Em 1926, a hierarquia da Igreja declarou o que era em essência uma greve clerical, deixando de rezar missa ou administrar os sacramentos. Para os fiéis mexicanos, a suspensão dos sacramentos trouxe o conflito Igreja-Estado para sua vida cotidiana. A hierarquia episcopal apoiou boicotes a empresas, peticionou ao governo para não implementar as mudanças propostas e usou outros meios pacíficos de persuadir e pressionar o Estado. Aqueles que pegaram em armas na Rebelião Cristero não receberam o apoio da hierarquia católica mexicana. Em Michoacan, o arcebispo Leopoldo Ruiz y Flóres recusou-se a apoiar a revolta e foi acusado de covardia e até de maçonaria. [126] [127] [128] No entanto, o arcebispo foi visto como sendo "guiado por uma apreciação mais aguda das realidades últimas do poder do que aqueles clérigos inflexíveis que pressionaram a Igreja a se engajar em um combate mortal." [129] Quando as negociações Igreja-Estado resultaram na Arreglos que não mudou os artigos anticlericais da constituição, mas resultou em um modus vivendi semelhante ao do Porfiriato, O Arcebispo Ruiz y Flores os apoiou. [130]

Embora o Arcebispo Ruiz não apoiasse o recurso dos Cristeros à violência, ele defendeu uma resposta que afetou profundamente as relações entre a hierarquia e os leigos. Visto que os padres eram o alvo da ação do Estado e os edifícios da igreja não estavam mais disponíveis para a celebração dos sacramentos, o arcebispo promulgou práticas que de muitas maneiras remontavam à Igreja primitiva, com um laicato mais poderoso e um culto descentralizado e secreto, muitas vezes em casas das pessoas. As mulheres leigas, em alguns casos, tornaram-se líderes religiosas em suas comunidades, liderando a liturgia do culto, mas na ausência de um sacerdote, não havia comunhão. Os católicos foram instados a fortalecer sua fé interior, mas para aqueles que se engajaram em ações violentas, o que eles queriam era a bênção da Igreja. [131] Como estratégia de longo prazo, o arcebispo confia na sobrevivência da fé, apesar do ataque político do Estado mexicano. Para a maioria no México rural, a religião era uma forma integral de ser, o que os mexicanos seculares urbanos consideravam a "superstição" dos camponeses atrasados ​​e uma razão fundamental para que os ataques à Igreja Católica como instituição fossem necessários para modernizar o México.

Organizações leigas católicas Editar

Para os leigos católicos, as restrições à sua capacidade de exercer a liberdade de culto em ambientes públicos e o fechamento de igrejas em suas comunidades podem ter tido maior ressonância do que a questão da regulamentação do Estado do clero. As celebrações comunitárias de seu santo padroeiro, procissões, peregrinação a locais religiosos e outras manifestações visíveis de crença religiosa minaram a essência de muitas comunidades rurais. A ausência de um padre para batizar crianças, preparar católicos para a confirmação, ouvir confissões, realizar casamentos e administrar os últimos ritos da Extrema Unção antes da morte, significava que o ritmo do ciclo de vida sacramental para os indivíduos e suas famílias, bem como seus maiores comunidade estava sendo suprimida. As organizações leigas tornaram-se importantes durante a crise, uma estratégia da hierarquia para fortalecer a resistência católica sem a intervenção direta da hierarquia. Mas também há evidências do desejo católico generalizado de resistir passivamente às medidas anticlericais, em oposição à resistência ativa e muitas vezes violenta de os lutadores Cristero.

Uma coalizão de grupos urbanos foi formada sob a égide da Liga Nacional para a Defesa da Liberdade Religiosa, criada em 1925, no início do mandato presidencial de Calles, mas antes da promulgação da Lei Calles em 1926 naquele mesmo ano. A organização com sede na Cidade do México foi criada por ex-membros do efêmero Partido Católico Nacional (Partido Católico Nacional) [132] União das Mulheres Católicas Mexicanas (Unión de Damas Católicas Mexicanas) uma organização estudantil católica, a Associação Católica da Juventude Mexicana liderada por jesuítas (Asociación Católica de la Juventud Mexicana, ACJM) os Cavaleiros de Colombo, a Associação Nacional de Pais e a Confederação Nacional Católica do Trabalho. [133] A Liga tinha em junho de seu ano de fundação 1925 cerca de 36.000 membros e capítulos em quase todos os estados do país. [134]

Mulheres católicas e a crise igreja-estado Editar

Em 1912, as mulheres católicas se organizaram na Cidade do México na União das Mulheres Católicas Mexicanas (Unión de Damas Católicos Mexicanas, UDCM), "como uma organização leiga apolítica dedicada a recatolizar a sociedade mexicana." [135] Seu trabalho durante a fase militar da Revolução Mexicana (1910–17) tinha sido mais no domínio social do que político, tentando ajudar os pobres urbanos que sofreram com as políticas econômicas de Porfirio Díaz. [102] Essas mulheres da elite mexicana estavam respondendo à encíclica papal de 1891 Rerum novarum pelo ativismo católico em nome dos pobres e da classe trabalhadora contra o novo desafio da industrialização e do capitalismo. Sua ajuda aos pobres foi uma extensão de seu papel familiar como nutridores e educadores católicos na esfera doméstica.

Mulheres leigas e religiosas também prestaram serviços valiosos à comunidade católica de uma maneira menos formalizada. Eles assumiram papéis de liderança durante os tempos turbulentos que tornaram os padres alvo de regulamentação e perseguição, como uma medida extraordinária, mas esse empoderamento afetou o surgimento de diferentes papéis para as mulheres católicas no século XX. [136]

Fim da Rebelião Cristero, 1929 Editar

Após três anos de violência generalizada (1926-1929), os EUA negociaram um acordo (Arreglos) que pode ser visto como um armistício entre Igreja e Estado, uma vez que os artigos constitucionais anticlericais permaneceram em vigor, mas os Arreglos puseram fim ao conflito. Intermediada pelo Embaixador dos Estados Unidos no México, Dwight W.Morrow, Calles e a hierarquia católica mexicana chegaram a um acordo que deixou os elementos anticlericais da Constituição de 1917 no lugar, mas pôs fim ao conflito. [137] Muitos lutadores Cristero e apoiadores da Igreja viram o acordo da hierarquia como "covarde" e vendendo a Igreja. No entanto, tem-se argumentado que os interesses de longo prazo da Igreja foram repassados ​​ao chegar ao acordo, uma vez que o Estado havia desistido da aplicação dos artigos anticlericais da Constituição. [138]

Santos Cristero Editar

Embora a hierarquia da Igreja na época não apoiasse a violência Cristero, ela reconheceu alguns dos que morreram lutando pelos direitos religiosos no México. Em setembro de 1988, o Vaticano beatificou o padre Miguel Pro, que havia sido sumariamente executado em postura de crucifixo, novas beatificações e algumas canonizações ocorreram em 2000 e 2005, considerados Santos da Guerra Cristerra. Esse reconhecimento pode ser considerado no contexto da política nacional mexicana. Nas eleições presidenciais de julho de 1988, o Partido Revolucionário Institucional, que evoluiu do partido fundado por Calles em 1929, foi eleito pela mais estreita margem e por meios fraudulentos. O presidente Carlos Salinas de Gortari anunciou em seu discurso inaugural de dezembro de 1988 que iria "modernizar" o México e liderou o processo de mudança da constituição mexicana, incluindo a maioria de suas disposições anticlericais, que foi aprovado em 1992. [5] Em 2000, o Vaticano provavelmente não percebeu nenhum perigo ao reconhecer os católicos que haviam participado do conflito.

Impacto da Guerra Editar

Os efeitos da guerra na Igreja foram profundos. Entre 1926 e 1934, pelo menos 40 padres foram mortos. [139] Havia 4.500 padres servindo ao povo antes da rebelião, mas em 1934 havia apenas 334 padres licenciados pelo governo para servir quinze milhões de pessoas. [139] [140] O resto foi eliminado pela emigração, expulsão e assassinato. [139] [141] Em 1935, 17 estados não tinham nenhum padre. [142]

Cárdenas, 1934-40 Editar

Na época em que Lázaro Cárdenas foi eleito presidente do México em 1934, o governo mexicano havia recuado da aplicação de muitos dos artigos anticlericais da constituição. No entanto, os artigos e os estatutos de aplicação permaneceram nos livros. Em meio à Grande Depressão, parecia prudente tratar de assuntos outros que não o papel da Igreja Católica na vida mexicana. Embora Cárdenas tenha sido eleito, Calles sem dúvida esperava continuar a ser o verdadeiro poder por trás da presidência durante o período do Maximato. Cárdenas aceitou a plataforma política do novo PNR como sua, fez campanha nela, e seu primeiro gabinete foi escolhido essencialmente por Calles. Portanto, havia o potencial para a continuação do conflito Igreja-Estado. A situação Igreja-Estado começou a se deteriorar. Em 1935, o governo nacionalizou todos os edifícios da Igreja usados ​​de alguma forma para cumprir sua missão, incluindo residências que haviam sido usadas para serviços religiosos ("igrejas domésticas") ou para escolas religiosas, bem como livrarias que vendiam livros religiosos. [143]

Uma política menos conflituosa do governo foi o incentivo aos missionários protestantes no México, na tentativa de criar competição religiosa e minar o poder da Igreja Católica. Cárdenas deu as boas-vindas ao benignamente chamado Summer Institute of Linguistics (SIL) em 1936, uma divisão dos Tradutores da Bíblia Wycliffe cujos linguistas traduziram a Bíblia em uma infinidade de línguas. A SIL começou a trabalhar no sul do México, uma região de grandes populações indígenas com fortes tradições religiosas, onde a SIL produzia Bíblias em línguas indígenas. [144] A partir deste pequeno grupo, o protestantismo no México começou a se espalhar.

Em 1936, em vez de as relações Igreja-Estado irem de mal a pior, Cárdenas mudou a abordagem do governo para a conciliação. Ele disse: "O governo não cometerá o erro de administrações anteriores ao considerar a questão religiosa como um problema de preeminência em relação a outras questões envolvidas no programa nacional. As campanhas anti-religiosas apenas resultariam em mais resistência e definitivamente adiariam o renascimento econômico." [145] Esta foi uma grande mudança de política no México, mas também é significativo que tenha sido relatado no New York Times. A implementação da política foi marcada por declarações do Secretário do Interior (Gobernación) que a liberdade religiosa e a liberdade de consciência seriam respeitadas e que o governo não provocaria conflito com a Igreja. Estes também foram relatados no New York Times. [146]

Houve mudanças na hierarquia da Igreja durante este período, com a morte do Arcebispo do México Díaz e a renúncia do Delegado Apostólico Arcebispo Ruiz y Flores, ambos os quais desempenharam papéis decisivos durante o auge do conflito Igreja-Estado sob Calles. O Vaticano nomeou Luis María Martínez como arcebispo do México, considerado "um realista que acreditava na moderação na defesa dos direitos e interesses da Igreja". [147]

A mudança na política governamental e o novo líder da hierarquia da Igreja no México implementando uma política de flexibilidade com o governo, resultaram em uma política eficaz de conciliação. Para Cárdenas, essa nova relação significou que, quando ele nacionalizou o petróleo em março de 1938, a Igreja não apenas apoiou a mudança de Cárdenas, mas Cárdenas também reconheceu publicamente a cooperação da Igreja um mês depois. [148] [149]

Educação socialista imposta pelo governo e resistência católica Editar

No início da década de 1930, o governo mexicano sob Cárdenas tentou impor a educação socialista, enfatizando o pensamento marxista, incluindo a ideia de conflito de classes. Essa imposição de uma determinada ideologia foi desestabilizadora no México, que acabava de passar pela crise religiosa da década de 1920, e mobilizou uma série de oponentes da classe média, incluindo católicos. [150] Na Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM), fundada pelos jesuítas Unión Nacional de Estudiantes Católicos (UNEC - União Nacional dos Estudantes Católicos) fundada em 1931 se mobilizou para resistir ao impulso do governo. O reitor da UNAM, Manuel Gómez Morín, que ocupou outros cargos no México pós-revolução, estava preocupado com o ataque do governo à liberdade acadêmica e de pensamento. Gómez Morín encontrou na UNEC os líderes que conseguiram impedir a implementação da educação socialista na UNAM. Essa aliança entre Gómez Morín e a UNEC teve consequências duradouras, tornando-se a base para a criação do Partido da Ação Nacional do México (PAN), em 1939. Embora não estivesse diretamente ligado à hierarquia católica, o PAN era uma organização independente, pró-democrática, partido político de oposição não violento com muitos membros católicos. [151] [150]

Duas universidades católicas foram fundadas para dar aos estudantes católicos uma alternativa à educação socialista nas universidades públicas. A Universidad Autónoma de Guadalajara foi fundada em 1935 e a Universidad Iberoamericana na Cidade do México em 1943. A universidade de Guadalajara foi fundada durante a presidência de Lázaro Cárdenas, quando as tensões Igreja-Estado ainda eram bastante evidentes. A criação da Universidad Iberoamericana foi facilitada pelo reitor da UNAM, Rodolfo Brito Foucher, que, junto com muitos acadêmicos, viu a imposição da educação socialista como uma violação da liberdade acadêmica. Brito Foucher era advogado e havia dirigido a faculdade de direito da UNAM. Em sua leitura da Constituição de 1917 sobre as restrições ao envolvimento da Igreja com a educação, ele observou as restrições aplicadas apenas ao ensino primário e secundário. Fundar uma universidade católica, portanto, não violava a constituição. Embora o reitor da UNAM tenha desempenhado um papel importante, o estabelecimento de instituições católicas de ensino superior não poderia ter ocorrido sem a aprovação da hierarquia. [152] Em 1940, Manuel Avila Camacho chegou à presidência identificando-se abertamente como católico. Ele efetivamente pôs fim às tensões entre a Igreja e o Estado e, durante seu mandato, a emenda constitucional que determinava a educação social foi revogada. [150] A fundação de duas universidades católicas neste período é um passo importante para uma relação diferente entre a Igreja e o Estado no que diz respeito à educação.

Crescimento durante o novo modus vivendi Igreja-Estado, 1940-1980 Editar

Com a cessação do conflito aberto entre Igreja e Estado a partir da presidência de Ávila Camacho (1940-46), a Igreja Católica entrou em um novo período de crescimento e consolidação. o modus vivendi foi o resultado de ambos, Igreja e Estado, perceberem que mais conflito seria prejudicial para ambos, e o governo poderia ter visto um relacionamento melhor com a Igreja como forma de legitimidade para o regime. [150] As ações do presidente “estabeleceram o conceito de conciliação como uma política aceitável na arena política, gerando um clima favorável a uma implementação mais aberta da estratégia de conciliação”. [153] O número de igrejas em funcionamento dobrou durante essas quatro décadas, assim como o número de seminários de treinamento de padres mexicanos. O número de padres triplicou, o que correspondeu ao crescimento da população do México, que estava se urbanizando rapidamente. [154] Um partido político conservador e pró-católico foi estabelecido em 1939, o Partido da Ação Nacional, e a Igreja começou a instar os paroquianos a votarem no PAN em uma série de eleições, começando em 1955. Alguns clérigos criticaram o desenvolvimento econômico do governo estratégia, mas em geral, a Igreja não interveio em questões civis de nenhuma maneira importante. [155]

A Igreja Católica e o governo mexicano tinham relações visivelmente calorosas, com o presidente Luis Echeverría (1970-76) visitando o Papa Paulo VI em 1974 e o apoio do presidente à nova basílica de Nossa Senhora de Guadalupe. [156] Quando o Papa João Paulo II visitou o México em 1979 como parte da reunião da Conferência dos Bispos da América Latina em Puebla, o presidente Miguel López Portillo (1976–82) deu ao papa uma recepção calorosa, embora esta não fosse uma visita de Estado. [157]

Os escalões superiores da hierarquia procuraram continuar a modus vivendi no México, mas como a Igreja Católica passou por mudanças como resultado do Concílio Vaticano II, o mesmo aconteceu com vários bispos e leigos mexicanos. O bispo de Cuernavaca, Sergio Méndez Arceo, inicialmente nomeado em 1953, tornou-se um adepto ativo da teologia da libertação. Ele promoveu a criação de comunidades eclesiais de base de base que promoveram uma nova forma de os leigos se engajarem em sua fé, promovendo seu ativismo. [158] Isso foi semelhante ao surgimento de tais grupos de leigos sob a supervisão da Igreja no Brasil e na América Central. [159] Méndez Arceo por conta própria investigou as circunstâncias dos prisioneiros após o movimento estudantil de 1968, México 68, mobilizados em torno da oposição às Olimpíadas de 1968 sediadas no México, mas se expandindo para se tornar uma maior crítica e mobilização contra o estado mexicano. Seu relatório à hierarquia mexicana não recebeu qualquer ação, em conformidade com a política da hierarquia de manter sua modus vivendi com o estado. [160]

Dois outros clérigos importantes influenciados pelo Vaticano II foram Adalberto Almeida y Merino, bispo de Zacatecas na época do Vaticano II, e Manuel Talamás Camandari, chefe do Secretariado Social mexicano, entidade sob o controle da hierarquia que tratava de questões sociais. Os dois homens compareceram às quatro sessões do Concílio Vaticano II e os dois redigiram uma crítica importante à política social mexicana. “O Desenvolvimento e a Integração do nosso país” foi uma carta pastoral que abordou a marginalização dos mexicanos e a desigualdade de renda durante o rápido período de crescimento do México, o chamado Milagre Mexicano. [161] Dom Almeida participou da reunião de 1968 da Conferência dos Bispos da América Latina em Medellín, Colômbia, da qual participou o Papa Paulo VI. No encontro, foram elaborados documentos significativos de articulação da teologia da libertação, com Almeida a colaborar na elaboração de documentos sobre justiça e paz. [162]

O bispo de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, Samuel Ruiz, também se tornou um importante defensor da teologia da libertação em sua pobre diocese do sul do México. Ele participou do Vaticano II, bem como um retiro episcopal de 1971 com a presença do clérigo peruano Gustavo Gutiérrez, que escreveu o texto seminal sobre a teologia da libertação Sergio Méndez Arceo, bispo de Cuernavaca e o bispo salvadorenho Óscar Romero. [162] A diocese de Ruiz tinha uma alta proporção de paroquianos indígenas maias. À medida que passou a conhecer melhor sua diocese, passou a prestar atenção cada vez mais à marginalização e opressão dos maias. Acompanhando o movimento de formação de comunidades eclesiais de base de base, Dom Ruiz as promoveu ativamente. [163] Em 1989 ele fundou o Centro de Direitos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas, como um passo para lutar contra a violência contra os camponeses indígenas e pobres. [164] Quando a rebelião de 1994 em Chiapas eclodiu, Ruiz foi nomeado mediador entre o Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN) e o governo mexicano. Seu papel foi um afastamento significativo da prática governamental de trabalhar com a hierarquia católica, mas sem dar-lhes poder.

Repressão à teologia da libertação Editar

Em 1979, com a eleição do Papa João Paulo II, o prelado nascido na Polónia começou a desmantelar sistematicamente a teologia da libertação. O clérigo italiano Girolamo Prigione fora nomeado em 1978 como representante do papa no México. Com o papado de João Paulo II, ele se tornou um instrumento-chave no controle de bispos ativistas que tinham uma postura libertadora. Em Cuernavaca, o libertador Sergio Méndez Arceo foi substituído por Juan Jesús Posadas Ocampo, que desmantelou os programas de libertação na diocese e promoveu o catolicismo carismático. [165] Com o tempo, Prigione ajudou o Vaticano a selecionar 31 novos bispos cujas perspectivas teológicas eram aceitáveis ​​para o Vaticano, basicamente substituindo bispos libertadores por conservadores. [165] Mas também importante foi a prática do Vaticano de designar coadjutores administrativos para dioceses e arquidioceses, o que minou o poder dos bispos que eram francos e ativistas. Entre eles estavam Bartolomé Carrasco, bispo de Tapachula no sul do México Manuel Talamás, bispo de Ciudad Juárez e Adalberto Almeida y Merino do arcebispo de Chihuahua. [166]

Igreja em busca da cultura cívica em Chihuahua Editar

Na década de 1980, a Igreja em Chihuahua começou a adotar uma postura ativista na criação de uma nova cultura cívica na qual a participação dos cidadãos visava promover eleições limpas e o Estado de Direito. [167] Em Chihuahua, o Arcebispo Adalberto Almeida y Merino começou a se manifestar abertamente contra a fraude eleitoral e a corrupção governamental. Almeida publicou um documento em 1983 intitulado “Voto com responsabilidade: uma orientação cristã”, no qual o arcebispo exortava os cidadãos a votarem. A apatia do eleitor se tornou um problema no México, uma vez que muitos cidadãos consideraram o processo corrupto e presumiram que seu voto não contaria. Almeida convocou os eleitores a participarem e, em seguida, continuar o envolvimento, monitorando o desempenho dos vencedores no cargo. [168] Este documento foi a reafirmação do direito da Igreja de "evangelizar a totalidade da existência humana, incluindo a dimensão política". [169] O arcebispo não defendeu explicitamente um partido em particular, embora o Partido da Ação Nacional estivesse ganhando um número crescente de votos no norte do México. Nas eleições municipais em Chihuahua daquele ano, a participação dos eleitores aumentou significativamente e os candidatos do Partido Revolucionário Institucional se saíram mal. Isso desencadeou um ataque do PRI, que denunciou a participação da Igreja nas eleições, e uma resposta de Almeida criticando a caracterização do PRI, dizendo que a sua "visão, além de ser injusta, ingênua e arrogante, conduz inevitavelmente a uma concepção absolutista de poder, com a conseqüente destruição da democracia. " [170]

Durante a década de 1980, o Partido da Ação Nacional (México) começou a expandir sua base de eleitores de principalmente católicos para um membro da maior classe média mexicana. Em Chihuahua, o PAN obteve uma parcela maior de votos e, em 1986, era amplamente esperado que vencesse a eleição para governador. O PAN não venceu por fraude na votação, que o PRI justificou como "fraude patriótica". [171] Imediatamente após a eleição, o arcebispo Almeida pregou um sermão poderoso, lançado como a parábola do Bom Samaritano, mas seu significado era claro, que os eleitores de Chihuahua foram assaltados e brutalizados pelas ações do PRI. [172] Almeida foi mais longe e planejou fechar igrejas em Chihuahua em protesto. O Delegado Apostólico no México, Girolamo Prigione, o oficial mais próximo de um embaixador papal desde que o México e o Vaticano não tinham relações diplomáticas, rejeitou o arcebispo. Prigione não queria ver outra onda de anticlericalismo no México permitindo o fechamento da igreja. [172] No entanto, a postura que a Igreja assumiu ao desafiar a fraude eleitoral em Chihuahua ganhou maior legitimidade entre os mexicanos comuns, que também buscavam a realização de eleições livres e justas.

Salinas, o Vaticano e a reforma da constituição Editar

A eleição de 1988 no México foi um divisor de águas. Pela primeira vez havia três candidatos viáveis ​​à presidência, Carlos Salinas de Gortari, economista e tecnocrata do dominante PRI Manuel Clouthier, figura carismática do PAN e Cuauhtemoc Cárdenas, filho do presidente Lázaro Cárdenas, que se separou do PRI para formar uma coalizão de esquerda. A eleição foi novamente vista como tendo resultados fraudulentos, com Salinas vencendo, mas com a menor margem de todos os tempos. Cárdenas e Clouthier e seus apoiadores protestaram contra os resultados das eleições, mas Salinas assumiu o cargo em dezembro de 1988. Salinas transformou as relações Igreja-Estado no México durante seu mandato e o Vaticano e o PAN se tornaram atores importantes nessa transformação.

A religião foi um problema nas eleições de 1988, com o jornal de esquerda La Jornada pesquisando os candidatos em potencial sobre sua postura sobre a liberdade religiosa no México. [173] O tecnocrata Carlos Salinas de Gortari se recusou a responder à pesquisa e os bispos mexicanos estavam preocupados com a atitude de Salinas em relação às relações Igreja-Estado. [174] A eleição presidencial tomou um rumo inesperado, com a fuga de Cuauhtemoc Cárdenas do Partido Revolucionário Institucional para se tornar um candidato. Os bispos mexicanos pediram aos eleitores mexicanos que "superem a apatia" e lutem contra a fraude eleitoral participando da eleição. [174] O resultado da eleição de uma vitória de Salinas foi quase universalmente considerado fraudulento. Os bispos mexicanos não fizeram declarações públicas sobre os resultados das eleições.Nos bastidores, o delegado apostólico no México, Prigione, bispos mexicanos e funcionários do governo tiveram uma série de reuniões secretas que traçaram os contornos de uma nova relação Igreja-Estado. Nesse ponto, o PRI precisava de um aliado para fortalecer seu domínio vacilante do poder, e a Igreja provou ser esse aliado. Foi considerado um quid pro quo acordo. [175] Em algum momento durante a campanha presidencial, o PRI indicou à Igreja que uma vitória de Salinas seria benéfica para a Igreja. [176] Uma delegação da liderança da hierarquia episcopal participou da inauguração de Salinas em 1 de dezembro de 1988. [177]

Em seu discurso inaugural, Salinas de Gortari anunciou um programa para "modernizar" o México por meio da transformação estrutural. "O estado moderno é um estado que. Mantém a transparência e atualiza sua relação com os partidos políticos, grupos empresariais e a Igreja." [178] Sua declaração foi uma articulação da direção da mudança, mas não uma lista de detalhes.

A implementação das reformas implicava emendar a constituição, mas antes superando a oposição da esquerda e também da própria Igreja Católica. [180] Após um debate considerável, a legislatura mexicana votou por essas revisões fundamentais na política da Igreja-Estado. [181] [182]

A Constituição de 1917 teve várias restrições anticlericais. O Artigo 5 restringiu a existência de ordens religiosas. O Artigo 24 restringiu os serviços religiosos fora dos edifícios da igreja. O Artigo 27 conferiu poderes ao Estado sobre aspectos fundamentais da propriedade e resultou na expropriação e distribuição de terras e, mais notoriamente em 1938, na expropriação de empresas petrolíferas estrangeiras. O Artigo 27 também evitou que as igrejas possuíssem propriedades imobiliárias. Para a hierarquia católica, o artigo 130 impedia o reconhecimento da Igreja como pessoa jurídica, negava ao clero o exercício dos direitos políticos e impedia a Igreja de participar de qualquer forma nas questões políticas.

A Igreja contestou todas essas restrições desde o início. Com a possibilidade de mudanças nas relações entre Igreja e Estado, "a principal demanda da hierarquia católica centrou-se na modificação do artigo 130" para reconhecer a Igreja como pessoa jurídica, restaurar os direitos políticos aos sacerdotes e acabar com as restrições "ao ações sociais da Igreja e seus membros. " [180] A reação inicial à mudança da constituição foi bastante negativa por parte dos membros do Partido Revolucionário Institucional, que viram o anticlericalismo como um elemento inerente ao México pós-Revolução. Estava claro que, dada a natureza contestada das eleições de 1988, Salinas não poderia esperar operar com um mandato para seu programa. No entanto, o debate agora estava aberto. Os esquerdistas liderados por Cárdenas se opunham a qualquer mudança nos artigos anticlericais da constituição, visto que eram vistos como a base do poder do Estado laico. No entanto, o Partido da Ação Nacional (México), em aliança com o enfraquecido PRI, tornou-se aliado para avançar em reformas fundamentais.

O Vaticano provavelmente percebeu uma mudança radical e, em 1990, João Paulo II visitou o México pela primeira vez desde 1979 para a conferência de bispos latino-americanos de Puebla. Após o anúncio de suas intenções, o Ministro do Interior mexicano (Gobernación) afirmou categoricamente que o governo não alteraria o artigo 130. No entanto, o governo mexicano começou a tomar medidas para normalizar as relações diplomáticas com o Vaticano. A segunda viagem do papa em maio de 1990 aumentou a pressão sobre o governo mexicano para que tomasse medidas para a normalização, especialmente depois que o Vaticano e a União Soviética o fizeram naquele ano. Embora Salinas planejasse uma viagem ao Vaticano em 1991, a hierarquia católica no México não queria a normalização das relações com o Vaticano sem discutir mudanças significativas na constituição. [183]

Uma mudança ainda mais significativa ocorreu quando, em seu discurso oficial sobre o estado da nação em novembro de 1991, Salinas afirmou que "chegou o momento de promover novos procedimentos judiciais para as igrejas", que foram impelidos pela necessidade de "reconciliar a secularização definitiva de nossa sociedade com liberdade religiosa efetiva. " [183] ​​O governo propôs mudanças na constituição para "respeitar a liberdade de religião", mas afirmou a separação entre Igreja e Estado e manteve a educação pública secular, bem como restrições à participação política dos clérigos na vida cívica e acumulação de riqueza. [183]

O projeto de emenda à constituição foi submetido ao legislativo para reformar os artigos 3, 5, 24 e 130. [184] O projeto foi aprovado em dezembro de 1991 com o apoio do conservador Partido da Ação Nacional (PAN). A legislação de habilitação foi debatida muito mais do que o projeto inicial, mas em julho de 1992, o Ley de Asociaciones Religosas y Culto Público (Lei das Associações Religiosas), a legislação de implementação, aprovada de 408–10. O esquerdista Partido Revolucionario Democrático teve dificuldade em apoiar essa mudança significativa no anticlericalismo mexicano, mas a maioria dos legisladores do PRD acabou apoiando. [185]

Grupos protestantes e reforma constitucional Editar

Embora a legislação incluísse todas as "associações religiosas", a Igreja Católica no México foi objeto da regulamentação governamental de instituições religiosas, culto e pessoal. [186] Os grupos protestantes permaneceram em grande parte silenciosos durante os debates, embora na teoria e na prática eles fossem afetados. As igrejas evangélicas sofreram inicialmente com a nova regulamentação, já que para um grupo religioso se registrar no governo, ele precisa estar em funcionamento há cinco anos e ter bens suficientes para se sustentar. [187]

O assassinato do Cardeal Posadas Ocampo Editar

Em 1993, o cardeal Juan Jesús Posadas Ocampo, de Guadalajara, foi baleado 14 vezes à queima-roupa no aeroporto internacional da cidade, enquanto esperava em seu carro a chegada do núncio apostólico. O governo mexicano alegou que o assassinato do cardeal foi o resultado de uma identidade trocada por assassinos do narcotráfico. [188] A hierarquia católica contestou a história e durante a presidência de Vicente Fox (2000–06), a investigação foi reaberta, mas sem resultados definitivos. O Congresso dos Estados Unidos também realizou audiências sobre o caso em 2006. [189]

Escândalos de abuso sexual infantil Editar

Vários casos de abuso sexual de menores por padres vieram à tona. O caso mais conhecido é o de Marcial Maciel, fundador da Legião de Cristo. Padre Maciel foi acusado de abusar de dezenas de meninos ao longo de um período de cinquenta anos, embora nunca tenha sido condenado por um crime e sempre tenha mantido sua inocência, tanto a Legião de Cristo quanto a Igreja Católica pediram desculpas por suas ações e pelo encobrimento após sua morte. Em dezembro de 2019, a Legião admitiu que 33 padres haviam abusado sexualmente de pelo menos 175 crianças com idades entre 11 e 16 anos entre 1941 e 2019. Sessenta dos casos eram relacionados a Maciel e o total não inclui 90 alunos abusados ​​por 54 seminrios. [190]

O cardeal Norberto Rivera Carrera foi pressionado a se aposentar em 2007, depois de ser acusado de encobrir abuso sexual. [191] [192]

Em 2012, pe. Manuel Ramírez García foi acusado de abusar de treze crianças em San Pedro Garza García, Nuevo Leon. [193] Fr. Carlos López Valdez, de Tlalpan, na Cidade do México, foi condenado a 60 anos de prisão em 2018 por abusar de um menino. [194] Fr. Luis Esteban Zavala Rodríguez, da Diocese de Irapuato, foi condenado por estuprar uma menina de 12 anos em 2019 que recebeu 65 anos de prisão. [195]

Padres alvos de narcotraficantes Editar

Desde 2012, a violência dos narcotraficantes se ampliou para incluir padres católicos, aqueles no estado de Guerrero, no sul do país, estão particularmente em risco. A hierarquia católica do estado fez um apelo ao governo mexicano para lidar com a violência das drogas. [196] Um sociólogo mexicano, Bernardo Barranco, afirma que "o aumento da violência contra os padres reflete o papel em que eles se colocam: como guerreiros na linha de frente da luta pelos direitos humanos em meio à violência relacionada às drogas". [197]

Papa Francisco visita Editar

O Papa Francisco em sua visita ao México foi criticado por alguns por seu esforço para não hostilizar o governo. "Ele se concentrou em um de seus principais pontos de discussão, a desigualdade, enquanto ignorava quaisquer questões políticas locais espinhosas." [198] Mas na fronteira com os EUA em Ciudad Juárez, ele "fez uma crítica contundente aos líderes de ambos os lados da cerca" pela "crise humanitária" da migração forçada. E "ele foi ao coração do território escuro do cartel em Morelia, Michoacán, e disse à jovem multidão que Jesus queria que eles fossem discípulos, não 'pistoleiros'." Em Chiapas, disse aos indígenas que “o mundo precisa da cultura deles e pediu perdão aos que contaminaram suas terras”. [199] Ele rompeu com a tradição do Vaticano em celebrar missa com esses povos indígenas, e desafiou os bispos católicos no México a "mostrar uma ternura singular" para com eles. [200]

Edição de membros decrescentes

O censo realizado pelo INEGI em 2020 revelou que 97,8 milhões de mexicanos (77,7%) de uma população total de 126 milhões se identificam como católicos. Isso representa um aumento em relação a 2010, quando 84 milhões de pessoas (82,7%) eram católicas, o que é uma "queda drástica" na porcentagem, segundo um porta-voz da Igreja. As congregações protestantes e evangélicas cresceram 7,5% na última década, e 10,2 milhões de pessoas (8,1%) não têm religião, o dobro de dez anos atrás. O semanário católico Desde la Fe escreveu em um editorial, "El bien generalmente no es noticia, el mal, siempre es magnificado. La Iglesia ha tenido un desgaste moral ante la sociedad, por el mal ejemplo de algunos. Es tiempo de conversión hacia el interior." ("O bem geralmente não é notícia, o mal é sempre ampliado. A Igreja sofreu uma erosão moral perante a sociedade, devido ao mau exemplo de alguns. É tempo de conversão interior.") [201]


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