Religião maia

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As crenças religiosas maias são formadas com base na noção de que praticamente tudo no mundo contém k'uh, ou sacralidade. K'uh e k'uhul, termos semelhantes que são usados ​​para explicar a espiritualidade de todas as coisas inanimadas e animadas, descrevem a mais divina força vital da existência. A crença maia estabelece a criação e a santidade dos seres humanos, da terra e de todas as coisas sagradas. Essa santidade divina também pode ser traduzida nos mitos da criação maia.

O mito da criação maia

Antes de explicar os mitos da criação maia, é importante entender a diferença entre as duas fontes nas quais as histórias da criação maia foram encontradas. Essas fontes incluem o Popol Vuh e os livros de Chilam Balam. o Popol Vuh está associado ao planalto maia do que hoje é a Guatemala. Ele contém texto sobre a criação humana, profecias e mitos e histórias tradicionais. Os livros de Chilam Balam são normalmente associados com a planície maia da área de Yucatán, no México. Existem vários livros de Chilam Balam que são nomeados de acordo com a área em que foram escritos. Os livros mais famosos e influentes incluem os livros de Chumayel, Tizimin, Mani, Kaua, Ixil, Tusik e Codex Pérez. Os livros foram escritos por um sacerdote Jaguar, uma tradução literal de Chilam Balam. Esses livros datam da época colonial espanhola, por volta de 1500 dC, e há uma clara influência do colonialismo espanhol nas histórias da criação dos Chilam Balam.

Para os maias, a criação da terra foi considerada uma obra de Huracán, o deus do vento e do céu. O céu e a terra se conectaram, o que não deixou espaço para nenhum ser ou vegetação crescer. Para ganhar espaço, foi plantada uma árvore Ceiba. A árvore criou raízes em todos os níveis do submundo e seus ramos cresceram no mundo superior. O tronco da árvore cresceu para deixar espaço na terra para animais, plantas e humanos. De acordo com a crença maia, animais e plantas existiam antes dos humanos. Os deuses não se contentavam apenas com os animais porque não podiam falar para honrá-los. A partir daí, os humanos foram feitos para honrar os deuses.

As muitas épocas dos maias

De acordo com os textos maias, até agora, houve três criações. Duas dessas criações terminaram ou, em outras palavras, as criaturas foram destruídas. Existem muitas variações das três criações. Alguns foram influenciados pelo Cristianismo, no entanto, os eventos básicos das criações são detalhados na seguinte explicação do Popol Vuh do planalto maia.

Construído de Lama

A primeira criação viu as pessoas que eram feitas de lama. O povo da lama não era o mais produtivo, pois muitos não eram capazes de pensar na capacidade que os humanos modernos pensam e, de acordo com os textos sagrados maias, esses homens “falavam, mas não tinham mente”. Eles não podiam se mover porque eram feitos de lama e também não eram tecnicamente mortais. Os deuses não ficaram felizes com sua primeira criação, então eles destruíram o povo de lama com água.

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Construído em Madeira

Para a segunda criação, as divindades fizeram homens de madeira e mulheres de junco. Essas pessoas podiam funcionar como os humanos, mas não tinham alma e não honravam os deuses. Eles também eram imortais. Quando eles morreram, eles permaneceram mortos por apenas três dias e ressuscitariam dos mortos. A destruição dos homens das árvores e das mulheres dos juncos foi causada por uma inundação de água fervente. Acredita-se que os poucos que sobreviveram a esse apocalipse tenham se tornado os macacos que existem hoje.

Construído a partir de Milho

A terceira criação viu o nascimento dos humanos modernos. Esses humanos são feitos de massa de milho branca e amarela e do sangue dos deuses. Os primeiros humanos foram quatro homens e quatro mulheres. Esses homens e mulheres foram considerados muito sábios pelos deuses. As divindades maias acreditavam que esses humanos inteligentes eram uma ameaça à sua autoridade e quase os destruíram também. No entanto, Coração do Céu (também conhecido como Huracán, mas na história da criação ele é o Coração do Céu, Coração da Terra ou Coração do Céu) turvou suas mentes e olhos para que se tornassem menos sábios.

O conceito mais importante para entender sobre a crença religiosa maia é que o tempo e a criação dos humanos são considerados cíclicos.

Os diferentes grupos maias acreditam em uma variedade de mitos da criação. O conceito mais importante para entender sobre a crença religiosa maia é que o tempo e a criação dos humanos são considerados cíclicos. Isso significa que alguns maias acreditam que os humanos contemporâneos serão destruídos e outra criação é iminente. No entanto, isso não equivale necessariamente às noções popularizadas de que os maias acreditavam em um evento do “fim do mundo”. A crença no fim da humanidade não é o fim do mundo, é o fim de uma era e, talvez, o início de uma nova época dos deuses.

Os deuses destruíram as diferentes versões de “humanos” porque eles não podiam ou não queriam adorar seus criadores. Esta é uma consideração crucial para os deuses. Eles não podiam se dar ao luxo de ter criações que fossem indignas e incapazes de fornecer sustento aos deuses.

Principais deuses e deusas maias

Normalmente, os deuses maias são fluidos e têm personalidades diversas. Isso às vezes torna difícil distinguir um deus de outro. No entanto, pode ser mais simples ter em mente que, embora as divindades maias sejam numerosas, os deuses mais importantes às vezes se transformam com os deuses menos notáveis ​​e compartilham características de ambas as divindades. A incorporação da conectividade na cultura maia, não surpreendentemente, também se aplica às divindades maias. Algumas divindades até têm traços de personalidade conflitantes.

A multiplicidade de personalidades das divindades é promovida por sua aparência. Muitos deuses são um amálgama de um humano e um animal particular. Eles também estão associados a diferentes direções cardeais e a importância de um deus individual pode variar dependendo do contexto histórico. É precisamente por essa fluidez que os estudiosos se referem a algumas divindades maias com as letras do alfabeto latino.

Itzam Ná e Ix Chebel Yax

Itzam Ná é o deus atribuído à criação. Não se sabe muito sobre ele e o mesmo pode ser dito de seu homólogo, Ix Chebel Yax. Itzam Ná é frequentemente descrito como um velho de olhos estreitos e nariz comprido ou, às vezes, até mesmo uma iguana. Ix Chebel Yax era esposa de Itzam Ná e também é retratada como uma iguana. Ela e Itzam Ná são considerados altos na hierarquia dos deuses. A grafia de seus nomes pode variar, assim como a grafia de muitos nomes maias.

Huracán

Huracán, outro deus maia significativo, é freqüentemente referido como o Coração do Céu, Coração do Céu ou Coração da Terra. Embora não haja muitas evidências diretas de que Huracán seja o deus criador supremo, o Popol Vuh implica em uma de suas orações que Huracán é um "doador de vida". A mesma oração também se refere a Huracán como o Coração do Céu e da Terra, o que também sugere sua importância como criador. Devido à fluidez dos deuses maias, não é vital fazer uma distinção absolutamente clara entre os deuses criadores. Dito isso, entretanto, Huracán é tipicamente associado aos Quiché Maias da Guatemala. Os Quiché acreditam que Huracán formou a Terra e a criou para os humanos. Ele também formou pessoas fazendo-as com massa de milho e é o senhor do fogo, das tempestades e do vento.

K'inich Ajaw

K'inich Ajaw (pronuncia-se Ah-how), às vezes conhecido como Deus G ou Kinich Ahau, é o "Senhor da Face do Sol". K'inich Ajaw é tipicamente retratado como nascendo ou nascendo no Oriente e envelhecendo com o pôr do sol. Essa feroz divindade do sol se transformaria em um jaguar e se tornaria um conselheiro de guerra no submundo. As divindades do sol são adoradas e temidas porque, embora ofereçam as propriedades vivificantes do sol, às vezes podem fornecer muito sol e causar uma seca.

Hun H'unahpu

O deus do milho, Hun H'unahpu, é talvez o mais importante dos seres celestiais também. Também conhecido como Deus E, Hun H'unahpu é considerado o criador dos humanos modernos pela planície Yucateca Maia. Isso porque seu milho e sangue tornaram a humanidade possível. Ele é um símbolo de vida e fertilidade e é retratado como um homem jovem de cabelos compridos.

Chak

Chak, a aparente contraparte de K'inich Ajaw, é o deus da chuva ou Deus B. Chak é parte humano e parte réptil e geralmente é mostrado com um relâmpago, uma serpente ou um machado. Este temível deus às vezes é mostrado pintado de azul e com bigodes de cobra saindo de seu rosto. Os maias acreditam que Chak viveu em cavernas onde faria relâmpagos, trovões e nuvens. Chak também era temido e adorado. Ele trouxe as chuvas necessárias para o povo, mas também produziu enchentes, raios ameaçadores e se comportou como uma tempestade violenta. Ele também exigia sacrifícios de sangue em pagamento pelas chuvas que fornecia.

K'awil

Deus K, ou K'awil, é o guardião do cetro. Ele é predominantemente o protetor da linha real e é conhecido por estar ligado aos raios também. Ele geralmente é retratado com a perfuração de uma tocha fumegante ou uma lâmina de machado horrível. Além de seus terríveis piercings, ele também tem uma cobra em um pé e um focinho voltado para cima no outro. K'awil tem o crédito de descobrir o cacau e o milho depois de atingir uma montanha com um de seus raios.

Kisim

Kisim, ou Deus A, é conhecido como o "flatulento". Não se deixe enganar pelo nome engraçado. Esta divindade é um deus aterrorizante da morte e da decadência. Kisim foi retratado como um verdadeiro esqueleto em decomposição ou zumbi. Às vezes, Kisim estava acompanhado por uma coruja. Na crença maia, as corujas são mensageiros do submundo.

Ix Chel

Deus O, ou Ix Chel, é a deusa dos arco-íris. Embora o arco-íris possa simbolizar a boa vontade na cultura ocidental, Ix Chel não deve ser confundido como um deus da boa vontade. Os maias realmente acreditam que o arco-íris é a “flatulência dos demônios” e traz má sorte e doenças. Ix Chel também representa essas coisas por causa de sua associação com o arco-íris. Em sua forma típica, Ix Chel é uma velha com presas, garras e dilapidada. No entanto, em conjunto com a duplicidade de seres maias, Ix Chel também tem uma forma mais benevolente. Ela ocasionalmente representa a fertilidade e o parto e, nesses contextos, é retratada como jovem e bela.

Os gêmeos heróis

Finalmente, a lenda dos gêmeos heróis envolve as aventuras de dois irmãos, Xbalanque e Hunahpu, pelo submundo. A lenda, narrada na Popol Vuh, começa com a concepção dos deuses-irmãos. O pai dos gêmeos era o deus Hun H'unahpu. Hun H'unahpu e seu irmão foram atraídos para o submundo para serem sacrificados por decapitação. No entanto, como Hun H'unahpu era imortal, sua cabeça decapitada sobreviveu e se transformou em uma fruta em uma árvore. A cabeça de fruta de Hun H'unahpu cuspiu nas mãos da deusa Xquic, que finalmente deu à luz Xbalanque e Hunahpu, os gêmeos heróis.

Os gêmeos enfrentaram muitos desafios, mas a história mais épica é a de sua jornada por Xibalba (pronuncia-se Shee-bahl-bah), o submundo maia.

Os gêmeos foram convocados para o submundo depois de jogar um jogo de bola estridente e alto acima das cabeças dos senhores de Xibalba. Os senhores desafiaram os gêmeos muitas vezes, mas por meio de sagacidade e astúcia, os gêmeos foram capazes de derrotar os senhores de Xibalba. Xbalanque e Hunahpu se cansaram dos desafios intermináveis ​​e criaram uma maneira de escapar do submundo. Eles se disfarçaram de viajantes e divertiram os deuses do submundo com truques e jogos. Os senhores ficaram tão impressionados com seu truque de trazer uma pessoa de volta à vida após o sacrifício que pediram aos gêmeos que os sacrificassem e os trouxessem de volta à vida. No entanto, em vez de trazer os deuses de volta à vida, os gêmeos os deixaram mortos e fizeram do submundo um lugar para os miseráveis. Os gêmeos heróis e os senhores de Xibalba agora residem no céu noturno como estrelas. Os reis foram pensados ​​para seguir as provações dos gêmeos heróis após sua morte e fazer sua jornada para o céu ou para o mundo superior.

Existem muitos outros seres celestiais, mas os mencionados acima são os que ocorrem com mais frequência. Eles podem vir em muitas formas e sua multiplicidade é um pilar dos ideais conectivos da religião maia.

Céu, Inferno e as direções cardeais

Ao contrário das idéias ocidentais contemporâneas de céu e inferno, os maias acreditavam em diferentes níveis desses reinos. Existem três áreas principais para distinguir umas das outras, no entanto. Os maias entendem os níveis sobrenaturais não como céu e inferno, mas como o mundo superior, o mundo médio e o mundo inferior.

O mundo superior consiste em treze níveis, o mundo do meio é um nível e o submundo tem nove níveis. Acredita-se que a árvore Ceiba cresce em todos os reinos, desde o nível mais alto do mundo superior até o nível mais baixo do mundo inferior. A árvore Ceiba é vital para a compreensão da importância das direções cardeais no mundo maia.

As divindades maias, em particular, estão ligadas às direções cardeais. Embora estejamos familiarizados com as quatro direções cardeais, os maias compreenderam que havia cinco elementos nas direções cardeais, as quatro direções e o centro. Indiscutivelmente, a direção cardeal mais significativa para os maias é o leste. O leste é onde o sol nasce e está associado ao nascimento por causa da crença maia de que o sol nasce diariamente do leste.

Esses princípios também faziam parte da vida diária de Maya. As casas foram projetadas para refletir as direções cardeais e a árvore Ceiba. Os maias até construíram lareiras no centro de suas casas para representar o centro da árvore Ceiba das direções cardeais.

Rituais maias

Os maias participaram de vários rituais religiosos. Nem todos estavam relacionados ao sacrifício humano, embora o sacrifício fosse uma prática comum em cerimônias religiosas. Ao contrário da crença popular, o sacrifício ritual não se restringia à morte horrível de um pobre cativo. Embora isso tenha acontecido no mundo maia em algumas ocasiões, foi uma ocorrência relativamente rara. De longe, o ritual de sacrifício mais comum era o derramamento de sangue.

Sangria

O derramamento de sangue é exatamente o que parece, o derramamento de sangue como prática de sacrifício. No caso dos maias, o derramamento de sangue era restrito à linha real. Os deuses exigiram sangue por causa da criação inicial, onde os deuses derramaram seu sangue para dar vida à humanidade. Além disso, mas não com tanta frequência, a sangria era realizada para se comunicar com os ancestrais.

A prática de derramamento de sangue marcou datas significativas no mundo maia. Os membros da realeza que participavam da prática passavam, às vezes, dias realizando rituais de purificação a fim de se preparar para o derramamento de sangue. Esperava-se que tanto homens quanto mulheres de linhagem real realizassem esses rituais. Reis e rainhas maias participariam de várias formas de derramamento de sangue, até mesmo fazendo ferramentas sagradas para realizar o ritual. O sangue geralmente era retirado de diferentes partes do corpo com ferramentas especializadas projetadas para produzir mais sangue e talvez mais dor também. As ferramentas eram normalmente feitas de espinhos de arraia e adornadas com diferentes glifos para mostrar seu significado religioso. Um terrível exemplo de sacrifício observado por Rubalcaba descreveu como as mulheres, geralmente mulheres da realeza, usavam uma corda com espinhos para furar a língua e tirar sangue para espalhar sobre ícones maias. Os homens, por outro lado, fariam o mesmo, exceto no pênis e não na língua.

A prática do derramamento de sangue costumava servir para comemorar e santificar eventos importantes, como nascimentos, ascensão ao trono e aniversários. Por outro lado, o sacrifício humano foi reservado para os maiores eventos maias.

Sacrifício humano

Embora as guerras geralmente fossem travadas por razões outras que não a religião, quando as guerras aconteciam, a religião se envolvia. Muitas vezes, xamãs ou sacerdotes ajudavam a planejar estratégias de guerra. Um padre de guerra era chamado de nacom. Os maias costumavam combinar aspectos da guerra e da religião. Normalmente, isso acontecia na forma de fazer prisioneiros para o sacrifício.

Os sacrifícios eram importantes para manter os deuses satisfeitos e também vitais para garantir uma vitória militar. Quando um rei ou rainha subisse ao trono e um prisioneiro político fosse capturado, eles comemorariam o evento que alterou sua vida com um sacrifício humano. Normalmente, esses prisioneiros seriam membros da realeza ou elites de um estado inimigo. Os membros da realeza mais importantes foram salvos com o único propósito de recriar eventos do Popol Vuh.

Esses sacrifícios eram realizados de várias maneiras, mas havia três métodos mais comuns. O primeiro método foi por decapitação. O próximo método foi o método popularizado de remover o coração de uma pessoa viva. O método final e mais popular era jogar uma pessoa viva em um cenote, ou bem natural, como uma oferenda aos deuses.

Outras ofertas e rituais

Embora o ritual mais comum associado aos antigos maias seja a prática do sacrifício, eles também realizavam outros tipos de rituais. Nem todas as oferendas maias eram tão sangrentas e horríveis. Embora possam não parecer muito lógicos para os ocidentais, as ofertas alternativas fornecem maneiras interessantes de se comunicar e satisfazer as divindades.

Um meio de comunicação bastante surpreendente e esquecido com os deuses envolvia reduzir as crianças a cenotes. As crianças eram colocadas nos poços para que falassem com o deus ou deuses. Depois de algumas horas no poço, as crianças seriam resgatadas para que a mensagem das divindades pudesse ser ouvida. É claro que os maias também participaram da oferta aos deuses de itens preciosos como jade, ouro, máscaras, conchas, ossos humanos esculpidos e ferramentas cerimoniais ou sagradas.

O casamento era outro ritual religioso e motivo de celebração. Os casamentos maias eram tipicamente casamentos arranjados dentro da mesma classe social. A idade na época do casamento variava, mas os especialistas especulam que a idade do casamento estava relacionada ao crescimento e declínio populacional. Quando a população maia diminuiu, os jovens se casaram mais jovens. Os casais eram encontrados em uma idade muito jovem, às vezes até quando eram crianças.

Os casamentos eram realizados por padres na casa nupcial. Os padres queimavam incenso para trazer um casamento fortuito e então uma festa ou outro tipo de celebração aconteceria. Se o casamento não foi considerado bem-sucedido pelo marido ou pela esposa, o casal poderia "divorciar-se". Não existe um ritual conhecido para o divórcio, mas é intrigante que o divórcio fosse, mais ou menos, uma ação aceitável.

A dança é outro ritual esquecido. Rituais de dança foram realizados para se comunicar com os deuses. As danças apresentariam trajes luxuosos que retratavam os rostos de divindades. Freqüentemente, os maias usavam ou incluíam ornamentos como cajados, lanças, chocalhos, cetros e até cobras vivas como auxiliares de dança. Os maias acreditavam que, vestindo-se e agindo como um deus, eles seriam dominados pelo espírito do deus e, portanto, seriam capazes de se comunicar com ele.

Os antigos maias mantinham uma religião complexa. Os deuses e rituais multifacetados até mesmo persistiram na cultura maia de hoje, por mais sincretizados que tenham se tornado. Suas ideologias de criação, sacrifício, sacralidade e multiplicidade são a chave para a compreensão da religião maia.


MAYA RELIGION

MAYA RELIGION , como muitos aspectos da civilização maia, faz parte de uma tradição ampla e duradoura de crença e cultura compartilhada por vários grupos étnicos na Mesoamérica. Culturas vizinhas com as quais os maias interagiram ao longo de sua história, incluindo o Mixe, Zapoteca e Mexica-asteca, compartilharam vários aspectos dessa tradição e, na verdade, da religião maia, particularmente em suas formas atuais entre as comunidades tradicionais no sul do México e Guatemala, é difícil distinguir como uma tradição separada dentro da estrutura maior da teologia mesoamericana. Essas culturas compartilhavam um modelo de crença panteísta distinto e um sistema de calendário específico definido por importantes ciclos numerológicos e rituais. A religião maia é distinta, entretanto, porque os dados arqueológicos e textuais estendem a evidência direta de sua história e prática há cerca de dois mil anos, proporcionando assim uma profundidade de tempo diferente daquela disponível para qualquer outra tradição religiosa nativa americana. A grande maioria dessas fontes antigas data do chamado período clássico (250 & # x2013 850 dC), quando monumentos religiosos e inscrições particularmente expressivos eram comuns. No mundo pós-Conquista, a religião maia se adaptou e se transformou, adotando elementos da ideologia cristã e, ao mesmo tempo, aderindo a muitos conceitos e cerimônias antigas. Hoje, o empoderamento político e o ativismo de maias na Guatemala, em particular, levaram à revitalização da identidade cultural nativa, a expressão religiosa, muitas vezes baseada em símbolos e ideias antigas apropriadas, ocupa um lugar importante neste movimento moderno.


Civilização maia

Os antigos maias acreditavam em ciclos recorrentes de criação e destruição e pensavam em eras que duravam cerca de 5.200 anos modernos. Os maias acreditam que o ciclo atual começou em 3114 a.C. ou 3113 a.C. do nosso calendário, e espera-se que termine em 2011 ou 2012 d.C.

A cosmologia maia não é fácil de reconstruir a partir de nosso conhecimento atual de sua civilização. Parece aparente, entretanto, que os maias acreditavam que a Terra era plana e com quatro cantos. Cada canto estava localizado em um ponto cardeal e tinha um valor de cor: vermelho para leste, branco para norte, preto para oeste e amarelo para sul. No centro estava a cor verde.

Alguns maias também acreditavam que o céu tinha várias camadas e era sustentado nos cantos por quatro deuses de imensa força física chamados "Bacabs". Outros maias acreditavam que o céu era sustentado por quatro árvores de diferentes cores e espécies, com o verde ceiba, ou árvore de algodão-seda, no centro.

A Terra em sua forma plana foi considerada pelos maias como as costas de um crocodilo gigante, descansando em uma piscina de nenúfares. A contraparte do crocodilo no céu era uma serpente de duas cabeças - um conceito provavelmente baseado no fato de que a palavra maia para "céu" é semelhante à palavra para "cobra". Nos hieróglifos, o corpo da serpente celeste é marcado não apenas com seu próprio sinal de faixas cruzadas, mas também com os do Sol, da Lua, de Vênus e de outros corpos celestes.


A imagem do rosto humano emergindo das mandíbulas da serpente é um tema recorrente na arte maia. Neste caso, no entanto, a escultura da serpente emplumada é uma adição posterior (tolteca) ao design de mosaico geométrico maia - parte de um friso elaborado na fachada oeste do "Convento" em Uxmal.

Acreditava-se que o céu tinha 13 camadas, e cada camada tinha seu próprio deus. O mais alto foi o muan pássaro, uma espécie de guincho. O Submundo tinha nove camadas, com nove Senhores da Noite correspondentes. O Submundo era um lugar frio e infeliz, e acreditava-se que era o destino da maioria dos maias após a morte. Também se pensava que corpos celestes como o Sol, a Lua e Vênus passavam pelo Mundo Inferior depois de desaparecerem abaixo do horizonte todas as noites.

Muito pouco se sabe sobre o panteão maia. Os maias tinham um número espantoso de deuses, com pelo menos 166 divindades nomeadas. Em parte, isso ocorre porque cada um dos deuses tinha muitos aspectos. Alguns tinham mais de um sexo, outros podiam ser jovens e velhos e cada deus representando um corpo celestial tinha uma face diferente do submundo, que apareceu quando o deus "morreu" à noite.

Glifo de Palenque representando uma divindade maia

Algumas fontes maias também falam de uma única divindade suprema, chamada Itzamn & aacute, o inventor da escrita e patrono das artes e ciências. Sua esposa era Ix Chel, a deusa da tecelagem, da medicina e do parto, ela também era a antiga deusa da lua.

O papel dos sacerdotes estava intimamente ligado ao calendário e à astronomia. Os sacerdotes controlavam o aprendizado e o ritual e eram encarregados de calcular o tempo, festivais, cerimônias, dias e estações fatídicas, adivinhação, eventos, curas de doenças, escritos e genealogias. O clero maia não era celibatário, e os filhos frequentemente sucediam aos pais.

Todos os atos rituais maias eram ditados pelo calendário da Rodada Sagrada de 260 dias e todas as apresentações tinham um significado simbólico. A abstinência sexual era rigidamente observada antes e durante tais eventos, e a automutilação era encorajada a fim de fornecer sangue para ungir artigos religiosos. A elite era obcecada por sangue - tanto o seu quanto o de seus cativos - e o derramamento de sangue ritual era uma parte importante de qualquer evento importante do calendário. O derramamento de sangue também foi realizado para nutrir e propiciar os deuses, e quando a civilização maia começou a cair, governantes com grandes territórios foram registrados como tendo corrido de uma cidade para a outra, realizando ritos de derramamento de sangue para manter seus reinos em desintegração.

    Para os maias, o sacrifício de sangue era necessário para a sobrevivência de deuses e pessoas, enviando a energia humana para o céu e recebendo o poder divino em troca. Um rei usou uma faca de obsidiana ou uma espinha de arraia para cortar seu pênis, permitindo que o sangue caísse no papel preso em uma tigela. As esposas dos reis também participavam desse ritual puxando uma corda com espinhos presos na língua. O papel manchado de sangue estava queimado, a fumaça subindo se comunicando diretamente com o Sky World.

O sacrifício humano foi perpetrado em prisioneiros, escravos e principalmente crianças, com órfãos e filhos ilegítimos comprados especialmente para a ocasião. Antes da era tolteca, entretanto, o sacrifício de animais pode ter sido muito mais comum do que o humano - perus, cães, esquilos, codornizes e iguanas estavam entre as espécies consideradas oferendas adequadas aos deuses maias.


O xamã está prestes a realizar uma cerimônia cha-chac: uma petição ao deus Chac para enviar chuva.

Os sacerdotes eram assistidos em sacrifícios humanos por quatro homens mais velhos que eram conhecidos como chacs, em homenagem ao Deus da chuva, Chac. Esses homens seguravam os braços e as pernas de uma vítima do sacrifício enquanto o peito era aberto por outro indivíduo chamado de nacom. Também presente estava o chilam, uma figura xamânica que recebeu mensagens dos deuses enquanto em transe, e cujas profecias foram interpretadas pelos sacerdotes reunidos.

    (deixou) Apresentações públicas de danças rituais e dramas, nas quais reis e nobres eram transformados em deuses ao entrarem em um transe visionário, eram outro meio de comunicação com o mundo espiritual. Marcados por cantos, o toque de instrumentos musicais e os gritos e zombarias de milhares que vieram testemunhar o evento, esses rituais reafirmaram o poder do rei de atuar como um recipiente para trazer poderes sobrenaturais a seu domínio para o benefício de seu povo.
    (direito) Esta pequena estatueta mostra um jogador de bola. O jogo de bola é um símbolo da batalha de vida ou morte que ocorreu durante a terceira criação. O piso do tribunal representava a plataforma terrestre, que separa o mundo humano do Mundo Inferior. Foram os deuses que determinaram os vencedores do jogo, assim como decidiram quem seria o vencedor da guerra. (Foto cortesia do Instituto Nacional de Antropologi & aacute e Historia)

Os maias acreditavam que, quando as pessoas morriam, elas entravam no submundo através de uma caverna ou cenote. Quando os reis morreram, eles seguiram o caminho ligado ao movimento cósmico do sol e caíram no Mundo Inferior, mas, por possuírem poderes sobrenaturais, eles renasceram no Mundo Celeste e se tornaram deuses. A morte por causas naturais era temida universalmente entre os maias, principalmente porque os mortos não iam automaticamente para o paraíso. Pessoas comuns foram enterradas sob o chão de suas casas, suas bocas cheias de comida e uma conta de jade, acompanhadas de artigos religiosos e objetos que usavam em vida. Os túmulos dos padres continham livros.

Grandes nobres foram cremados - uma prática de origem mexicana - e templos funerários foram colocados acima de suas urnas. Antigamente, os nobres eram enterrados em sepulcros sob mausoléus. Alguns maias até mumificaram as cabeças dos lordes mortos. Estes eram então mantidos em oratórios familiares e "alimentados" em intervalos regulares.

Após a conquista espanhola, houve uma grande sobreposição entre os sistemas de crenças maias e católicos. Alguns arqueólogos sugeriram que os sistemas eram semelhantes em muitos aspectos: ambos queimavam incenso durante os rituais, ambos adoravam imagens, ambos tinham sacerdotes, ambos realizavam peregrinações elaboradas com base em um calendário ritual.


Dois incensários de cerâmica, usados ​​para queimar incenso em cerimônias religiosas maias. Aquele à esquerda representa o deus Chac, segurando um coração humano em sua mão esquerda e um copo de bebida em sua direita. (Fotos cortesia do Instituto Nacional de Antropologi & aacute e Historia)

A maioria dos maias de hoje observa uma religião composta de antigas idéias maias, o animismo e o catolicismo. Alguns maias ainda acreditam, por exemplo, que sua aldeia é o centro cerimonial de um mundo sustentado em seus quatro cantos por deuses. Quando um desses deuses muda seu fardo, eles acreditam, isso causa um terremoto. O céu acima deles é o domínio do Sol, da Lua e das estrelas, no entanto, o Sol está claramente associado a Deus Pai ou Jesus Cristo. A Lua está associada à Virgem Maria.

Muitos maias estão convencidos de que as montanhas que os cercam são análogas às antigas pirâmides de templos. Montanhas e colinas também são considerados lares de divindades ancestrais: pai e mãe idosos que são homenageados em casa com orações e oferendas de incenso, galinhas pretas, velas e bebidas alcoólicas. Em muitas aldeias maias, os xamãs tradicionais continuam a orar pelas almas dos enfermos em santuários nas montanhas. Os maias também acreditam em um Senhor da Terra - um mestiço gordo e ganancioso que vive em cavernas e cenotes, controla todos os poços de água e produz raios e chuva.

Também existe uma crença sobrenatural nos espíritos da floresta. Algumas aldeias hoje têm quatro pares de cruzes e quatro espíritos de onça ou balam nas quatro entradas da aldeia, para afastar o mal. Nos ritos agrícolas, as divindades da floresta ainda são invocadas, e ainda se acredita que os ventos malignos soltos no mundo causam doenças e enfermidades.

SEU PAÍS. SUA HISTÓRIA.
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Religião maia - História

Acreditando que os estudos maias hoje estão "sofrendo de desequilíbrio", J. Eric S. Thompson aborda aqui a história e a religião maias do ponto de vista da etno-história. Os arqueólogos atuais tendem a restringir sua curiosidade às escavações e os antropólogos sociais para observar os maias modernos como membros de uma sociedade um tanto primitiva em uma era de mudança. Neste volume, um distinto estudioso maia procura correlacionar dados de escritos coloniais e observações do índio moderno com informações arqueológicas, a fim de estender e esclarecer o panorama da cultura maia.

O choque da conquista espanhola foi devastador para os maias. Não apenas foram colocados sob o domínio de um povo desinteressado em seus costumes antigos, mas sua religião foi proscrita, eles foram removidos de seus povoados familiares para novas áreas, e novas doenças foram introduzidas que devastaram sua civilização. In spite of these ordeals, the Maya have clung closely to the old ways, and Maya culture is still very much alive, though slowly giving way before modern technology and influences.

Topics discussed include Putun Maya expansion in Yucatan and the Pasión drainage, the depopulation of the Maya Central area at the time of the Conquest on account of newly introduced diseases, the location of the controversial eastern boundary of the Maya area, trade relations between the highlands and the lowlands, the use of hallucinatory drugs and tobacco, lowlands Maya religion, and the creation myths of the Maya in relation to those of other Middle American cultures.

Mr. Thompson's approach to Maya life will prove thought-provoking to archaeologists, ethnologists, historians, and all others interested in the ancient Maya civilization.

J. Eric S. Thompson, one of the world's foremost Maya scholars, is a veteran of archaeological field expeditions to southern Mexico and Central America. Associated with the Carnegie Institution of Washington for many years, he now lives near Cambridge, England, where he continues his investigations of Maya hieroglyphic writing. Ele é o autor de A Catalog of Maya Hieroglyphs e Maya Hieroglyphic Writing: An Introduction, both invaluable tools for Mayanists. His other books include The Rise and Fall of Maya Civilization, the classic account of the prehistoric Mayas, and Maya Archaeologist, the delightful story of his archaeological adventures. All are published by the University of Oklahoma Press.


Meaning of Maya: Astronomers, mathematicians, agronomists, philosophers, artists, architects, sculptors and warriors – the Maya of old were a rich, complex society that continue to fascinate.

Their stunning accomplishments are still evident today: it was they who first cultivated chocolate, chilli peppers, vanilla, papayas and pineapples. The Maya built causeways and reservoirs, created great works of sculpture and art, carved fantastic jade masks and wove rich colorful textiles. They also developed sophisticated mathematical systems complex, accurate calendars and perfectly proportioned buildings of immense size and beauty. Much of this while Europe remained in the Dark Ages.


In the modern world, observers continue to comment that Maya culture will soon disappear. Roads and cars have made their world smaller seaside resorts such as Cancun attract hoards of camera-clicking foreign daytrippers and television brings cosmopolitan Mexican and North American programs into remote villages. But the Maya have always been resilient. Their history has reinforced a pattern of community-based culture – with pride and respect for tradition. Their communal society has adapted modern means to preserve the Maya culture and language. Besides, they’ve had nearly 475 years to practice survival skills under pressure – and even longer before that.

THE BEGINNING:
The rise of the first civilizations in Mesoamerica took place in what’s called the ‘Preclassic period’ (ca. 1500 B.C.-A.D. 250), with several different peoples in several different areas of Mexico and Central America – the Zapotec of Oaxaca, the Olmec on the Gulf coast and the Maya in the lowlands and highlands of Guatemala and Mexico, ideal crossroads on the huge land bridge between the Americas.
Powerful kings who were both rulers and high priests had direct responsibility for the ordered world of the Preclassic Maya. The success and power of their rule was in a direct relation to the kingdom’s military strength. Inter-city rivalries were common and, if defeated, the high-living royalty often met ignominious sacrificial ends.


By A.D. 400, complex writing and regional trade had developed and some impressive capital cities had been built. El Tigre, the largest single Maya temple ever built, was constructed at El Mirador, an important Preclassic city a few kilometers south of the Mexican border in the Pet‚n region of Guatemala. The Maya civilization waxed and waned during three periods archeologists have distinguished as Preclassic, Classic and Post Classic.
The end of the Preclassic period may have come about with the eruption of a volcano in 250 A.D. in El Salvador that spewed ash over much of the southern Maya area. Loss of agriculture and commerce in the south increased the importance of the lowlands of the Yucatan in the north, thus be getting new power bases and new glory days of Maya civilization.

CLASSIC SPLENDOR:
The apex of Maya growth and prosperity occurred during the time A.D. 250-900. The Early Classic (A.D. 250-600) saw the rise of city states of Tikal and Calakmul – who struggled with each other for control of the lowlands. Calakmul eventually defeated Tikal but was unable to exert power over more territory, losing its chance to rule the world. The Early Classic period gradually slid into the Late Classic period (A.D. 600-800). The Classic age is considered to be the peak of Maya civilization with advanced building styles and carved stone records called stelae. Large ceremonial city centers were built that included massive stone pyramids, ballcourts and platform temples. Tikal reemerged as a powerful city of as many as 40,000 people over six square miles – a population density comparable to an average city in modern Europe or America.

But for reasons not fully understood – drought and overpopulation are two theories – the Classic kingdoms began to lose their luster. The last hundred years of this time are known as ‘Terminal Classic’ and, as the name implies, marked the demise of the era. Maya kings’ influence over the population declined, indicated by the halt of ceremonial construction, and by A.D. 900, with no more dated religious stelae carved in Tikal, it was a clear end of the epoch. The great mystery is why. That question lured the Yucat n’s first tourists, John Lloyd Stephens, a self-taught American archeologist, and Frederick Catherwood, an English sketch artist experienced in architectural drawing, to explore the ruins of southern Mexico. They set out in the midst of social and civil war and recorded 44 abandoned ruins. Stephens wrote two books, Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan (1841) and Incidents of Travel in Yucat n (1843), which launched the archeological search for the Maya past.

Of his first visit to Uxmal he wrote: ‘… emerging suddenly from the woods, to my astonishment came upon a large open field strewed with mounds of ruins and vast buildings on terraces and pyramidal structures, grand and in good preservation, richly ornamented, without a brush to obstruct the view, in picturesque effect almost equal to the ruins of Thebes.’ Stephens was one of the first who correctly surmised that the ancient cities of the Maya world were built by the native people still living there and not some mysterious Egyptian or lost European race.

Cities that reached their prime during the Classic period – Palenque, Tikal, Uxmal, Cob , Edzn and Copan – are often thought of as the cities of the ‘lost’ Maya civilization. No one knows exactly why these great metropolises were suddenly abandoned – forfeited to the jungle – beginning in the ninth century. However, the beginning of the end of the Classic period did not mean the complete end of Maya culture. Other cities rose to take their place.

A HOUSE DIVIDED:
Into the vacuum caused by the demise of the Classic kingdoms came outside invaders into the land. The lowland Maya were partly conquered around A.D. 850 by the militaristic Toltec peoples from the highlands of central Mexico and the Itza , a Mexicanized Chontal-Maya tribe perhaps from Tabasco. The capital they occupied and built in mixed-architectural-style grandeur was centrally located Chichen Itza in northern Yucatan. The foreigners brought with them their fierce warrior ways, blended religion and influences from central Mexico, such as the cult of the Feathered Serpent (Quetzalc¢atl or Kukulcan).

KUKULCAN, IF YOU CAN…
No other deity-personage ever created a deeper impression on Mesoamerican people than Quetzalc¢ atl (‘Snake of Precious Feathers’ or ‘Plumed Serpent’). The Maya origins of the legend begin with the Toltec civilization in Mexico’s central valley around the mid 900s. Topiltzin, a young Toltec prince, entered the priesthood of the ancient god of civilization and fertility, Quetzalcoatl. As was the custom, he assumed the name of the deity. He became a great leader and spurred the Toltec to new heights of civilization. His name became inseparable with the legend. But a power struggle with other lords forced him into exile. Maya records indicate that Quetzalcoatl, or Kukulcan as they called him, invaded the Yucatan and may have ruled at Chichen Itza . Legends of his ‘death’ vary, but all state that he would return to vanquish his enemies. The vague date indicated was 1-Reed, the anniversary of his birth in the cyclical calendar. This was the sword of Damocles that hung over the Aztec, the civilization that had succeeded the Toltec by the time Cortez landed in 1519 – the year of 1-Reed.

The most beautiful bird of Central America is the Quetzal very rare, especially in the Yucatan. Its long, brightly colored tail feathers could be worn only by Maya royalty and it was forbidden for anyone to kill one. Their non-flight feathers were plucked and then they were released to grow new ones.
The Yucatecan Maya despised the Itza Maya and referred to them with such epithets as ‘foreigners,’ ‘tricksters and rascals,’ ‘lewd ones,’ as well as ‘people without fathers or mothers,’ in surviving Maya chronicles. The Itaz ruled the Yucatan from their centrally located capital until the city fell to warriors from a rival city, Mayapan, in A.D. 1221. In what may sound like a plot from Shakespeare, the ruler of Chichen kidnapped the wife of the king of Izamal. Izamal’s main ally was the opportunistic king, Hunac Ceel, of Mayapan. His warriors drove the Itza from Chichen and the victorious city of Mayapan became the new center of civilization. But Mayapan was in turn sacked and abandoned in a civil uprising around A.D. 1440 after a later Cocom king apparently tyrannized his people. The revolt, lead by a prince of the Xil family, slaughtered him and his family. One son, away on a trading mission, survived. In an ironic twist of fate, one of his descendants would wreak terrible revenge on all the Maya people nearly 100 years later.

In 1536, after the Spanish had been initially driven out of most of the Yucatan, the ruler of the Xil at Mana decided it was a good time to offer thanks to the gods at the Cenote of Sacrifices in Chichen Itza . Nachi Cocom, the great grandson of the surviving Cocom son, granted the Xil ruler safe passage through his province on the way. He entertained the 40-man travelling court for four days until a banquet on the last evening, when he and his warriors suddenly turned and butchered their Xil guests. This treachery caused a civil war between the two most powerful kingdoms in the Yucatan. Luckily for the Spanish, when they returned in 1540 they found a Maya empire divided against itself.


There’s an interesting sidelight to the fall of Chichen Itza in 1221: Surviving Itzas fled south and settled on an island in the middle of Lake Peten in Guatemala. They founded a city known as Tayasal, now named Flores. This isolated Itza kingdom remained intact until 1697 – over 450 years after their defeat at Chichen and 150 years after the Conquest – when a Spanish naval force finally destroyed the last of over 3,000 years of Maya high civilization.


Ya’axche’

Mayan ceremonies are usually led by the high priests. For instance, the ceremony of Ya’axche’ is one of the most sacred Mayan ceremonies and is performed by highly qualified priests. Ya’axche’, in Mayan mythology, represents the centre of life on earth, the connection between heaven, earth, and the underworld. This symbol of life and of the planet earth has its roots in all the levels of the underworld, with its branches reaching to heavens. In other words, this is one of the most important cosmic concepts in Mayan spirituality and thus the ceremony associated with it is highly regarded.


The Mayan Calendar

What we call the Mayan calendar is actually a set of three interlocking calendars, the sacred calendar of 260 days called the Tzolkin, the solar calendar of 365 days known as the Haab, and a Long Count calendar of much longer time periods. When the Mayans inscribed a date on a temple wall or a stone monument, they wrote the date using all three calendar notations. Every 52 years, the Tzolkin and the Haab come back in sync with each other. This was called a Calendar Round.

Tzolkin

The Tzolkin or sacred calendar consisted of 20 periods each with 13 days for a 260-day count. Each day had a number and a name, the numbers from 1 to 13 and 20 day names. When the 13 numbers were gone through, they began again, and the 20 day names continued. When the day names were gone through, they repeated, and the numbers continued up to 13. The cycles of 13 and 20 repeated until they came back to the first number, first name again in 260 days. The priests who kept the calendars used the Tzolkin to determine days for sowing and harvest, military triumphs, religious ceremonies and divination.

The solar calendar or Haab has 365 days made up of 18 months of 20 days each, which adds up to 360 days. The remaining five days at the end of the year is an unlucky, dangerous time known as the Wayeb. Mayans stayed home and neglected all activities during this time to avoid disaster. In the Haab calendar, a day is represented by a number in the month, then the name of the month. There were 19 month names, plus Wayeb for the dreaded five-day month, making 20 month names.

Long Count Calendar

In order to keep track of longer periods of time, the Mayans used the Long Count calendar. The Long Count counts all the days since the beginning, which the Mayans marked as August 11, 3114 B.C. The Long Count calendar is cyclical as each period of time will begin again, but it is also linear. Because it is linear, it can take into account dates far in the future or in the past. The basic unit of this calendar is the tun, a year of 360 days, the basic Haab year without the five-day Wayeb. Long Count dates are expressed in five digits. The five digits represent a kin (day), uinal (month), tun (year), katun (20 years) and baktun (20 katuns).

Mayan Dates

Most Mayan dates note both the day of the Tolzkin and the Haab calendar. For instance, a day may be marked as 2 Chik’chan 5 Pop, with 2 Chik’chan being the date in the Tzolkin calendar and 5 Pop the date in the Haab, being the 5th day of the month Pop. The next day would be 3 Kimi 6 Pop. When the Mayans inscribed a date on a stela, however, they also included the five digits of the Long Count calendar. Thus January 1, 2000 would be written 12.19.6.15.2 11Ik 10 K’ank.


Creation Story of the Maya

The Popol Vuh, or Popol Wuj in the K’iche’ language, is the story of creation of the Maya. Members of the royal K’iche’ lineages that had once ruled the highlands of Guatemala recorded the story in the 16th century to preserve it under the Spanish colonial rule. The Popol Vuh, meaning “Book of the Community,” narrates the Maya creation account, the tales of the Hero Twins, and the K’iche’ genealogies and land rights. In this story, the Creators, Heart of Sky and six other deities including the Feathered Serpent, wanted to create human beings with hearts and minds who could “keep the days.” But their first attempts failed. When these deities finally created humans out of yellow and white corn who could talk, they were satisfied. In another epic cycle of the story, the Death Lords of the Underworld summon the Hero Twins to play a momentous ball game where the Twins defeat their opponents. The Twins rose into the heavens, and became the Sun and the Moon. Through their actions, the Hero Twins prepared the way for the planting of corn, for human beings to live on Earth, and for the Fourth Creation of the Maya.

Our Creation Story teaches us that the first Grandparents of our people were made from white and yellow corn. Maize is sacred to us because it connects us with our ancestors. It feeds our spirit as well as our bodies.” Juana Batz Puac, K’iche’ Maya, Day Keeper


Maya Empire for Kids Religião

The Maya believed in many (many!) gods. They believed their gods could help or hurt them. They worshiped their gods every day. Religion was at the heart of everything they did.

Gods lived everywhere, but especially in the heavens. The Maya believed in a heaven, an earth, and an underworld.

Heaven was the home of the gods. A piece of the heavens was reserved for the Maya afterlife. They believed their ancestors lived in this little piece of heaven, but kept a watchful eye on their relatives still alive on earth. The poor buried their dead under the floor of the house, to make it easier for their ancestors to know what was going on. Nobles were buried in tombs, but they too believed that their ancestors watched over them.

The Maya also believed in an underworld. This was the Place of Awe. The Maya underworld was not a good place. It was a place where demons lived. If the Maya people did not worship in the right way, the demons would be released and able to leave the underworld and attack the Maya people. This was a huge fear. The Maya held many religious ceremonies to make sure the demons and other evil creatures who lived in the underworld stayed in the underworld. Priests wore masks and costumes at these religious ceremonies to scare the demons. They wanted to appear stronger and more fierce than the demons, so the demons would stay away.

No women in the Maya world ever looked in a mirror. It was too dangerous. The Maya believed that creatures from the underworld could reach through a mirror and yank you into the Place of Awe. Men would look into a mirror as an act of courage.


Maya History and Religion

Believing that Maya studies today are "suffering from imbalance," J. Eric S. Thompson here approaches Maya history and religion from the standpoint of ethno-history. Present-day archaeologists often tend to restrict their curiosity to their excavations and social anthropologists to observe the modern Maya as members of a somewhat primitive society in an era of change. In this volume, a distinguished Maya scholar seeks to correlate data from colonial writings and observations of the modern Indian with archaeological information in order to extend and clarify the panorama of Maya culture.

The shock of the Spanish Conquest was devastating to the Maya. Not only were they placed under the domination of a people uninterested in their ancient ways, but their religion was proscribed, they were removed from their familiar settlements into new areas, and new diseases were introduced which ravaged their civilization. In spite of these ordeals, the Maya have clung closely to the old ways, and Maya culture is still very much alive, though slowly giving way before modern technology and influences.

Topics discussed include Putun Maya expansion in Yucatan and the Pasión drainage, the depopulation of the Maya Central area at the time of the Conquest on account of newly introduced diseases, the location of the controversial eastern boundary of the Maya area, trade relations between the highlands and the lowlands, the use of hallucinatory drugs and tobacco, lowlands Maya religion, and the creation myths of the Maya in relation to those of other Middle American cultures.

Mr. Thompson's approach to Maya life will prove thought-provoking to archaeologists, ethnologists, historians, and all others interested in the ancient Maya civilization.


Assista o vídeo: Caetano Veloso Entrevista Jones Manoel