Deuses americanos: rituais e sacrifícios aos deuses solares todo-poderosos

Deuses americanos: rituais e sacrifícios aos deuses solares todo-poderosos


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Os antigos o conheciam bem. Ele generosamente deu a vida - e impiedosamente a tirou.

Ele apareceu para todos, desde as condições mais sombrias e de gelar os ossos do norte, aos desertos ressecados e tremeluzentes do sul. Os povos antigos das Américas sabiam quem era o responsável por suas vidas e destinos, por isso ele apareceu amplamente em todas as culturas e mitologias. Curiosamente, embora fosse perigoso, quase sempre era bem-vindo! Ele era tão confiável quanto o sol, nascendo no leste e se pondo no oeste. E isso não é coincidência, porque ele era o próprio sol: poderoso, incognoscível e extremamente óbvio.

Mesmo em sistemas de crenças que incorporavam muitas divindades atribuídas ao mundo natural, o sol era um esteio. A adoração de deuses solares ao longo da história da humanidade nas Américas é fácil de ver. Simbolismo, ritual e monumentos antigos, até mesmo pré-históricos, revelam povos em paisagens e climas variados e com culturas e vidas que não poderiam ser mais diferentes umas das outras - mas a adoração de deuses solares os conecta.

Deuses americanos

Geralmente vistos como homens, os deuses solares americanos não eram apenas criadores de vida, mas também deuses guerreiros. Sua natureza brilhante, poderosa e dominante, era simbolizada por fogo, escudos, ídolos de ouro e relíquias, discos ou máscaras.

O sol não foi necessariamente o criador supremo; em vez disso, era frequentemente filho de deuses criadores. Às vezes, o mito afirmava que o sol e a lua eram gêmeos. Aconteceu que depois do nada veio a criação, e então geralmente um sol, uma contraparte da lua ou irmão, seguido por corpos celestes adicionais para habitar o universo recém-nascido.

O fogo era um símbolo do calor, luz e poder do sol. ( Domínio público )

Os movimentos do sol afetaram a todos. A mudança das estações e a conexão com o sol no céu foram cimentadas nas mentes dos antigos povos da América. Templos altos e monumentos alinhados às viagens do sol eram uma necessidade. Danças e rituais eram praticados e passados ​​para as gerações seguintes. Pois, sem sacrifícios e ofertas aos deuses do sol, pode haver perigo!

A dança do sol

Antes da colonização europeia, os povos indígenas das Américas adoravam extensivamente o sol. Uma característica proeminente de muitas religiões, muitas vezes uma dança ritualizada era a cerimônia mais importante. Eram ocasiões em que as bandas se reuniam para reafirmar suas crenças sobre o universo e a criação.

A Dança do Sol era uma tradição anual vital dos índios das planícies da América do Norte. Realizado no final da primavera ou início do verão, centenas de pessoas compareceriam, em busca de acesso a poderes ou percepções do mundo sobrenatural. Este conceito pode ser encontrado globalmente na adoração solar. A Dança do Sol foi feita para garantir o bem-estar da tribo por meio de uma provação física e espiritual oferecida em sacrifício por seu povo.

A Dança do Sol incluiu testes exaustivos de resistência; para aqueles que se comprometeram a perseverar no ritual, a dança poderia durar dias, sem comida ou água. A pele pode ser perfurada com espetos de madeira amarrados com tiras de couro e, em seguida, pesos pesados ​​são colocados, como uma caveira de búfalo, que seria arrastada pelo chão. A dança continuaria até que a pele se rasgasse ou a dançarina sucumbisse à exaustão.

Em 1800, a Dança do Sol foi proibida e desencorajada pelos EUA e Canadá, no entanto, a dança continuou em segredo e agora a dança do sol continua a ser um ritual religioso significativo entre muitos povos das Planícies (embora sem as provas de resistência mais extremas).

Ilustração de dançarinos do sol nativos americanos amarrados com cordas a um poste em um ritual de resistência (domínio público)

Quem trabalhou mais?

Na região do Arizona na América, o povo Hopi acredita que no início havia duas entidades: o Deus-Sol, Tawa, e Kokyangwuhti, a Mulher-Aranha, a Deusa Terra. Embora o sol fosse de fato um criador poderoso, ele teve que compartilhar o controle criativo com a deusa. Tawa controlava tudo no Alto, enquanto a Mulher-Aranha estava no comando de tudo no Abaixo. Diz-se que esses dois foram os criadores de todas as coisas vivas que viriam. Mas em algumas narrativas da lenda, o sol apenas observa enquanto outras deusas criam tudo. Não importa quem receba o crédito, ainda é tradição as mães Hopi buscarem uma bênção do sol para seus filhos recém-nascidos.

Tawa, o Espírito do Sol e Criador na mitologia Hopi. ( Domínio público)

O deus do sol na verdade tem que trabalhar para viver, de acordo com o povo Navajo do sudoeste americano. Todos os dias Jóhonaa'éí, ou portador do sol, deve laboriosamente puxar o sol escaldante pelo céu em suas costas. Ele só pode descansar à noite, quando seu trabalho estiver concluído, enquanto ele pendura o sol em uma estaca na parede.

Dançarinos Navajo Yebichai (Yei Bi Chei). Edward S. Curtis. EUA, 1900. As cerimônias de cura dos navajos, conhecidas como cantos ou cânticos, têm como objetivo restaurar o equilíbrio do cosmos. ( Domínio público )

Os Navajo construíram moradias feitas de madeira e cobertas de lama, com a porta sempre voltada para o leste para receber o sol todas as manhãs.

Águias, Tartarugas e Bisões, Oh meu Deus!

No nordeste dos Estados Unidos e no leste do Canadá, o povo Abenaki acreditava que "Sun-Bringer" era uma grande águia cujas asas se abriam para criar o dia e se fechavam para causar a noite.

Para as tribos Blackfoot de Alberta, Canadá, Napioa é uma figura importante na mitologia. O deus do sol é conhecido por muitos nomes, incluindo Napioa, Old man e Napi (Nah-pee). Napioa flutuou em um rio e se deparou com uma tartaruga com a boca cheia de lama. Foi com essa lama que o deus sol criou a terra. Com a mesma lama ele formou homens e mulheres também. Então Napioa fez o bisão para o povo caçar.

Bisão da América do Norte. (Domínio público)

Terra do Sol da Meia-Noite

Gêmeos celestiais são o sol e a lua nas regiões nevadas da América do Norte. (© Robert Cocquyt / Adobe Stock)

Os Inuit ou esquimós são um grupo de indígenas que vivem no Alasca, na Groenlândia e no Ártico. Malina, a deusa solar Inuit, era conhecida por sua paixão, coragem e beleza. No entanto, ela estava constantemente fugindo de seu irmão gêmeo, Annigan, o deus lunar. Existem muitas versões míticas das razões por trás de sua contenda, incluindo discussões e Annigan atacando-a por sua beleza, mas como a noite segue o dia, Annigan constantemente persegue Malina pelo céu. Acredita-se que durante os eclipses solares, ele temporariamente alcançou a mulher ígnea, mas quando o eclipse termina, a perseguição celestial recomeça.

Mulher inuit (esquimó) vestindo jaqueta tradicional com capuz, 1942. (Domínio público)

Sacrifício ao Sol

Os astecas da Mesoamérica observaram cuidadosamente os movimentos do sol, e muitos dos monumentos e estruturas astecas restantes estão alinhados ao sol.

No mito da criação asteca, entende-se que o universo não é permanente, mas pode viver e morrer como qualquer ser vivo. Cada vez que morre, renasce em uma nova era ou “sol”. Cada sol era um deus com sua própria era cósmica que reinaria até ser expulso do céu e um novo deus assumiria.

Huitzilopochtli, conforme descrito no Codex Telleriano-Remensis (domínio público)

Huitzilopochtli era uma divindade solar mesoamericana que também era o deus da guerra, do sacrifício humano e era o patrono da cidade de Tenochtitlan - uma enorme e antiga capital-estado do Império Asteca, no que hoje é o coração da Cidade do México .

No mito, diz-se que Huitzilopochtli veio de sua mãe, Coatlicue, uma deusa que também deu origem à lua e às estrelas. Ele nasceu totalmente crescido e totalmente armado, para se proteger de seus irmãos assassinos.

O grande templo de Tenochtitlan, Templo Mayor, foi dedicado simultaneamente a dois deuses: Huitzilopochtli, deus do sol, e Tlaloc, deus da chuva e da agricultura, cobrindo com segurança todas as bases. Se você queria comer e assim sobreviver, sacrificar aos deuses do sol e da chuva por uma colheita abundante parece sábio! Os infames sacrifícios humanos sangrentos nos antigos templos da América do Sul não foram relegados apenas aos deuses solares, por mais que aparecessem nos rituais.

The Tlatelolco Marketplace conforme representado no The Field Museum, Chicago. Templo Mayor pontua o céu em Tenochtitlan. (Joe Ravi / CC BY-SA 3.0)

Outras divindades solares astecas incluem Nanahuatzin, o mais humilde dos deuses, que se sacrificou no fogo para continuar a brilhar na Terra como o sol.

Tonatiuh foi retratado como um guerreiro, com flechas e um escudo. Ele carregava uma coluna vertebral humana para representar sua parte no derramamento de sangue e no sacrifício humano. Acreditava-se que Tonatiuh exigia sacrifício humano como tributo e sem ele se recusaria a se mover pelo céu. 20.000 pessoas teriam sido sacrificadas a cada ano para Tonatiuh (embora isso pudesse ter sido espalhado pelos astecas como uma forma de inspirar medo em seus inimigos, ou possivelmente uma mentira dos espanhóis, demonizando os povos indígenas).

Tonatiuh do Codex Borgia. ( Domínio público )

Casa do sol

Na mitologia inca, “Inti era o deus do Sol e uma das divindades mais importantes do panteão inca. Como uma divindade solar, Inti está intimamente associada à agricultura, pois este corpo celestial fornece o calor e a luz necessários para o crescimento das plantações. Conseqüentemente, Inti era um deus bastante proeminente entre os fazendeiros da civilização Inca. Além disso, o Sapa Inca (o governante do Império Inca) reivindicou descendência direta de Inti, o que aumentou ainda mais o prestígio e o status desse deus ”, escreve Wu Mingren para Origens Antigas .

O fundador do Império Inca no Peru, Manco Cápac, era considerado filho de Inti. ( Domínio público )

Inti era considerado um deus bom e generoso, mas ele poderia ficar com raiva. Isso nunca foi mais evidente do que durante os eclipses solares - prova de seu desagrado! O Inca tentaria apaziguá-lo com ofertas.

Inti Raymi, ou Festival do Sol em Saksaywaman, Cuzco. (Cyntia Motta / CC BY-SA 3.0)

Inti era frequentemente descrito como uma estátua dourada, um disco solar ou uma máscara brilhante. Acredita-se que o ouro seja o suor do sol. Um dos monumentos incas mais importantes, o Templo Coricancha, (‘Casa do Sol’), na antiga capital de Cuzco, no Peru, é dedicado a Inti.

Uma reconstrução digital de uma sala no Templo do Sol em Cuzão quando estava cheia de ouro. (Martinangel / CC BY-SA 3.0)

Eclipse, um tempo de medo

Os antigos americanos não apenas respeitavam o poder do deus do sol, mas também temiam o que poderia acontecer quando ele desaparecesse. O impacto dos eclipses solares, e o dia se transformando em noite "de maneira não natural", teve enormes implicações. Mulheres grávidas astecas acreditavam que o céu escuro faria seus filhos nascerem com deformidades, sem nariz ou lábios, vesgos - ou até mesmo como ratos.

Morte dos Deuses Solares?

Mesmo quando os conquistadores europeus trouxeram uma morte literal das velhas formas de cultura e crença para o Novo Mundo, eles também trouxeram para as Américas sua própria versão de culto solar. O cristianismo tem muitos vínculos com a adoração solar, como pode ser visto na iconografia e nas referências bíblicas:

"O Senhor Deus é um sol ..." - Salmos 84:11

"O sol da justiça nascerá com cura em seus raios ..." - Malaquias 4: 2.

"E ele foi transfigurado diante deles, e seu rosto brilhou como o sol, e suas vestes tornaram-se brancas como a luz." - Mateus 17: 2

Mosaico de Cristo como Sol ou Apollo-Helios. ( Domínio público )

Em um texto do bispo sírio do século 12, Jacob Bar-Salibi, observa-se que os cristãos optaram por celebrar o nascimento de Jesus em 25 de dezembro porque esta era a data do festival popular existente 'Sol Invictus' (ou "Sol Invicto", que era o deus-sol oficial do Império Romano posterior e um patrono dos soldados). O texto dizia:

“Era costume dos pagãos celebrar no mesmo dia 25 de dezembro o aniversário do Sol, ocasião em que acendiam luzes em sinal de festa. Nessas solenidades e festanças também participaram os cristãos. Consequentemente, quando os doutores da Igreja perceberam que os cristãos tinham uma inclinação para este festival, eles se aconselharam e resolveram que o verdadeiro Natividade deveria ser solenizado naquele dia. ”

Isso significa que as muitas culturas e mitologias ricas dos antigos indígenas americanos, bem como de imigrantes europeus posteriores às costas americanas, compartilham uma história de adoração solar, e essas tradições sobrevivem em rituais e observâncias até hoje. O deus do sol não está morto - ele brilha, trazendo poder e vida para a terra e seu povo.

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Visão geral

O conceito neolítico de uma & # 8220solar barca & # 8221 (também & # 8220solar cask & # 8221, & # 8220solar barca & # 8221, & # 8220solar boat & # 8221 e & # 8220sol boat & # 8221, uma representação mitológica do sol andando em um barco) é encontrado nos mitos posteriores do antigo Egito, com Rá e Hórus. As crenças egípcias pré-dinastias atribuem Atum como o deus-sol e Hórus como um deus do céu e do sol. À medida que a teocracia do Reino Antigo ganhava poder, as primeiras crenças foram incorporadas com a popularidade crescente de Ra e da mitologia de Osíris-Hórus. Atum tornou-se Ra-Atum, os raios do sol poente. Osíris tornou-se o herdeiro divino do poder de Atum na Terra e passou sua autoridade divina para seu filho Hórus. [1] Os primeiros mitos egípcios implicam que o sol está dentro da leoa, Sekhmet, à noite e é refletido em seus olhos ou que está dentro da vaca, Hathor, durante a noite, renascendo a cada manhã como seu filho (touro).

O Shamash mesopotâmico desempenha um papel importante durante a Idade do Bronze, e & # 8220my Sun & # 8221 é eventualmente usado como um endereço para a realeza. Da mesma forma, as culturas da América do Sul têm uma tradição de adoração ao Sol, como acontece com o Inca Inca. Svarog é o deus eslavo sol e espírito do fogo.

A religião proto-indo-européia tem uma carruagem solar, o sol atravessando o céu em uma carruagem. [ citação necessária ] Na mitologia germânica, isso é Sol, em Védico Surya, e em grego Helios (ocasionalmente referido como Titã) e (às vezes) como Apolo.

Durante o Império Romano, um festival de nascimento do Sol Invicto (ou Dies Natalis Solis Invicti) foi celebrado no solstício de inverno - o & # 8220rebirth & # 8221 do sol - que ocorreu em 25 de dezembro do calendário juliano. No final da Antiguidade, a centralidade teológica do sol em alguns sistemas religiosos imperiais sugere uma forma de um & # 8220 monoteísmo solar & # 8221. As comemorações religiosas em 25 de dezembro foram substituídas sob o domínio cristão do Império pelo aniversário de Cristo. [2]

África

O povo Tiv considera o Sol como o filho do ser supremo Awondo e a filha do Awondo da Lua. A tribo Barotse acredita que o Sol é habitado pelo deus do céu Nyambi e a Lua é sua esposa. Algumas pessoas de Sara adoram o sol.

Mesmo onde o deus sol é equiparado ao ser supremo, em algumas mitologias africanas ele ou ela não tem funções ou privilégios especiais em comparação com outras divindades. Acredita-se que o antigo deus egípcio da criação, Amun, também resida dentro do sol. Assim como a divindade criadora Akan, Nyame, e a divindade Dogon da criação, Nommo. Também no Egito, havia uma religião que adorava o sol diretamente, e estava entre as primeiras religiões monoteístas: o Atenismo.

A adoração do sol era predominante na antiga religião egípcia. As primeiras divindades associadas ao sol são todas deusas: Wadjet, Sekhmet, Hathor, Nut, Bast, Bat e Menhit. Primeiro Hathor, e depois Ísis, dão à luz e amamentam Hórus e Rá. Hathor, a vaca com chifres, é uma das 12 filhas de Rá, dotada de alegria e é a ama de leite de Hórus.

Pelo menos desde a 4ª Dinastia do Antigo Egito, o sol era adorado como o deus Re (provavelmente pronunciado como Riya, significando simplesmente & # 8216o sol & # 8217), e retratado como uma divindade com cabeça de falcão encimada pelo disco solar e rodeada por uma serpente. Supostamente, Re deu calor ao corpo vivo, simbolizado como um ankh: um amuleto em forma de & # 8220T & # 8221 com uma metade superior em loop. O ankh, acreditava-se, foi entregue com a morte, mas poderia ser preservado no cadáver com a mumificação apropriada e ritos funerários. A supremacia de Re no panteão egípcio atingiu o seu ápice com a 5ª Dinastia, quando os templos solares ao ar livre tornaram-se comuns. No Reino Médio do Egito, Re perdeu parte de sua preeminência para Osíris, senhor do Oeste e juiz dos mortos. No período do Novo Império, o sol foi identificado com o besouro de esterco, cuja bola esférica de esterco foi identificada com o sol. Na forma do disco solar Aton, o sol ressurgiu brevemente durante o Período de Amarna, quando novamente se tornou a divindade proeminente, senão única, para o Faraó Akhenaton. [3] [4]

O movimento do Sol no céu representa uma luta entre a alma do Faraó e um avatar de Osíris. Rá viaja pelo céu em seu barco solar ao amanhecer, ele afasta o demônio Apep das trevas. A & # 8220solarização & # 8221 de vários deuses locais (Hnum-Re, Min-Re, Amon-Re) atinge seu auge no período da quinta dinastia.

Os rituais para o deus Amun, que se identificou com o deus do sol Rá, eram freqüentemente realizados no topo dos pilares do templo. Um Pylon espelhava o hieróglifo para & # 8216horizon & # 8217 ou Akhet, que era uma representação de duas colinas & # 8220entre as quais o sol nascia e se punha & # 8221, [5] associadas com recreação e renascimento. No primeiro Pylon do templo de Ísis em Philae, o faraó é mostrado matando seus inimigos na presença de Ísis, Hórus e Hator. Na décima oitava dinastia, o primeiro chefe de estado monoteísta conhecido, Akhenaton mudou a religião politeísta do Egito para uma monoteísta, o atenismo do disco solar e é o primeiro monoteísmo estatal registrado. Todas as outras divindades foram substituídas por Aton, incluindo Amun-Ra, o deus sol reinante da própria região de Akhenaton. Ao contrário de outras divindades, o Aton não tinha formas múltiplas. Sua única imagem era um disco - um símbolo do sol.

Logo após a morte de Akhenaton, a adoração das divindades tradicionais foi restabelecida pelos líderes religiosos (Ay, o Sumo Sacerdote de Amen-Ra, mentor de Tutankhaten / Tutankhamen) que adotaram Aton durante o reinado de Akhenaton.

Mitologia asteca

Na mitologia asteca, Tonatiuh (Nahuatl: Ollin Tonatiuh , & # 8220Movimento do Sol & # 8221) era o deus do sol. O povo asteca o considerava o líder da Tollan (Paraíso). Ele também era conhecido como o quinto sol, porque os astecas acreditavam que ele era o sol que assumiu o controle quando o quarto sol foi expulso do céu. De acordo com sua cosmologia, cada sol era um deus com sua própria era cósmica. De acordo com os astecas, eles ainda estavam na era Tonatiuh & # 8217s. Segundo o mito da criação asteca, o deus exigia o sacrifício humano como tributo e sem ele se recusaria a se mover pelo céu. Os astecas eram fascinados pelo sol e o observavam cuidadosamente, e possuíam um calendário solar semelhante ao dos maias. Muitos dos monumentos astecas remanescentes de hoje em dia têm estruturas alinhadas com o sol. [6]

No calendário asteca, Tonatiuh é o senhor dos treze dias de 1 morte a 13 sílex. Os treze dias anteriores são governados por Chalchiuhtlicue e os treze dias seguintes por Tlaloc.

Budismo

Na cosmologia budista, o bodhisattva do Sol é conhecido como Sūryaprabha (& # 8220 tendo a luz do sol & # 8221) em chinês, ele é chamado Rigong Riguang Pusa (O Bodhisattva Solar Brilhante do Palácio Solar), Rigong Riguang Tianzi (O Príncipe Solar Brilhante do Palácio Solar), ou Rigong Riguang Zuntian Pusa (O Muito Reverenciado Príncipe Solar Brilhante do Palácio Solar), um dos 20 ou 24 guardiões devas.

Sūryaprabha é frequentemente retratada com Candraprabha (& # 8220 tendo a luz da lua & # 8221), chamado em chinês Yuegong Yueguang Pusa (O Bodhisattva Lunar Brilhante do Palácio Lunar), Yuegong Yueguang Tianzi (O Príncipe Lunar Brilhante do Palácio Lunar), ou Yuegong Yueguang Zuntian Pusa (O Muito Reverenciado Príncipe Lunar Brilhante do Palácio Lunar). Juntamente com o Buda Bhaiṣajyaguru (chinês: Yaoshi Fo) estes dois bodhisattvas constituem o Dongfang San Sheng (Três Santos Sábios do Bairro Oriental).

O Budismo Terra Pura também apresenta muitas imagens solares, com foco no Buda Amitābha, (& # 8220 o Buda da Luz Infinita & # 8221). Este Buda é freqüentemente retratado usando uma coroa solar, e visualizar o sol poente é uma das práticas comuns para alcançar Sukhāvatī, sua Terra Pura.

Mitologia chinesa

Na mitologia chinesa (cosmologia), havia originalmente dez sóis no céu, que eram todos irmãos. Eles deveriam surgir um de cada vez, conforme comandado pelo Imperador de Jade. Eles eram todos muito jovens e gostavam de brincar. Uma vez que eles decidiram ir todos para o céu para brincar, todos de uma vez. Isso tornou o mundo quente demais para que qualquer coisa pudesse crescer. Um herói chamado Hou Yi abateu nove deles com um arco e flecha para salvar o povo da terra. Ele ainda é honrado hoje. Em outro mito, o eclipse solar foi causado pelo cão mágico do céu mordendo um pedaço do sol. O evento referenciado teria ocorrido por volta de 2.160 AC. Havia uma tradição na China de fazer muitos sons altos de celebração durante um eclipse solar para assustar o sagrado & # 8220dog & # 8221 dog. A Divindade do Sol na mitologia chinesa é Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong / Avô Sol) ou Senhor das Estrelas do Palácio Solar, Senhor do Sol. Em algumas mitologias, acredita-se que Tai Yang Xing Jun seja Hou Yi. Tai Yang Xing Jun é geralmente representado com o Senhor das Estrelas do Palácio Lunar, Senhor da Lua, Yue Gong Tai Yin Xing Jun (Tai Yin Niang Niang / Senhora Tai Yin). A adoração da deusa da lua Chang & # 8217e e seus festivais são muito populares entre os seguidores da religião popular chinesa e do taoísmo. Semelhante ao Papai Noel e ao Natal no Ocidente, a deusa e seus dias sagrados estão arraigados na cultura popular chinesa.

Mitologia báltica

Aqueles que praticam Dievturība, crenças da cultura tradicional da Letônia, celebram a deusa do Sol, Saulė, e são conhecidas nas crenças tradicionais da Lituânia como Saulé. Saule / Saulé está entre as divindades mais importantes da mitologia / tradições bálticas.

Céltico

Embora tradicionalmente deuses como Lugh e Belenos sejam considerados deuses solares masculinos, esta avaliação é derivada de sua identificação com o Apolo romano e, como tal, esta avaliação é controversa. [ citação necessária ] O sol na cultura celta é hoje considerado feminino, [7] [8] [9] e várias deusas foram propostas como possivelmente de caráter solar.

Em irlandês, o nome do sol, Grian, é feminino. A figura conhecida como Áine é geralmente considerada sinônimo dela ou de sua irmã, assumindo o papel de Sol de Verão, enquanto Grian era o Sol de Inverno. [10] Da mesma forma, Étaín às vezes foi considerado outro teônimo associado ao sol, se este for o caso, então a Epona pan-céltica também pode ter sido originalmente de natureza solar, [10] embora o sincretismo romano a tenha empurrado para um papel lunar. [ citação necessária ]

O Sulis britânico tem um nome cognato com o de outras divindades solares indo-europeias, como a grega Helios e a índica Surya, [11] [12] e carrega alguns traços solares como a associação com o olho, bem como epítetos associados à luz. O teônimo Sulevia, que é mais difundido e provavelmente não relacionado a Sulis, [13] às vezes é considerado como sugerindo um papel pan-céltico como uma deusa solar. [7] Ela realmente pode ter sido a de fato divindade solar dos celtas. [ citação necessária ]

O Welsh Olwen foi por vezes considerado um vestígio da deusa do sol local, em parte devido à possível associação etimológica [14] com a roda e as cores ouro, branco e vermelho. [7]

Algumas vezes, argumentou-se que Brighid tinha uma natureza solar, adequando-se a seu papel de deusa do fogo e da luz. [7]

Cristandade

Hinduísmo

Os Ādityas são uma das principais divindades do hinduísmo clássico védico pertencente à classe solar. Nos Vedas, numerosos hinos são dedicados a Mitra, Varuna, Savitr etc.

Até mesmo o mantra Gayatri, que é considerado um dos mais sagrados dos hinos védicos, é dedicado a Savitr, um dos principais Ādityas. Os Adityas são um grupo de divindades solares, do período Brahmana com doze. O ritual de sandhyavandanam, realizado por hindus, é um elaborado conjunto de gestos com as mãos e movimentos corporais, projetado para saudar e reverenciar o sol.

O deus do sol no hinduísmo é uma divindade antiga e reverenciada. No uso hindu posterior, todos os Ādityas védicos perderam a identidade e se metamorfosearam em uma divindade composta, Surya, o sol. Os atributos de todos os outros Ādityas se fundiram com os de Surya e os nomes de todos os outros Ādityas se tornaram sinônimos ou epítetos de Surya.

O Ramayana tem Rama como descendente do Surya, pertencendo, portanto, ao Suryavansha ou clã do Sol. O Mahabharata descreve um de seus heróis guerreiros, Karna, como sendo o filho da mãe Pandava Kunti e Surya.

Diz-se que o deus do sol é casado com a deusa Ranaadeh, também conhecida como Sanjnya. Ela é retratada em forma dupla, sendo tanto a luz do sol quanto a sombra, personificadas. A deusa é reverenciada em Gujarat e Rajasthan.

O cocheiro de Surya é Aruna, que também é personificado como a vermelhidão que acompanha a luz do sol ao amanhecer e ao anoitecer. O deus do sol é conduzido por uma carruagem de sete cavalos representando os sete dias da semana.

Na Índia, em Konark, no estado de Odisha, um templo é dedicado a Surya. O Templo do Sol Konark foi declarado Patrimônio Mundial da UNESCO. Surya é o mais proeminente dos Navagrahas ou nove objetos celestes dos hindus. Navagrahas pode ser encontrado em quase todos os templos hindus. Existem outros templos dedicados a Surya, um em Arasavilli, distrito de Srikakulam em AndhraPradesh, um em Gujarat em Modhera e outro em Rajasthan. O templo em Arasavilli foi construído de tal forma que no dia de Radhasaptami, os raios do sol caem diretamente sobre os pés de Sri Suryanarayana Swami, a divindade do templo.

Chhath (hindi: छठ, também chamado Dala Chhath) é um antigo festival hindu dedicado a Surya, a principal divindade solar, exclusivo de Bihar, Jharkhand e Terai. Este grande festival também é celebrado na região nordeste da Índia, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh e partes de Chhattisgarh. Hinos ao sol podem ser encontrados nos Vedas, os textos sagrados mais antigos do hinduísmo. Praticada em diferentes partes da Índia, a adoração do sol foi descrita no Rigveda. Há outro festival chamado Sambha-Dasami, que é celebrado no estado de Odisha para o surya.

Os Gurjars (ou Gujjars) eram adoradores do Sol e são descritos como devotados aos pés do deus Sol Surya. Suas concessões de placa de cobre trazem um emblema do Sol e em seus selos também, este símbolo está representado. [15]

Mitologia indonésia

Os deuses solares têm uma forte presença na mitologia indonésia. Em alguns casos, o Sol é reverenciado como um & # 8220 pai & # 8221 ou & # 8220 fundador & # 8221 da tribo. Isso pode se aplicar para toda a tribo ou apenas para as famílias reais e governantes. Essa prática é mais comum na Austrália e na ilha de Timor, onde os líderes tribais são vistos como herdeiros diretos do deus sol.

Alguns dos ritos de iniciação incluem a segunda reencarnação do sujeito do rito & # 8217s como um & # 8220 filho do Sol & # 8221, por meio de uma morte simbólica e um renascimento na forma de um sol. Esses rituais dão a entender que o Sol pode ter um papel importante na esfera das crenças funerárias. Observar o caminho do Sol deu origem à ideia em algumas sociedades de que a divindade do Sol desce ao mundo subterrâneo sem morrer e é capaz de retornar depois. Esta é a razão de o Sol estar associado a funções como guia dos membros da tribo falecidos para o submundo, bem como com o renascimento dos mortos. O Sol é um mediador entre os planos dos vivos e dos mortos.

Teosofia

A principal divindade local na Teosofia é o Logos Solar & # 8220a consciência do sol & # 8221. [16]


Ra - o deus egípcio do sol

Nome: Ra
Religião: Deuses egípcios antigos
Reinos: Deus Sol, criador de tudo
Família: Ele até mesmo criou a si mesmo
Fato engraçado: A adoração de Ra era tão central para o Egito antigo que alguns historiadores sugerem que a cultura tinha uma religião monoteísta, com Ra como a única divindade suprema.

É difícil não se sentir intimidado ao enfrentar o deus mais importante do antigo Egito. Ele não parece exatamente humano, apesar de ter o corpo de um homem - ele olha para você com o rosto de um falcão e há uma cobra sentada em sua cabeça.

Felizmente, a cobra é um sinal de realeza e autoridade. Não é um chapéu que funciona como uma arma - o que é uma coisa boa, porque o deus Sol Rá definitivamente não está satisfeito com você.

Bem, você está vendendo sua propriedade.

Você diz a ele (com muito respeito) que qualquer pessoa pode fazer essa afirmação. Não é evidência suficiente de que ele dirige o sol como sua carruagem pessoal pelo céu todos os dias. Você pode colocar carvão em uma locomotiva e soprá-lo pelos trilhos - isso não significa que você inventou e, portanto, possui o trem.

Ra não pode produzir um número de patente. Isso o perturba porque os antigos egípcios não precisavam de nenhuma legalidade - eles estavam convencidos de que seu deus Sol havia moldado todo o cosmos. É verdade que Rá estava fortemente conectado ao sol, e tudo, desde o disco em sua cabeça até seu olho esquerdo, simbolizava a bola de fogo no espaço. O povo construiu incontáveis ​​templos em sua homenagem, pois Rá representava vida, calor e crescimento.

Tudo bem, você entendeu. Ele era um deus quente. Ainda não prova nada.


'American Gods' temporada 3, episódio 9 em conversa: 'The Lake Effect'

Natalie: Essa parte, que foi curta, teve um impacto incrível para mim. A tecnologia finalmente consegue localizar o artefato 1 e não é o que eu esperava. E temos uma pista (ou, para mim, um tapa na cara) sobre o significado de Shard. Por que isso é chamado assim? SHARD. Ohhhhh. Eu estava tendo um derretimento.

A verdade sobre a tecnologia é muito próxima do que eu acho que suspeitamos, que ele é o deus de. inovação humana. Não apenas tecnologia, mas invenção humana, mudança humana, começando com & # 8230. incêndio. Pederneira e pedra para fazer fogo. E o Artefato 1 parece ser uma peça ou símbolo desse primeiro desenvolvimento.

Tecnologia significa literalmente a ciência do ofício, o conhecimento da técnica, a aplicação do conhecimento científico para fins práticos. E, honestamente, como diz World, isso tem o potencial de fazer do Tech Boy o ser mais poderoso de toda a história, se ao menos ele pudesse se lembrar da soma de suas partes. Tão orgulhoso de nosso filho.

Bretanha: Esse conceito dele evoluindo tão rapidamente que sem uma âncora ele não seria capaz de sequer imaginar a complexidade de sua história foi provavelmente minha parte favorita do episódio. Ele se conecta a esta narrativa que vimos da Tech em toda a temporada, que tem sido muito pequenos pedaços e pedaços e responde à nossa pergunta sobre por que não estamos recebendo essa história de fundo. É muito longe, há um incidente incitante e está nas mãos do mundo.

Natalie: Sim, a ideia de ele atualizando e reescrevendo e tendo as inovações do passado se tornando obsoletas é uma metáfora realmente perfeita para o que ele é, não é? Isso simplesmente faz sentido. E, claro, para muitas pessoas, a crença na inovação humana é mais forte do que qualquer tipo de religião ou deus, então a ideia de ele fazer uma ponte entre o antigo e o novo & # 8212 que ele sempre esteve com a humanidade e foi provavelmente a primeira IDEIA em que acreditaram em ao invés de algo místico

It made me think about the differences between Old and New gods not so much as being about age, but about being like… conscious vs unconscious human attention. Odin is a named god that people formed stories about and believed in, a traditional god — or Demeter, or Jesus, or whatever. It isn’t about age, it’s about belief structure.Those who were worshiped as gods on purpose, and those who came into being because of humanity’s focus on an idea. Godhood is real, but they didn’t form a god of technology on purpose. It’s about belief in an idea and manifestation.

People believed in an idea (or MANY ideas) of Jesus, and we saw they all manifested as real in season 1 for example. People believed in the idea of innovation, so Tech pops up. The difference between old and new is more about storytelling than anything else – a god made up as an explanation for XYZ becomes real, but really they are no differently formed than the belief in a self-made idea. Almost makes the old gods seem more…. fictional, if that makes sense.

Brittany: Yeah, it does. No one is walking around blaming Demeter because the price of avocados went up due to a bad harvest. In fact, they are probably thanking technology that they can have avocados in a region where they don’t naturally grow in the middle of winter. And it’s just this one boy — as we see him at least — who doesn’t have time to age because innovation does not slow down.

Natalie: Basically, World has been keeping a being probably a lot more powerful than him in the dark, and now it seems like his aim was to basically use Tech Boy as a conduit to run Shard through. Use all of his essence locked in this cage, to basically harness him as the power source.

Brittany: I hope Bilquis can help him out when she is done sorting out the rest of the mess she has to deal with. Finally finds herself and has to do all of this leg work. She did see Tech in her vision trip back to her body though, so I feel that their paths will cross.

Natalie: Touching the rock once was not enough to give Tech back the full force of his history – World calls it a totem. Tech clearly needs it, and I wonder when it was taken from him or who found it.

Brittany: It seems like it would have been pretty early on, he definitely does not remember who he was at the fair in Chicago. Perhaps that was the first time we are seeing him without memory, reduced to this scared innovator without a past who hides himself away?

But could have definitely been sooner. If it was that late I imagine he would have been pretty much all-powerful.

Natalie: I think it might have been even earlier if we are going back to the birth of like, fire. But what we DO know is that World has trapped him and vanished the rock into… the ether. And World has shown his cards a little more, just as Wednesday on the plane revealed how callous and self serving he actually was.

World admits that he is more invested in trickery and manipulation than what he’s posed as — a bigwig for new change and all that. And he whistles the Baldur tune while leaving Tech locked in his energy field cage, presumably to be a massive battery for his project.

I think this really sets Tech up as one of the good guys, if the “good guys team” is like, people who aren’t World or Wednesday and side with stopping their nonsense and actually being good gods in touch with their subjects, such as Bilquis, or the people who just want them to stop, like Laura. I hope Bilquis is able to take him under her wing despite his ridiculous attitude. Seeing him turn the page will be interesting.

Brittany: Since he has some semblance of an answer from World, I feel as though he will be a little bit less abrasive to Bilquis, however, he may still want her to “fix” him. He’s always going to be interested in answers, and unfortunately this is not the show for a person like Tech to be on if he wants them.

What did you think of the season as a whole? I was thinking about what we got here and how we ended up at the vigil and overall I feel satisfied with how the stories tracked week to week, even if I wasn’t particularly thrilled with most of the finale. It didn’t diminish what I took away from the other nine episodes. But I also think that is because I refuse to let Wednesday into my cold little heart. I know you had many feelings for him and were swayed by McShane’s acting. So how did the events of the series shake out for you as a whole in light of where we end and might pick up in season 4?

Natalie: Well, I don’t know. Like we talked about before – what was the point of all that Wednesday softening? Does him doing this to Shadow mean everything we spent time with him on was fake? I truly do not know.

What I do think is that story wise, they’ve left the season on somewhat of a dare. They didn’t write an ending that could serve as a series finale at all, they left it on a full mid-drama cliffhanger. I don’t know how I feel about that choice? But I think that the harsh reveal of Wednesday on the plane deserves more deconstructing from Shadow and Cordelia and those who knew him.

Brittany: I don’t think Laura is going to be the right person to deconstruct this with, so I think you’re right, Cordelia would be a good person for Shadow to turn to first after this. While Shadow needs a good “I told you so,” it shouldn’t be the first thing he hears.

I also agree that it was a BOLD choice to end here. I know I mentioned last week that I kept checking to make sure I wasn’t watching the season finale because that episode worked so well as one.

It did a lot to shakeup what we’ve been talking about as well — how can they flip the endgame? While I don’t necessarily believe it is or even will be flipped, how we get there is proving to be a much more complicated and interesting journey.

Natalie: For me, what I’ve struggled with a bit, or need to understand, is showing the same events (like the Klunker and the Tree) with a totally different emotional angle, or motivation, or knowledge. A lot of these moments haven’t felt how I expected them to feel because there was not the same mentality behind the experience. This does not mean it was bad television on its own. But it’s where I have gotten tripped up. And I think whether this finale works for me will hinge on what we see in 4.01, if it occurs.

American Gods season 4 has not yet been announced. Check back for more news!


Sacrifice and the Ball Game

For the Maya, human sacrifices were associated with the ball game. The game, in which a hard rubber ball was knocked around by players mostly using their hips, often had religious, symbolic or spiritual meaning. Maya images show a clear connection between the ball and decapitated heads: the balls were even sometimes made from skulls. Sometimes, a ballgame would be a sort of continuation of a victorious battle. Captive warriors from the vanquished tribe or city-state would be forced to play and then sacrificed ​afterwards. A famous image carved in stone at Chichén Itzá shows a victorious ballplayer holding aloft the decapitated head of the opposing team leader.


Loa Rada

Legba or Elegba, Eshu, Ellegua.[Papa Legba]

God of crossroads, singer, fighter, fool, guardian of the door into the spiritual sphere - he appears as either a child or a hunched old man (old man with a crutch).

In Haiti voodoo Legba is worshipped in two different forms: as a child or as a hunched fragile old man. Both these forms express his speed and unpredictable behaviour. He is seen as a cheater but also as a messenger of destiny. He is a rebellious child and a wise man at the same time. In some myths Legba is a thief as he has stolen the secrets of gods and gave them to people.

Every ritual starts with invoking him and ends by saying goodbye to him. This is because he is the guardian of the door, therefore the contact with him enables better communication with other gods. During the ritual he is acting as a messenger of gods as he is translating the words of gods (ghosts) into human language. Those who died can return back to the world of living people if they obtain Legba's blessing.

Shango or Xango, Chango [Nago Shango]

God of fire, fighter, judge, lord of the lightning and thunder - brave, healthy looking man.

Initially Xango was worshipped by Yoruba tribe in Nigeria. Althoug he belongs among seven most powerful loa, he is not invoked in Haiti as often as other gods. He was born as one of the gods of earth and lived as a king of Oyo land on the earth with people.

Today he is worshipped as a god of justice. On the home altar Shango is symbolised by double axe or ram's horn. Invocation of Shango can help with legal proceeding or it can give more power and courage.

Oshun or Oxum, Ezili, Erzulie [Erzulie Freda]

Goddess of love and power of creation, abundance and passion - beautiful, seductive young woman.

Oshun is African Venus of Afrodite. She is the beauty, sensuality and love. Erzulia is a lady of visual arts and her attribute are jewels. She spreads the joy of life and passion. She heals diseases with cold water upon which she rules. Her generosity feeds the hungry. She spreads universal abundance so that everybody can enjoy the beauty of creation.

Careful, though, she is also a mother of witches and she colours herself with the blood of her enemies, she is the ruler of a vulture.

Oya or Yansa, Aida-Lenso, Olla.

Goddess of wind, fire, water and rainbow ruler of the nature, fighter - courageous, beautiful, passionate and unpredictable.

Oya is a goddess of sudden change. Her energy is shown also in the destructive power of wind storms, floods and earthquakes.

The Power of Oya stems in her speed and her ability to change things immediately.

Yemaya or Imanje, La Balianne [Yemalla]

Goddess of the sea - motherly, she gives nutrition, loving and desirable.

Yemaya is a ruler of the sea and personification of female power. She is watching all the powers that give nutrition and food and she takes care of female affairs. Yemaya protects child in the womb and also protects home. She has the powers to nurture and to destroy. Her task is constant renewal. In many countries people celebrate her on the days of full moon.

Obatala or Oxala, Batala, Blanc Dani

Goddess of heavens, personification of creative energy - old with white hair, kind and extremely powerful.

Obatala is goddess of creation of Yoruba tribe. Her/his name is the word for god as such. Obatala is man and woman at the same time. He/She is direct descendant of the highest and onmipresent god Oludumar. He/She personifies highest ethical principals such as justice, wisdom, abilities and generosity. He/She brings wealth and well-being to people, heals the most serious or even deadly diseases. Obatala is constantly trying to create therefore always fights for protection of sources and nature.

Ogun or Ogum, Ogu [Ogoun]

Wild man of woods, god of iron and smithery, protector of wealth and work, peaceful and dangerous man.

Nigerian god Ogun transforms wild forests into new land for gods. He uses machete and axes for making way through the woodland, thus he is called a god of pioneers and "The one who prepares the way“. Ogun teaches people how to use knife for self-defence in the jungle. He teaches the smith craft, he helps people to build houses for shelter. He is the father of civilisation and technology. According to the legend he was initially crowned as a king, but once people learned everything from him, he returned the crown and left for the forests.

Agwe or Agwe-Taroyo

God of waters, lord of the seas, handsome, proud, he likes order, he takes care of his look.

He has strong character and tasks. He protects all the animals and plants and he preserves the harmony in nature. He is often compared to European god of sea, Neptune, from whom he probably took the trident as an attribute.

Agwe is called to calm the waves of the sea or ensure happy sailing, but mainly he is worshipped by those who fish and whose life depends on the life in the waters. People under his protection will never drown and water will never harm them.

Damballah or Aida-Wedo

Primordial god, god of snakes, he has a form of snake, he is universal power, protector of trees and waters- vivacious, strict and brave.

Damballah is a primordial and constantly renewing creature. He is the protector of universal knowledge, he is the original creative power (energy).

Loco

Another primordial god is Loco. He is the spirit of vegetation and male form of plants. According to the legend he was the first priest, who transformed from a human being into a loa. Therefore he is the intermediary between people and gods.If Loco appears at a ceremony, he could be recognised by a gnarled stick that he always carries with him or by his companion who always smokes a pipe and always accompanies Loco.

Simbi

He is the loa of white magic. Simbi is depicted as a green snake and he is very wise. A person obsessed b y Simba is turning like a snake and is attracted by the water, because he is more than Damballah depending on the element of water. Simbi is also providing certain connection between people and ghosts, because among voodoo people the mythical other side is deep in the sea.


Mesopotamian Theology and Religious Rituals

The Mesopotamians did not study or analyze their religious views. They believed in the existence of gods, ghosts, demons, and monsters without question. The Mesopotamians practiced rituals designed to keep the gods fed and comfortable, by making offerings in a temple dedicated to each particular god. It was their belief that mankind had only been created in order to serve the ruling gods. If the gods were not pleased with their service, humankind would suffer evils such as plagues and earthquakes. If the gods were content, humankind would thrive and be protected.

Male Mesopotamian Worshipper 2750-2600 BCE

Rituals were an important part of Mesopotamian religion. Many texts have been discovered describing religious as well as “magical” rituals. Some were performed on a regular basis, daily or yearly, while others were performed only when required. Mesopotamians believed humans were created to work in place of the gods and were also required to serve the gods. Maintaining the gods by providing daily feeding and offerings was considered a fundamental duty. The mis pî, a purification ritual, was performed whenever a person or object came into contact with a deity, and was performed when a new temple statue was created. The Sacred Marriage ritual symbolized the union of a human being, usually the king, and a goddess. Magical incantations and amulets were used to protect against the wrath of the gods, demons, witchcraft and evil omens. All these rituals were common aspects of Mesopotamian religion.

Our understanding of the Mesopotamian world view has been derived from the study of their ancient texts, including mythology, prayers, incantations, literary works, and even royal inscriptions, as well as artwork, and archaeological evidence. The Mesopotamian myth of Atrahasis explains the creation of man. Atrahasis tells of a rebellion of the lesser gods against Enlil (Akkadian Ellil) because their workload was too great. “For 3,600 years they bore the excess, hard work, night and day.” The lesser gods declared war, “Every single one of us gods declared war! We have put [a stop] to the digging. The load is excessive, it is killing us!” Ellil demanded the sacrifice of one rebel to ease his displeasure. “Call up one god and let them cast him for destruction!” Enki (Akkadian Ea) sympathized with the rebels and suggested a worker be created to toil in the gods’ place. “Let her (Nintu) create primeval man so that he may bear the yoke…Let man bear the load of the gods!” It was agreed that the rebel god Ilawela would be sacrificed and the goddess Nintu would create mankind from clay. “Ilawela who had intelligence, they slaughtered in their assembly. Nintu mixed clay with his flesh and blood. They heard the drumbeat forever after.”

Because mankind was created with the blood of the god Ilawela, he was given a “soul” that would exist after death as a ghost. Mankind was fated to suffer death as a means to control population. The gods also decreed there would be a king to organize mankind. The king was responsible for providing the gods with whatever they needed as well as ruling his subjects. A kind of mutual dependency existed between the gods and mankind. The gods needed humans to provide them with a comfortable existence, while the humans needed to serve the gods properly or they would have to face the consequences of the deities’ anger.

The king was required to provide and maintain the god’s house, or temple. There were many temples in each city, but there was one main temple which was the seat of the city’s patron god. Each temple had kitchens where food was prepared for the god. Later temples were designed to accommodate every activity of the god by including reception areas, sleeping areas, and even stables. A large staff was required to maintain these elaborate temples. The king and other wealthy citizens would help pay for temple expenses and the temple could also trade items grown and produced on its land.

Each temple had a wooden statue of the main god. This human-like statue was dressed elaborately and was decorated with gold and precious stones. The statue was kept in a sanctuary chamber in the temple, in a wall-niche behind an altar made of brick. There were also additional brick offering tables and benches which held votive statues in the sanctuary. These statues were also ritually washed for purification before the feeding ceremony. Texts have been found that inventory the ornate clothing and jewelry worn by the god. These statues would be taken out of the temple during processions and the occasional trip to visit a god in another city.

The mis pî, translated as the “opening of the mouth” ceremony, was used to infuse the spirit of the god with a new statue. The ritual would occur over two days which would begin with the transportation of the statue from the workshop where it was created to a specially built reed hut in an orchard on the riverbank. In this hut the statue would be ritually purified and become a living god. One incantation that has been discovered mentions Ea, called here Niššiku, giving birth to the divine statue, “Niššiku, creator of everything, begat images of their great divinities, and they took up their daises.” After the ritual was complete, the god would be transported and installed in its temple sanctuary. The mis pî ritual was also used to purify humans, animals and sacred objects before coming into contact with the god. If a statue was irreparably damaged, the god could be considered “dead” and mourning would begin. If the statue could be repaired a renewal ceremony would take place. The desecration or removal of a divine statue was a devastating event for the city since it was believed the city was left unprotected.

A high-ranking member of the priesthood would be charged with feeding, dressing and washing the god. The priesthood was considered a profession and was open to men and women. High-ranking positions could be passed down from father to son. Marriage was allowed except for some high-ranking priestesses who were saved for the gods. Each priest was assigned to one god in a specific temple. There was a connection between the priest and his god, where the priest functioned as kind of an alter-ego for the god.

One of most important duties of any priest was the feeding of the god. Prayers were said during the food preparation. Two meals, each consisting of two courses, were served each morning and evening. The extravagant cooked meals consisted of beer, wine, milk, meat, grain products, and fruits. Many tablets from the late third millennium have been discovered at the site of Puzuris-Dagan, near Nippur, listing the large amounts of provisions stored for the gods, including livestock, grains, fruits and vegetables. Most likely the priest served the meals to the statue of the god on silver or gold dishes. Unfortunately no records of the actual feeding ceremony have been recovered. It is known, however, that the god would be protected from view by a curtain while eating, possibly due to the secret process by which the god absorbed the meal. All meals included the ritual burning of incense and musical accompaniment for the god’s enjoyment.

Besides the daily rituals of serving the temple deity, there were rituals during the yearly festivals. These festivals were the only time the common Mesopotamian citizen would be able to see or communicate with the god. One text says “The people of the land will light fires in their homes and will offer banquets to all the gods. They will speak the recitations.” The oldest and most important festivals were the Ak?tu festivals held twice yearly. The Ak?tu festivals were held in the first and seventh months of the year, corresponding with the vernal and autumnal equinoxes. Celebrations in the first month lasted for five days, while the festival in the seventh month, known as the New Year festival, continued for eleven days.

An early ritual practiced during the New Year festival, which originated in Ur, included a reenactment of the patron city god assuming control of the city. As time progressed, new political changes influenced modifications to the New Year rituals. In later Babylonian accounts, the king would be brought before the god Marduk and tested by the god to determine if he had sinned. These later New Year’s festivals would also include the reading of the Enuma Elish, the Babylonian Epic of Creation, to the god Marduk, a ritual slaughter of sheep, and temple blessings and prayers.

Marriage of Inanna and Dumuzi

One of the most mysterious of the New Year’s rituals was the Sacred Marriage. It was a reenactment of the marriage of the goddess Inanna and her lover Dumuzi, by the king and a representation of the goddess, possibly a high-priestess or a statue. There are some texts that describe the Sacred Marriage as an actual physical union rather than a symbolic union, but there is little evidence to understand the meaning of the ritual. It is possible the Sacred Marriage was a fertility or coronation ritual. Other theories include the deification of the king or possibly the production of a royal heir to the throne. This may have taken place in either the temple or the king’s palace. The spouses would take part in a large banquet the next day to celebrate the event, which was customary for all marriage ceremonies.

Magic was considered a normal part of Mesopotamian religion. Since the people were subject to the changeable moods of the gods, incantations and amulets were necessary for protection and cures. A person could unknowingly offend a god and be forced to suffer the god’s wrath normally in the form of some type of sickness. People could also be threatened by demons. There were different classes of demons but usually they were not individually named. Each class of demon was responsible for a different area of human experience, such as disease or domestic misfortune. It was believed demons were always waiting to take control of a person’s body and mind. Groups of seven demons were common, as in this spell which says, “They are seven, seven are they, in the depth of the primeval waters they are seven, the seven are its adornment. Neither female are they, nor are they male.” One rare individually named demon, Lamashtu, preyed on pregnant women and babies. Amulets depicting Lamashtu’s image were used for protection against her. This protection incantation describes her, “She comes up from the swamp, is fierce, terrible, forceful, destructive, powerful: [and still,] she is a goddess, is awe-inspiring. Her feet are those of an eagle, her hands mean decay. Her fingernails are long, her armpits unshaven. She is dishonest, a devil, the daughter of Anu.” Besides the incantations, ritual texts describe various techniques where Lamashtu’s effigy is destroyed or buried to deter her from attacking the innocent.

Human sorcerers could also cast malevolent spells on others. There was no difference between black and white magic in Mesopotamian magic. The same spells were used for good and evil purposes, except malevolent spells secretly invoked the gods, and defensive spells openly invoked the gods. This meant the victim of an evil spell had to inform the gods of the illegitimate secret invocation to remove the spell. This incantation against witchcraft complains to Enki, “On account of him, O Enki who made me—he has brought hunger, thirst upon me, he has cast chills and misery upon me—if it please you, then tell him your wish, that, by [command(?)]of Enki, who dwells in Eridu. …, I may establish the greatness of Enki. On account of him, lest he harm me.”

A series of texts called the Maqlû, or “Burning” contain a ritual which describes a witch’s trial followed by an effigy burning to destroy her power. The text says, “I will scatter your sorceries, will stuff your words back into your mouth! May the witchcraft you performed be aimed at yourself, may the figurines you made represent yourself, may the water you drew be that of your own body! May your spell not close in on me, may your words not overcome me.” Even though there were Babylonian laws against witchcraft, there is no evidence of actual criminal persecution. This may be because it was dangerous for a victim to come forth and accuse another of sorcery. It was difficult to prove guilt and a false or erroneous accusation could result in the accuser’s own death.

For those who incurred the wrath of the gods, there was another compendium of rituals similar to the Maqlû, called the Surpu, which was used to purify the victim. Surpu also means “Burning” but in this case objects were burned that were considered “carriers of the sufferer’s misdeeds.” One spell from the Surpu requires the offender to hold a flock of wool and ask, “May invocation, oath, retaliation, questioning, the illness which is due to my suffering, sin, crime, injustice, and shortcomings, the sickness that is in my body, flesh, and veins, be plucked apart like this flock of wool, and may the Firegod on this very day consume it altogether. May the ban go away, and may I (again) see light!”

Other magical rituals included the transfer of evil from a person who had received a negative omen. The gods communicated their will or intentions through these divine signs. The gods could be contacted for advice on a certain matter through extispicy, the reading of animal entrails. The gods could also send omens in the forms of solar eclipses and other unexpected events. It was important to determine which god had sent the negative omen so offerings could be made to regain his approval and protection. The ritual would include an incantation such as, “Because of this dog who urinated on me, I am in fear, worried, terrified. If only you make the evil (portended by) this dog pass by me, I will readily sing your praise!” The ritual was designed to send the portended evil to a disposable object and then the subject could be purified.

An official magician, called an ašipu, performed all but the most simplistic rituals. The ašipu may have also been a member of the priesthood or in direct service of the king. It is not clear if payment was required for his services as no such evidence has been found. Amulets have been discovered in all areas indicating that magical rituals were important to the rich and poor citizens of Mesopotamia.

The Mesopotamian world view that humans were made to serve the gods can be shown in all aspects of their religious rituals. The daily service to the gods, which included washing, dressing, and feeding, was an important responsibility of temple priests and priestesses. Special rituals such as the mis pî were performed as needed, either to install a new god statue in a temple or to purify someone who came in contact with the god statue. The Ak?tu festivals were celebrated twice yearly, including the New Year’s festival on the autumnal equinox. The Sacred Marriage ritual was included as part of the New Year’s festival and represented the physical or symbolic union of the king and the goddess, Inanna. A variety of rituals were used for cures and protection against curses sent by the gods, demons, sorcerers, and evil omens. The magical compendiums, the Maqlû, which included rituals for protection against witchcraft, and the Surpu, which purified offenders of the gods, were common tools of the professional magician, called the ašipu. Rituals were a daily part of life for all Mesopotamians, which ensured the favor of the gods and the belief all was right in their world.


Temple Features

Dentro ancient Egyptian temples, there was a segregated system of sanctuaries, divided by the spiritual level of the people allowed to enter them. Those who had not yet reached spiritual worthiness were not allowed to enter the innermost chambers. Some Egyptian temples also had an exterior complex comprised of gardens and courtyards.

Obelisk - carved monuments that pharaohs put up near pylon entrances.

Pylon - giant gateway that provided entrance to a temple with carved images of the pharaoh.

Inner Sanctuary - the place where priests placed the god’s statue. It contained a box where priests kept the statue at night. An altar was near the box and priests put the statue on the altar every day and presented it with offerings.

Barque Chamber - the storeroom for the miniature boat that carried the god’s statue.

Storerooms - the places for goods used in rituals.

Courtyard - the area where people placed statues and votive offerings dedicated to the god.

Estátuas - images of the gods or pharaohs.

Votive Offerings - amulets, steles or statues dedicated by people to the gods. These could include a prayer for help or thanksgiving. Sometimes priests removed these items from the courtyard and buried them. One of these caches at the temple of Karnak contained over 17,000 items.

Hypostyle Hall - covered hall filled with carved columns. Most of the columns had carved tops that resembled plants.

Sacred Pool - a pool of water where priests bathed to ensure their ritual purity.

Processional Way - used during festivals when priests carried the god’s statue in a barque. They were often lined with sphinx statues which the Egyptians considered guardians.

Barque Shrines - way points along the processional way where the barque stopped.

Workshops - places where people manufactured ritual objects and temple furniture.

Enclosure Wall - wall built around the temple precinct to separate it from the city and limit access to the precinct.

© psulibscollections - Temple of Amon -- Plan


Pyramid of the Sun

Surrounded by smaller pyramids and platforms, the Pyramid of the Moon is situated at the northern end of the Avenue of the Dead and faces south. Standing at 140-feet (43-meters) high with a base measuring 426 by 511 feet (130 by 156 meters), the Pyramid of the Moon is the second largest structure in Teotihuacan.

Less than half a mile south of the Pyramid of the Moon stands the largest structure in Teotihuacan, the Pyramid of the Sun. Facing west, the pyramid stands at 216 feet (66 meters) with a base measuring approximately 720 by 760 feet (220 by 230 meters).

The਌iudadela is situated at the south end of the Avenue of the Dead. The 38-acre (15-hectare) courtyard contains multiple elite residential complexes and is dominated by the Temple of Quetzalcoatl, a kind of truncated pyramid that is adorned with numerous stone heads of the Feathered Serpent deity.


Aztec Sun God Summary

The Sun God had a key role in the Aztec pantheon and creation mythology. Of the many creation myths believed by the Aztecs, one centred solely on the Sun Gods.

According to this myth, the creation of the Earth and its inhabitants have happened five times in five eras of five different Sun Gods.

Each of the first four eras had ended in disaster and destruction of the Earth. Each subsequent era had a new Sun God.

The Aztecs believed that they lived in the fifth era under the fifth Sun God called Nanauatzin. In some versions, this Sun God was protected by the Sun warrior Huitzilopochtli.


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