A mensagem aborígine permanece e um antigo sistema de comunicação

A mensagem aborígine permanece e um antigo sistema de comunicação


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Em toda a Austrália, dizem que existem mais de 200 línguas aborígines e 600 dialetos, mas aparentemente nenhum sistema de escrita para registrar a palavra falada. Como, então, as mensagens foram transmitidas entre diferentes grupos indígenas em toda a grande massa de terra da Austrália? A solução foi encontrada em 'bastões de mensagem', uma forma antiga de comunicação que tem sido usada por dezenas de milhares de anos e ainda é usada hoje em algumas partes da Austrália.

Os bastões de mensagem tradicionais eram feitos e trabalhados em madeira e geralmente eram pequenos e fáceis de transportar (entre 10 e 30 cm). Eles eram esculpidos ou pintados com símbolos e desenhos decorativos que transmitiam mensagens e informações. Além disso, os símbolos destinavam-se a provar ao destinatário que as mensagens transportadas eram genuínas. Alguns foram preparados às pressas, enquanto outros foram preparados com mais tempo para deixar as marcações bem feitas e ornamentadas. Sempre houve marcas que eram distintas de um determinado grupo ou nação que enviava a mensagem e, muitas vezes, marcas que identificavam a relação da operadora com seu grupo. Dessa forma, ele poderia ser identificado e autenticado por grupos vizinhos e por tradutores quando o bastão de mensagem fosse levado por longas distâncias e passado manualmente de uma tribo para outra.

O bastão de mensagem 5 Lands Walk, criado por Gavi Duncan. Fonte da foto.

Os bastões de mensagem eram considerados objetos que conferiam ao seu portador uma espécie de imunidade diplomática, pois garantia a passagem e a entrada seguras em terras de outras tribos, mesmo ao entrar em "território inimigo". Quando alguém carregando um bastão de mensagem entrou no país de outro grupo, eles se anunciaram com sinais de fumaça e foram então acompanhados em segurança com o bastão de mensagem aos anciãos para que eles pudessem falar sua mensagem verbal. O mensageiro seria então acompanhado de volta à fronteira com uma resposta para passar de volta à sua tribo.

As mensagens transmitidas por esses bastões de mensagem incluíam anúncios de cerimônias, convites para corroborados, avisos, pedidos, disputas, avisos, reuniões, arranjos de casamento, notificação de passagem de um membro da família, pedidos de objetos e negociações comerciais. Notavelmente, a mensagem contida nessas ferramentas de comunicação pode ser entendida por aborígenes de muitas regiões diferentes da Austrália, apesar do fato de terem línguas e dialetos diferentes. Por exemplo, uma das mensagens gravadas na Exposição Dandiiri Maiwar no Museu e Centro de Ciências de Queensland é a seguinte: O Bispo White de Carpentaria descreveu como entregou uma mensagem em nome de um menino aborígine em Darwin a um menino em Daly Waters. O bispo White pediu ao menino de Darwin que explicasse a mensagem. O menino leu os símbolos da mensagem que solicitavam tiaras e bumerangues de Daly Waters. O bispo entregou o stick de mensagem e pediu ao destinatário que lhe dissesse qual era a mensagem. O menino interpretou a mensagem gravada exatamente como o menino de Darwin havia explicado.

Foi observado que, embora o sistema de mensagens fosse mais desenvolvido em algumas regiões do que outras, havia algumas tribos que não usavam o sistema de bastão de mensagens. Isso pode não ser muito surpreendente, considerando o tamanho da Austrália e o número de diferentes tribos que existiram. Além disso, isso também nos lembra que a "cultura aborígine" não deve ser vista como uma entidade monolítica, mas uma que varia de uma região para outra.

Os bastões de mensagens desempenharam um papel importante na comunicação entre grupos aborígines em toda a imensa paisagem australiana por milhares de anos e sobreviveram como parte das celebrações culturais australianas.

Imagem em destaque: Aboriginal Message Stick . Fonte da foto

Por Ḏḥwty

Referências

australia.gov.au, 2007. Ferramentas e tecnologia indígenas australianas. [Conectados]
[Acessado em 15 de maio de 2014].

Culture Victoria, 2010. A coleção de objetos aborígines no Museu Dunkeld: Message Stick. [Conectados]
Disponível aqui.
[Acessado em 15 de maio de 2014].

Mathews, R. H., 1897. Message-Sticks Used by the Aborigines of Australia. Antropólogo americano, 10 (9), pp. 288-298.

Message Stick, 2014. Origens do Message Stick. [Conectados]
[Acessado em 15 de maio de 2014].

narindasandria, 2012. Sticks de mensagem: Ricas maneiras de entrelaçar as culturas aborígines no currículo australiano. [Conectados]
Disponível aqui.
[Acessado em 15 de maio de 2014].

Catedral de São Patrício, Arquidiocese Católica de Melbourne, 2014. Cultura Aborígine: Mensagem Stick. [Conectados]
Disponível em: http://www.cam.org.au/cathedral/Aboriginal-Culture/Article/13411/message-stick
[Acessado em 15 de maio de 2014].

Wikipedia, 2014. Mensagem Stick. [Conectados]
Disponível em: http://en.wikipedia.org/wiki/Message_stick
[Acessado em 15 de maio de 2014].


    Enumeração aborígine australiana

    o Sistema de contagem aborígine australiano era usado para enviar mensagens em bastões de mensagem para clãs vizinhos para alertá-los ou convidá-los para corroborees, lutas fixas e jogos de bola. Os números poderiam esclarecer o dia em que a reunião seria realizada (em várias "luas") e onde (o número de campos de distância). O mensageiro teria uma mensagem "na boca" para acompanhar o bastão de mensagens.

    Um equívoco comum entre os não aborígenes é que os aborígenes não tinham como contar além de dois ou três. No entanto, Alfred Howitt, que estudou os povos do sudeste da Austrália, refutou isso no final do século XIX, [ citação necessária ] embora o mito continue em circulação até hoje. [1]

    Os sistemas abaixo são os dos Wurundjeri (Howitt os chamou de acordo com sua língua, Woiwurung) e os Wotjoballum. Howitt escreveu que era comum entre quase todos os povos que encontrou no sudeste: "Sua ocorrência nessas tribos sugere que deve ter sido geral em uma parte considerável de Victoria". Como pode ser visto nas tabelas a seguir, os nomes dos números foram baseados em partes do corpo, cujos próprios nomes eram metafóricos e muitas vezes bastante poéticos:


    Conteúdo

    Os povos aborígines usavam vários tipos diferentes de armas, incluindo escudos (também conhecidos como hielaman), lanças, arremessadores de lança, bumerangues e clavas. Povos de diferentes regiões usaram armas diferentes. [1] Alguns povos, por exemplo, lutariam com bumerangues e escudos, enquanto em outra região eles lutariam com clubes. As armas podem ser usadas tanto para jogos de caça quanto para guerra. [2]

    As armas eram de estilos diferentes em áreas diferentes. Por exemplo, um escudo da Austrália Central é muito diferente de um escudo do Norte de Queensland. [3]

    Edição de lanças

    Os povos aborígines usavam lanças para uma variedade de propósitos, incluindo caça, pesca, coleta de frutas, luta, retribuição, punição, em cerimônia, como mercadoria para o comércio e como marcadores simbólicos de masculinidade. [4] [5] [6] As lanças foram historicamente usadas para arremessos de mão habilidosos, mas com as mudanças nas tecnologias de lanças aborígines durante o Holoceno médio, elas podiam ser arremessadas mais longe e com mais precisão com a ajuda de projéteis de arremessadores de lança. [4] [5] As lanças podem ser feitas de uma variedade de materiais, incluindo madeira macia, bambu (Bambusa arnhemica), cana e junco. [4] Pontas de projétil também podem ser feitas de muitos materiais diferentes, incluindo pedra lascada, concha, madeira, osso de canguru ou wallaby, garras de lagosta, espinhos de arraia, dentes de peixe e, mais recentemente, ferro, vidro e cerâmica. [4] [5] [6] [7] Essas pontas de lança podem ser ligadas à lança usando mástique, cola, goma, barbante, fibra vegetal e tendões. [4] [5] [7]

    Edição de clubes

    Um clube aborígine, também conhecido como waddy ou nulla-nulla, poderia ser usado para uma variedade de propósitos, como caça, pesca, escavação, ferramentas de entalhe, guerra e em cerimônias. [8] [9] Um clube de luta, denominado ‘Lil-lil’, poderia, com um golpe forte, quebrar uma perna, costela ou crânio. Tacos que podem criar traumas severos eram feitos de madeiras extremamente duras, como acácias, incluindo ironwood e mitji. [10] Muitos tacos foram temperados com fogo e outros tinham quartzo de pedra afiado preso ao cabo com resina spinifex. [8]

    Edição de Boomerangs

    O bumerangue é reconhecido por muitos como um símbolo cultural significativo da Austrália. [11] [12] O termo 'bumerangue de retorno' é usado para distinguir entre bumerangues comuns e a pequena porcentagem que, quando lançada, retornará para seu lançador. [13] [14] O artefato bumerangue de madeira mais antigo conhecido, escavado no Pântano Wyrie, South Australia em 1973, tem 9.500 anos de idade. [11]

    • como armas de caça ou combate [15]
    • para cavar
    • como facas de corte [16]
    • para fazer fogo por fricção [15] e
    • como instrumentos de percussão para fazer música. [17]

    Edição de escudos

    Os escudos eram usados ​​principalmente pelos guerreiros aborígenes para se defenderem em batalhas de disputa, muitas vezes por mercadorias como território. Um escudo que não havia perdido uma batalha era considerado inerentemente poderoso e um bem valioso. Os escudos eram feitos de madeira ou casca de árvore e geralmente tinham marcas esculpidas ou desenhos pintados. Eles também podem ser usados ​​em cerimônias como em corroborees. [18]

    O escudo Elemong é feito de casca de árvore e tem forma oval. Uma alça é presa à parte de trás e o escudo costumava ser pintado com padrões vermelhos e brancos. Os escudos Arragong e Tawarrang eram esculpidos em madeira, muitas vezes com uma camada externa de casca de árvore. Os escudos Tawarrang eram notavelmente estreitos e longos e tinham padrões esculpidos nas laterais. Esta categoria particular de escudo também pode ser usada como um instrumento musical quando golpeada com uma clava, além de seu uso como uma arma. [19] [20]

    Os escudos originários da região da floresta tropical de North Queensland são muito procurados por colecionadores devido aos seus luxuosos designs de pinturas decorativas. Esses escudos foram feitos de raízes de contraforte de figueiras da floresta tropical (Ficus sp.) Eles foram pintados com vermelho, amarelo, branco e preto usando materiais naturais, incluindo ocre, argila, carvão e sangue humano. Os escudos do período pós-contato podem, em alguns casos, incluir a cor azul. Um pedaço de bengala de advogado (Calamus australis) seria empurrado para cima no nariz do proprietário do escudo para causar sangramento. O sangue seria colocado no escudo, significando que sua vida seria compartilhada com o objeto. Os desenhos em cada escudo eram originais e representariam as afiliações totêmicas dos proprietários e seu país. Isso pode ser feito por meio de simbolismo, composição e outros meios de representação visual. No último dia da cerimônia de iniciação de um jovem aborígine, ele recebe um escudo em branco para o qual pode criar seu próprio projeto. Acreditava-se que o escudo aproveitava o poder e a proteção do totem do proprietário e dos espíritos ancestrais. [21]

    O escudo é uma forma de conhecimento corporificado que atua como substituto do corpo humano - um símbolo não apenas da pessoa em sua totalidade, mas também um símbolo de seu eu expandido, ou seja, de seus relacionamentos com os outros. O escudo cobre todo o corpo, protege o corpo, é pintado pelo e com o corpo (sangue) e liga o corpo (através de desenho totêmico) ao clã.

    Edição de descobertas

    O Museu Australiano possui um dos escudos de madeira originários do povo Kuku Yalanji da Floresta Tropical Daintree em Cape York, Queensland. [22]

    Os tipos de embarcações diferiam entre as comunidades aborígenes, as mais notáveis ​​incluindo canoas de casca de árvore e canoas de abrigo que foram construídas e usadas de maneiras diferentes. [24] Os métodos de construção de canoas eram transmitidos de boca em boca nas comunidades aborígines, e não escritos ou desenhados. As canoas eram utilizadas para pesca, caça e transporte. [25]

    Canoas de abrigo Editar

    As canoas foram um grande desenvolvimento na tecnologia de embarcações e foram adequadas para o mar aberto e em condições mais adversas. Eles poderiam ser usados ​​para caçar dugongos e tartarugas marinhas. [26]

    Bark canoes Editar

    As canoas de casca eram mais comumente feitas de espécies de eucaliptos, incluindo a casca de carvalho do pântano Casuarina glauca, Eucalyptus botryoides, stringybark Eucalyptus agglomerata e Eucalyptus acmenoides. [27] A casca só poderia ser extraída com sucesso na época certa da estação chuvosa, a fim de limitar os danos ao crescimento da árvore e para que fosse flexível o suficiente para uso. A casca seria cortada com machados e arrancada da árvore. Mais de um pedaço de casca às vezes era usado. [25] As "canoas" podem ser distinguidas hoje devido às suas cicatrizes distintas. [27] A modelagem foi feita por uma combinação de aquecimento com fogo e imersão em água. [25] As extremidades da canoa de casca seriam amarradas com barbante de fibra vegetal com o arco (frente da canoa) amarrado em uma ponta. [27] Galhos podem ser usados ​​para reforçar as juntas e argila, lama ou outra resina pode ser usada para selá-los. [24] Devido ao pequeno calado e leveza das canoas de casca de árvore, elas eram usadas em águas mais calmas como billabongs, rios, lagos, estuários e baías. [26] Os homens aborígines jogavam lanças para pegar peixes da canoa, enquanto as mulheres usavam anzóis e linhas. Remos de casca de árvore podiam ser usados ​​para impulsionar a canoa [27] e grossos galhos com folhas eram mantidos para pegar o vento. [26]

    Ferramentas de corte feitas de pedra e pedras de amolar ou triturar também eram usadas como itens de uso diário pelos povos aborígenes. [28] [29] As ferramentas de corte foram feitas martelando uma pedra central em flocos. [29] [30] As pedras de moagem podem incluir moinhos e moinhos. [31] O quartzito é um dos principais materiais que os aborígenes usaram para criar flocos, mas ardósia e outros materiais de pedra dura também foram usados. [29] [32] [33] Flocos podem ser usados ​​para criar pontas de lança e lâminas ou facas. [29] Grindstones eram usados ​​contra sementes de grama para fazer farinha para pão e para produzir tutano a partir de ossos. [31]

    Os artefatos de pedra não só eram usados ​​para uma série de atividades necessárias, como caça, mas também tinham um significado espiritual especial. [34] Os australianos indígenas descrevem um artefato de pedra como contendo o espírito de um ancestral que o possuiu. [34] Pedras de amolar com 30.000 anos foram encontradas em Cuddie Springs, NSW. [31] As lâminas de Leilira da Terra de Arnhem foram coletadas entre 1931 e 1948 e estão em 2021 [atualização] mantidas no Museu Australiano. [32]

    Coolamons são vasos aborígenes, geralmente usados ​​para transportar água, comida e para embalar bebês. [35] Coolamons pode ser feito de uma variedade de materiais, incluindo madeira, casca, pele de animal, caules, caules de sementes, estolhos, folhas e cabelo. [36] Ao viajar longas distâncias, os coolamons eram carregados na cabeça. Akartne foi colocado embaixo do coolamon para suportar seu peso. Eles podem ser feitos de pêlo de gambá, penas ou grama retorcida. [35]

    Edição de descobertas

    O Museu Australiano mantém um navio de transporte de casca de água originário de Flinders Island, Queensland em 1905. Este coolamon é feito da casca de um tronco de árvore de eucalipto que foi queimado e alisado com pedra e conchas para reter e armazenar água. Uma bolsa de água feita de pele de canguru foi adquirida pelo Australian Museum em 1893. Ela se origina do povo Urania do noroeste de Queensland. [35]

    Bastões de mensagem, também conhecidos como "bastões de fala", eram usados ​​nas comunidades aborígenes para comunicar convites, declarações de guerra, notícias de morte e assim por diante. [37] [38] Eles eram feitos de madeira e geralmente eram planos com motivos gravados em todos os lados para expressar uma mensagem. O tipo de madeira e a forma de um bastão de mensagem podem fazer parte da mensagem. Mensageiros especiais carregavam paus de mensagens por longas distâncias e podiam viajar pelas fronteiras tribais sem danos. Depois que a mensagem foi recebida, geralmente o stick de mensagem era queimado. [39]

    Edição de descobertas

    O Museu Australiano possui 230 varetas de mensagem em sua coleção. [37]

    Alguns povos aborígines usaram materiais como dentes e ossos para fazer objetos ornamentais, como colares e tiaras. [40]

    Enfeites de dentes Editar

    Os ornamentos dentais mais comuns consistiam em incisivos inferiores de macrópodes, como cangurus ou wallabies. Uma das descobertas mais fascinantes foi um colar feito de 178 dentes do diabo da Tasmânia (Sarcophilus harrisii) recuperados do Lago Nitchie em New South Wales em 1969. Ornamentos na testa também usam dentes de boto e golfinho do Golfo de Carpentaria. Dentes de crocodilo eram usados ​​principalmente na Terra de Arnhem. [40]

    Ornamentos de osso Editar

    Os ossos eram frequentemente usados ​​para fins ornamentais, especialmente colares e pingentes. Geralmente eram usados ​​em associação com o ritual ou idade, mas também podiam ser usados ​​casualmente. Ornamentos de ossos encontrados em Boulia, no centro-oeste de Queensland, foram feitos de falanges de cangurus e dingos. Raias branchiostegal de enguias do rio Tully foram usadas como unidades pendentes pelo povo Gulngay. No oeste de Victoria, penas de equidna (Tachyglossus aculeatus) eram enfiadas como colares. Um pingente feito de penas de ganso, conchas, um bico de pato e o bico superior de um cisne negro foi descoberto no rio Murray, no sul da Austrália. Garras de águias foram incorporadas aos ornamentos entre os Arrernte da Austrália Central. Os colares de garras Wombat (Vombatus ursinus) são conhecidos em Victoria. [40] Colares de vértebras de tubarão de réquiem pintados foram encontrados no oeste da Terra de Arnhem. [41]

    Os brinquedos infantis feitos pelos povos aborígenes não eram apenas para entreter, mas também para educar. [42] Os brinquedos eram feitos de materiais diferentes, dependendo da localização e dos materiais disponíveis. [43]

    Edição de bonecas

    'Bonecos' poderiam ser feitos de cassia nemophila, com seus galhos montados com barbante e barbante. Muitas vezes, as características eram pintadas com argila para representar um bebê. [44] Bonecos feitos de Xanthorrhoea são chamados de bonecos Kamma e são da Ilha Keppel. Bonecos de concha também podem ser feitos de conchas cônicas e muitas vezes são embrulhados em tecido para distinguir idade ou status. [45] [40]

    Rattles Editar

    Os chocalhos podem ser feitos de uma variedade de materiais diferentes que dependem da acessibilidade geográfica. Por exemplo, eles podem ser feitos de conchas de caracóis terrestres, conchas de caracóis do mar (Haliotis asinina), válvulas de vieira (Annachlamys flabellata), sementes de nozes ou cascas de azeitonas amarradas com barbante ou cabelo e frequentemente pintadas. [44] [46] [40]

    Sacos e cestas Editar

    Em Arnhem Land, na região do Golfo de Queensland e Cape York, bolsas e cestos infantis eram feitos de barbante de fibra. [44]

    Editar lanças de brinquedo

    Lanças de brincar, que muitas vezes eram lanças de madeira sem corte, eram usadas por meninos em simulações de batalhas e jogos de arremesso. [47]

    Edição de descobertas

    Coleções de museus
    Australian Museum 370 brinquedos coletados entre 1885 e 1990 estão atualmente guardados no Museu Australiano. [43] Em 1899, Walter Roth encontrou e coletou três chocalhos (Strombus campbelli, Cyroea subviridis e Arca pilula) de Mapoon, Rio Batavia e Península de Cape York. Três bonecos feitos de pau curvo e tecido datam do início de 1900, vindos do norte de Queensland. [45]
    Museu e Galeria de Arte da Tasmânia Três bonecos de madeira da Ilha Mornington são mantidos pelo Tasmanian Museum and Art Gallery. [44]

    Artefatos às vezes considerados itens sagrados e / ou usados ​​em cerimônias incluem bullroarers, didgeridoos e placas esculpidas chamadas churinga. [ citação necessária ]

    A maior parte da arte aborígine não é considerada um artefato, mas frequentemente os designs na arte aborígine são semelhantes aos originais dos artefatos sagrados. [48] ​​[49]


    Resposta atrasada

    Veja o formato interno: capa dura
    Preço: $ 28,00

    Uma celebração da espera ao longo da história e de sua importância para a conexão, compreensão e intimidade na comunicação humana

    Sempre estivemos cientes da espera por mensagens de mudança de vida, seja o tempo que leva para receber uma mensagem de texto de seu amor, para a família de um soldado saber as notícias da frente ou para uma sonda espacial entregar dados de os confins do sistema solar. Neste livro elogiando os tempos de espera, o premiado autor Jason Farman argumenta veementemente que o atraso entre a chamada e a resposta sempre foi uma parte importante da mensagem.

    Viajando para trás de nossa era atual de Twitter e textos, Farman mostra como as sociedades têm trabalhado para eliminar a espera na comunicação e como eles interpretaram os significados daqueles tempos. Explorando sete eras e objetos de espera - incluindo tubos de correio pneumáticos em Nova York, lacres de cera elisabetanos e bastões de mensagem australianos aborígines - Farman oferece uma nova mentalidade para a espera. Em uma refutação à demanda por comunicação instantânea, Farman apresenta um poderoso caso de por que coisas boas podem acontecer àqueles que esperam.


    Eu andei 12 milhões de passos para entregar uma mensagem ao governo australiano

    ‘Espero que a mensagem seja válida e forneça uma oportunidade para o povo aborígine se unir e estabelecer uma aliança nacional - para criar bases estruturais para nossa própria governança soberana’ Fotografia: fornecida

    ‘Espero que a mensagem seja válida e forneça uma oportunidade para o povo aborígine se unir e estabelecer uma aliança nacional - para criar bases estruturais para nossa própria governança soberana’ Fotografia: fornecida

    Última modificação em Qui, 23 de maio de 2019, 06.28 BST

    Desde o início, o governo australiano nega a existência política do povo aborígene e dos habitantes das ilhas do Estreito de Torres. Antes da colonização, nosso povo estava organizado em mais de 500 nações, cada uma com línguas e sistemas jurídicos distintos que prevaleceram por mais de 4.000 gerações e 100.000 anos. Terra nullius é uma ficção.

    Nenhum tratado foi assinado. Por que, quando os colonos chegaram, eles não puderam ver a intrincada teia de organização política e jurídica, a sabedoria histórica ou o conhecimento profundo que era a cultura de nosso povo? Em vez disso, eles olharam para nós e viram uma versão anterior de si mesmos - um povo incivilizado sem capacidade e cultura. Eles acreditavam que não sobreviveríamos à sua colonização cultural e industrial.

    A mentalidade colonialista australiana tem sido sobre a exploração da natureza e o domínio sobre os povos indígenas. Esse domínio deixou nossa terra e seu povo doentes. É hora de acordar. Somos parte da natureza. Devemos protegê-lo.

    Eu cresci na Missão Woorabinda, no centro de Queensland. Woorabinda foi uma das três missões de grande escala estabelecidas em 1927 para conter a cultura aborígine e substituí-la por um sistema de valores de Westminster dominado pelos cristãos. Embora na nação Gangulu tradicional e no país da nação Wadja, a missão abrigou 52 nações diferentes, uma indicação de quantas famílias e nações foram dizimadas, roubadas ou perdidas.

    O estabelecimento da missão não encorajou ou mesmo reconheceu a cultura aborígine tradicional.

    Enquanto crescia, parecia-me que muitos de nosso povo estavam presos em um vazio cultural. Eles foram incapazes de se identificar com os ideais do homem branco, mas também não puderam se reconectar à sua cultura tradicional. Eu experimentei o que só posso descrever como uma construção espiritual. Eu me senti manipulado por uma calagem de valores culturais. Deslocado de minhas formas tradicionais de ser, me senti preso em um ciclo sem vitória de esperar que me junte a um mundo de homem branco que estava contra mim.

    Determinado a superar esse sentimento, tomei a decisão de me reconectar com meu país e com a tradição aborígine tradicional desta terra.

    Decidi utilizar um antigo costume da lei aborígine, transportar bastões de mensagem como uma ferramenta de comunicação. Aprendi com os ensinamentos dos mais velhos que, na cultura tradicional, certos indivíduos receberiam a tarefa de entregar gravetos de mensagens a outras tribos em relação ao comércio, negócios lamentáveis ​​ou criação de parcerias. Decidi que o caminho a seguir era embarcar em uma longa caminhada pelo país, reconectando-me com as canções de meu povo e levando esta declaração de cura ao governo da Austrália.

    Até hoje, caminhei mais de 8.500 km, 12 milhões de passos, por cinco estados e territórios e 50 Primeiras Nações.

    Eu parti, cerca de um ano atrás, de Bamaga em Cape York, a ponta mais ao norte de Queensland, carregando os três bastões de mensagem que representam os três estágios da história da Austrália - criação, colonização e cura.

    Pretendo apresentar a mensagem ao recém-empossado governo australiano em Canberra.

    Espero que a mensagem seja mantida e forneça uma oportunidade para o povo aborígine se unir e estabelecer uma aliança nacional - para criar bases estruturais para nossa própria governança soberana. É hora de nosso povo das Primeiras Nações reassumir seus papéis como zeladores do país e guardiães da terra. Queremos restaurar e curar nossa terra natal, para garantir um futuro para nossos filhos. Toda a humanidade deve reconhecer os sistemas interconectados de vida para sobreviver.

    Os gravetos da mensagem são um convite e um desafio para abraçar a antiga soberania que há muito nos foi negada e que é o alicerce irrefutável da identidade de nossa nação. Referem-se diretamente às discussões sobre a mudança constitucional que estabeleceremos nos próximos anos, reconhecendo o reconhecimento, a república e a verdade.

    Não queremos gente como Tony Abbott, Bill Shorten, Scott Morrison, Nigel Scullion ou qualquer parte do estabelecimento da comunidade britânica representando o povo das Primeiras Nações. Precisamos pintar o quadro para nós mesmos, em nossas próprias comunidades, à nossa maneira.

    Ao caminhar por este país, senti não apenas uma conexão com meus próprios ancestrais, mas também senti a presença de ancestrais de diferentes nações enquanto eu caminhava por suas terras. Eu os sinto e sei que não estou sozinho. Aprendi que minha conexão com esta terra e nosso povo nunca pode ser dominada. É uma parte de mim, só preciso estar presente para ela. Os não indígenas também podem experimentar isso.

    Os gravetos da mensagem são um presente de generosidade incalculável, depois de tudo o que aconteceu ao meu povo desde 1770.

    Porque você é uma parte de nós agora. Você faz parte desta terra.

    Australianos, por favor, fiquem conosco em solidariedade - como o povo das Primeiras Nações, a cultura viva mais antiga neste planeta, se reúnem para acender a chama no coração desta terra e da criação que sempre esteve aqui, desde o primeiro nascer do sol.


    Nossa história

    Os Aboriginal Community Justice Awards reconhecem e prestam homenagem a muitos indivíduos e grupos aborígenes que trabalham incansavelmente para oferecer melhores resultados de justiça para a comunidade aborígene de Victoria.

    Vencedores do prêmio 2019

    Prêmio Crianças e Jovens: Emma Thomas

    Prêmio Adulto e Idoso: Tio alan coe

    Prêmio Fortalecimento da Cultura: Ashleigh Dalton

    Prêmio Tio Alf Bamblett: Tio Michael Bell

    Na imagem da esquerda para a direita: Linda Bamblett, Presidente, Northern Metropolitan RAJAC, Alfred Bamblett, Presidente, Comitê Consultivo de Justiça Aborígene de Victoria, Michael Bell, vencedor do prêmio Dr. Alf Bamblett e Adj. Prof. Muriel Bamblett AM, CEO, Agência Aborígene de Cuidado Infantil de Victoria

    Burra Lotjpa Dunguludja lançado

    Burra Lotjpa Dunguludja ou ‘Senior Leaders Talking Strong’ é a quarta fase do Acordo de Justiça Aborígene de Vitoriana (AJA), 18 anos depois da primeira AJA que foi criada em resposta à Comissão Real sobre Mortes Aborígenes em Custódia.

    Ela fortalece o compromisso do governo de Victoria com a autodeterminação e continua sendo a AJA contínua mais antiga do país. Burra Lotjpa Dunguludja é um passo importante na longa e orgulhosa história da comunidade aborígine e do governo trabalhando em parceria para melhorar os resultados da justiça.

    Para promover a autodeterminação aborígene e fornecer mais apoio para reduzir a representação excessiva do povo aborígene no sistema de justiça, o Orçamento de Victoria 2018/19 incluiu $ 40,3 milhões para apoiar iniciativas a serem implementadas sob Burra Lotjpa Dunguludja, Incluindo:

    • $ 15 milhões para expandir os programas e serviços de justiça baseados na comunidade existentes e desenvolver novas abordagens concebidas e lideradas pela comunidade
    • $ 12,3 milhões para uma série de iniciativas judiciais
    • $ 10,8 milhões para atingir a super-representação no sistema de justiça juvenil de Victoria
    • US $ 2,2 milhões para expandir o Programa de Artes Indígenas em Prisões e Comunidade em todo o estado.

    Foto acima: uma performance do Fighting Gunditjmara no lançamento de Burra Lotjpa Dunguludja. Imagem de James Henry.

    50º Fórum de Justiça Aborígine realizado em Shepparton

    Em abril de 2018, o 50º Fórum de Justiça Aborígene desde o estabelecimento do Acordo de Justiça Aborígene foi realizado em Shepparton.

    O Aboriginal Justice Forum reúne líderes da comunidade aborígene e os representantes mais importantes dos departamentos governamentais para promover uma maior participação positiva da comunidade aborígene no sistema de justiça e desenvolver soluções para melhorar os resultados da justiça para a comunidade aborígene.

    Os fóruns são alternados entre as regiões do RAJAC e alternam entre as localizações regionais e metropolitanas.

    Desde 2000, Aboriginal Justice Forums tem sido sediados em Victoria, do extremo leste do estado (AJF 44 em Orbost, 2016) aos distritos do oeste (AJF 17 em Horsham, 2007) da Great Ocean Road (AJF6 em Warrnambool, 2002 ) para o rio Murray (AJFs 42, 19 e 3 em 2001, 2007 e 2015 em Mildura). Fóruns também foram realizados em Melbourne, incluindo Frankston, Northcote, Footscray e Healesville.

    Subsídios de prevenção ao crime juvenil de Koori

    Em Victoria, 25 projetos de parceria baseados na comunidade foram financiados pelos Subsídios de Prevenção ao Crime Juvenil de Koori, uma parceria entre a Prevenção de Crime Comunitária do departamento e as Unidades de Justiça de Koori.

    O foco do financiamento foi em projetos que proporcionaram o fortalecimento da comunidade, melhoraram as relações familiares e as habilidades dos pais e ofereceram uma abordagem holística.

    Mais de US $ 1,5 milhão em doações foram concedidos a projetos para empoderar e reengajar jovens aborígenes por meio de acampamentos, atividades esportivas, workshops e educação para ajudar a evitar que entrem em contato com o sistema de justiça criminal.

    Na foto: Fitzroy Stars Football Club

    Comissão Real para a Violência Familiar

    O relatório da Comissão Real para a Violência Familiar foi entregue ao Parlamento em 30 de março de 2016. O relatório contém 227 recomendações e foi o culminar de um inquérito de 13 meses. Em resposta às recomendações da Royal Commission, o The Victorian Budget 2017–18 forneceu financiamento de $ 26,7 milhões para apoiar uma série de iniciativas lideradas pela comunidade aborígine para a prevenção e resposta à violência familiar, incluindo:

    • Koori Women’s Place - um piloto de dois anos da Djirra que fornece um serviço de violência familiar culturalmente seguro para mulheres aborígenes sobreviventes de vítimas e seus filhos.
    • Serviços jurídicos culturalmente apropriados em todo o estado fornecidos pela Djirra e pelo Serviço Jurídico Aborígene de Victoria para que ambas as partes em uma questão possam ter acesso a representação legal culturalmente segura.
    • Prevenção da violência familiar liderada pela comunidade e apoio à intervenção precoce para fornecer oportunidade para as mulheres aborígines e habitantes das Ilhas do Estreito de Torres participarem nas iniciativas de prevenção e intervenção precoce da violência familiar de Djirra, incluindo Sister’s Day Out, Dilly Bag e Young Luv.
    • Ngarra Jarranounith Place - um programa intensivo de mudança de comportamento residencial para aborígines perpetradores de violência familiar, entregue por Dardi Munwurro.

    Kaká Wangity, Wangin-Mirrie - Lançamento de subsídios para programas culturais aborígines

    Launched in 2016, the Kaka Wangity, Wangin-Mirrie grants (English translation: come, listen, hear), are an AJA initiative supporting Aboriginal Community Controlled Organisations (ACCOs) to deliver Aboriginal programs within prisons and Community Correctional Services, to Aboriginal prisoners and offenders.

    The programs funded with $2.25 million (until December 2019), were designed to rehabilitate Aboriginal prisoners by focusing on cultural strengthening, family violence, healing, parenting and women’s programs.

    By boosting connections to family and culture, the grants aimed to reduce the risk of reoffending and improve effective reintegration into the community, contributing to a safer Victoria.

    Koori Women’s Diversion Program commences

    The Koori Women’s Diversion Program was piloted in 2015–­16 to reduce Aboriginal women’s involvement with the justice system and the impacts of incarceration on their families.

    Now operating in Mildura and Morwell, and through Odyssey House Victoria, the program provides intensive case management and support for Aboriginal women referred from the Victorian criminal justice system.

    The program has shown positive outcomes including reduced offending, increased engagement with mental health services, and family reunification, and received ongoing funding in the 2017-18 State budget.

    Aboriginal Social and Emotional Wellbeing Plan launched

    Pictured: Coolamon carrying fresh gum leaves, used as part of traditional smoking ceremony during launch.

    The Aboriginal Social and Emotional Wellbeing Plan was launched in 2015 to improve the mental health and wellbeing of Aboriginal people while incarcerated and upon their release.

    For many Aboriginal people, prison provides an opportunity to identify, stabilise and improve mental health through treatment services that may not otherwise have been sought in the community.

    This plan recognises the risks that discrimination, unresolved grief, and trauma have on mental health and the influence that spirituality, connection to country and strong cultural identity have on building resilience and protecting against poor mental health.

    Launch of the Aboriginal Justice Agreement Phase 3

    In 2013, the Victorian Government and the Aboriginal community signed the Aboriginal Justice Agreement Phase 3 which continued the work to improve Aboriginal justice outcomes and reduce over-representation in the criminal justice system.

    AJA3 maintained an emphasis on prevention, early intervention and diversion to reduce further progression into the justice system, as well as an increased focus on improving safety of Aboriginal families.

    The evaluation of AJA3 in 2018 found the AJA partnership has been instrumental in effecting real and positive change.

    It has helped build strong and durable relationships between agencies and with members of the Victorian Aboriginal community.

    Sheriff's Aboriginal Liaison Officer positions established

    In 2010, the Infringement Management & Enforcement Services (now Fines Victoria) established a Sheriff's Aboriginal Liaison Officer (SALO) position located in Mildura. The SALO role was established to provide practical support and assistance to Aboriginal community members seeking to address their outstanding infringement obligations.

    The role is also responsible for building and fostering links and to enhance communication and interaction between the Sheriff’s Office and local Aboriginal communities to resolve issues and promote awareness of the role of Sheriff’s Officers within local Aboriginal communities.

    SALOs now operate across the state in Grampians, Loddon Mallee, Hume, South, East, and North West Metro.

    Opening of the William Cooper Justice Centre

    In 1938 William Cooper led a group of Aboriginal people from his Footscray home to the German Consulate in Melbourne’s CBD to protest the injustices being carried out against the Jews by the Nazis highlighted by Kristellnacht.

    This was the only protest in the world against Kristellnacht. Mr Cooper was 78 at the time and after campaigning all his life for Aboriginal people, still had the resolve to support other oppressed people.

    In 2010 William was posthumously honoured for this in Israel, and also in Australia through the opening of the William Cooper Justice Centre, named in his honour.

    Pictured: William Cooper Justice Centre in Melbourne's legal district, named in honour of Yorta Yorta leader, William Cooper

    Introduction of the message stick

    Pictured: AJF message stick, made by renowned Aboriginal artist and Elder the late Uncle Albert Mullet.

    The message stick, made by renowned Aboriginal artist and Elder the late Uncle Albert Mullet, was introduced into the Aboriginal Justice Forum (AJF) proceedings in 2010.

    The message stick is an enduring symbol of the strength of the AJA and illustrates its journey across Victoria, traveling from one AJF to another. As part of the AJF proceedings, the Chair of the hosting Regional Aboriginal Justice Advisory Committee (RAJAC) engraves a message or symbol on the message stick to represent their community. The message stick is then passed onto the hosting RAJAC of the next Forum.

    The message stick symbolises the important role of the RAJACs as part of the AJFs, honouring the work of Elders and leaders in their communities, and reflecting the continuity of culture in contemporary Aboriginal life.

    Koori Family Violence Police protocols piloted

    The Koori Family Violence Police Protocols are an agreement between local Aboriginal communities and Victoria Police that document the local Police response to Aboriginal family violence.

    The aim of the protocols is to strengthen the police response to incidents of family violence in Aboriginal communities with the longer term goal of reducing both the number of family violence incidents, and the rates of families experiencing repeated incidents of family violence. The protocols are aimed at a holistic, improved response to all parties including victims, children and perpetrators.

    In 2008 protocols were piloted to strengthen the police response to Aboriginal family violence in six priority areas. Protocols were developed locally by representatives of key agencies, and are living documents which are regularly updated. The Koori Family Violence Police Protocols now operate in Ballarat, Bairnsdale, Dandenong, Darebin, Mildura, Shepparton, Swan Hill, Wimmera, Warrnambool and LaTrobe

    Victoria first County Koori Court opens in Morwell

    In 2008 the County Koori Court was established as a Division of the County Court. It draws on the successful implementation of the Koori Court model in both the Magistrates’ Court and the Children’s Court.

    The objective of the County Koori Court is to ensure greater participation of the Aboriginal community in the sentencing process through the role played by Aboriginal Elders or Respected Persons and others, such as the Koori Court Officer.

    The County Koori Court is the first sentencing court for Aboriginal offenders in a higher jurisdiction in Australia. It sits in the Gippsland, Mildura, and Melbourne County Court.

    Pictured: Attendees at the opening of Victoria's first County Koori Court in Morwell, gathered around the Koori Court table - a fine piece of local carpentry work by artist Damien Wright.

    Local Justice Worker Program launched

    The AJA includes a range of community grants for communities to deliver local responses to justice-related issues. An example is the Local Justice Worker Program, established in 2008 and delivered by community organisations across 20 locations in Victoria.

    Local Justice Workers provide Aboriginal offenders with case support to meet the conditions of their orders through supervised community work opportunities in culturally appropriate environments and connecting with relevant programs and services in the community. They have proven effective in helping Aboriginal people to address fine payments, successfully complete community based orders, and reduce breach rates.

    Pictured: staff from the Department of Justice and Community Safety with Local Justice Workers at the Local Justice Worker Program launch

    Wulgunggo Ngalu Learning place opens

    Pictured: Aboriginal cultural dance performed at the opening of Wulgunggo Ngalu Learning place.

    Wulgunggo Ngalu Learning Place is a statewide, culturally appropriate residential diversion program for Aboriginal men who have been sentenced by the court to a Community Correction Order. It was officially opened in September 2008 as a key initiative of the Aboriginal Justice Agreement.

    It provides up to 18 men at a time the opportunity to learn new skills, reconnect with, or further strengthen their culture and participate in programs and activities to help them address their offending behaviour.

    Participation in the program is voluntary and involves living at Wulgunggo Ngalu, in Gippsland, for between three to six months.

    Unveiling of the Sir Doug and Lady Gladys Nicholls statue

    Married in 1942, together the Nicholls were prominent campaigners for Aboriginal rights and justice. To commemorate their important and tireless work and their lasting legacy, a statue of the couple was unveiled in Parliament Gardens in 2007 and was the first memorial sculpture in Melbourne dedicated to Aboriginal leaders.

    Lady Gladys Nicholls was a leading Aboriginal activist whose dedicated community service and commitment to advancing Aboriginal rights was an inspiration to many. She was among a group of resourceful Aboriginal women who worked together to improve the living conditions and wellbeing of their community.

    Sir Douglas Nicholls was the pastor of Australia’s first Aboriginal Church of Christ, in Fitzroy, Melbourne from 1935. He began working more with disadvantaged Aboriginal people in the 1940s through the Aboriginal Advancement League.

    In 1968 he was awarded an OBE for his work and became a member of the new Victorian Ministry of Aboriginal Affairs. In 1972 he was the first Aboriginal person to be knighted, and four years later he became the governor of South Australia.

    Frontline Youth Initiatives Grants established

    The Frontline Youth Initiatives Program provides grants for programs that focus on working with at-risk Aboriginal youth aged 10 to 24.

    Programs are community-based and promote physically and socially healthy activities to reduce the likelihood of offending.

    These may include programs that promote youth leadership, sporting activities, culture, music, arts, and engagement with education, training or vocational activities.

    Aboriginal communities play a major role in determining initiatives for funding with applications requiring endorsement from the local Regional Aboriginal Justice Advisory Committees before being submitted to the Department of Justice and Community Safety.

    Children's Koori Court launched

    The Children's Koori Court was established at Melbourne's Children's Court in 2005 to address the over-representation of young Aboriginal people in the criminal justice system.

    By involving the Aboriginal community in the court process through the participation of Elders and Respected Persons, the Koori Court aims to reduce offending behaviour and reduce the number of young Aboriginal people being sentenced to a period of detention.

    Pictured: Cultural performance at the opening of the Melbourne Children’s Koori Court. Photography by Ilana Rose.

    Aboriginal Community Liaison Officer program launched

    In 2004, the first Aboriginal Community Liaison Officer Position (ACLO) was launched in Victoria.

    This program is an initiative of Victoria Police to enhance the relationship between Victoria Police and Victorian Aboriginal communities.

    The ACLO Program facilitates a proactive community policing approach that instigates positive change.

    It works to build a solid foundation of trust and respect between Victoria Police and Aboriginal communities, and maintain positive partnerships to foster communication and interaction between Police and the Aboriginal community to resolve issues.

    The Kurnai Shield

    The Kurnai Shield is an acrylic on canvas created in 2002 by artist Eileen Harrison, a Kurnai woman from Gippsland. “The markings on this shield represent our people and our country.”

    In 2003, the artwork was purchased by the Department of Justice and Community Safety to feature as the visual emblem of the Victorian Aboriginal Justice Agreement (AJA). Since then it has featured prominently on all associated documents and publications.

    In 2010, Ms Harrison agreed to allow a stylised version of the artwork to be created, enabling increased promotion of the AJA by the Department of Justice and Community Safety.

    Aboriginal designer Marcus Lee developed the ‘Koori Strong, Koori Proud, Koori Justice’ emblem featuring a stylistic representation of the Kurnai Shield, signifying the evolution of the AJA and coinciding with its 10th Anniversary.

    Pictured: Kurnai Shield, created in 2002 by artist Eileen Harrison, a Kurnai woman from the Gippsland Region.


    Disease and Devastation

    Disease struck a fatal and extensive blow to the Aboriginal people, who until that point had been isolated for thousands of years from the diseases that had raged through Europe and Asia. They had no resistance to the deadly viruses carried by the sailors and convicts such as smallpox, syphilis and influenza. In less than a year, over half the indigenous population living in the Sydney Basin had died from smallpox. The region, once alive with a vibrant mix of Aboriginal clans, now fell silent.

    Every boat that went down the harbour found them lying dead on the beaches and in the caverns of the rocks… They were generally found with the remains of a small fire on each side of them and some water left within their reach.
    Lieutenant Fowell, 1789

    It is difficult to comprehend how devastating this event was to the Aboriginal clans of the Sydney area. Bennelong told Judge Advocat David Collins that his friend Colebee’s tribe had been reduced to only three people. Those witnessing could not remain unmoved.

    At that time a native was living with us and on our taking him down to the harbour to look for his former companions, those who witnessed his expression and agony can never forget either. He looked anxiously around him in the different coves we visited not a vestige on the sand was to be found of human foot the excavations in the rocks were filled with the putrid bodies of those who had fallen victims to the disorder not a living person was any where to be met with. It seemed as if, flying from the contagion, they had left the dead to bury the dead. He lifted up his hands and eyes in silent agony for some time at last he exclaimed, ‘All dead! all dead!’ and then hung his head in mournful silence, which he preserved during the remainder of our excursion. Some days after he learned that the few of his companions who survived had fled up the harbour to avoid the pestilence that so dreadfully raged. His fate has been already mentioned. He fell a victim to his own humanity when Boo-roong, Nan-bar-ray, and others were brought into the town covered with the eruptions of the disorder. On visiting Broken Bay, we found that it had not confined its effects to Port Jackson, for in many places our path was covered with skeletons, and the same spectacles were to be met with in the hollows of most of the rocks of that harbour.
    Judge Advocate David Collins, 1798

    The colonists had destroyed within months a way of life that had outlasted British history by tens of thousands of years, and the people soon realised that the trespassers were committed to nothing less than total occupation of the land.

    To most settlers, the Aboriginal people were considered akin to kangaroos, dingoes and emus, strange fauna to be eradicated to make way for the development of farming and grazing.

    I have myself heard a man, educated, and a large proprietor of sheep and cattle, maintain that there was no more harm in shooting a native, than in shooting a wild dog. I have heard it maintained by others that it is the course of Providence, that blacks should disappear before the white, and the sooner the process was carried out the better, for all parties. I fear such opinions prevail to a great extent. Very recently in the presence of two clergymen, a man of education narrated, as a good thing, that he had been one of a party who had pursued the blacks, in consequence of cattle being rushed by them, and that he was sure that they shot upwards of a hundred. When expostulated with, he maintained that there was nothing wrong in it, that it was preposterous to suppose they had souls. In this opinion he was joined by another educated person present.
    Bishop Polding, 1845

    Despite these impacts, Aboriginal people fought a guerrilla war for many years. In a place renamed Woodford Bay by the settlers, now in Longueville in Lane Cove Council, a stockade was built in 1790 to protect timber and grass cutters from attacks by local clans. Attacks had been mounted against the British elsewhere (learn more), however, the ‘eradication’, for the most part, had been easy. Smallpox had destroyed more than half the population and those not ravaged by disease were displaced when land was cleared for settlements and farms. Dispossessed of the land that had nourished them for so long, the Aboriginal people became dependent on white food and clothing. Alcohol, used as a means of trade by the British, served to further shatter traditional social and family structures.

    European civilisation devastated, in what amounts to the blink of an eye, an incomparable and ancient people. Because the vast majority of clans living in the Sydney Basin were killed as a result of the 1788 invasion, the stories of the land have been lost forever. Much of what we do know about the northern Sydney clans must be gleaned from their archaeological remains. Middens, shelters, engravings and art remnants of indigenous life are prolific throughout the region, but no one remains to reveal their particular meanings or ancient significance. There are no first hand witness accounts giving the Aboriginal perspective to what was happening.


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    6 Unusual Ways to Send a Message

    Broadband is connecting cultures across the globe, but conversation hasn&rsquot always been so straightforward.

    How many different methods of communication can you think of?

    In this modern, technology-focussed world, your thoughts may immediately fly to texting, Facebook messaging, email and video calls. While these rapidly-developing communicative tools are connecting cultures and individuals across the globe, conversation hasn’t always been so straightforward.

    We’ve put together some lesser-known methods of communication from around the world and across history - testament to the amazing power of the human race to share knowledge in unusual ways!

    Morse code is a unique method of communication in that it can be shared both visually and acoustically. Whereas we most commonly think of the code as a series of dots and dashes, messages encrypted in morse code can also be sent and received as flashes of light that the code originally found popularity when it was invented by Samuel Morse in the 1830s, as part of his electrical telegraph system.

    Morse code is been used by pilots, air traffic controllers, and the navigation officers of ships, but can also be used and understood easily by enthusiasts at home.

    Learn how to use Morse code here , and give it a try with a torch and some patient friends. Before you know it, you’ll be transmitting encrypted messages as easily as you send emails!

    Pigeon post has its roots in ancient Persian culture, but is still used by hobbyists and photographers today!

    This communication method relies on the instinctual ability of homing pigeons to find their way back to a place of origin, and has thus been used by military campaigners, explorers and island dwellers hoping for news from the mainland. One particular homing pigeon named Cher Ami was even awarded a Croix de Guerre medal for bravery, after she delivered a vital message to American troops in WWII despite being shot and blinded and losing a leg.

    Don’t go tying your message to just any pigeon you find on the street, though! Homing pigeons are selectively bred for their ability to navigate over long distances.

    The Aboriginal people of Australia have over 200 distinct languages between them, without a traditional writing system to record messages. They do, however, have a distinctive art style which has become an intrinsic aspect of communications between tribes.

    For tens of thousands of years, Aboriginal messengers have carried carved or painted sticks to identify themselves and their announcements to neighbouring groups via symbols and images that were usually understood regardless of the different spoken languages between tribes. While conveying messages through a series of small pictures may seem alien to us, the rise of emojis suggests that the drive to communicate via symbols is something universal!

    Yes, you read correctly. Despite all the encryption methods that keep our data private today, sending secret messages via hidden tattoos may still be history’s most ingenious method of secure communication.

    In 499 BC, the Persian tyrant Histiaeus sent plans for a revolution to his nephew by shaving the head of his most trusted slave, tattooing a message onto his scalp, and then waiting for the hair to grow back again. He then sent the slave to his nephew with instructions to shave his head once he arrived. If you can convince enough friends to let you shave their heads, your days of dependence on email and instant messaging may be over!

    If your message is too important to entrust to the Royal Mail, you could consider writing it on silk, then rolling the silk into a ball, coating it in wax, then swallowing it.

    While the idea of retrieving the message is unthinkably awful, this is something that ancient Chinese messengers really did! Silk’s natural durability and ability to be rolled up very small also made it the medium of choice for WWII pilots, who often carried secret silk maps in case they were shot down.

    If your friend won’t pick up the phone or respond to your Facebook messages, maybe it’s time to try yodelling. This somewhat comical form of communication is best known around the Swiss alps as a way of communicating over large distances.

    It was originally used by alpine shepherds calling their flocks or communicating with one another across valleys, but has since become a part of the region’s musical tradition. Yodelling can also be heard in music from across the globe, from the Baltic states to Central Africa. We can’t guarantee that you’ll be good at it, but you’ll certainly grab someone’s attention!

    It’s clear that the human brain has no end of ingenuity when it comes to expressing feelings and sharing knowledge. While a lot of these ancient methods of communication have changed history, we’d still put our money on a nice long phone call or an informative email as your best bet for keeping in touch these days.

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    Socialization

    A child’s spirit was held to come from the Dreaming to animate a fetus. In some cases this was believed to occur through an action of a mythic being who might or might not be reincarnated in the child. Even when Aboriginal people acknowledged a physical bond between parents and child, the most important issue for them was the spiritual heritage.

    In early childhood, children’s focus was on their actual parents, especially on their mothers, but others were close at hand to care for them. Weaning occurred at about two or three years of age but occasionally not until five or six for a youngest child. Through observation of camp life and informal instruction, children built up knowledge of their social world, learning through participation while becoming familiar with the natural environment. Children were also constantly having kin identified to them by their elders and receiving detailed instructions about correct kinship behaviours. Small children often went food collecting with their mothers and other women. As girls grew older, they continued to do so, but boys were thrown more on their own resources. Parents were, on the whole, very indulgent. Infanticide, even in arid areas, was much rarer than has been suggested by some researchers.

    For girls, the transition into adulthood, marriage, and full responsibility was a direct one. Even before puberty, having already become a knowledgeable and efficient food provider, a girl normally went to live with her husband and assumed the status of a married woman. For a boy, on the other hand, his carefree life changed drastically with the advent of initiation. His formal instruction into adulthood began, and he was prepared for his entry into religious ritual. His future was henceforth in the hands of older men and ritual leaders who exercised authority in his community. But he was not among strangers the relatives who played an active role in his initiation would also have significant roles in his adult life. A boy’s age at the first rite varied: in the Great Sandy Desert it was about 16, in the Kimberley about 12, in northeastern Arnhem Land 6 to 8, and among the Aranda 10 to 12 or older. Generally, once he had reached puberty and facial hair had begun to show, he was ready for the initial rituals.

    Initiation in Aboriginal Australia was a symbolic reenactment of death in order to achieve new life as an adult. As a novice left his camp, the women would wail and other noises would be made, symbolizing the voice of a mythic being who was said to swallow the novice and later vomit him forth into a new life. The initiation rites themselves were a focal point in discipline and training they included songs and rituals having an educational purpose. All boys were initiated, and traditionally there were no exceptions.

    Circumcision was one of the most important rites over the greater part of Australia. Subincision (incisura of the urethra) was especially significant in its association with secret-sacred ritual. Other rites included piercing of the nasal septum, tooth pulling (in New South Wales this was central in initiation), and the blood rite, which involved bloodletting from an arm vein or a penis incisura—the blood being used for anointing or sipping (red ochre was used as a substitute for blood in some cases). Hair removal, cicatrization (scarring), and playing with fire were also fairly widespread practices. All such rites were usually substantiated by mythology.

    For girls, puberty was marked by either total or partial seclusion and by food taboos (also applied to male novices). Afterward they were decorated and ritually purified. Ritual defloration and hymen cutting were practiced in a few areas, but, in general, puberty among girls was not ritually celebrated.

    Boys, after circumcision, became increasingly involved in adult activities. Although they were not free to marry immediately, even if they had reached puberty, they might do so after undergoing certain rites, such as subincision. By delaying the age of marriage for young men, sometimes until they were in their late 20s, and keeping the age of first marriage for girls as low as 12 or 13, the practice of polygyny was made more workable. Initiation was a prelude to the religious activity in which all men participated. It meant, also, learning a wide range of things directly concerned with the practical aspects of social living. Adulthood brought increased status but added responsibilities. A vast store of information had to be handed down from one generation to the next. Initiation served as a medium for this, providing a basis of knowledge upon which an adult could build. This process continued through life and was especially marked in men’s religious activity.

    For Aboriginal people, birth and death were an open-ended continuum: a spiritual religious power emerged from the Dreaming, was harnessed and utilized through initiation (as symbolic death-rebirth) and subsequent religious ritual, and finally, on death, went back into the Dreaming. Life and death were not seen as being diametrically opposed. The Dreaming provided a thread of life, even in physical death.


    Assista o vídeo: A história da comunicação humana e novas tecnologias