Simpósio de Platão: é apenas uma piada?

Simpósio de Platão: é apenas uma piada?


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Ao falar sobre o amor na era clássica, seríamos totalmente negligentes em não incluir a Simpósio em nossa conversa. Simpósio é o relato de Platão de um coquetel, supostamente verdadeiro, antigo, onde vários convidados são convidados a se levantar e dar seu relato sobre o amor, sua função e origem.

Para aqueles de vocês que não sabem, Simpósio parece mais uma piada particularmente engraçada do que uma peça séria de literatura filosófica.

Um poeta, um aristocrata, um filósofo e um dramaturgo cômico entram em um bar ...

O Amor de Aristófanes

E de todos os personagens pitorescos que se levantam e dão sua opinião sobre o assunto adorável dovey, o favorito inegável tende a ser Aristófanes e seu conto fantasioso de humanos de dupla face que foram separados pelos deuses.

  • Quatro maneiras de amar: como os gregos antigos usavam a magia para realizar esperanças, sonhos e desejos
  • Guerra, morte e a ira dos deuses: como as peças de sátiro ajudaram os gregos antigos a lidar com a vida
  • Raspe as axilas e não cheire a bode: a arte do amor, relacionamentos e adultério de Ovídio

Aristófanes. ( The Commons )

Caso você não saiba, Aristófanes foi um verdadeiro dramaturgo cômico na Atenas clássica. Seu discurso em Simpósio é característico da velha comédia.

A história conta que os seres humanos eram originalmente criaturas com quatro braços e pernas (oito no total) com uma cabeça e duas faces. Essas pessoas de dupla face vêm em três tipos. Houve combinações homem-homem, que nasceram do sol. Havia combinações mulher-mulher, nascidas da terra. Em seguida, havia combinações homem-mulher; estes nasceram da lua, obviamente.

Um detalhe de dupla face em uma ânfora grega antiga. ( La Audacia de Aquiles )

Essas pessoas de dupla face foram consideradas por Zeus uma ameaça, então ele as dividiu em duas, criando pessoas como as vemos hoje. Essa divisão, no entanto, criou um anseio na humanidade. Todas as pessoas vagaram pela terra, na esperança de se unirem novamente com suas contrapartes. E assim, continua a história, passamos nossos dias procurando nos reunir com nossos entes queridos, literalmente, nossa outra metade.

Zeus teve tanta pena dessas pessoas que elaborou um novo plano. Zeus moveu os órgãos genitais dessas pessoas para suas frentes (não está muito claro onde eles estavam antes!) Para que as pessoas pudessem fazer amor e ter algum alívio de sua solidão opressora.

“Tão antigo é o desejo um do outro que se implanta em nós, reunindo nossa natureza original, buscando fazer um de dois e curar o estado do homem.” –Aristófanes (de Platão Simpósio)

Simpósio, Afresco da Tumba do Mergulhador. 475 AC.

Curiosamente, a história de Aristófanes também dá conta da origem do homo e da heterossexualidade. Dependendo de qual combinação você era antes de se separar (homem-homem, mulher-mulher ou homem-mulher), você será instintivamente atraído por qualquer sexo que, de certa forma, o completa.

Por isso, Aristófanes, de forma fantasiosa, dá conta da origem do amor e ainda leva tempo para explicar por que amamos quem amamos.

Ele termina sua história com uma nota caracteristicamente humorística. Aristófanes nos diz que faríamos bem em ser piedosos e adorar os deuses. Do contrário, Zeus poderia nos separar novamente, e então passaríamos nossas vidas pulando com uma perna, um braço e meio nariz e cabeça!

  • O Simpósio da Grécia Antiga: apenas uma desculpa para a devassidão?
  • Amantes antigos: cinco histórias de amor comoventes e às vezes trágicas antes de Romeu e Julieta
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Interpretando o discurso

Existem algumas questões que vêm à mente ao ler o discurso de Aristófanes. Quanto do discurso é realmente pensamento de Aristófanes? É possível que Aristófanes seja apenas um porta-voz de Platão? Mais importante, quão seriamente devemos considerar o discurso? É uma contribuição sóbria para o diálogo? Ou é um aparte humorístico?

Retrato de Platão; busto. (Imagens Wellcome / CC BY 4.0 )

Alguns sugeriram que a totalidade de Simpósio é em si um aparte humorístico dentro do catálogo das obras de Platão. Isso faria da fala de Aristófanes um aparte humorístico em um diálogo que já é um aparte engraçado. Uma piada dentro de uma piada!

Os méritos filosóficos do discurso são, em última análise, sem importância para nós hoje. A mensagem de que, literalmente, passamos nossas vidas procurando por nossa outra metade está embutida em muitas de nossas idéias a respeito do amor. O discurso de Aristófanes continua sendo um dos favoritos da multidão. Foi contada e recontada nos dias dos namorados e durante os discursos dos padrinhos em casamentos.

É tão comovente quanto fantástico. Quer você seja um filósofo ou não, isso certamente gerará um sorriso.


82 fatos interessantes sobre Platão que você precisará para a escola

Um dos maiores filósofos que já viveu na Terra foi Platão. Suas obras influenciaram fortemente a cultura ocidental.

Todos os seus escritos enfocaram uma ampla gama de assuntos, incluindo filosofia da linguagem, epistemologia, cosmologia, teologia, discussões sobre estética, beleza, justiça, igualdade e, sim, filosofia política.

Qualquer informação que tenhamos hoje sobre este grande filósofo vem de historiadores que de alguma forma conseguiram fazer uma construção detalhada de sua vida a partir de suas obras.

O problema era a falta de fontes primárias e confiáveis ​​para fornecer um relato de sua vida. Não reivindicamos qualquer autenticidade sobre o que quer que escrevamos aqui sobre ele.

Essa informação pode muito bem ser contestada por alguns historiadores que podem ter algo diferente a dizer sobre ele. Então, aqui estão 82 fatos interessantes sobre ele que você pode achar interessantes, caso você adore ler sobre pessoas famosas.


A história faz mais sentido quando você está bêbado

Mesmo o título, Drunk History, parece algo que Alan Partridge ofereceria em uma tentativa cada vez mais desesperada de manter o interesse de um controlador de canal com TDAH. A ideia é simples: pegue um comediante, dê-lhe uma bebida, peça-lhe que explique - com aquela combinação de seriedade e leviandade que é o privilégio dos que realmente se importam de merda - um pedaço da história e faça com que outros comediantes representem o resultado bagunça quase histórica como uma espécie de drama de fantasia dadaísta. Coincidentemente, com apenas uma pequena diferença no orçamento, esta também é uma descrição razoavelmente precisa da minha revisão de História Antiga de nível A.

É provavelmente justo dizer que poucas pessoas teriam apostado que essa ideia se transformaria em um programa de TV de sucesso, muito menos nos dois lados do Atlântico. Na verdade, foi tão bem que agora voltou às nossas telas, estrelando as únicas pessoas que desempenham o papel de bobos da corte com mais sucesso do que comediantes: o elenco de Geordie Shore. Ana Bolena pode ter sido chamada de “a maior provocadora de galo da história” por uma mulher que bebia um grande copo de vinho tinto antes, mas apenas se Hilary Mantel estivesse tendo um dia longo e especialmente difícil.

Apesar de todas as sobrancelhas levantadas que este show irá, sem dúvida, provocar, há algo a ser dito sobre misturar história com álcool e falta de reverência. Em primeiro lugar, existem alguns períodos da história que fazem mais sentido quando você está bêbado. Leia o Livro XXI de Tito Lívio (a passagem de Hannibal pelos Alpes) sem um merlot considerável e você perderá a completa loucura derretida de pastorear elefantes através de uma cordilheira. O momento em que os elefantes nervosos têm de ser levados a jangadas para atravessar um rio, um pequeno passo de cada vez, é engraçado. E a parte onde o intonsi inculti - os desgrenhados e desgrenhados homens da montanha - escolham de que lado eles preferem ficar é bom também.

Além disso, o próprio Hannibal estava bebendo vinho, então você se sentiria excluído se não participasse. Não só isso, o vinho salvou o dia. Quando Hannibal chegou a um ponto intransponível em sua jornada pelos Alpes, ele teve o tipo de ideia que só vem ao bebedor brilhante. Exigiu alguns frascos de vinho que sobraram e derramou-os sobre as pedras que bloqueavam seu caminho, depois acendeu uma fogueira. A combinação de calor e ácido vinagre enfraqueceu as rochas e elas se desintegraram diante dele. Hannibal e seus homens - longe de estarem presos em um ambiente hostil sem escapatória - logo estavam a caminho com um dos melhores experimentos relacionados à bebida da história sob seus cintos cartagineses.

Depois, há Heródoto, cuja alegre história antropológica é melhor lida com um bom uísque. A Batalha das Termópilas - onde os 300 espartanos lutam até a morte contra uma força muito maior de persas - é francamente bizarra se você pensar sobre isso sóbrio. Mas os bêbados de uísque podem começar uma briga em uma sala vazia, muito parecido com o espartano médio do século V aC. Certa vez, assisti ao filme 300 (baseado na versão em quadrinhos da história herodoteana de Frank Miller), bebendo toda vez que alguém gritava "Esparta". Fiquei sóbrio alguns meses depois e ainda era mais fácil para as coisas do que para os espartanos.

Além disso, a história do bêbado dá continuidade a uma tradição que remonta a quase dois milênios e meio antes mesmo de a televisão ser inventada. No Simpósio de Platão, os participantes de uma festa com bebidas se revezam para explicar a natureza do amor. Um dos convidados é o dramaturgo cômico Aristófanes, ainda com uma ressaca da noite anterior (comportamento nada atípico para um comediante). Quando chega a sua vez de falar, ele começa a soluçar e tem que deixar outra pessoa ir à sua frente. Quando ele finalmente consegue se controlar, ele conta uma "história" peculiar e engraçada da humanidade e do amor, sugerindo que já fomos todos criaturas duplas, com quatro braços e pernas cada. Estávamos separados e cada um passava nossa vida mortal tentando encontrar nossa outra metade perdida. Esse é o tipo de história que só ocorre a um gênio cômico com ressaca, conforme nos contada por um dos maiores filósofos do mundo.

O passado pode ser outro país, mas isso não significa que deva ser reservado para acadêmicos sóbrios e sensatos. Afinal, existem historiadores sóbrios e sensatos que falam tanto sem sentido quanto qualquer bêbado e muito mais: negadores do Holocausto, para começar. E por que a história deveria ser preservada por aqueles que se sentam quietos diante de grandes livros com letras pequenas? Há espaço para o entusiasta tagarela, bem como o especialista, para compartilhar suas versões da história conhecida na televisão. Nas palavras de Max Beerbohm: “A história”, já foi dito, “não se repete. Os historiadores se repetem ”. Como os bêbados, por acaso.


Simpósio de Platão: é apenas uma piada? - História

Por Christopher Xenopoulos Janus

Como sabemos por Platão e outros escritores, os gregos antigos gostavam muito de festas com bebidas ou simpósios & # 150 e quase qualquer desculpa poderia ser usada para festejar um nascimento, casamento ou morte, a chegada ou partida de um ente querido do exterior, um dia de festa ou apenas uma mudança nas estações. Na verdade, na maioria dos casos, porém, nenhum propósito foi necessário.

Os antigos gregos adoravam festas. A festa com bebidas ou simpósio não era, no entanto, o equivalente antigo a alguns caras se reunindo para passar a brisa e tomar alguns drinques. Ao contrário, era uma instituição altamente ritualizada com suas próprias regras precisas e consagradas pelo tempo. Plutarco descreveu a festa com bebidas como & # x201Ca passagem do tempo tomando vinho, que guiado por um comportamento gracioso, termina em amizade. & # X201D

Era costume o anfitrião inscrever os nomes de seus convidados em uma tábua de cera, juntamente com o dia e a hora designados para o simpósio e, em seguida, entregá-la a um escravo que faria a ronda pelas casas dos convidados. A hora habitual para a reunião era a nona. Geralmente, o número ideal de convidados é de nove, incluindo o anfitrião. Em Atenas, no século IV a.C., no entanto, os simpósios cresceram tanto que foi necessário nomear uma comissão para garantir que o número de convidados não ultrapassasse o limite legal. Como esposas e filhas não tinham permissão para comparecer aos simpósios, as únicas mulheres presentes eram companheiras contratadas conhecidas como hetairaia.

A importância crescente do simpósio foi tal que, a partir do século IV a.C. em frente, as casas bem equipadas possuíam uma sala especial para reclinar-se e beber, conhecida como andron ou quartos masculinos. Um andron pode ser identificado no registro arqueológico por seu portal descentrado, localizado de forma a permitir que a sala acomodasse os sofás, que estavam dispostos lado a lado e encostados nas paredes. O andron básico sustentava quatro sofás, embora alguns fossem consideravelmente maiores. Os sofás eram feitos de madeira ou pedra. Na frente de cada um havia uma mesa de três pernas sobre a qual a comida era servida e os bebedores colocavam suas xícaras. À medida que as casas particulares se tornaram mais elegantes, os androns adquiriram pisos de mosiac e suas paredes foram cobertas por tapeçarias.


Havia regras rígidas que os participantes deveriam seguir. A aplicação dessas regras estava nas mãos do simpósiarca, ou mestre da bebida. O simpósiarca ideal, de acordo com Plutarco, deveria ser a & # x201Cquintessência de convivência & # x201D nem inclinado à embriaguez nem avesso a beber. Ele tinha que estar ciente de como cada um de seus colegas simpatizantes era afetado pelo vinho, a fim de determinar o que conduzia à promoção do bom humor. Ele deve ser cordial e amigável e não deve ser questionado por ninguém & # x2026 A eleição para este cargo foi feita com um lance de dados, o que significava que geralmente cabia a um dos convidados. O simpósiarca tinha autoridade para infligir uma penalidade a qualquer bebedor que infringisse as regras. Em circunstâncias excepcionais, ele poderia até mesmo ordenar que um convidado partisse. Como os gregos não bebiam vinho puro, seu dever inicial era determinar a proporção de partes de vinho em relação à água & # 150, uma decisão importante que afetaria o tom de toda a noite. Além disso, ele decretou quantas xícaras deveriam ser bebidas, uma vez que apenas em raras ocasiões os simpatizantes permitiam beber tanto ou tão pouco quanto desejassem. O objetivo por trás dessa regra era garantir que todos atingissem aproximadamente o mesmo grau de embriaguez. Por fim, o simpósiarca organizou o entretenimento e fixou penalidades para aqueles que não conseguissem se destacar nos jogos e competições.

Apesar dessas precauções, no entanto, sem dúvida aconteceu muita coisa que não estava de acordo com as regras. Um ditado grego popular & # x201CI odeia quem bebe com boa memória & # x201D sugere que tudo o que foi dito ou feito por um simpósista sob a influência de álcool não deve ser acusado quando ele fica sóbrio.

Para o uso diário, os gregos bebiam em canecas vitrificadas e sem decoração. Os abastados, entretanto, possuíam um conjunto especial de xícaras e recipientes de vinho, que reservavam para uso em um simpósio.

O equipamento básico para beber incluía cerca de uma dúzia de kylikes ou canecas, um krater ou tigela, um refrigerador de vinho ou um refrigerador de vinho. Um oinochoe ou jarro para derramar vinho e um Hydria ou jarro para derramar água. A cerâmica era freqüentemente decorada com cenas figuradas, muitas vezes de um desenho muito refinado. Essas cenas fornecem uma importante fonte de informações sobre a conduta nessas reuniões.

Finalmente, como Platão nos aconselha, embora os gregos adorassem festas, bebidas e entretenimento, o simpósio tinha basicamente um propósito sério. O objetivo era uma conversa séria. Em meio a todas as questões filosóficas sobre o álcool foram examinadas: Qual era o propósito da vida? O que é justiça e verdade? Podemos viver sob lealdade incondicional? Os deuses são confiáveis? As mulheres são realmente inferiores? Beber é a resposta? Muitos dos diálogos de Platão & # x2019s, incluindo o simpósio, foram concebidos pela primeira vez em uma festa com bebidas, quando as perguntas eram feitas e a língua liberada pelo vinho falava.

Na conclusão de um simpósio, ou ao passar de um simpósio para outro, era costume que os bebedores tomassem komazein ou vagassem pelas ruas em gangue. Era apenas uma dessas gangues ou komastai, como Platão escreve em The Symposium & # x201COrder saiu pela janela e obrigou todos a beber grandes quantidades de vinho. & # X201D Assaltos por komastai bêbados não eram incomuns. Tornou-se uma piada comum que os piores convidados comportados de um simpósio eram os filósofos! Isso divertia Sócrates, embora ele próprio não bebesse muito e estivesse sempre no centro das discussões filosóficas.

Educado em Harvard e Oxford, Christopher Xenopoulos Janus começou sua carreira de escritor como repórter para o Chicago Daily News . Mais tarde, ele se tornou um escritor especial para The New York Times Sunday News Magazine seção onde o falecido Lester Markel foi seu editor. Durante a Segunda Guerra Mundial, Janus ingressou no Departamento de Estado servindo em Washington, Cairo e Atenas nos programas de Reabilitação e Socorro na Guerra da Grécia. Essa experiência teve grande influência em sua escrita.

Após a Segunda Guerra Mundial, o autor se envolveu em várias experiências empresariais. Em certa época, ele foi dono da Mercedes Benz de Adolph Hitler e a visitou pelos Estados Unidos. Ele era um banqueiro de investimento, mas sempre reservava um tempo para se envolver com o mundo ao seu redor.

Desde sua aposentadoria dos negócios, o autor dedicou seu tempo a escrever, publicar e viajar. Ele fundou e publicou o amplamente aclamado Greek Heritage, The American Quarterly of Greek Culture, e com William Brashler escreveu Procure pelo homem de Pequim (Macmillan 1975). Romance de Janus Senhorita Quatro de Julho, adeus foi filmado pela Disney Productions. Em todo o mundo em 90 anos reflete muito da própria filosofia de vida afetuosa e cuidadosa do autor, incorporando lealdades incondicionais e entusiasmo sem limites. Eles apresentam um forte senso de autossuficiência e coragem e sabedoria para se interessar por tudo. Ainda assim, como seu mentor, George Santayana certa vez advertiu o autor: & quotNão se assuste com nada. & Quot

Mais recentemente, a prestigiosa American Hellenic Institute Foundation de Washington, D.C. concedeu o prêmio Hellenic Heritage pelo conjunto de sua obra a Christopher Xenopoulos Janus.

O Sr. Janus é autor de vários artigos publicados no HCS. Os leitores são convidados a vê-los em uma seção especial, Artigos e Publicações da Janus, de nossos arquivos de suas obras ilustres.


Como ensinar uma piada antiga de estupro

A primeira vez que li Eurípides Ciclope, Eu estava no último ano da faculdade e não percebi a piada de estupro. Talvez eu estivesse muito envolvido com as inscrições para a pós-graduação para prestar muita atenção, é provável que as taxas de violência sexual nos campi universitários não fossem tão conhecidas em 2006. De qualquer forma - e um tanto infelizmente - tudo que me lembro daquela aula é que outro estudante tentava convencer a todos de que o ciclope foi feito para representar um pênis gigante.

No semestre passado, eu estava ministrando um curso comparando as versões do mito de Polifemo em Homero, Eurípides e Teócrito e, na preparação, revisitei o texto. Ciclope é uma peça relativamente desconhecida de Eurípides, um dos três grandes trágicos da Atenas clássica; é o único exemplo remanescente da peça sátira grega, um gênero literário que de outra forma se perdeu. As peças de sátiros foram escritas para seguir uma trilogia de tragédias e sempre apresentam um grupo de sátiros inseridos comedicamente em um mito ao qual eles não pertencem. Neste caso, é o episódio do Odisséia onde Odisseu cega o ciclope Polifemo.

Na versão de Homero, Odisseu dá a Polifemo tigela após tigela de vinho não diluído para deixá-lo tão bêbado que ele desmaia e fica vulnerável a ferimentos. Não é o plano mais sofisticado, mas funciona (é por isso que a conspiradora especialista Cersei Lannister usa a mesma estratégia para assassinar Robert Baratheon em Guerra dos Tronos) Na versão de Eurípides, no entanto, Odisseu organiza um simpósio formal para os ciclopes. Polifemo acaba não bebendo o suficiente para desmaiar, porque Silenus, o pai dos sátiros, fica roubando o vinho dele. Mas ele fica tonto o suficiente para se encontrar em um estado de espírito amoroso e, eventualmente, arrasta um Silenus totalmente relutante para fora do palco para fazer o que quiser com ele.

o Ciclope, Percebi, contém uma cena de agressão sexual representada para rir. Uma piada de estupro.

No último dia de abril, o jornal estudantil da Universidade de Columbia publicou um artigo de opinião de quatro estudantes de graduação recomendando a ampla consideração dos alertas de gatilho para o ensino de humanidades. O principal exemplo citado na carta foi uma estudante universitária e sobrevivente de agressão sexual que foi desencadeada por uma experiência em sala de aula com Ovídio Metamorfoses, em que o professor discutia a linguagem e o imaginário nas histórias de estupro de Daphne e Perséfone sem reconhecer a violência do sujeito.

Quando o aluno tentou levantar essas preocupações após a aula, o professor descartou as preocupações que os autores do artigo sugerem que são mais difundidas do que os membros do corpo docente podem pensar:

"Metamorfoses" de Ovídio é um acessório do Lit Hum, mas, como tantos textos do cânone ocidental, contém material desencadeante e ofensivo que marginaliza as identidades dos alunos na sala de aula. Esses textos, forjados com histórias e narrativas de exclusão e opressão, podem ser difíceis de ler e discutir como um sobrevivente, uma pessoa de cor ou um estudante de baixa renda.

Ovid's Metamorfoses é uma das minhas obras literárias favoritas, talvez até aquela que me fez querer aprender latim, colocando-me no caminho certo para obter meu doutorado em clássicos e ensinar literatura grega em Princeton e Stanford. E, no entanto, sei que a experiência daquela estudante de Columbia - e de seu professor - está longe de ser única. Metamorfoses, especificamente, parece ser um pára-raios para esse tipo de debate. E, à medida que o estupro nos campi universitários se torna uma questão mais visível, a prevalência do estupro na literatura clássica também se torna mais visível.

Os redatores de artigos da Columbia estão recebendo considerável resistência. o Nova República chamou o Espectador peça uma recomendação para "fascismo literário" e Salão escreveu que não fazia sentido proteger estudantes universitários de Ovídio em um mundo TMZ. Mas é preciso dizer com clareza: o que desencadeou a aluna não foi Ovídio especificamente, nem a obrigação de ela lê-lo, mas sim a falta de reconhecimento por parte do professor de que a cena de estupro era mais do que um veículo de belas e esplêndidas imagens. . Como professora e defensora das mulheres, acredito que existe um meio-termo que não exige nem disparar avisos nem insensibilidade. Tem que haver - mesmo que chegar lá seja mais complicado do que podemos pensar.

O estudo da história na Europa começa com uma narrativa de estupro culpando a vítima. O antigo escritor grego Heródoto é às vezes chamado de “pai da história” (ou “pai das mentiras”, dependendo de a quem você pergunte). No prólogo de seu estudo da guerra entre gregos e persas, Heródoto afirma que a inimizade entre a Europa e a Ásia começou com facções sequestrando as mulheres umas das outras.

Io, Europa e Medeia foram sequestrados com relativamente poucas consequências, mas o estupro de Helen foi demais. De acordo com Heródoto, a inimizade persa contra os gregos remonta à Guerra de Tróia, uma invasão encenada por uma mulher. Ele escreve que os persas consideraram aquela guerra particularmente indefensável porque “eles dizem que os homens sábios não dão atenção a tais coisas, visto que é óbvio que nenhuma mulher seria sequestrada a menos que ela própria quisesse”.

Heródoto não concorda especificamente com a avaliação dos persas, mas também não a contesta. Na verdade, ele oferece uma versão alternativa da história do rapto de Io, onde Io alegou ter sido estuprada para encobrir um caso consensual que a levou a engravidar. (Suponho que, nessa versão da história, Io se torna uma das garotas que o ex-representante de Wisconsin Roger Rivard disse “estuprar fácil”.)

Quando me deparei com essa abdicação casual da responsabilidade masculina pela agressão sexual pela primeira vez, eu estava no segundo ano da faculdade e isso me causou repulsa. E fiquei chocado com a reação do meu professor: ele deu de ombros, revirou os olhos e disse: "Bem, esses são os gregos para você." Anos depois, na pós-graduação, trabalhando na lista de leitura para meu exame de qualificação de literatura grega, percebi o motivo da reação de desprezo do meu professor: a atitude de Heródoto é típica, não única. Os gregos antigos podem ter nos dado democracia, corridas de maratona e a alegoria da caverna, mas também mantinham escravos, eram abertamente racistas e tratavam o estupro como nada de mais.

Depois de ler um número suficiente de autores que são tão casuais quanto à agressão sexual - e a maior parte da literatura antiga se enquadra nessa categoria - você também começa a ficar entorpecido. E quando você está ensinando os textos para os alunos, pode ser mais fácil simplesmente aceitar que eles são problemáticos (um substituto fácil para realmente tentar lidar com os problemas) e seguir em frente. A narrativa de culpar a vítima é óbvia e também extremamente comum na cultura, pode parecer uma perda de tempo morar lá, quando há tanto a ser dito sobre a metodologia de Heródoto e sua escolha para fundamentar o conflito contemporâneo na história mitológica.

Este dilema surge continuamente. No primeiro discurso do orador Lysias do século V - o primeiro texto que li no grego ático original - um homem que tentava se defender depois de assassinar o amante de sua esposa ressalta que, legalmente, em Atenas, a sedução era considerada um crime maior do que estupro. Afinal, se você estuprar a esposa de um homem, você está apenas danificando sua propriedade - mas se você seduzi-la, você está destruindo sua família. É francamente perturbador, mas qualquer tempo gasto discutindo a moralidade dessa declaração significa menos tempo para ensinar aos alunos as coisas que são específicas do curso: os particípios, a história da retórica ateniense e a redação jurídica.

E ainda, como minha releitura do Ciclope me lembrou, tenho uma aversão constante ao descuido dessa postura. Existem certos textos que eu acho que dão aos professores a oportunidade e a obrigação de suspender seu relativismo moral e enfrentar as questões de frente. Ovid's Metamorfoses é um deles. Eurípides Ciclope, apresentando uma versão inicial de um poderoso enigma contemporâneo - a piada de estupro - é outra.

Ciclope não é o único, é claro, em jogar violência sexual por causa do humor. Existem muitas piadas de estupro na literatura clássica: em Aristófanes Thesmophoriazusae, um policial brinca sobre sodomizar um prisioneiro acorrentado, e o estupro é tão comum nas comédias de Menandro que um jovem com boas intenções é considerado excepcional. Mas a piada particular de estupro no Ciclope segue uma cena em que dois personagens estão bebendo e conversando antes que o mais forte arraste o outro para uma sala dos fundos. Eu planejei minha aula, me perguntando: eu poderia ensinar este texto em uma sala de aula de faculdade sem pelo menos reconhecer que o estupro por alguém conhecido alimentado com álcool é um tópico profundamente, dolorosamente relevante para muitos estudantes universitários? E se eu quisesse reconhecer isso, como poderia fazer isso bem?

Preparando-me para minha palestra, retomei alguns estudos simpáticos. Um simpósio, ao contrário de uma festa universitária comum, é mais do que apenas um monte de pessoas perdidas juntas: é uma reunião com um conjunto muito complexo de regras e etiqueta, e eu precisava fazer algumas pesquisas antes de dar minha aula. No processo, me deparei com essa passagem no artigo de M. D. Usher de 2002 "Satyr Play in Plato’s Simpósio ”:

A fonte do humor aqui não é tanto a agressão sexual de Polifemo, mas o fato de que o mito de Zeus-Ganimedes está prestes a ser reconstituído por dois personagens de credenciais muito duvidosas - o peludo Neandertal Polifemo e um Silenus igualmente peludo e corpulento. Embora nenhum dos dois seja nem remotamente καλός (bonito), sua troca cômica de flerte é cheia de brincadeiras com a palavra ...

Usher não está justificando o estupro, é claro. Mas mesmo essa análise acadêmica - involuntariamente, suponho - chega perto da retórica freqüentemente usada para desacreditar as vítimas de estupro. Como poderia Polifemo saber que suas ações eram qualificadas como agressão? Silenus era paquera com ele, afinal. E embora Silenus possa ter consumido mais álcool do que Polifemo, os dois bebiam juntos e eram deficientes. Por que Silenus se colocou nessa posição de qualquer maneira? Ele estava praticamente Perguntando por isso!

Os pensamentos de outros estudiosos sobre a passagem podem parecer, por um lado, imparciais e, por outro, profundamente insensíveis. Um comentarista escreve: “[E] é ironia o fato de que os sátiros são mais frequentemente os perpetradores do que as vítimas de estupro”. Quando a cena é enquadrada dessa forma, fica claro: com o sátiro arrastado para fora do palco e usado contra sua vontade, esta é basicamente a versão grega antiga de uma piada sobre deixar cair o sabão.

Os professores não podem evitar o estupro na história e na literatura, nem deveriam. Mas a velha opção confiável - encolher os ombros, revirar os olhos - não é mais uma opção. Temos a responsabilidade de ensinar textos como este pensativamente, ou não ensiná-los de forma alguma. Há mais consciência agora do que nunca sobre as maneiras como as universidades ocultam e exacerbam a violência sexual. Não costumamos pensar sobre o interior da sala de aula como parte do campus da faculdade no contexto da prevalência de estupro - mas, como os alunos de Columbia e muitas outras universidades estão nos dizendo o que muitos de nossos sistemas éticos pessoais ditam - devemos.

Quando você ensina literatura clássica, seus enredos ligados e impulsionados por agressão sexual, seu material pode, sob uma luz, parecer parte do problema. Mas em outra, eu esperava, minha aula também poderia ser parte da solução.

Abril foi uma montanha-russa para os defensores das vítimas de agressão sexual nos campi universitários. O início do mês viu a crítica da Escola de Jornalismo de Columbia ao agora infame retraído Pedra rolando artigo “A Rape on Campus.” Na esteira do relatório, como Jia Tolentino relatou e refutou aqui em Jezebel, algumas pessoas questionaram a própria existência da cultura de estupro no campus. O lançamento do livro de Jon Krakauer em 21 de abril Missoula: Estupro e o sistema de justiça em uma cidade universitária voltou a conversa para uma direção mais útil, mas o anúncio, dois dias depois, de que Paul Nungesser estava processando a Columbia por causa do projeto “Carry That Weight” de Emma Sulkowicz pode ter invertido o ímpeto novamente.

Se questionados, acho que muitos professores admitiriam que a cultura do estupro no campus é um problema e também diriam que querem mostrar apoio às vítimas de violência sexual. Mas como? Em março passado, o corpo docente da Universidade de Princeton respondeu às declarações ofensivas de Susan "Princeton Mom" ​​Patton sobre o estupro ("[A mulher] é aquela que precisa assumir a responsabilidade por si mesma e por sua própria segurança") com uma carta para o Daily Princetonian, dizendo: “Nós, professores abaixo assinados, apoiamos as vítimas de agressão sexual e queremos que saibam que nosso campus é um lugar onde têm voz, onde não se sentirão responsáveis ​​e onde podem encontrar apoio e justiça . ”

Lendo a carta, senti orgulho de ser um membro da comunidade de Princeton e de ver muitos professores do departamento de Clássicos incluídos na lista de professores abaixo assinados. Mas uma carta para um jornal do campus é apenas um começo, e parece vazio direcionar os alunos aos recursos de uma universidade para lidar com a agressão sexual quando está claro que muitas universidades lidam com esses casos de uma forma irresponsável e repreensível. (Veja: muitos exemplos para contar.)

A relação de um professor com sua universidade pode ser estranha e até antagônica. Por um lado, a universidade deposita dinheiro em sua conta bancária, o que é bom. Por outro lado, a universidade também é uma vasta burocracia, muitas vezes cobrando mensalidades exorbitantes a fim de pagar um salário mínimo para apenas uma pequena porcentagem do corpo docente, enquanto outros vivem no purgatório adjunto por décadas.

Além disso, as universidades têm o péssimo hábito de fingir que certos atos são terríveis e depois puni-los com um tapa no pulso. A maioria dos professores não terá experiência direta com o manuseio incorreto de acusações de agressão sexual pela universidade, mas muitos farão com que um aluno cole em um teste ou plagie uma redação e, em seguida, sejam instruídos pelas autoridades a dar ao aluno um 0 na tarefa, em vez de reprová-los no curso, como alguns deles (e eu, certamente) gostariam. Em uma instituição, eu não poderia nem mesmo dar a um aluno um merecido D em uma tarefa sem começar a arquivar a papelada de procedimento padrão que estávamos apenas algumas semanas depois do início do semestre.

Se você é um membro do corpo docente e não confia inteiramente nos processos disciplinares de sua universidade, o que pode fazer? Você pode tentar apoiar os alunos que procuram você em busca de ajuda, mas primeiro eles precisam ter um motivo para acreditar que podem confiar em nós para ajudá-los de uma forma significativa. Talvez a melhor maneira de ganhar essa confiança seja ensinando. Infelizmente, não está nada claro como um professor deve fazer isso.

Em 2008, um professor da Universidade da Carolina do Norte-Chapel Hill teve a difícil tarefa de ensinar Ovídio Metamorfoses para uma grande sala de aula que incluía um estuprador acusado e seu acusador. Ela usou a experiência para criar um painel de discussão na APA do ano seguinte, uma conferência com a presença da maioria dos clássicos americanos, e os trabalhos apresentados no painel acabaram se transformando em um livro chamado Do aborto à pederastia: abordando tópicos difíceis na sala de aula de clássicos .

Em 2013, outra professora, Elizabeth Gloyn, escreveu um artigo chamado “Lendo o estupro em Ovídio Metamorfoses: A Test-Case Lesson, ”na qual ela detalhou sua experiência ensinando o texto usando o que ela aprendeu no painel APA de 2009. Ela concluiu:

Lidar com o tema do estupro na sala de aula requer um planejamento cuidadoso e detalhado e um nível de consciência social que poucos outros temas no mundo antigo exigiam. Minha experiência demonstrou que é possível levantar essas questões com segurança, sem tornar o instrutor ou os alunos vulneráveis ​​na sala de aula, uma questão de relevância particular para instrutores de alunos de pós-graduação e outros professores não titulares. Temos a responsabilidade com nossos alunos e comunidades do campus de usar a oportunidade oferecida por nossa disciplina para explorar este assunto em um espaço relativamente seguro e de usar o tempo disponível em nossas aulas da maneira mais adequada aos nossos cursos. Mesmo uma única aula oferece a oportunidade de refletir e deliberar sobre esse assunto sério que é tantas vezes negligenciado em nosso ensino.

Lendo o artigo, eu esperava que, se eu estivesse na mesma situação, eu lidaria com isso tão admiravelmente quanto Elizabeth Gloyn fez, que eu encontraria uma maneira de deixar aquela aluna saber que ela estava segura. Mas como? Idealmente, as peças mencionadas acima já estariam no radar de todos os acadêmicos que ensinam Ovídio. Mas, em última análise, o objetivo do professor de Columbia - ao contrário de Gloyn - não era dar uma aula sobre como Ovídio lida com o estupro. O professor estava apenas tentando ensinar Ovídio.

Talvez, como os autores do artigo de Columbia sugeriram, o professor devesse ter alertado os alunos que eles estariam lendo material gráfico antes da aula. Mas muitos acadêmicos têm fortes objeções filosóficas para disparar alertas. Um relatório chama as advertências de gatilho de “infantilizantes e antiintelectuais” porque enfatizam o conforto dos alunos em vez de sua educação.

E ler boa literatura não é o ponto de levantar questões grandes, importantes e dolorosas? Como professor de literatura, deixar os alunos desconfortáveis ​​com sua visão de mundo anterior o suficiente para questioná-la é um sinal de que estou fazendo meu trabalho bem? É meu trabalho ensinar Texto:% s, ou para ensinar alunos?

Meu subcampo dentro dos Clássicos é o drama grego, e se eu quisesse eliminar todos os textos que contêm material desencadeador de meus currículos, minhas aulas consistiriam em mim e meus alunos olhando um para o outro em silêncio através de uma sala de seminário. Violência doméstica, guerra, estupro: essas são as bases da tragédia grega. E as piadas sobre eles são a base da comédia grega.

As tragédias de Eurípides são especialmente cheias de violência sexual. No Íon, Creusa se identifica como vítima de estupro, atormentada pela culpa por inicialmente achar Apolo atraente, embora o texto especifique que ele a usou de força e que ela gritou por sua mãe. Eurípides Trojan Women é a história de um grupo de esposas de troianos mortos que sabem que estão prestes a ser divididos entre os generais gregos para serem seus escravos sexuais. A profeta Cassandra é estuprada antes do início da peça por Locrian Ajax no templo de Atenas, e sua óbvia mania em uma cena inicial da peça pode ser vista como uma resposta ao seu trauma recente.

Infelizmente, a fixação de Eurípides na agressão sexual não se estende à sensibilidade sobre seus efeitos.A tragédia assume uniformemente que essas personagens femininas que são dadas como espólios de guerra acabarão se resignando ao seu destino e se tornando afetuosas e leais aos homens que as conquistaram. Um estudioso proeminente chama o mundo da tragédia grega de exemplo de uma cultura de estupro. Mas nem é preciso dizer que o objetivo da leitura desses textos não é usá-los como um manual de instruções. Os textos clássicos são fascinantes precisamente porque às vezes parecem expressar a verdade universal, enquanto outras vezes parecem estranhos e culturalmente distantes.

Mas e quanto a um texto que usa o estupro como uma piada?

Piadas de estupro, eternamente controversas, são altamente dependentes do contexto em termos de sucesso e fracasso. Algumas pessoas - como a mulher que importunou Daniel Tosh - acreditam que o estupro nunca é engraçado. Outros argumentam que piadas de estupro são boas, desde que o alvo da piada não seja a vítima de estupro, mas sim o estuprador ou a cultura que facilita o estupro. Então Por dentro de Amy SchumerO esboço recente de Football Town Nights é uma piada de estupro que funciona, enquanto Daniel Tosh diz: "Não seria engraçado se aquela garota fosse estuprada por, tipo, cinco caras agora?" não é.

Meu dilema passou a ser descobrir em qual categoria Eurípides Ciclope caiu, e ensinando-o de acordo. (Não ensinar o texto não era uma opção - em parte porque eu já estava na metade dele, em parte porque adoro e acho que é um exemplo importante de como os gregos processaram a tragédia.) Examinando mais de perto, concluí que Eurípides, como Amy Schumer, estava dando um soco. o Ciclope A cena pode ser lida como uma piada incisiva investigando as origens intensamente assustadoras da cultura do estupro ateniense. Isso sutilmente questiona a ética de um costume comum em Atenas: a orientação sexual de adolescentes por homens mais velhos. E o fato de o estupro ser precedido por uma simulação de simpósio vai ainda mais longe, distorcendo o costume simpático comum de cantar canções sobre garotos desejáveis.

Em outras palavras, a piada de estupro de Eurípides funciona para mim. A comédia revela as preocupações de uma sociedade. Quase gostaria que estivéssemos em um lugar onde nossos comediantes pudessem fazer piadas complicadas, inteligentes e engraçadas sobre universitários estuprando garotas bêbadas - mas isso exigiria uma aceitação muito mais plena e clara das dimensões do problema. Se o estupro é um problema real nos campi universitários é, para muitos, uma questão que ainda permanece em dúvida.

Mas não é para mim, e não é para muitos dos meus alunos. E então decidi ensinar a piada de estupro exatamente como a encontrei: algo que eu sabia que era potencialmente difícil e doloroso, mas era mais importante por causa disso - mais provavelmente para nos dar uma visão do mundo antigo e de nós mesmos.

Donna Zuckerberg ( @donnazuck ) é editor do Eidolon, um periódico online de clássicos. Ela recebeu seu PhD em Princeton em 2014 por sua dissertação sobre a tragédia e comédia da Grécia Antiga. Leia mais do trabalho dela aqui .


O papel da estrutura no simpósio

O debate filosófico que é o foco do Simpósio de Platão & # 8217 culmina com o discurso de Diotima. Ela é uma figura misteriosa, uma mulher brilhante com poderes até para adiar uma praga. O que ela faz aqui também é milagroso: ela consegue unir tudo o que os palestrantes disseram durante a reunião em um todo coerente, extraindo o que se prova ser verdadeiro do que é falso ou irrelevante, sem nunca ter posto os pés na casa de Agathon & # 8217. Ela tem a resposta para a pergunta da noite. Ela define o amor.

Cada discurso sobre o amor até aquele ponto antecipa o argumento de Diotima & # 8217s de alguma forma, para que nós, como leitores, possamos construir isso muito como os personagens fazem. Isso não significa que devemos ter uma compreensão funcional do absurdo pomposo de Agathon e # 8217 antes de podermos entender o que é o amor fundamentalmente, pois a verdade (ou Verdade) pode ser autônoma. Significa antes que o leitor vai pulando de pensador para pensador. Se ele for um leitor cuidadoso, ele tenta reconciliar as contradições, encontrar as semelhanças e, eventualmente - se Platão tiver algum sucesso - ele desejará algum fechamento, alguma explicação final que não contenha contradições. E esse desejo é o clímax do discurso de Diotima & # 8217s sobre o amor, que o leitor pode finalmente apreciar plenamente, uma vez que se comprometeu com ele: & # 8220 [o amante] dá à luz muitas idéias e teorias gloriosamente belas, em amor irrestrito por sabedoria. & # 8221 (210D)

Se o simpósio é uma orgia de pensamentos, Diotima é o clímax. O acúmulo é uma série cuidadosamente ordenada de discursos inferiores que se complementam. Fedro abre a noite chamando o Amor & # 8220 de o [deus] mais poderoso para ajudar os homens a ganhar virtude e bem-aventurança. & # 8221 (180B) Pausânias segue dando ao Amor ainda mais poder. Ele faz isso dizendo que o amor tem uma natureza dual, tanto um lado & # 8220vulgar & # 8221 quanto um lado que compele um amante a & # 8220 tornar a virtude [sua] preocupação central. & # 8221 (185B) Aqui Platão interrompe o fluxo com Aristófanes & # 8217 & # 8220 caso de soluços & # 8221 (185C) que lembra o leitor da casualidade do cenário. Isso nos sugere que, embora os personagens estejam mergulhados na abstração, eles também estão inevitavelmente ligados à realidade mundana que todos conhecemos. Eryximachus então fala. Ele torna o amor todo-poderoso, dizendo que ele & # 8220direciona tudo o que ocorre. & # 8221 (186B) Isso implica uma aceitação da distinção de Pausânias & # 8217 entre o amor bom e o amor mau, pois se o amor é responsável por tudo o que ocorre, e visto que o que ocorre deve ser bom ou mau, o amor deve ter uma natureza dupla.

Platão então nos concentra em idéias que são menos gerais. O mito de Aristófanes & # 8217 e sua conseqüente definição de amor introduzem a ideia de que o amor é um desejo por algo que nos falta: & # 8220Cada [humano] ansiava por sua própria outra metade. & # 8221 (191A) Agathon introduz a ideia de que o amor é amarrado à beleza, empregando a frase, & # 8220a beleza do deus. & # 8221 (196B) Sócrates conclui esta metade dos discursos sobre a natureza do amor questionando Agathon. Ele reúne a ideia de falta e a ideia de beleza concluindo que & # 8220O amor precisa de beleza. & # 8221 (201B)

Mas é Diotima, como Sócrates a cita, quem reúne todas as diferentes teorias. Ela separa o mundo físico do mundo divino, o amor homossexual do amor heterossexual e o amor do corpo ao amor pela própria beleza. Ela constrói um argumento irrefutável que leva inevitavelmente a definir o amor principalmente como o desejo de perceber a beleza em sua forma verdadeira e absoluta, feito que só se pode realizar por meio da filosofia. Em suma, ela justifica todos os discursos que tem diante de si, não por concordar com eles, mas por elogiar o ato de filosofar. A filosofia é apenas amor à sabedoria. Assim, Platão vinculou inextricavelmente sua forma a seu conteúdo. É o amor que ditou a progressão dos discursos, a estrutura do Simpósio. Assim como seus personagens estão filosofando, Platão também o é. Ele nos mostra que o caminho para a verdade passa por um desenvolvimento como o que ele esculpiu com tanto cuidado.

O simpósio, entretanto, não termina com essa nota alta insuperável. A histeria cômica de Alcibiades & # 8217 é uma reviravolta da palestra séria e focada de Diotima & # 8217. Ele é mais crível como personagem do que ela. Ele é muito emotivo. Ele está lutando contra uma contradição pessoal: & # 8220 [Sócrates] sempre me prende & # 8230 e me faz admitir que minha carreira política é uma perda de tempo. & # 8221 (215E) Isso ocorre porque ele passou pelo que, espero, o leitor foi submetido após o discurso de Diotima & # 8217s: & # 8220 & # 8230 meu coração, ou minha alma, ou como você quiser chamá-lo & # 8230 foi atingido e mordido pela filosofia. & # 8221 (218A) Assim, Platão termina os discursos com um personagem com quem podemos facilmente nos relacionar. Colocá-lo no final é sugerir que é aí que o simpósio nos deixa como leitores. Estamos abalados e um pouco confusos, mas entusiasmados. Portanto, o Simpósio nos deixa no mesmo estado de conflito que Alcibíades. Podemos escolher a filosofia como um modo de vida ou podemos continuar nossa & # 8220 carreira política & # 8221 Platão & # 8217 A colocação cuidadosa de Alcibíades na história é inseparável do que ele está realmente dizendo. Novamente, estrutura e significado são indistinguíveis um do outro.

O simpósio tem uma estrutura ainda maior e abrangente, além da própria cena de reunião. Platão logo no início nos apresenta o narrador da história, Apolodoro, que ouviu a história de um homem chamado Fênix, que ouviu a história de Aristodemo, que estava ele mesmo na reunião. E, claro, o leitor está ciente de que há um autor pairando por trás de todos esses personagens, de modo que a primeira coisa que Platão nos diz é que o Banquete é uma história de uma história de uma história de uma história. Qualquer coisa repetida tantas vezes está fadada à degeneração ou idealização, especialmente quando a história lida com Sócrates, a quem Apolodoro chega perigosamente perto de adorar: & # 8220I & # 8217ve & # 8230 tornou meu trabalho saber exatamente o que [Sócrates] diz e faz cada um dia. & # 8221 (137A) Portanto, começamos a quilômetros de distância do evento real. A partir dessa névoa inicial, Platão nos leva progressivamente para cima, em direção ao discurso de Diotima sobre a Beleza. Perceber a & # 8220Beleza & # 8221 é compreender a forma perfeita. A filosofia, então, trouxe o leitor do mundo confuso da história de quarta geração para a Idéia Platônica. Mais uma vez, estrutura e significado se encontram.

O simpósio obviamente defende o filosofar. Para que Platão faça um argumento de venda eficaz, o trabalho deve então se justificar. O leitor deve, ao mesmo tempo, compreender os méritos dos próprios argumentos e por que vale a pena tê-los. Platão realiza o primeiro por meio dos discursos dos personagens, o último por sua inserção na história. Essa unidade é o que torna o Simpósio tão convincente.


“A Origem de Eros”: A Fundação do Amor e Afeição Platônicos no “Simpósio” de Platão

O "Simpósio" de Platão é uma peça essencial da literatura filosófica que se preocupa com a gênese, o propósito e a natureza do amor, ou eros. O amor é examinado em uma sequência de discursos de homens que participam de um simpósio ou de uma festa com bebidas. Um simpósio, ou festa com bebida na Grécia antiga, era uma ocasião para passar o copo, recitar poesia, cantar canções, contar piadas e fazer pantomimas. Tratava-se de casos geralmente masculinos cheios de vinho e música, sem presença feminina. No caso do “Simpósio”, Platão usa os simpósios como um dispositivo literário que lhe permite explorar o poder e a natureza do erótico e como ele se relaciona com questões de ética, epistemologia e ontologia. Platão explora eros e a natureza do amor por meio de uma série de discursos, cada um deles proferido por uma importante figura da época na Grécia antiga. Cada discurso representa uma atuação retórica por parte de seus palestrantes. Os discursos também refletem o caráter, a profissão e os valores de seus palestrantes. Empregando esses discursos, Platão explora como o amor molda nosso caráter moral, informa nossa ética, levanta questões de ser e impulsiona o empreendimento filosófico como um todo.

Os primeiros sentimentos essenciais compartilhados com o grupo de estudiosos são entregues pelo estudioso humanista, Fedro. Fedro começa a investigação sobre eros com grande força e economia. Ele explica que o amor é um deus antigo que mais contribui para promover a virtude nas pessoas: “Eros é um grande deus, uma maravilha para os homens e também para os deuses”. (Platão 178b) Ele justifica a idade do Amor explicando que o Amor não tem pais, tornando-o, portanto, um dos deuses mais antigos e honrados:

Eros não tem pais, seja na realidade, seja nas obras de prosa e poesia. Veja Hesíodo ... Tudo o que ele diz é que no começo havia o Caos ... Acusilaus concorda com Hesíodo, que depois do Caos havia apenas esses dois, Terra e Eros ... Portanto, há um consenso geral de que Eros é de grande antiguidade. E sendo muito velho, ele também nos traz grandes benefícios. (178c)

Fedro também explica que o amor é o benfeitor da humanidade e a inspiração para a honra. Simplificando, apenas os amantes estariam dispostos a morrer um pelo outro e um homem prefere morrer a aparecer como um covarde na frente de sua amada: “Imagine um homem apaixonado sendo descoberto fazendo algo humilhante ou deixando outra pessoa fazer algo degradante para ele, porque ele era muito covarde para impedi-lo. Ficaria mais embaraçado se fosse descoberto pelo menino que amava do que por seu pai, seus amigos ou qualquer outra pessoa. ” (178d) Nesse sentido, o Amor representa o espírito de auto-sacrifício, pois um amante deseja corresponder às expectativas do amado e os amantes muitas vezes têm vergonha de falhar na frente um do outro: “Além disso, os amantes são os apenas pessoas preparadas para morrer pelos outros. ” (179b) Isso torna o Amor, como um deus, grande porque as pessoas não fariam essas coisas sem a sua ajuda. As pessoas têm grandeza e desejo de amor, e a relação entre a pessoa amada e o amante é como a relação entre humanos e deuses. O amor beneficia tanto o amante quanto o amado e é o afeto do amado que reforça a orientação do amante. Seguir isso resultará em recompensas dos deuses, de acordo com Fedro. Para levar adiante seu ponto, Fedro escolhe citar as famosas relações heróicas gregas e não tão heróicas, como Hesíodo, Acusilau e Parmênides, Orfeu e Eurídice, Aquiles e Pátroclo e Alceste e Admeto. Em termos de Alceste, Fedro explica como agradou aos deuses:

Só [Alcestis] estava disposta a morrer por seu marido ... ao fazê-lo, ela foi considerada, por homens e deuses, por ter realizado um ato de suprema excelência. Na verdade, os deuses ficaram tão satisfeitos com sua ação que trouxeram sua alma de volta do submundo - um privilégio que concederam a apenas um punhado de afortunados das muitas pessoas que fizeram boas ações. (179b-d)

Fedro também explica a falha em que Orfeu estava em comparação com Alceste:

Orfeu, por outro lado, foi mandado embora do submundo de mãos vazias, ele viu um mero fantasma da mulher que ele veio encontrar, e não deu a mulher para si mesmo ... Os deuses pensaram que ele era um pouco covarde, sem coragem para morrer por seu amor, como o fez Alceste ... Castigaram-no ainda mais, dando-lhe a morte pelas mãos de mulheres. (179d)

Fedro afirma que em casos como Aquiles e Pátroclo, há uma vantagem militar para os casais de homens e homens, pois ambos querem se impressionar e, portanto, lutar mais: “Se houvesse alguma forma de arranjar um estado, ou um exército , poderia ser feito inteiramente de pares de amantes, é impossível imaginar uma população melhor. ” (178e) O ideal erótico, neste caso, é totalmente homoerótico e privilegia o poder moral da união masculina. As ideias de Fedro retratam o Amor como um deus cobiçado que inspira os amantes a formar um espírito de honra e sacrifício mútuo.

Após o discurso de Fedro, vieram as palavras de Pausânias, um sofista ou especialista jurídico. O discurso de Pausânias baseia-se na história e nos costumes sociais e é apresentado com uma abordagem sutil. Segundo ele, existem duas Afrodites e, portanto, dois Amores, e o Amor é inseparável da própria deusa: “Se houvesse uma Afrodite, haveria um Eros. No entanto, uma vez que existem de fato duas Afrodites, segue-se que Eros também deve ser dois. ” (180d) Pausânias faz a distinção entre Amor Comum e Amor Celestial, ou Afrodite superior e inferior. O Amor Comum se preocupa com o desejo simples e irracional, e é oportunista: “O Eros associado a Afrodite Comum é, em todos os sentidos da palavra, comum e bastante aleatório em sua operação. Este é o amor do homem da rua. ” (181a) O Amor Comum envolve a busca de gratidão imediata, especialmente de natureza sexual. É também considerado um amor mais jovem e, portanto, imaturo: “Ele escolhe as pessoas menos inteligentes que pode encontrar, pois tudo o que lhe interessa é o ato sexual ... Este amor deriva sua existência da muito mais jovem Afrodite, aquela composta igualmente dos elementos femininos e masculinos. ” (181b) Inversamente, o Amor Celestial é obtido por aqueles que são atraídos por indivíduos nobres, fortes e inteligentes. O Amor Celestial sempre ocorre entre um homem e um menino, onde o menino faz amor com o homem em troca de uma educação na sabedoria e na virtude: “Aqueles que são inspirados por este amor se voltam para o homem, atraídos pelo que é naturalmente mais forte e de inteligência superior . ” (181c) O Amor Celestial é considerado mais antigo do que o Amor Comum. Pausanias também argumenta que o Amor Celestial só tem um pai, exemplificando a ideia da natureza masculina superior, onde o Amor Comum tem uma mãe e um pai, o que explica a natureza mista do Amor Comum. Pausânias explica que Eros está centrado na relação entre os indivíduos. Ele também articula que o relacionamento amoroso ideal é uma coincidência que envolve o fato de que a subjugação voluntária do amante não é servil nem repreensível, e que o amado busca a subjugação do amante puramente em busca de sabedoria. Pausânias também explica que o ato de amor é belo se feito por motivos bonitos, mas vergonhoso se feito por motivos vergonhosos: “O amor não é certo nem errado em si mesmo. Feito corretamente, está certo feito errado, está errado. É errado se você satisfazer a pessoa errada, pelos motivos errados, e certo se você satisfazer a pessoa certa, pelos motivos certos. ” (183d) Ele introduz a ideia de que nenhuma ação é inerentemente boa ou má em si mesma, mas como a ação é realizada é o que designa o bom do mau. Isso se traduz como um conselho prático para o grupo de estudiosos. O argumento de Pausânias é homoerótico e não heteronormativo, semelhante ao de Fedro, e é considerado por muitos estudiosos atuais como o "hino da homossexualidade" na obra como um todo, o que reflete no viés grego de superioridade masculina.

Eryximachus muda completamente o tom da conversa sobre eros, trazendo um argumento claro e sem enfeites, conceituando o amor em termos naturalistas: “Sou médico de profissão, e tenho observado ... que Eros também é despertado por muitas outras coisas, e que ele é encontrado também na natureza - na vida física de todos os animais, nas plantas que crescem no solo e em praticamente todos os organismos vivos ”. (186a) Como médico, Eryximachus tem grande consideração por sua própria experiência e acredita que sua posição como médico é distinguir o amor nobre do amor feio.Para este estudioso em particular, o amor existe em duas formas: saudável e doentia, pois é capaz de transformar os desejos do corpo e afetar sua saúde: “A natureza do corpo humano mostra este duplo Eros, já que é geralmente aceito que saúde e doença no corpo são separados e diferentes, e aquele diferente é atraído pelo diferente e o deseja. Portanto, há uma força de atração para os saudáveis ​​e outra para os doentes. ” (186b) Ele argumenta que o amor promove moderação e ordem. Eryximachus também denuncia que o amor governa a medicina, a música e a astronomia fornecendo uma definição profissional e mecânica, pois a medicina, como a música, cria um acordo ao produzir concórdia e amor entre vários opostos, e pode ser capaz de curar os enfermos. Ele teoriza que o amor não se restringe à interação humana e pode ser encontrado em tudo no universo: “Na música e na medicina, e em todas as outras esferas de atividade, humana e divina, devemos ficar atentos, até onde ela está é praticável, em ambas as formas de Eros. Pois ambos estão presentes. As estações do ano também ilustram plenamente sua operação conjunta. ” (187e) Para ele, o amor é a fonte de felicidade, boa fortuna, ordem civil e, o mais importante, concórdia com os deuses:

Tão grande e difundido - aliás, universal - é o poder possuído, em geral por todo o Eros, mas em particular pelo Eros que, na esfera moral, atua com bom senso e justiça tanto entre nós como entre os deuses. E não só possui poder absoluto, mas também nos traz felicidade completa, permitindo-nos ser companheiros e amigos uns dos outros e de nossos superiores, os deuses. (188d)

Para Eryximachus, o amor funciona como uma transição da definição estreita de amor como um desejo físico de amar como um conceito intelectual que é destacado posteriormente no discurso de Diotima. Esse argumento se opõe ao convencionalismo cultural de Fedro e Pausânias, pois leva a teoria do amor multinível mais longe. Eryximachus explica que eros é uma força desestabilizadora, composta por Afrodite superior e inferior. Afrodite inferior se traduz em um homem que deseja um menino apenas para seu corpo, e Afrodite superior representa o amor na mente e nas habilidades intelectuais. O amor funciona criando uma harmonia entre esses dois tipos de amor, de acordo com Eryximachus. A chave para isso é encontrar um método de desfrutar os prazeres do amor terreno sem cair na devassidão, e uma vez que esse amor seja alcançado, ele deve ser protegido, de acordo com Eryximachus. Ao conceituar o amor em termos do corpo humano e da saúde de um indivíduo, Eryximachus traz uma definição de eros muito mais técnica e direta do que os palestrantes antes dele.

Aristófanes, o dramaturgo cômico, leva o tema da conversa em uma direção inteiramente nova, seguindo Eryximachus. Desde o início, Aristófanes explica sua intenção de adotar uma abordagem completamente diferente dos outros palestrantes anteriores: “É minha opinião que a humanidade desconhece totalmente o poder de Eros ... Eros é o mais amigável com os homens. Ele é nosso ajudante e cura os males cuja cura traz a maior felicidade para a raça humana. ” (189c-d) Seu discurso em si é considerado quase o alívio cômico ou parte satírica do "Simpósio" de Platão, já que quase zomba dos mitos gregos. Dito isso, Aristófanes começa com um mito envolvendo as primeiras pessoas na Terra. Os habitantes originais da Terra eram três sexos diferentes:

Nossa natureza original não era a que é agora, mas bastante diferente ... Havia três sexos, ao invés dos dois que temos agora. O terceiro sexo era uma combinação ... Seu nome sobreviveu, embora o fenômeno em si tenha desaparecido. Essa combinação única, compreendendo macho e fêmea, era, na forma e no nome, hermafrodita. (189e)

O mundo em que vivíamos era um mundo onde os machos descendiam do Sol, as fêmeas da Terra e os indivíduos andróginos da Lua. Esses indivíduos tinham duas faces, oito membros e dois sexos que se trocavam: “Cada ser humano formava um todo completo, esférico, com costas e costelas formando um círculo”. (189e) Esses seres eram extremamente poderosos e rolavam pela Terra: “Eles eram notáveis ​​por sua força e vigor, e sua ambição os levou a fazer um ataque aos deuses.” (190b) Esses indivíduos ameaçaram os deuses, especificamente Zeus, que os queria destruídos. Zeus estava ciente de que não poderia destruir a raça humana, pois os humanos fornecem sacrifícios rituais aos deuses. Em resposta, Zeus escolheu cortar esses humanos ao meio, deixando uma marca nos estômagos desses novos humanos: "Vou cortar cada um deles em dois. Isso terá duas vantagens: vai torná-los mais fracos, e também mais úteis para nós, por causa do aumento em seus números ... Apolo torceu os rostos e juntou a pele em volta do que agora se chama de estômago, como uma bolsa com cordas. ” (190c-e) A totalidade da nova raça humana entrou em um estado de recuperação, tentando recuperar sua natureza primitiva e encontrar suas outras metades. Uma vez encontrados, as duas metades nunca mais quereriam se separar e os seres seriam uma orbe inteira em vez de metades. Como consolo, Zeus concedeu à nova raça humana o conceito de prazer sexual:

Ele moveu seus órgãos genitais para a frente e os fez usá-los para reprodução por inseminação, o macho na fêmea. A ideia era que se, ao se abraçar, um homem topasse com uma mulher, eles poderiam gerar filhos, e a raça aumentaria. Se o homem se deparasse com o homem, eles poderiam obter plena satisfação com a companhia um do outro, então se separar, continuar com seu trabalho e retomar os negócios da vida. (191b-d)

Com essa busca de encontrar a outra metade, nasceu o conceito de amor como desejo e busca do todo, pois as pessoas deveriam ser guiadas pelo amor em busca da totalidade: “Cada um de nós é um mero fragmento de um homem ... nós foi dividido em dois, como a solha em filetes. Estamos todos procurando por nossa 'outra metade'. ”(191d) Aristófanes explicou que o amor é uma necessidade cuja satisfação é mais do que física e envolve um desejo de recuperar uma felicidade perdida que, quando encontrada, será uma afirmação da vida. Aristófanes propôs um tipo de relacionamento que perdura além da mera intimidade e satisfação sexual, e que toda a paixão do mundo ainda é considerada eros da Afrodite Superior. Aristófanes também denuncia que, uma vez que as pessoas encontram suas “almas gêmeas”, elas permanecem juntas para sempre, mas não conseguem articular o porquê. Um dos conceitos mais revolucionários da teoria de Aristófanes era o reconhecimento de que os homens são casais, as mulheres são casais e os homens e mulheres são casais. Ele também introduziu o conceito de que as pessoas devem compreender a natureza humana antes de poderem interpretar as origens do amor e como ele afeta o tempo presente. Aristófanes termina o seu discurso com uma advertência, afirmando que os homens devem temer os deuses e não devem deixar de adorá-los, por medo de que Zeus nos parta novamente ao meio pelos nossos narizes: “O perigo é que, se não tratarmos os deuses com respeito, podemos ser divididos novamente e andar por aí parecendo figuras em baixo-relevo, cortados ao meio na linha do nosso nariz ... É por isso que todos devemos encorajar a máxima piedade para com os deuses ”. (193b) Em sua teoria, Aristófanes utiliza o amor em termos de saúde, à semelhança de Eryximachus, ao classificar que o amor é motivado pela tentativa de curar uma ferida.

Seguindo o discurso bastante cômico de Aristófanes, está o belo discurso formal de Agathon, afirmando que o objeto de amor é a beleza. Ele começa falando do caráter físico do Amor e, em seguida, descreve seu caráter moral. A teoria do amor de Agathon é o oposto de Fedro, afirmando que o Amor é o mais jovem dos deuses e é um inimigo da velhice: “Ele é o mais jovem dos deuses. Ele mesmo prova isso, fugindo da velhice em alta velocidade. No entanto, a velhice é rápida o suficiente, e mais rápida do que a maioria de nós gostaria. É da natureza de Eros odiar a velhice e ficar bem longe dela. ” (195b) O amor evita a própria visão da senilidade e se apega ferozmente à juventude, pois os velhos não são mais capazes de amar e os jovens não podem amar os velhos. Para ele, o amor é jovem, belo, sensível e sábio, e é o mais feliz de todos os deuses porque é o mais belo. O amor também é delicado, delicado, macio, flexível, gracioso, equilibrado, fluido e tem uma pele e coloração requintadas que Agathon escolhe para descrever as características físicas da beleza física do Amor como sendo suas: "Muito jovem, então, e muito delicado. Outra coisa sobre ele é que ele é muito flexível. Ele não pode ser rígido e inflexível, porque não seria capaz de se insinuar em qualquer lugar que quisesse, entrando e saindo do coração dos homens sem ser detectado. ” (196a) Agathon argumenta que todos os oradores antes dele negligenciaram louvar o próprio deus e que simplesmente celebraram os benefícios que advêm do Amor: “Todos os oradores até agora me deram a impressão de que não estavam louvando tanto o deus como parabenizar a humanidade pelas coisas boas que Deus fornece. ” (194e) Ele reclama que os palestrantes anteriores também cometeram o erro de parabenizar a humanidade pela bênção do amor, mas não reconheceram o Amor diretamente. Ele vê o Amor como responsável por implantar todas as virtudes no gênero humano, e que a presença do Amor acalma a discórdia: “[Eros] nos dá o sentimento, não de saudade, mas de pertencimento, já que é o espírito movente por trás de todas as ocasiões em que nós nos encontramos e nos reunimos. ” (197d) O amor também é um poeta para Agathon, o que abre a porta conceitual para o modelo expressionista de arte no mundo grego. Ele também afirma que o amor cria justiça, moderação, coragem e sabedoria - que eram consideradas as virtudes cardeais na cultura grega antiga. Em termos de caráter moral, o argumento de Agathon é semântico, já que alguém que faz algo por amor não pode ser forçado. No geral, o discurso de Agathon é conscientemente poético e retórico, pois é composto à maneira dos sofistas.

A maior mudança de direção ocorre quando Sócrates domina articuladamente a conversa. O discurso de Sócrates pode ser dividido em duas fases, começando com seu interrogatório de Agathon. Embora o discurso de Sócrates como um todo pudesse ser emparelhado com o de Agathon em termos de intenção básica, sua discordância mais forte pode ser encontrada em seus pontos de vista sobre a natureza do amor. O argumento de Agathon afirma que o amor, por natureza, é inerentemente bom e bonito. Sócrates desafia Agathon nesta visão, afirmando que o amor deve ser o amor de alguma coisa. Ele também afirma que o próprio Amor ama as coisas das quais ele tem uma necessidade presente: “Considere esta proposição: qualquer coisa que deseja algo deseja o que não tem, e só deseja quando está faltando alguma coisa.” (200a) O amor consiste em estar consciente da necessidade de um bem ainda não possuído. As respostas de Sócrates a Agatão são consideradas um diálogo socrático clássico de Platão, uma vez que Agatão refuta muitas de suas declarações anteriores, uma vez solicitadas por Sócrates. Sócrates explica a Agathon que o amor não é um deus, mas sim um espírito que faz a mediação entre as pessoas e os objetos de seu desejo. Ele afirma que o amor não é sábio nem belo, mas é o desejo de sabedoria e beleza. Os humanos veem o bem e a beleza em outros seres humanos, bem como no mundo ao nosso redor, de acordo com Sócrates. Ele vê o Amor em termos de natureza e explica que o Amor se expressa por meio da gravidez e da reprodução. Por reprodução, Sócrates está se referindo à reprodução física e sexual, bem como ao compartilhamento e reprodução de idéias durante um período de tempo. Embora ele argumente que o amor não é imortal e que tudo o que é espiritual está entre os deuses e os mortais, ele afirma que nosso desejo de ser imortal é controlado pelo conceito de reprodução, por isso continuamos a fazê-lo. Para Sócrates, os humanos têm o desejo erótico de tentar se reproduzir, o que leva adiante seu argumento assim que ele apresenta suas interações com Diotima.

Diotima, que significa "homenageado por Zeus", argumenta que o amor é um espírito que é metade deus e metade homem. Diotima ensinou a Sócrates a arte do amor e é considerado por muitos estudiosos sua espécie de professor erótico. Diotima questionou Sócrates sobre o amor em termos semelhantes àqueles pelos quais Sócrates interrogou Agatão. O amor não é imortal nem mortal, bonito nem feio, mas antes, ganha vida quando encontra o objeto de seu desejo, mas perece quando não o faz, de acordo com Diotima:

Ele atua como um intérprete e meio de comunicação entre deuses e homens. Ele recebe pedidos e ofertas aos deuses e traz de volta instruções e benefícios. Ocupando esta posição intermediária, ele desempenha um papel vital em manter o mundo unido ... Não há contato direto entre Deus e o homem. Toda associação e comunicação entre eles, acordados ou dormindo, ocorre por meio de Eros. (202e-203a)

Ela explica que o Amor é filho do Recurso e da Pobreza e, por isso, o Amor é miserável, severo e um mestre do engano que está sempre conspirando, mas também equilibrado e cheio de recursos. A concepção do amor ocorreu na festa de aniversário de Afrodite, segundo Diotima. Devido ao lugar onde foi concebido, Love torna-se seguidor e servo de Afrodite, e não preenche os critérios para ser um deus. O amor se torna um amante da beleza e, portanto, ama a sabedoria porque ela é bela. No entanto, Diotima explica que o próprio Amor não é delicado nem bonito por causa de seus pais, e é duro, enrugado e sem teto: “Os atributos de Eros são o que você esperaria de um filho de Recursos e Pobreza ... ele é sempre pobre, e tão longe de ser macio e bonito ... ele é duro, descuidado, descalço, sem-teto. Ele dorme no chão sem cama, deitado nas portas ou na rua. Ele tem a natureza de sua mãe, e a necessidade é sua companheira constante. ” (204d-e) Diotima opta por definir o amor em geral como a capacidade de atingir a aproximação da perpetuidade por meio da procriação, pois fica entre a sabedoria e a ignorância. Pessoalmente, Diotima defende um processo de amor de várias etapas, começando com as ações de homens que amam uma pessoa bonita em particular. Seguindo este exemplo, o homem deve amar uma pessoa pela beleza geral, depois a beleza física, a beleza moral e, finalmente, alcançar o amor pela sabedoria. Este processo é o conceito de origem do amor platônico, e as visões de Diotima sobre o Amor e sua concepção inspiram o argumento de Sócrates.

Os discursos da noite terminam com a entrada de Alcibíades, também conhecido como o soldado da fortuna da festa. Alcibíades entra na festa cheio de perguntas e perguntas, especialmente destinadas a desafiar os palestrantes anteriores. Alcibíades começa perguntando se eros é tudo igual e questionando como pode haver Afrodite Superior e Afrodite Inferior se toda a vida é erótica, segundo Sócrates. Alcibíades argumenta que as relações sexuais físicas não tornam alguém especial, pois é uma ocorrência comum na sociedade e o sexo é a única coisa que compartilhamos com todas as criaturas vivas. Quando alguém descobre sua sexualidade, afirma Alcibíades, você não está descobrindo um grande segredo. Um dos maiores pontos que Alcibíades denuncia é que eros não é imortal, pois o desejo enfraquece e pode morrer. O eros que não morre, diz Alcibíades, é a definição exclusiva de Afrodite Superior. Exemplos dessa forma de eros são a beleza, o bem e a verdade, pois são eternos. Alcibíades também introduz a ideia do amor platônico, usando sua rejeição por Sócrates como exemplo: “Adormeci e quando acordei de manhã dormi com Sócrates a noite toda, mas absolutamente nada aconteceu. Era como dormir com o pai ou irmão mais velho ... Eu estava humilhado, mas cheio de admiração pelo caráter de Sócrates - seu controle e força de espírito. " (219c-d) Ele afirma que Sócrates pode se apresentar como seu amante, mas tenha cuidado nesta situação, pois o amor verdadeiro envolve a reprodução de uma ideia em outra por meio da comunicação, o que falta em seu amor por Sócrates. Alcibíades, junto com Diotima, estabeleceu o desenvolvimento do amor platônico.

Um dos resultados mais impactantes do "Simpósio" de Platão foi a introdução do amor platônico na filosofia. Por definição, o amor platônico é uma companhia heterossexual sem desejo sexual. O tipo de amor que Platão parece ter admirado mais era aquele em que um homem amava outro por causa de sua inteligência ou virtude, e não por causa de suas atrações físicas & # 8211 um amor pela ideia de beleza mais do que pela aparência física, e um o amor de uma pessoa é um amor menor ao da beleza absoluta, a forma ideal. O amor platônico é casto, não sexual e é o amor como meio de ascensão à contemplação do divino. Isso é vital porque o uso mais correto do amor a outros seres humanos é direcionar a mente para o amor à divindade. Amor platônico genuíno é quando uma pessoa bonita inspira a mente e a alma e direciona a atenção para as coisas espirituais. O próprio termo, embora desenvolvido pelo “Simpósio”, foi cunhado pelo filósofo florentino Ficino. A criação do termo significou a introdução do amor intelectual entre amigos que, por sua vez, uniram os membros da Academia Platônica onde ele estudou em uma comunidade. A definição moderna de amor platônico mudou em uma direção diferente, referindo-se ao amor platônico como amor desinteressado e espiritual sem implicações físicas. Embora as intenções por trás de cada definição tenham mudado, o amor platônico é um conceito que ressoa desde a Grécia antiga até a sociedade moderna.

O "Simpósio" de Platão teve uma recepção incrivelmente positiva e influenciou muitas formas artísticas proeminentes desde sua criação. Muitos músicos se inspiraram nas grandes diferenças entre cada discurso e usaram essas diferenças como inspiração para diferentes obras compostas. Leonard Bernstein, em 1954, "Serenata: After Plato’s Symposium", inspira-se no "Symposium" de Platão & # 8217s. Os sete alto-falantes que inspiraram os cinco movimentos de Bernstein e # 8217s são: Fedro: Pausânias - marcado lento e allegro, Aristófanes - marcado allegretto, Eryximachus, o médico - marcado presto, Agatona - marcado adágio e Sócrates: Alcibiades - marcado molto tenuto e allegro molto vivace .Luigi Nono escreveu um quarteto intitulado “Fragmente-Stille an Diotima” em 1980 com base nas opiniões de Diotima do “Simpósio”. "Hedwig and the Angry Inch", uma ópera rock lançada na década de 1980, utiliza o mito de Aristófanes de Zeus cortar os humanos ao meio na música "The Origin of Love". Várias adaptações para o cinema e o palco foram feitas com base no texto do "Simpósio", como a peça de TV da BBC de 1965, "The Drinking Party", uma adaptação francesa de 1989 intitulada "La Banquet" e a adaptação para o palco de 2007 do dramaturgo alemão Boudgoust, "Das Grandiose Leben. ” No geral, o "Simpósio" de Platão pode ser visto no cinema, na música, no palco e na psicologia e na filosofia modernas por meio do conceito de amor platônico.


O Sócrates que você não conhece

Por Adam Kirsch
Publicado em 15 de setembro de 2011, às 12h20 (EDT)

Ações

Este ano marca o centésimo aniversário da Loeb Classical Library, um dos projetos de publicação mais notáveis ​​da história moderna. No entanto, como tudo relacionado a livros no ano de 2011, o centenário de Loeb traz consigo um toque de melancolia e uma incerteza sobre o futuro. Pois os clássicos do Loeb são o monumento de uma cultura do livro que agora parece estar em declínio - uma cultura que valorizava a criação e a posse de livros físicos, não apenas pelo prazer de virar as páginas, mas por sentir que o livro era o recipiente natural e predestinado de cada expressão do pensamento humano.

A missão da Biblioteca é a mesma hoje de 1911, quando foi fundada por James Loeb: disponibilizar toda a literatura grega e latina ao estudioso amador e ao leitor comum, produzindo edições baratas dos clássicos com Tradução em inglês nas páginas opostas. O próprio Loeb foi uma figura notável, descendente de uma dinastia de banqueiros judaico-alemães que se dedicou à filantropia cultural da mais alta ordem - entre outras coisas, ele ajudou a fundar a escola de música que se tornou Juilliard. Mas foi a Biblioteca Clássica que transformou o nome "Loeb" em um substantivo comum. Originalmente publicado pela firma britânica Heinemann, a distribuição americana da Biblioteca foi entregue à Harvard University Press em 1933. Desde 1989, ela foi revigorada com um programa de traduções novas e atualizadas, que dispensam o antigo mestre-escola hábito de velar referências sexuais explícitas com eufemismo, ou simplesmente deixá-las sem tradução.

Com o passar dos anos, o Loeb como objeto físico tornou-se instantaneamente reconhecível para bibliófilos: capa dura uniforme e de pequeno formato, com capas verdes para os títulos gregos e vermelhas para os latinos. Tão familiares e cobiçados são os Loebs que a Harvard University Press recentemente celebrou o 100º aniversário, convidando os leitores a enviarem fotos de suas coleções. O que torna essas imagens tentadoras é sua promessa de integridade. Existem agora 518 volumes na Loeb Classical Library - apenas o suficiente para fazer com que a ideia de possuir e ler todos eles pareça um desafio alcançável. Os primeiros autores do catálogo Loeb, Homero e Hesíodo, escreveram no século 7 aC, o último, o monge anglo-saxão Bede, escreveu no século 7 dC. Aqui, então, estão 1.400 anos de cultura humana, todos os textos que sobreviveram de uma das maiores civilizações que os seres humanos já construíram - e tudo isso pode caber em uma ou duas estantes. Capturar todos os textos fugitivos do mundo antigo, alguns dos quais sobreviveram à Idade das Trevas em apenas uma única cópia mofada em alguma biblioteca monástica, e transformá-los em livros acessíveis, claros, robustos e precisos, é uma das maiores conquistas da modernidade bolsa de estudos - e uma das mais democráticas.

Para mim, certamente, os Loebs foram uma introdução indispensável à literatura e ao pensamento clássicos, apesar de eu saber apenas um pouco de latim e nenhum grego. Nas próximas semanas, discutirei alguns exemplos de como a leitura dos Loebs pode enriquecer, ou mesmo destruir, nossa imagem usual do mundo antigo. E não há lugar melhor para começar esse tributo de aniversário do que usando os Loebs para triangular o maior homem da antiguidade - o próprio Sócrates.

É claro que há uma grande ironia nisso, porque o próprio Sócrates nunca escreveu uma palavra. Quando ele inventou o que hoje chamamos de filosofia em Atenas, no século 5 aC, foi simplesmente chamando as pessoas de lado e conversando com elas. Em muitos desses diálogos, à medida que Platão os recria, Sócrates nem mesmo tem uma lição a ensinar. Seu objetivo era simplesmente fazer seus interlocutores reconhecerem que suas próprias idéias de bom senso, sobre assuntos como virtude e piedade e beleza e política, eram irremediavelmente confusas. Quando o oráculo de Delfos proclamou que Sócrates era o homem mais sábio de Atenas, ele explicou que isso simplesmente significava que ele era o único homem que sabia que nada sabia. Mas essa ironia socrática subversiva foi suficiente para torná-lo uma das figuras mais notáveis ​​- e controversas - em uma cidade repleta de personalidades históricas. E isso levou, finalmente, à sua execução, com o fundamento de que Sócrates negava a existência dos deuses e pervertia a moral dos jovens.

Essa, de qualquer forma, é a história como a conhecemos de Platão, o grande aluno e cronista de Sócrates. Os diálogos de Platão aparecem na Loeb Classical Library em 12 volumes, e em quase todos eles Sócrates é o personagem principal. Mas sempre foi uma questão de debate se o Sócrates sobre o qual Platão escreve é ​​um reflexo fiel do homem que andou pelas ruas de Atenas. Certamente, nos diálogos platônicos intermediários e posteriores, Sócrates parece se tornar mais um porta-voz das elaboradas doutrinas metafísicas de Platão do que o simples "mosca" dos primeiros diálogos.

É por isso que os textos socráticos mais reveladores da Biblioteca Loeb não são os diálogos de Platão, mas as obras de Xenofonte e Aristófanes. Ao contrário de Platão, nenhum desses homens era basicamente um filósofo: Xenofonte era um soldado, cuja obra mais famosa, a Anabasis, trata de suas experiências em um exército mercenário malfadado na Mesopotâmia. E Aristófanes era um dramaturgo, um dos mais populares na grande era do drama ateniense, conhecido como o "Pai da Comédia". Ambos, no entanto, conheciam Sócrates bem o suficiente para escrever sobre ele, e as imagens que fornecem são fascinantemente diferentes das imagens platônicas recebidas.

Duas das obras mais amadas de Platão são a "Apologia", que registra o discurso de Sócrates em sua própria defesa durante o julgamento de sua vida, e o "Simpósio", um relato de uma festa com bebidas em que Sócrates explica suas idéias mais sublimes sobre o poder espiritual do amor. O Sócrates desses textos tornou-se uma das figuras centrais da história ocidental, um equivalente secular de Jesus. É um choque, portanto, passar do Banquete de Platão para o de Xenofonte, onde Sócrates parece mais um moralista de senso comum convencional. O Sócrates de Platão argumenta que o amor começa com o desejo físico - especificamente, o desejo de um homem por um lindo adolescente - mas então "monta [s] por causa dessa beleza sempre para cima, como por um lance de escadas", até "ele contempla a própria Beleza, "a forma ideal e imortal.

O Sócrates de Xenofonte também pensa que o desejo por um belo menino é uma forma inferior de amor, mas seu raciocínio é meramente pragmático: "Pois, a meu ver, o homem cuja atenção é atraída apenas pela aparência de sua amada é como alguém que alugou uma fazenda, seu objetivo não é aumentar seu valor, mas ganhar com ela o máximo possível da colheita. Por outro lado, o homem cujo objetivo é a amizade é mais como alguém que possui uma fazenda própria em de qualquer forma, ele utiliza todas as fontes para aumentar o valor de sua pessoa amada. " Isso soa desconfortável como a ideia de que você não comprará a vaca se puder obter o leite de graça. De qualquer forma, não é o tipo de coisa que inspiraria milênios de reverência pela sabedoria socrática.

Em outro momento do Simpósio de Xenofonte, um dos convidados sarcasticamente pergunta a Sócrates: "Mas diga-me a distância entre nós em pés de pulga, pois as pessoas dizem que sua geometria inclui medidas como essa." Aqui está um sinal de que, para aqueles que realmente conheceram Sócrates, ele nem sempre foi o mestre amado que Platão escreve sobre ele também poderia aparecer, para o ignorante ou hostil, como um mero vendedor de truques intelectuais inúteis, um sofista.

Especificamente, essa piada de Xenofonte é uma alusão direta à peça de Aristófanes "As Nuvens", que ganhou o segundo prêmio em um concurso de teatro ateniense no ano 423 aC. Em "As Nuvens", Sócrates é ainda menos impressionante do que para Xenofonte: ele é retratado como uma figura descarada do ridículo, um intelectual-bufão que explora "grandes mistérios" como "Quantos metros de si uma pulga poderia saltar . " Ele resolve esse problema, Aristófanes escreve: "Muito habilmente./Ele aqueceu um pouco de cera e então pegou a pulga / E mergulhou seus pés na cera que ele derreteu / Depois deixe esfriar, e havia chinelos persas! / Estes ele tirou, e assim encontrou a distância. "

Em "As Nuvens", Sócrates literalmente tem a cabeça nas nuvens - ele aparece no alto do palco em uma cesta, para que possa estar mais perto dos céus - e ele adora nuvens vazias em vez dos antigos deuses gregos. Ele recebe sua punição no final da peça, quando sua escola é incendiada por um aluno magoado, que geme: "Como devo ter ficado louco / Para jogar fora os Deuses por Sócrates." É um final cômico, mas lido à luz do destino real de Sócrates - o julgamento por blasfêmia, a cicuta - parece sinistro.

Perseguir a figura de Sócrates através da Loeb Classical Library leva, então, a conclusões preocupantes. Não há razão para pensar que o moralista obtuso de Xenofonte ou o contraponto cômico de Aristófanes esteja mais próximo do Sócrates real do que o filósofo de Platão - muito pelo contrário, uma vez que Platão era o mais próximo de Sócrates de qualquer um deles. Mas os três retratos são um lembrete de que não temos acesso direto ao Sócrates real, seja ele quem for. Temos apenas interpretações e textos que revelam e ocultam - assim como a Atenas antiga exerceu um enorme domínio sobre a imaginação do mundo com base apenas nos textos e imagens que deixou para trás. Mesmo assim, a promessa de integridade dos Loebs é espúria - afinal, a Biblioteca só pode nos dar o que sobreviveu de 2.500 anos atrás, que é uma pequena fração do que os gregos e romanos escreveram. (Temos 11 peças de Aristófanes, mas sabemos que ele escreveu 40.) A imagem dos Loebs na estante é um emblema do conhecimento total, mas a totalidade é uma ilusão - mesmo que seja o tipo de ilusão que pode ser mais capacitando intelectualmente do que a verdade.


Stichus

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Filosofia Política: Uma Introdução

Richard G. Stevens, Filosofia Política: Uma Introdução, Cambridge University Press, 2011, 309 pp., $ 27,99 (pbk), ISBN 9780521169011.

Avaliado por Peter Simpson, The City University of New York

Richard G. Stevens, um professor aposentado da National Defense University, começa seu livro questionando se realmente vale a pena lê-lo. Os livros de filosofia que valem a pena ler, diz ele, são os maiores livros, os textos primários daqueles que foram realmente filósofos e talvez haja apenas algumas centenas ou várias dezenas deles. Textos secundários podem, ele também diz, enganar e entorpecer a mente do aluno, eles têm seus usos como auxiliares, mas devem ser lidos com "cautela e ceticismo respeitoso" (xi). O mesmo vale para os textos primários. Na verdade, uma das queixas de Stevens é que muitos dos maiores dos principais textos modernos da filosofia política são enganosos e entorpeceram a mente moderna. Com este tipo de introdução, então, para Stevens ' Filosofia Política: Uma Introdução (um texto secundário, afinal), devemos nos perguntar se, além de nos afastar dos textos primários, não nos enganará e entorpecerá.

O que Stevens pensa sobre o valor de seu Introdução é? Seu valor é seu poder de efetuar um renascimento na moderna academia americana que, desde o final do século XIX, passou de medíocre a péssima e a bastante apavorante (xv-xx). A filosofia política "tem um pé na cova, a menos que aqueles devidamente atraídos por ela possam receber alguma direção para seu ponto de entrada; algum incentivo de fato para entrar e então estudar alguma orientação nesse estudo & hellip. Essa orientação e encorajamento são os propósitos deste livro "(xix). Seu livro, então, dificilmente tem o "objetivo modesto" que ele alega. É certo que ele não pensa que vai ressuscitar muitos. A maioria dos alunos não tem o que é preciso e deve, em vez disso, receber "orientação gentil e generosa para a saída" (xix).

O primeiro capítulo abre assim: "Os autores que não são frívolos refletem cuidadosamente sobre os títulos de seus livros e os capítulos de seus livros" (3). O livro de Stevens tem como título 'Filosofia Política: Uma Introdução'. Seus capítulos são dez e estão divididos em três partes. A Parte I tem o título 'A Natureza e Origem da Filosofia Política' e tem quatro capítulos: 'O que é Filosofia', 'A Origem da Filosofia', 'A Natureza da Política' e 'A Origem da Filosofia Política'. A Parte II tem o título 'O Problema da Filosofia Política' e tem dois capítulos: 'A Melhor Cidade' e 'Moderação', mas é precedida por uma 'Introdução à Parte II' que não é chamada de capítulo. A Parte III tem o título 'As permutações da filosofia política' e tem quatro capítulos: 'Filosofia política antiga e medieval', 'Uma espécie de traição', 'Filosofia política moderna e pensamento pós-moderno' e 'Antigos e modernos'. Assim, descobrimos que a filosofia tem um quê e uma origem, mas que a política tem apenas uma natureza, enquanto a filosofia política tem uma origem e uma natureza (pelo menos quanto à sua parte, senão como um capítulo), mas não tem um quê. O problema da filosofia política parece ser dois problemas, um relativo à melhor cidade e outro relativo à moderação (apenas esses dois?). As permutações da filosofia política têm três, quatro ou duas partes, bem como uma traição. Suas partes são Antigas e Medievais e Modernas, ou Antigas e Medievais e Modernas e Pós-modernas, ou Antigas e Modernas. Sua traição é apenas um tipo de traição e, portanto, ou não é realmente uma traição, ou há outros tipos de traições que ela não tem. O que devemos concluir? Stevens está sendo frívolo ou não?

Na página seguinte, encontra-se o seguinte: "Como afirma Michael Gillespie, 'Martin Heidegger foi o primeiro filósofo desde Platão e Aristóteles a considerar seriamente a questão do ser.'" (4). Segundo Heidegger, Aristóteles e Platão começaram a apodrecer fazendo as pessoas esquecerem o ser e o mundo teve que esperar que Heidegger se lembrasse dele novamente. Aceitar a ontologia heideggeriana é, como aponta Stevens, aceitar história ou historicidade: tudo tem uma história, inclusive o ser, mas nada tem uma natureza que sobreviva ou transcenda a história. Se não há natureza ou ser imutável, também não há verdade ou falsidade, porque não há nada que permaneça o mesmo por tempo suficiente para medir a verdade ou a falsidade.

Stevens está concordando com Gillespie e aceitando a ontologia heideggeriana? Ele diz que não, mas podemos testar essa afirmação perguntando o que ele pensa sobre outras coisas. Ele fala da derivação da palavra filosofia das palavras gregas para sabedoria e amor: philo - Sophy significa o desejo de sabedoria e não a posse dela (6). Stevens está repetindo contos de velhas esposas, especificamente o conto da velha esposa de Diotima de Platão Simpósio . o Simpósio é sobre Eros , não philia , e se qualquer uma dessas palavras conota o desejo de algo que ainda não se tem, é Eros e não philia . Eros significa amor erótico, que muitas vezes é um desejo pelo que não se tem philia significa amizade e é o gozo daquilo que já se tem. Amizade também indica igualdade, então um filósofo é literalmente alguém que é igual a amigos com sabedoria, ou alguém que é sábio e não está apenas ansiando por ela (Aristóteles, Metafísica 1.2). No Simpósio Platão está se envolvendo em uma espécie de piada, fazendo parecer que "filosofia" foi grafada incorretamente para "erosofia". Ele deixa a piada mais clara no final, apresentando um erosofo, Alcibíades, alguém que tinha Eros para a sabedoria ou, pelo menos, para um homem sábio, e nunca poderia obtê-la ou ele, e que, como resultado, não era nenhum filósofo. Stevens não percebeu a piada? Ou está, talvez à la Heidegger, traduzindo termos gregos da maneira que deseja (porque o significado não é mais imutável do que o ser)?

Outra pessoa que perdeu a piada, ou traduziu os termos da maneira que queria, foi o professor favorito de Stevens, Leo Strauss, a cuja memória ele dedica o livro. Strauss parece ter feito o máximo, pelo menos nos Estados Unidos e durante os anos em que, de acordo com Stevens, a educação americana estava se deteriorando, para espalhar o mito de que os filósofos, por definição, amam a sabedoria, mas nunca a entendem. As ramificações do mito são profundas, tanto de fato quanto no livro de Stevens. Tome sua definição de filosofia, escrita em negrito (duas vezes): "filosofia é a busca livre e radical por meio da razão humana desassistida da verdade sobre & hellip" (14, 18). Esqueça o 'sobre', observe a repetição do mito (filosofia é busca, não posse), observe mais a introdução da 'razão humana não assistida'. O que se entende por 'não assistido'? Sem a ajuda de livros, de amigos, de lógica, de evidências, de contos de velhinhas? Não, diz Stevens, sem a ajuda de Deus ou de revelação divina. Tente descobrir isso entre os filósofos antigos.Parmênides? Não, a deusa revelou a ele os mistérios do ser. Sócrates? Não, o deus em Delfos revelou a ele que ele era o mais sábio e o colocou na tarefa de sua vida. Platão? Não, porque de acordo com sua sétima carta a filosofia não pode ser escrita, mas vem pela visão mística do divino (o mesmo com Plotino). Aristóteles? Não, porque o deus que move o cosmos também move, por meio da adivinhação, a mente do sábio para a sabedoria, enquanto ele move os desejos dos irracionais para o sucesso (Eudemiano Ética 8.2).

Então, de quem vem essa ideia de filosofia como razão não assistida? Sem surpresas se você adivinhou Leo Strauss. Em seu capítulo sobre Filosofia Política Antiga e Medieval, Stevens se refere a Strauss sobre Maimônides ' Guia dos Perplexos: "A primeira premissa do livro, diz Strauss, é 'a velha premissa judaica de que ser judeu e ser filósofo são coisas incompatíveis'" (182). Mas se, seguindo o conselho de Stevens, alguém olhar para a fonte primária e não a fonte secundária que ele cita, será difícil encontrar essa premissa em qualquer parte do Guia , declarado ou implícito. Seria difícil encontrá-lo em outros filósofos judeus. Também seria difícil encontrar o equivalente nos filósofos muçulmanos: certamente não Averróis e Alfarabi, que deixam claro que apenas eles e o povo são verdadeiros seguidores do Profeta e do Alcorão, enquanto os então eu disant os teólogos são infiéis (a questão é real e profunda, mas Stevens entorpece e engana a respeito 173, 177-78). Seria difícil, finalmente, encontrar o equivalente da premissa de Strauss em filósofos cristãos como Aquino, ou Scotus, ou Agostinho (e esqueça Justin Mártir, para quem se tornar um cristão é se tornar um filósofo e é a única maneira para se tornar um filósofo). Possivelmente se esconde no Siger de Brabant e nos Averroists latinos, mas mesmo assim não está no próprio Averroes.

Stevens está repetindo o mito de Strauss. Porque? Ele pode não pensar por si mesmo, mas tem que repetir o dogma que seu professor transmitiu? Talvez eu esteja sendo injusto. Stevens é capaz de inventar seus próprios mitos. No capítulo em que repete o mito de Strauss, ele oferece "o relato mais esquemático" das três religiões mencionadas (162). Quanto ao cristianismo, ele fala sobre Jesus, mas não sobre Cristo e diz que Jesus não era um cristão. Jesus não veio para fundar uma nova religião, mas para reformar uma existente. Stevens culpa os seguidores de Jesus por transformar o que Jesus disse em uma nova religião. Ele culpa o Cristianismo, e também o Islã, por tornar a tensão entre religião e filosofia muito óbvia (164). Ele não menciona que Jesus foi crucificado e ressuscitou dos mortos, provando assim ser Filho de Deus e Cristo. Ele também não menciona que os cristãos não consideram o cristianismo uma nova religião, mas o cumprimento das profecias dadas por Deus a Moisés. Ele também não menciona que os filósofos cristãos e muçulmanos encontraram, quase que todos, religião e filosofia em perfeita harmonia. É justo, Stevens não acredita em nenhuma dessas coisas. Mas ele está resumindo o que as próprias religiões acreditam, não o que ele acredita, e seu resumo da fé cristã não é apenas incompleto, é culpado de "grave omissão" (suas próprias palavras sobre resumir Aldeia sem mencionar Hamlet, 197). Na verdade, ele repete parte da explicação para o cristianismo dada pelos talmudistas. Mas os talmudistas têm uma desculpa: eles não estão resumindo o que os cristãos acreditam que estão explicando o cristianismo, como tudo o mais, da perspectiva do Talmud. Stevens não tem desculpa. Ele está explicando o Cristianismo como ele era e é historicamente para estudantes carentes de educação, a fim de apresentá-los à filosofia política. Mas não pode ser que Stevens seja tão ignorante do Cristianismo a ponto de não saber o que ele diz de si mesmo.

Já sabemos, então, que Stevens, como Strauss, é capaz de espalhar mitos sobre o que significa filosofia, sobre o que os filósofos e religiosos pensam sobre a compatibilidade entre filosofia e religião, e (de sua parte) sobre o que é o cristianismo. Lembramo-nos do que ele indica sobre Nietzsche (265-76). Poder é verdade (o "conhecimento é poder" de Bacon é apenas a primeira metade da história), pois ele determina a verdade, ou pelo menos o que os poucos poderosos podem fazer com que muitos impotentes pensem que é a verdade. Quantos alunos de graduação de Stevens, sobre os quais ele exerce poder professoral, vão retomar os mitos que ele transmite, já que acima de tudo religião e filosofia, fé e razão, são incompatíveis? Quantos irão para casa e viverão como ateus práticos (e não, graças a Deus, como cristãos sérios ou muçulmanos ou judeus, exceto talvez para a observância ritual externa)? Quantos, além disso, ficarão intrigados com a técnica de Stevens (o conhecimento que lhe dá o poder que determina a verdade que ele transmite), mas não serão capazes de questionar os dogmas? Quantos aprenderão a imitá-lo ao transmitir esses dogmas como um ensinamento conspiratório ou secreto (xiii), lendo os mesmos dogmas, por meio de jogos de palavras inteligentes, em qualquer livro, especialmente em qualquer livro antigo, que eles aprendam? Quantos, em resumo, se tornarão straussianos (e dogmaticamente, da maneira que Nietzsche pensava que as pessoas deveriam ser se quisessem viver, 270)? Strauss, deve-se acrescentar, não era Straussiano. Ele foi um fundador maquiavélico. Strauss teve muito sucesso. O livro de Stevens é uma ilustração (embora existam muitas outras ilustrações por aí).

Essa é a mensagem geral do livro de Stevens. É claro que há mais nele do que mencionei. Muito disso é de fato aceitável e informativo (embora derivado, como ele próprio admite). Algumas delas são até surpreendentes, como sua repetição da história (de fontes tardias, mas não totalmente incertas) de que a grande biblioteca de Alexandria foi destruída em 642 dC pelos invasores árabes muçulmanos (161). Não se ouve essa história contada com muita frequência (na maioria das vezes as pessoas dizem que foi destruída por César ou por uma turba cristã na época de Cirilo). Ele também indica, mesmo que apenas em uma nota de rodapé (189n), que foi Roma, e não Atenas, que tornou o mundo grego. Se os straussianos levassem esse fato a sério, eles poderiam parar de falar da tensão entre Atenas e Jerusalém e falar em vez da unidade que é Roma - mas, infelizmente, eles não seriam capazes de perturbar muitos de seus carrinhos de maçã.

Deixando essas curiosidades de lado, o livro é apenas um fiel dogma straussiano (uma das novas religiões da pós-modernidade). É mais de interesse sociológico do que filosófico.


Assista o vídeo: A Importância de NIETZSCHE Luiz Felipe Pondé


Comentários:

  1. Sanbourne

    Mirka não ferve !!!

  2. Deverell

    Espere, IMHO

  3. Celeus

    Eu confirmo. Eu concordo com tudo acima, por dito.

  4. Nikozuru

    Que corrente não terá! ..)



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