Quais foram as principais críticas ou diferenças de Lenin com Marx?

Quais foram as principais críticas ou diferenças de Lenin com Marx?


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Estou interessado em saber quais diferenças específicas na escrita de Lenin podem resolver o que ele percebeu serem as deficiências da obra de Marx. A Wikipedia é fraca neste tópico.


Em minha leitura de Lenin, ele muito raramente critica Marx. Ele está muito mais interessado em desenvolver os conceitos dialéticos de Marx (isto é, falando sobre o desenvolvimento do capitalismo, a luta dos trabalhadores e as táticas dos movimentos socialistas). Dito isso, seus principais desenvolvimentos teóricos foram desafiar a interpretação excessivamente mecânica do desenvolvimento histórico pelos marxistas contemporâneos. Marx dividiu o desenvolvimento histórico em 5 estágios sucessivos (comunismo primordial, cidade-estado imperial, feudalismo, capitalismo e comunismo). Muitos marxistas sustentaram que diferentes regiões estavam em diferentes estágios de desenvolvimento econômico e que era necessário que cada região avançasse em cada estágio em ordem. A discordância de Lenin com isso foi importante no desenvolvimento do movimento bolchevique, já que a maioria dos socialistas concordou que a Rússia estava no estágio feudal e precisava desenvolver o capitalismo (ver acumulação primativa) antes de desenvolver políticas socialistas.

Uma de suas outras inovações dignas de nota foi o conceito de vanguarda. Ele acreditava que, sem uma classe intelectual distinta das massas trabalhadoras, o nível mais alto de organização operária possível era o sindicato. A vanguarda era necessária para organizar e instruir o trabalhador inculto e distraído.

Conforme observado anteriormente, sua teoria sobre o desenvolvimento capitalista é delineada em Imperialismo: o estágio mais alto do capitalismo, seus pensamentos táticos sobre a organização são mais bem encontrados em Comunismo de esquerda: uma doença infantil e O que é para ser feito. Particularmente relevante para esta postagem é Karl Marx: um breve esboço biológico com uma exposição sobre o marxismo. Todos podem ser encontrados em http://www.marxists.org/archive/lenin/works/sw/index.htm


Quais foram as principais críticas ou diferenças de Lenin em relação a Marx? - História

A crítica de Lenin ao capitalismo global

Trecho de Introdução à Economia Política Internacional por David N. Balaam e Michael Veseth, 2ª ed., 2001, pp. 76-78.

Vladimir Ilich Lenin (1870-1924) é mais conhecido por seu papel na Revolução Russa de 1917 e na fundação da União Soviética. Lenin simbolizou para muitas pessoas os princípios e ideias da Revolução de 1917. Na verdade, de muitas maneiras, Lenin virou Marx de cabeça para baixo ao colocar a política sobre a economia quando argumentou que a Rússia havia passado por seu estágio capitalista da história e estava pronta para uma segunda revolução socialista.

Aqui nos concentramos nas idéias de Lenin sobre o imperialismo mais do que em suas estratégias revolucionárias. Lenin desenvolveu uma perspectiva sobre IPE que tomou a luta de classes de Marx, baseada no modo de produção, e a usou para explicar os efeitos internacionais do capitalismo transmitidos pelas estruturas de produção e finanças dos países industriais ricos para as regiões em desenvolvimento mais pobres do mundo. O famoso resumo de Lênin de suas opiniões é Imperialismo: o estágio mais alto do capitalismo (1917).

Marx disse que o capitalismo, impulsionado por suas três leis, entraria em crise revolucionária e sofreria a revolta de classe interna, abrindo caminho para a transição para o socialismo. Lenin observou que as nações capitalistas evitaram essa crise expandindo o grupo de trabalhadores que exploravam. O capitalismo, argumentou ele, "escapou de suas três leis do movimento por meio do imperialismo ultramarino. A aquisição de colônias permitiu às economias capitalistas disporem de seus bens não consumidos, adquirir recursos baratos e liberar seu capital excedente".

Em suma, Lenin acrescentou a Marx o que Robert Gilpin chamou de "quarta lei" do capitalismo, que podemos chamar de lei do imperialismo capitalista: "À medida que as economias capitalistas amadurecem, o capital se acumula e as taxas de lucro caem, as economias capitalistas são compelidos a tomar colônias e criar dependências para servir como mercados, saídas de investimento e fontes de alimentos e matérias-primas. Em competição uns com os outros, eles dividem o mundo colonial de acordo com suas forças relativas. ''

Para Lenin, o imperialismo é outra parte da época capitalista da história que o mundo deve suportar no caminho para o comunismo. De acordo com Lenin, "Monopólio é a transição do capitalismo para um sistema superior. ''

O elemento crítico que alimentou o imperialismo, de acordo com Lenin, foi o declínio da competição econômica nacional e o crescimento dos monopólios. Com base na lei de concentração de Marx, o que emergiu foi uma agregação de poder de mercado nas mãos de alguns "cartéis, sindicatos e trustes e, fundindo-se com eles, o capital de uma dúzia ou mais de bancos manipulando milhares de milhões". Lenin continuou a argumentar isso.

"O monopólio é exatamente o oposto da livre concorrência, mas vimos este último sendo transformado em monopólio diante de nossos próprios olhos, criando uma indústria de grande escala e eliminando a pequena indústria, substituindo a indústria de grande escala por uma indústria ainda maior, levando finalmente a tal uma concentração de produção e capital que o monopólio foi e é o resultado. "

A chave para Lenin era que, como os monopólios concentravam o capital, eles não podiam encontrar oportunidades de investimento suficientes nas regiões industriais do mundo. Eles, portanto, acharam necessário exportar capital ao redor do globo para obter lucros suficientes.

Lenin argumentou que a expansão imperialista permitiu ao capitalismo adiar sua crise inevitável e metamorfosear-se em socialismo. Também criou novos e sérios problemas para o mundo. Lenin via a Primeira Guerra Mundial como uma guerra imperialista, causada por tensões que surgiram da expansão simultânea de vários impérios europeus. À medida que as nações centrais do capitalismo competiam para expandir sua esfera de exploração, seus interesses se cruzaram e conflitaram, produzindo a Grande Guerra.

O papel de Lenin na Revolução de 1917 foi ajudar a derrotar as forças políticas liberais que buscavam manter a Rússia dentro do sistema capitalista europeu. Sob a liderança de Lenin, a Rússia essencialmente se retirou da Europa e de seus conflitos imperialistas e resolveu avançar rapidamente e por conta própria em direção a um sistema comunista livre de conflitos de classes e guerras imperialistas.

A teoria imperialista do capitalismo de Lenin foi muito influente, portanto, vale a pena considerar brevemente alguns outros aspectos de sua análise. Lenin procurou explicar como foi que o capitalismo passou da exploração interna para a internacional, e como a desigualdade entre as classes teve como paralelo a lei do desenvolvimento desigual entre as nações.

Para Lenin, não se podia esperar que os capitalistas em busca de lucro usassem o capital excedente para melhorar os padrões de vida do proletariado. Portanto, as sociedades capitalistas permaneceriam desenvolvidas de forma desigual, com algumas classes prosperando enquanto outras estavam atoladas na pobreza. A fase imperial do capitalismo simplesmente transferiu essa dualidade de riqueza e pobreza para o cenário mundial, à medida que os capitalistas, procurando manter e até aumentar seus lucros, exportavam para o que os contemporâneos de Lenin chamavam de regiões "atrasadas" do mundo. Esses pobres países periféricos estavam agora integrados à economia mundial como o novo "proletariado" do mundo.

Segundo Lenin, “as associações capitalistas monopolistas - cartéis, sindicatos, trustes - dividem entre si, em primeiro lugar, todo o mercado interno de um país, e impõem o seu controle, mais ou menos completamente, à indústria desse país. Mas, sob o capitalismo, o mercado interno está inevitavelmente ligado ao mercado externo. O capitalismo há muito tempo criou um mercado mundial. "

O desenvolvimento desigual da sociedade dentro de uma nação agora ocorria em escala internacional.

Lenin viu o capitalismo imperial se espalhando por meio de duas estruturas do IPE: produção e finanças. Ambas as estruturas foram constituídas, sob o capitalismo, para criar dependência e facilitar a exploração. A competição acirrada entre as nações mais pobres tornava-as alvos fáceis para monopólios na estrutura de produção do núcleo capitalista. As mesmas forças estavam agindo dentro da estrutura financeira, onde a superabundância de capital financeiro, controlada por bancos monopolistas, era usada para explorar países menos desenvolvidos.

O ponto principal do imperialismo, para Lenin, era que as nações capitalistas ricas foram capazes de atrasar sua crise final mantendo as nações mais pobres subdesenvolvidas e profundamente endividadas, e dependentes delas para bens manufaturados, empregos e recursos financeiros. Não é surpreendente, então, que a teoria do imperialismo de Lenin tenha sido muito influente, especialmente entre os intelectuais dos países menos desenvolvidos, onde suas opiniões moldaram a política e as atitudes em relação ao comércio internacional e às finanças em geral.

Incluímos o imperialismo de Lenin sob o título geral de "estruturalismo", como fizemos com as teorias de Marx, porque sua análise se baseia no pressuposto de que é da natureza do capitalismo que as estruturas financeiras e produtivas entre as nações sejam tendenciosas em favor dos proprietários. de capital. Embora, em teoria, a relação entre nações com abundância de capital e nações com escasso capital deva ser de interdependência, uma vez que cada uma precisa da outra para o crescimento máximo, na prática o resultado é dependência, exploração e desenvolvimento desigual. As mesmas forças que impulsionam a burguesia a explorar o proletariado, em última análise, impulsionam as nações capitalistas centrais a dominar e explorar os países menos desenvolvidos.

Copyright e cópia 2001, 1996 por Prentice-Hall, Inc. Todos os direitos reservados.


Ensaio sobre o marxismo | Teorias Políticas | Ciência Política

Neste ensaio, discutiremos sobre a teoria política do marxismo.

“A filosofia marxista é como a grande poesia & # 8211 depois disso, ninguém mais pode escrever sem levá-la em consideração. “- T. S. Eliot

O pensamento político de Karl Marx, chamado marxismo, é a filosofia política mais vital do mundo do século XIX. Não só de cabeça para baixo o mundo conservador, mas também criou uma forma prática de vida político-econômica da Rússia e da China e serviu de modelo para a massa trabalhadora do terceiro mundo, que a considerou uma forma de acabar com a pobreza, a injustiça e a exploração de todos os tipos. Para eles, o marxismo era um símbolo de progresso e avanço.

De acordo com V. I. Lenin:

& # 8220O marxismo não é um dogma, mas um guia para a ação. O marxismo continuou e completou as principais correntes ideológicas do século XIX pertencentes aos três países mais avançados da humanidade. & # 8221

Existem quatro pedras angulares que constroem a estrutura do marxismo. Devemos estudar esses quatro ingredientes do marxismo um por um:

1. Materialismo dialético:

Todo o pensamento político de Karl Marx é baseado no que é chamado de materialismo dialético. Literalmente dialética significa & # 8220união de opostos & # 8221. A expressão tem suas raízes na palavra grega dialego, que significa debater ou discutir com vistas a chegar à verdade admitindo as contradições nos argumentos dos oponentes.

Embora Marx tenha obtido a ideia do dialeto, de Friedrich Hegel, ele diferiu de Hegel em muitos aspectos e o desenvolveu à sua própria maneira. Enquanto Hegel acreditava que a evolução humana ocorria em linha reta, para Marx ela se movia em zigue-zague. Ambos disseram que & # 8220 a contradição era o espírito movente do mundo. & # 8221

Mas Marx diferia de Hegel do ponto de vista da abordagem. Para Hegel, a ideia humana era uma realidade definitiva. Mas Marx estava decidido em sua opinião de que era a questão, e não a ideia ou opinião humana, que era a coisa real. Em outras palavras, enquanto a concepção hegeliana era de que o mundo muda pela força do pensamento humano, Marx estava firme em sua convicção de que era a matéria que era a realidade última e a ideia humana deve ficar para trás na evolução social.

Para Marx, a ideia humana nada mais era do que um reflexo da condição material da sociedade em um determinado momento da história. As ideias realmente emanam da condição material da sociedade. Ele não tinha dúvidas de que todos os pensamentos relativos à religião, política, filosofia, etc. são produtos de ações e reações das condições materiais da sociedade. A dialética nada mais é do que ações e reações (chamadas de contradições).

A marcha da história é movida pelas contradições entre os elementos opostos. De acordo com Marx, existem duas classes opostas em cada estágio da evolução social. No sistema escravista, as duas classes são os escravos e os proprietários de escravos. Ele assume a forma de servos e senhores feudais no sistema feudal. No sistema capitalista encontramos as classes trabalhadoras e os industriais.

Qualquer que seja o nome das duas classes, uma é explorada e a outra é exploradora. Um é a tese, o outro é a antítese. Suas ações resultam na criação de uma nova força chamada síntese.

A síntese não funciona sem oposição e no resultado surge novamente a disputa entre tese e antítese. Com a criação da síntese começa uma nova era. Assim encontramos o sistema escravista, o feudalismo, o capitalismo e finalmente o socialismo. Quando o fogo é tese, a água é sua antítese e o gás resultante é a síntese.

Esse tipo de ação e reação é encontrado invariavelmente em todas as fases da história. A última fase de tal contradição é o capitalismo e a classe trabalhadora. A luta de classes chegará ao fim com o surgimento do socialismo, que estabelecerá uma sociedade sem classes. Marx sublinhou que é a dialética que nos dá uma visão real da história da civilização humana. Isso nos levará à concepção materialista da história, que vamos estudar neste momento.

2. Concepção Materialística da História:

De acordo com Karl Marx, a aplicação do materialismo dialético ao estudo da evolução histórica é o materialismo histórico ou a concepção materialista da história. Para Marx, a história é um processo evolutivo contínuo do estágio mais baixo ou inicial ao mais alto ou o estado mais moderno. A mudança não é efetuada por nenhuma agência externa ou fator transcendental. É antes um processo autorregulado de acordo com as leis do materialismo dialético.

Marx destacou o modo de produção na vida material como o fator determinante no caráter geral do processo social, político e espiritual do mundo. É o processo de produção que é o fator chave da evolução social. O sistema produtivo e a relação de produção entre os homens é a base da superestrutura da sociedade. Qualquer mudança no modo de produção terá um efeito correspondente nas relações sociais.

Assim, todas as instituições políticas, leis e tradições, arte e filosofia, religião e moralidade dependem da natureza de um método particular de produção e da natureza das relações que prevalecem entre os proprietários dos meios de produção e os trabalhadores envolvidos nessa produção.

Marx menciona cinco estágios da história humana, a saber, o sistema comunal primitivo, o sistema escravista, o sistema feudal, o sistema capitalista e o sistema socialista. Exceto o último, todos esses sistemas iam e vinham dando lugar a novos. Nem é preciso dizer que o processo gradual seguiu as linhas progressivas do poder humano.

No caso do primeiro não havia exploração de classe, porque o produto podia manter a subsistência básica do povo, não havendo excedente que é fator raiz da exploração. Aplica-se igualmente à última fase, nomeadamente ao socialismo, porque ali o excedente não estava nas mãos de poucos à frente, mas era distribuído entre o povo!

No período do sistema escravista, os meios de produção eram rudes e primitivos e havia necessidade de mudança para melhores meios. Então vieram melhores métodos de agricultura e com eles veio o sistema feudal que substituiu o sistema escravista. Assim, o feudalismo trouxe em seu rastro novas leis, nova religião e nova filosofia.

Mas o modo de produção no sistema feudal se mostrou antiquado com o surgimento da Revolução Comercial e Revolução Industrial, que trouxe o sistema capitalista onde os trabalhadores industriais estavam envolvidos na produção para o benefício dos poucos capitalistas que ganharam as indústrias e fábricas .

Como o sistema feudal, o sistema capitalista também se mostrou impraticável e foi substituído pelos próprios trabalhadores em uma revolução violenta na Rússia em 1917, quando os próprios trabalhadores passaram a possuir as indústrias e fábricas. Este socialismo é o canto do cisne da concepção materialista da história de Marx.

O socialismo está fadado a permanecer permanente porque é melhor do que qualquer outro sistema, porque aqui a riqueza irá para o estado, não para qualquer grupo. Na dicção de Marx, a base material da vida em sociedade é determinada pelo modo de produção. Outros fatores como geografia e população desempenham um papel menor na história.

Críticas à concepção materialista de história de Marx e # 8217:

Os críticos lançam ataques perscrutadores à teoria do materialismo histórico de Karl Marx porque ele manteve os olhos fechados nas forças que não os fatores econômicos. O fator econômico pode ser apenas um dos fatores, mas nunca o único ou único fator. Os fatores materiais surgiram tão grandes diante dele que ele deu uma solução muito simplista para um problema muito complicado. Sabemos que a guerra do Ramayana não se relacionou ao fator econômico. Surgiu e acabou em Sita. Aqui, Marx deve provar um falso profeta.

Mas, em defesa de Marx, podemos dizer que ele não ignorou totalmente os outros fatores pertinentes ao processo histórico. Ele só deu importância aos fatores econômicos. Portanto, não há nada de errado na teoria de Marx.

3. Luta de classe:

O marxismo é uma filosofia de cinco dimensões, a saber: materialismo dialético, materialismo histórico, luta de classes, mais-valia e teoria da revolução. Estudamos os dois primeiros. Aqui, vamos abordar o terceiro, a saber, a luta de classes. Havia uma consciência de grupo - ou classe em cada estágio da história e sua classe oposta concomitante.

Essas duas classes entraram em conflito e se chocaram em todas as idades de formas diferentes. Para dizer nas palavras de Karl Marx: & # 8220A história de todas as sociedades até agora existentes é a história das lutas de classes & # 8230.Cada vez terminou seja em uma reconstrução revolucionária da sociedade em geral ou no curso comum das classes em conflito. & # 8221

O alinhamento estava nas linhas de ricos e pobres que Marx descreveu: & # 8220 Livre e escravo, patrício e plebeu, barão e servo, mestre da guilda e jornaleiro, em uma palavra, opressor e oprimido, permanecendo constantemente em oposição a uns aos outros, travaram uma guerra interrompida, ora aberta, ora oculta. & # 8221

Obtemos uma definição muito clara de classe de VI Lenin: & # 8220As classes são grandes grupos de pessoas que se diferenciam entre si pelo lugar que ocupam em um sistema de produção social historicamente determinado, por sua relação com os meios de produção, por seu papel na organização social do trabalho e, conseqüentemente, pelas dimensões da parcela da riqueza social de que dispõem e o modo de adquiri-la & # 8221

O estágio inicial da história do homem & # 8217s foi o estágio da caça, onde os implementos para a caça e os animais caçados eram considerados uma riqueza comum da comunidade e participavam da natureza do comunismo primitivo. Essa sociedade não tinha conflito de classes, porque não havia excedente de riqueza para se apropriar ou explorar. Portanto, não houve luta de classes no estágio primitivo da civilização humana.

Com a chegada da fase pastoral a sociedade se dividiu na base da posse dos rebanhos de gado e do lado oposto sem estes. O pomo da discórdia era propriedade privada do gado. Este foi o início da guerra de classes. À medida que o homem se estabeleceu com a agricultura em escala melhorada, a terra tornou-se propriedade e o conflito de classes girou em torno da posse da terra.

Os proprietários de terras e a população sem-terra se polarizaram. Os proprietários de terras passaram a ser a classe exploradora e os sem-terra os explorados. As invenções e melhorias na tecnologia criaram a era feudal em que os barões exploravam os servos.

Mas isso não duraria para sempre. A classe explorada se levantará contra os exploradores e eles estabelecerão relações mais justas entre o povo. Assim, nos séculos XVII e XVIII, o feudalismo & # 8216 foi substituído pelo sistema capitalista. Isso também não era permanente. A Revolução Francesa de 1789 destruiu todo o feudalismo. Demorou mais alguns anos para que outros países fizessem o mesmo.

O surgimento das grandes máquinas como fruto da Revolução Industrial deu origem a grandes e pesadas indústrias que tornaram o modo de produção simples e os lucros imensos, de modo que os senhores das fábricas soltaram o rolo compressor da opressão sobre os operários. Agora encontramos os capitalistas e as classes trabalhadoras. Marx os chamou de burguesia e proletariados.

Esta fase viu a concentração da riqueza nas mãos de poucos que reduziram a classe trabalhadora à pobreza abjeta. Para dizer nas palavras de Marx: & # 8220Nossa época, a época da burguesia, simplificou o antagonismo de classe. A sociedade como um todo está cada vez mais se dividindo em dois campos hostis, em duas grandes classes que se enfrentam diretamente & # 8211 burguesia e proletariado. & # 8221

É um período de exploração do trabalho assalariado pelo capital. Mas Marx estava confiante de que os proletariados um dia se levantariam em armas para acabar com o sistema capitalista. Esta seria a revolução final, porque no final da revolução os proletariados chegarão ao poder e não haverá classe oprimida.

Desta forma, a história alcançará o estágio do socialismo que realmente ocorreu na Rússia e na China. Em outros países do mundo o socialismo não chegou e esses países ainda estão testemunhando o conflito entre o capitalista e a classe trabalhadora. O socialismo não pode ser interrompido em lugar nenhum. Está fadado a se materializar em todo o mundo.

O estado, que é um instrumento de antagonismo de classe, irá definhar com a chegada do socialismo onde a propriedade pública toma o lugar da propriedade privada e a distribuição baseada na necessidade operará no lugar da distribuição de acordo com o trabalho. Quando o comunismo invadir todas as relações humanas, não haverá necessidade do Estado, que irá definhar sem a necessidade de ser morto.

Crítica à luta de classes marxista:

A teoria da luta de classes de Marx evocou críticas contundentes. É difícil acreditar que a história de todas as sociedades foi trabalhada pela disputa e desconfiança das diferentes classes. Por outro lado, havia um espírito de solidariedade e cooperação entre os vários interesses da sociedade. O sentimento real e universal era a cooperação de classe. E o antagonismo de classe era raro.

O segundo ataque à luta de classes marxista é que Marx ampliou apenas a disputa econômica e não mencionou as religiosas, linguísticas e étnicas que estão presentes em todas as sociedades e tão verdadeiras quanto o sol e a lua. A revolução aconteceu e as guerras foram travadas por outras questões além da econômica. Como alguém poderia fechar os olhos a todo esse antagonismo? Portanto, Marx não deu a imagem correta da luta de classes.

Em apoio à luta de classes marxista, podemos concluir que Marx não era cego para as outras questões omitidas por ele. Ele enfatizou apenas na frente econômica, já que a questão do pão com manteiga é mais vital do que religião, artes plásticas ou música. Portanto, temos que justificar a doutrina marxista da luta de classes.

4. A Teoria da Mais-valia:

Toda a filosofia do marxismo é baseada na teoria da mais-valia. Nesse assunto, Karl Marx tirou uma folha do livro de economistas clássicos como Adam Smith e David Ricardo, que são as autoridades reconhecidas da teoria do valor. Essa teoria diz que o trabalho é a fonte do valor de uma mercadoria.

Em outras palavras, o valor de uma mercadoria é determinado por quanto trabalho e tempo são gastos com ela. Embora o valor de uma mercadoria às vezes seja influenciado pelas forças da demanda e da oferta, não há como negar o fato de que, a longo prazo, a quantidade de mão-de-obra gasta na produção da mercadoria é o fator chave para fixar o preço de a mercadoria. Marx chamou o trabalho de trabalho oculto e o valor de trabalho cristalizado. Portanto, na doutrina marxista, o trabalho também é uma mercadoria.

No sistema capitalista, todos os meios de produção estão nas mãos dos senhores das fábricas privadas chamados capitalistas. O trabalhador vende seu trabalho na manufatura da mercadoria para o proprietário capitalista na maquinaria e com a matéria-prima fornecida pelo proprietário da fábrica capitalista. Era um triste truísmo que o salário pago aos trabalhadores fosse muito inferior ao preço das coisas vendidas no mercado.

Na verdade, havia um grande abismo entre os dois, o que permitia aos capitalistas embolsar uma enorme diferença chamada superávit. O excedente é trabalhado como a diferença entre o ganho dos trabalhadores e o preço de venda da coisa produzida. Como resultado, os capitalistas exploram o excedente para seus próprios ganhos privados. Os capitalistas acumulavam riquezas e os trabalhadores deviam se contentar com a simples subsistência.

Sobre a apropriação injusta da mais-valia pelos capitalistas, Marx disse: & # 8220Os capitalistas não estão interessados ​​em introduzir os bens que são úteis e necessários à sociedade, mas em extrair o máximo de mais-valia possível. & # 8221 Esta é a privação aberta do impostos legítimos pelos capitalistas. Este sistema continua até que os trabalhadores se levantem em revolta e derrubem a ordem capitalista por uma sociedade sem classes chamada socialismo. Assim, Marx encoraja uma revolução da natureza da Revolução Bolchevique em 1917 e da Revolução Comunista na China em 1949.

Críticas à teoria da mais-valia de Marx e # 8217:

A teoria da mais-valia sofre fortes críticas com o fundamento de que Karl Marx distorceu a relação que existe entre a classe dominante rica e a classe trabalhadora. Os industriais realmente trabalham para o benefício dos trabalhadores e lançam vários esquemas de bem-estar. Mesmo legislações eficazes são promulgadas para alcançar o máximo de benefícios para as classes trabalhadoras e deprimidas.

No passado e no presente, existia boa vontade e cooperação entre todos os setores da população na sociedade. Explorações e opressões eram poucas e raras. As revoluções que ocorreram na Rússia em 1917 e na China em 1949 não foram por causa de explorações econômicas, mas por causa dos efeitos perversos da Primeira Guerra Mundial na Rússia e dos efeitos perversos da Segunda Guerra Mundial na China. Se o fator econômico fosse a causa real, poderia ter ocorrido eventos semelhantes na Inglaterra, França, Alemanha ou Estados Unidos. Portanto, a teoria da mais-valia de Marx deve ser descartada.

Mesmo assim, a teoria da mais-valia tinha alguns aspectos bem-vindos. Foi a inculcação da doutrina da mais-valia que tornou a classe trabalhadora e tímida consciente de seus direitos legítimos. Seus ensinamentos abriram os olhos dos capitalistas também no sentido de que suavizaram seu rigor de opressão e desenvolveram uma política de melhoria da condição dos trabalhadores e tímidos. Portanto, Karl Marx não se revelou um falso profeta. Este é o lado bom da teoria da mais-valia.

5. Teoria da Revolução:

A quinta dimensão do marxismo é a teoria da revolução. Temos um vislumbre dos ensinamentos da revolução de Karl Marx como uma arma da classe trabalhadora para encerrar o regime opressor dos capitalistas. Agora faremos um estudo detalhado disso.

A teoria marxista da revolução é o resultado direto do materialismo histórico, segundo o qual todo progresso na sociedade se dá nas linhas econômicas e nos modos de produção. Em última análise, isso daria origem à revolução social. Para dizer as palavras de Karl Marx em seu Manifesto Comunista & # 8220 Em um certo estágio de seu desenvolvimento, as forças materiais de produção na sociedade entram em conflito com as relações de produção existentes ou com o que é apenas uma expressão legal para a mesma coisa & # 8211 com as relações de propriedade nas quais eles trabalharam antes. A partir das formas de desenvolvimento das forças de produção, essas relações se transformam em seus grilhões. Em seguida, vem o período de revolução social. & # 8221

A proporção de materialismo dialético, materialismo histórico e luta de classes é que em diferentes estágios da história humana há conflito entre duas forças, seja escravidão, feudalismo ou sistema capitalista. Marx explicou- & # 8220 Homens livres e escravos, patrícios e plebeus, senhor e servo, mestre de guilda e jornaleiros, em uma palavra, opressor e oprimido estavam em constante oposição um ao outro & # 8221.

Esta luta de classes é marcada pelas lutas entre exploradores e explorados. No século XVII, o feudalismo foi substituído pelo capitalismo. A revolução da França em 1789 derrubou a ordem feudal e criou o capitalismo. Este se tornou o sistema estabelecido em todo o mundo até 1917, quando a classe trabalhadora derrubou os capitalistas e conquistou o poder na Rússia. Isso se repetiu na China em 1949.

Tanto a Rússia quanto a China estabeleceram o socialismo, que é o estágio mais perfeito e final na evolução da história humana. O socialismo chegará ao mundo de forma sangrenta, como aconteceu na Rússia e na China. Assim, Marx não apenas pregou o socialismo, mas também a revolução. Visto que não há propriedade privada ou ganho privado, não haverá mais-valia.

Assim, a revolução marxista encerrará para sempre a empresa privada e entronizará a empresa pública e tudo o que for público. O estágio final na Rússia e na China foi alcançado pela violência. Mas Marx sentiu que a revolução poderia ser violenta ou não violenta - a luta de classes marxista chega ao seu final na revolução da classe oprimida e explorada.

Os outros países do mundo estão agora passando pelo sistema capitalista, onde uma luta de classes está acontecendo entre os capitalistas e a classe trabalhadora. Todos esses estados passarão para o socialismo ao efetuar uma revolução. Marx, portanto, se apresenta como o profeta mais notável do século XXI.

Crítica da Teoria Marxiana da Revolução:

A teoria marxista da revolução não poderia deixar de ser contestada. Marx quer que acreditemos que, para quebrar a sociedade capitalista, a revolução acontecerá nos países mais industrialmente avançados, como a Inglaterra e a Alemanha. Isso ainda não aconteceu. Por outro lado, a revolução ocorreu e o socialismo foi criado em países industrialmente atrasados ​​como a Rússia e a China.

Em segundo lugar, os críticos sentiram que grandes mudanças são possíveis não por uma revolução das massas, mas por uma mudança efetuada apenas pelos políticos-chave. Nos últimos anos, o socialismo foi derrubado da Rússia em 1991 e a Rússia tornou-se o que era antes do socialismo. Se o socialismo pode ser revertido por um jogo lento, não há razão para que ele não possa ser trazido por uma dose lenta semelhante. A força não pode manter um estado unido. O que mantém o estado unido é o bem comum das pessoas.

Por último, o que aconteceu na Rússia em 1991 vai contra o sonho de V. I. Lenin. A URSS mais uma vez se tornou a Rússia. O comunismo foi atirado ao vento e o socialismo entrou em marcha à ré. Assim, o marxismo sofreu um grande revés diante de nossos próprios olhos. Agora, o único grande país comunista do mundo continua sendo a China. Se a China também seguir o caminho da Rússia, esse será um dia ruim para o comunismo.

A contribuição de Lenin para o marxismo:

V. I. Lenin foi a maior figura política depois de Napoleão, o Grande, a desviar o curso político da história mundial.

Ele era um discípulo e seguidor de Karl Marx, mas não um seguidor cego. Enquanto Marx era um teórico, Lenin deu uma aplicação prática do marxismo. Ao fazer isso, é natural que ele se desvie de seu preceptor em muitos aspectos.

Ele não foi apenas um grande intérprete de Marx, mas, ao mesmo tempo, estendeu o escopo do marxismo com mudanças quando necessário. Essa diferença constitui antes a contribuição de Lenin para o marxismo.

Em primeiro lugar, Marx acreditava que existem duas fases do comunismo. A primeira etapa consiste na derrubada dos capitalistas e no estabelecimento em vez do domínio da classe proletária. Nesta fase a luta de classes subsiste e é notável pela ditadura do proletariado.

No estágio final, o socialismo vem para ficar quando todos recebem sua parte & # 8220de cada um de acordo com sua capacidade, a cada um de acordo com suas necessidades. & # 8221 Mas, de acordo com Lenin, a primeira fase do comunismo marxista é realmente o socialismo porque nessa fase os objetivos do socialismo são alcançados com a socialização dos meios de produção, distribuição e troca de mercadorias. Portanto, Lenin é mais preciso e menos dogmático do que Marx.

Em segundo lugar, Lenin simplificou a teoria da revolução de Marx. De acordo com Marx, uma revolução pode ser violenta em seu método ou pode ser pacífica também. Diferentemente de Marx, Lenin foi volátil em sua abordagem da revolução, sustentando que uma revolução deve ser essencialmente violenta como realmente tinha sido em relação à Revolução Francesa, Revolução Russa e Revolução Chinesa. Todos esses eventos foram marcados por violência e derramamento de sangue.

Em terceiro lugar, Lenin foi um grande organizador e deu toda a ênfase ao comunista para agir como a vanguarda do comunismo. Marx parecia um tanto frouxo em seu lado organizacional. Ele queria que as massas populares e a classe trabalhadora liderassem o estado comunista.

Quanto mais prático, Lenin era de opinião que a orientação deveria vir de cima, ou seja, da organização do partido. Na verdade, Lenin apoiou a organização do partido e a manteve como um corpo disciplinado como o exército.

Em quarto lugar, Lenin deu destaque ao campesinato da Rússia no mainstream nacional. Mas Marx confiou apenas na classe trabalhadora para o funcionamento e o sucesso do comunismo. Lênin, por outro lado, estava convencido de que nenhuma revolução era possível sem o apoio do campesinato russo.

Seu slogan era & # 8220Land to the camponeses & # 8221. Lenin queria fortalecer a base comunista na Rússia, em vez de espalhá-la para fora. Ele acreditava que se o comunismo fosse fraco na própria Rússia, ele desmoronaria em face das fortalezas capitalistas em toda a Rússia. O fato de a Rússia não ter entrado em colapso nos arredores capitalistas foi uma conquista pessoal de Lênin.

Em quinto lugar, Lenin fez um grande avanço no marxismo com sua teoria do imperialismo. O capitalismo em seu estágio final assumirá a forma de imperialismo que, por sua vez, levará à guerra imperialista. A Primeira Guerra Mundial foi uma guerra imperialista. Tanto o imperialismo como as guerras imperialistas eram bem-vindas.

Isso vai internacionalizar a luta de classes. Assim sendo, a burguesia internacionalizará sua postura de capitalismo e iniciará uma exploração mundial. Neste caso, os proletariados acharão mais fácil localizar a cidadela da opressão e cravar as armas de acordo. Haverá uma revolução mundial. Lenin foi o primeiro a chamar de revolução mundial.

Esta será a revolução socialista global. Assim, descobrimos que a ideia de comunismo de Lenin era a mais dinâmica. Lenin era mais diplomático e estrategista do que seu mestre. Ele era um pensador mais prático. Foi sua conquista trazer o comunismo das alturas para a realidade mundana.

Assim, descobrimos que Lenin fez várias maravilhas espetaculares no domínio do marxismo, particularmente no campo da estratégia e tática da revolução, papel do partido e sua estratégia e tática, recontando a filosofia do materialismo dialético.

Acima de tudo, ele se destaca em sua teoria da ditadura do proletariado. No livro Marxism- The View from America, o autor Clinton Rossiter escreveu- & # 8220Lenin deu quatro passos em direção ao bolchevismo & # 8221.

(i) Lenin preparou o terreno para um partido proletário com filiação limitada, organização orientada, disciplina de alto nível e com relação do partido com as massas como pais e filhos

(ii) Lenin reformulou o conceito de ditadura do proletariado

(iii) Lenin identificou completamente o partido comunista com a ditadura do proletariado e

(iv) Lenin ganhou e continuou no poder com a violência do proletariado contra a burguesia.

Joseph Stalin prestou ricos tributos a Lenin:

& # 8220Lenin assumiu a tarefa de atualizar Marx, de reafirmar a fé e resgatar o verdadeiro marxismo revolucionário que havia sido enterrado pelos oportunistas e revisionistas. & # 8221

Isso não minimiza e não pode minimizar a concepção de Karl Marx. Lenin não foi um pensador original.Ele se desenvolveu na tese de Marx e apenas complementou seu mestrado. Se Marx era a nuvem, Lenin era a chuva. Este último deve sua existência ao primeiro.


Marx, Lenin e Luxemburgo

Introdução
O capitalismo é um sistema cuja história é marcada por altas e baixas. A oscilação deu origem à resistência popular e da classe trabalhadora desde o nascimento do sistema, embora a relação nem sempre seja sincronizada. Essa resistência assumiu muitas formas diferentes - da resistência do chão de fábrica à formação de sindicatos, à formação de partidos políticos - dependendo do país, de seu curso de desenvolvimento e das características do movimento da classe trabalhadora.

Sejam eles partidos trabalhistas que surgiram de organizações sindicais ou partidos socialistas que surgiram independentemente ou em conjunto com a ascensão dos sindicatos, antes da Primeira Guerra Mundial a existência de partidos socialistas da classe trabalhadora (e movimentos sindicais de massa) em vários países enquadrou a discussão e debates no movimento sobre a relação entre a luta econômica e política, ou a relação entre reforma e revolução. o

O fenômeno dos partidos de massa da classe trabalhadora com funcionários socialistas eleitos acomodando-se ao capitalismo também produziu movimentos sindicalistas que rejeitaram explicitamente a ação política da classe trabalhadora.

Esses pontos de referência já se foram.

O breve período após a Revolução Russa de 1917 foi aquele em que os revolucionários foram picados pelas traições dos partidos social-democratas reformistas: seu apoio ao imperialismo e à guerra e sua adoção de um reformismo gradual. Os revolucionários, no entanto, foram encorajados pelo exemplo de uma revolução operária bem-sucedida e tentaram construir novos partidos que pudessem combinar a prática cotidiana de lutar por reformas com o objetivo final de transformação revolucionária - sem cair na armadilha de acomodar ao “que existia” ou tornando-se revolucionários isolados, simon-puros.

Esses experimentos rapidamente colidiram com as rochas da degeneração burocrática da revolução na Rússia, que se viu isolada e incapaz de efetuar uma transformação socialista em uma nação economicamente atrasada. O que em alguns casos começaram como partidos revolucionários de massa, logo degeneraram em servidores da nova burocracia estatal emergente de Stalin.

Durante o período do boom do pós-guerra após a Segunda Guerra Mundial, tanto a social-democracia quanto o stalinismo ressurgiram. A social-democracia se restabeleceu, especialmente na Europa, como partidos reformistas da classe trabalhadora comprometidos com a divisão do poder e a estabilização do capitalismo. Os partidos comunistas na Europa, ironicamente, desempenharam um papel semelhante e, após o "discurso secreto" de Khrushchev em 1956, passaram a se assemelhar cada vez mais aos partidos social-democratas que tanto difamaram.

O boom do pós-guerra - e o “contrato social” entre capital e trabalho no qual se apoiava - desabou no final dos anos 1960. Uma crescente radicalização internacional levou ao ressurgimento de uma esquerda revolucionária que desafiou muitas das verdades transmitidas pelos partidos stalinistas e também pela social-democracia. Mas o renascimento da esquerda revolucionária também foi prejudicado pelas décadas de dominação (e distorção) dessas duas correntes políticas. A corrente mais dominante internacionalmente do renascimento dessa esquerda revolucionária foi “maoísta” ou “terceiro-mundista” e teve vida curta - especialmente após a reaproximação entre a China e os Estados Unidos.

O colapso da União Soviética e dos regimes stalinistas na Europa Oriental, junto com a ascensão da privatização neoliberal e da desregulamentação do Estado, viu o colapso dos partidos comunistas em todo o mundo e a evolução dos partidos social-democratas a partir dos partidos da reforma social a partidos que abraçam o neoliberalismo e abandonaram até mesmo a pretensão de ser socialistas.

O terreno da política de esquerda hoje foi totalmente transformado. A organização da classe trabalhadora, tanto econômica quanto política, em geral sofreu um declínio sustentado desde os anos 1970. A filiação sindical na maioria dos países industrializados diminuiu drasticamente. Os partidos políticos tradicionais que atraíram o maior apoio da classe trabalhadora - social-democracia e stalinismo - não são mais vistos como alternativas viáveis ​​- mesmo em termos de luta por reformas, muito menos pelo fim do capitalismo. Ao mesmo tempo, a última “Nova Esquerda”, que emergiu da onda de lutas nas décadas de 1960 e 1970, falhou em produzir organizações revolucionárias viáveis ​​de qualquer tamanho ou poder de permanência - como o vento da reação conservadora e dos patrões ofensiva rapidamente fechou a porta para eles.

Na esteira do último período de radicalização em massa veio o surgimento da ideologia neoliberal conservadora e seu mantra, “TINA” (Não Há Alternativa). Atingida por eruditos e políticos em todas as oportunidades, TINA foi reforçada pela escala do ataque da classe dominante e pela escala da retirada dos trabalhadores e dos movimentos sociais.

O capitalismo triunfou, então foi reivindicado que a alternativa foi vencida. Claro, este período não foi de total quietude por parte da classe trabalhadora e oprimida. As revoluções centro-americanas, a revolução iraniana, o movimento Solidarnosc da Polônia e a derrota do apartheid na África do Sul mostraram que a luta continuou. Mas essas lutas ocorreram em um período em que os pontos de referência tradicionais para a esquerda - a União Soviética e uma série de movimentos nacionalistas que se identificavam de alguma forma com o “socialismo” - estavam desaparecendo rapidamente.

As condições que podem dar origem a uma luta de classes revitalizada estão presentes em todos os lugares. A promessa de um capitalismo triunfante de crescimento e prosperidade sem fim deu lugar à reafirmação da crise econômica profunda, do conflito militar crônico e da ameaça de uma catástrofe climática global. Novas lutas e novas revoluções, desde o movimento pela justiça global do início dos anos 2000 até a Primavera Árabe uma década depois - bem como a reação que produziram - são indicativos de um novo período caracterizado por extrema volatilidade. A polarização de classes e os extremos de riqueza e pobreza estão em níveis historicamente obscenos. O retorno de uma profunda instabilidade econômica impulsionou uma aposta no coração do neoliberalismo, pelo menos ideologicamente.

Um novo quadro político para reconstituir uma nova esquerda internacionalmente, entretanto, foi perdido e deve ser reconquistado para dar forma ao novo radicalismo. Este será um longo processo. Naturalmente, dados os fracassos e recuos do passado, as maneiras pelas quais as novas ondas de radicalização serão expressas assumirão muitas formas, incluindo formas "antipartido", refletindo não apenas as falhas do passado, mas um ódio saudável e desconfiança pelos partidos no poder que presidiram os ataques aos trabalhadores.

O movimento de “antiglobalização” que surgiu primeiro com o levante zapatista em 1994 e a “Batalha em Seattle” em 1999, e que foi seguido por uma série de Fóruns Sociais Mundiais e manifestações em massa contra cúpulas de líderes mundiais em várias cidades, por exemplo, tendeu a minimizar o papel dos partidos políticos em sua exaltação dos movimentos sociais. 1

Nos Estados Unidos, muitos dos ativistas galvanizados pelo movimento Occupy, que pegou a imaginação nacional (e internacional) em 2011, enquadraram seu movimento mais em termos de reivindicar espaço social do que colocar demandas no sistema, e tendiam a olhar com desconfiança na política e nos partidos políticos. 2 O sentimento antipartidário nos Estados Unidos também tem suas peculiaridades, onde as restrições do sistema bipartidário limitam a escolha dos ativistas tanto pela política liberal quanto por ficarem totalmente fora da política. A lógica antipartido também foi reforçada pela ideia de que o capitalismo não poderia realmente ser derrubado. Assim, um senso bastante militante de radicalismo de movimento poderia ser combinado com uma rejeição da ideia de que poderia haver um movimento revolucionário “totalizante”, centrado na classe trabalhadora, com um projeto político de derrubar o capitalismo.

A lógica da radicalização, no entanto, leva os ativistas a questionar os limites dessa abordagem e a explorar a questão do “partido” com mais seriedade. Os limites do horizontalismo (todos os movimentos produzem líderes, a questão é: eles são responsáveis ​​e para onde estão liderando o movimento?) E da prefiguração (não se pode simplesmente modelar um movimento social que busca desafiar a estrutura de poder no futuro que está além dessa estrutura) só se torna claro pela experiência.

Existem novas tentativas empolgantes de criar partidos políticos na Europa e em outros lugares que tentam preencher o vazio deixado pela adesão dos partidos social-democratas à reforma neoliberal e ao colapso do estalinismo - por exemplo, o Partido da Nova Esquerda na França e o Syriza na Grécia. Embora nem todos tenham obtido sucesso e enfrentem muitas dificuldades, esses desenvolvimentos são extremamente importantes. E na esteira do Occupy e outros movimentos sociais, uma discussão está se desenvolvendo na esquerda nos Estados Unidos sobre os limites da “espontaneidade” e a necessidade de partidos políticos de esquerda. 3

Ao rejeitarem as traições “social-liberais” dos partidos social-democratas e das concepções stalinizadas do “leninismo”, estes novos partidos de esquerda representam um grande passo em frente. Mas a realidade é que a grande maioria da esquerda hoje, incluindo aqueles que procuram criar espaços para novos partidos de esquerda, rejeita a ideia de construir organizações explicitamente revolucionárias enraizadas nas lutas e experiências da classe trabalhadora.

O seguinte artigo é um capítulo de ISR próxima nova edição do editor Paul D’Amato de O significado do marxismo. É um levantamento da história do movimento da classe trabalhadora e da abordagem de Marx, e dos marxistas depois de Marx (incluindo Lenin e os bolcheviques), em relação à questão da organização e dos partidos políticos. Muitas das discussões atuais sobre partido e classe são prejudicadas pela falta de perspectiva histórica e de experiência de onde se basear. Freqüentemente, o que são na verdade velhos argumentos são contrabandeados como “novas” revelações sobre o futuro dos movimentos e da luta social. Conseqüentemente, um sentido da história da tradição da classe trabalhadora, socialista e marxista sobre a questão da organização deve ser uma característica essencial desta discussão. Portanto, embora este artigo não toque diretamente nas discussões e debates atuais, espera-se que possa fornecer um pano de fundo para uma melhor compreensão do caso marxista para o partido revolucionário.

Para Marx e Engels, o socialismo não era algo que viria automaticamente, que apenas "acontece" porque todas as condições dentro do capitalismo amadureceram, como frutas caindo de uma árvore. Se fosse tão simples, o capitalismo já teria caído há muito tempo. Como eles escreveram no início de seu desenvolvimento político:

História faz nada, ele 'possui não imensa riqueza ', é' salários não batalhas. 'É cara, o homem real, vivo que faz tudo isso, que possui e luta a "história" não é, por assim dizer, uma pessoa à parte, usando o homem como meio para alcançar seu próprio objetivos que a história é nada além de a atividade do homem perseguindo seus objetivos. 1

O capitalismo cria as condições materiais objetivas que tornam o socialismo possível: a abundância nascida de seu impulso louco para acumular, sua tendência para crises periódicas e a existência de uma classe com “cadeias radicais” cuja própria emancipação acarreta o fim de toda dominação de classe. 2 O próprio capitalismo organiza a classe trabalhadora, e a classe trabalhadora é a única classe oprimida na história cuja luta coletiva aponta para uma sociedade sem opressão de classe. Para que o socialismo aconteça, essa classe deve ser organizada de forma a efetuar essa mudança.

Para mudar a sociedade, novas idéias são necessárias, mas para que essas idéias exerçam qualquer força na sociedade, elas devem estar incorporadas em pessoas reais organizadas para alcançá-las. “As ideias não podem realizar absolutamente nada”, escreveram Marx e Engels. “Para realizar as ideias, são necessários homens que possam exercer uma força prática.” 3 Com o desenvolvimento da indústria moderna e uma classe trabalhadora assalariada moderna, Engels observou: "O comunismo agora não significava mais a mistura, por meio da imaginação, de uma sociedade ideal tão perfeita quanto possível, mas a compreensão da natureza, a condições e os conseqüentes objetivos gerais da luta travada pelo proletariado. ” 4

Mas a classe trabalhadora está unida pelas condições da produção moderna e dividida pela competição e por uma miríade de opressões dentro de suas fileiras. Essas divisões são deliberadamente fomentadas por aqueles no topo que se beneficiam do trabalho de muitos e são capazes não apenas de evitar a revolta dessa forma, mas ao colocar setores de trabalhadores e oprimidos uns contra os outros, eles podem derrubar as condições de todos. . As "ideias dominantes da sociedade" que Marx menciona no Comunista Manifesto são precisamente dirigidos àqueles que estão na base, cuja rebelião pode ameaçar o sistema.

Dizer, então, que a classe trabalhadora é uma classe revolucionária é descrever sua potencial. Como observa Hal Draper, “é um rótulo para um impulso social, não é uma descrição de eventos atuais. A classe revolucionária começa, como todo mundo, sendo preenchida com 'desejos reacionários' e preconceitos: caso contrário, a revolução proletária estaria sempre ao virar da esquina. ” 5

A questão para Marx era esta: como os trabalhadores deixam de ser uma classe "em si" - isto é, uma classe em virtude de sua posição na produção da riqueza da sociedade (aqueles que vendem sua força de trabalho e de cujos lucros do trabalho dependem) para se tornar uma classe “para si” - uma classe que é consciente de sua missão histórica de assumir o controle da produção e convertê-la para servir às necessidades humanas, e se organizar de maneira a alcançá-la?

A contradição entre a própria experiência dos trabalhadores e as "ideias dominantes" abre o espaço para os trabalhadores mudarem de consciência - para adaptar novas ideias contrárias àquelas que reforçam a ordem prevalecente. No cabo de guerra entre o que nos dizem para acreditar e o que vivenciamos na prática - por meio do que observamos, mas especialmente nas lutas que o sistema nos impõe - alguns trabalhadores (mas não todos) começam a tirar conclusões anticapitalistas. A luta promove essa consciência crescente. A organização torna a luta mais eficaz e, por sua vez, ajuda a ampliar o número de trabalhadores que chegam às mesmas conclusões. Organização é Ambas uma pré-condição e um resultado da luta.

Não existe espontaneidade pura. Para agir coletivamente, o coletivo (seja pequeno ou grande) deve ser organizado de alguma forma: isto é, alguns indivíduos ou grupos devem assumir a responsabilidade de iniciar a ação. Uma vez em movimento, formas mais permanentes e eficazes de organização se apresentam aos participantes do movimento. Como escreveu o marxista italiano Antonio Gramsci de uma prisão fascista, "todo movimento‘ espontâneo ’contém elementos rudimentares de liderança consciente" e "de disciplina". 6 Na maioria dos casos, porém, aqueles que tomaram a iniciativa de dar o pontapé inicial não se preocupam em escrever o que fizeram e como o fizeram.

Apenas o anarquista de classe média mais individualista negaria a necessidade de organização. Os proprietários têm seus próprios think tanks, seus gerentes e analistas, bem como seus próprios exércitos públicos e privados que, quando o consentimento falha, podem e estão prontos para intervir para proteger seu sistema. Nosso lado também deve ser organizado se quisermos mudar o mundo. A questão é: que tipo de organização? Essa pergunta, no entanto, não tem sentido a menos que também perguntemos quem estamos organizando (quais classes sociais ou forças?), E o que estamos organizando para. Obviamente, é preciso muito mais consciência e organização para lutar pelo socialismo do que lutar por um intervalo mais longo para o almoço.

Nos movimentos revolucionários burgueses, as classes exploradas foram mobilizadas para alcançar os objetivos de outra classe ou classes. Em essência, as massas nessas revoluções foram usadas como aríete contra a velha ordem. Ao desempenhar esse papel, eles não precisavam estar totalmente conscientes de seus objetivos e metas. Na verdade, um certo grau de engano deliberado por parte dos líderes da revolução foi necessário para ganhar o apoio das massas, ao apresentar a revolução, em última análise, beneficiando um novo conjunto de exploradores como algo que era do interesse de todos os oprimidos e oprimidos.

Além disso, a transição da sociedade feudal para o capitalismo foi auxiliada pelo fato de que as relações econômicas capitalistas cresceram no seio do feudalismo, e os capitalistas construíram seu poder econômico e financeiro antes de ganhar o poder político. “O burguês poderia usar esta posição de força”, escreve Draper, “como uma fortaleza a partir da qual se pressiona ainda mais para a aquisição de poder político decisivo”. 7 Em muitos casos, a forte posição econômica da burguesia permitiu-lhe alcançar o poder político pela transformação gradual do Estado (o que poderia ser descrito como uma revolução “de cima”).

A classe trabalhadora não pode alcançar o poder desta forma. Por definição, é uma classe sem propriedade que deve vender sua força de trabalho aos poucos para sobreviver. Não pode construir seu poder econômico dentro do ventre do capitalismo e usar essa influência econômica para obter poder político. Para a classe trabalhadora, a situação se inverte em relação à da burguesia. Somente conquistando o poder político pode implementar seu próprio programa de transformação econômica e social da sociedade. É claro que ele pode usar seu poder coletivo para interromper a produção: mas, sem ganhar o poder político, não pode proceder à reorganização da produção para atender às necessidades humanas.

Para tanto, deve ser organizado não só economicamente, mas também politicamente. Para ser uma classe de liderança - uma classe capaz de liderar outras pessoas exploradas e oprimidas na sociedade e se posicionar como uma classe em torno de cuja emancipação uma nova sociedade poderia ser construída - ela precisa fazer mais do que lutar por seus interesses no local de trabalho ou pela economia reformas, deve assumir a luta contra todas as formas de tirania e opressão social e política, envolvendo assim todos os setores da sociedade oprimidos pelo capitalismo. Marx começou a desenvolver essa ideia muito cedo.Ele escreveu em 1843, por exemplo, que nenhuma classe é capaz de desempenhar um papel de liderança revolucionária “sem despertar um momento de entusiasmo em si mesma e nas massas, um momento em que se confraterniza e se funde com a sociedade em geral, se confunde com ela e é percebido e reconhecido como seu representante geral.” 8

Os sindicatos, por exemplo, não podem cumprir essa função, porque se limitam a combater os efeitos do capitalismo e não o próprio capitalismo. Para a classe trabalhadora se organizar como uma classe contra os capitalistas como classe, algo mais era necessário - uma organização destinada a combinar a luta econômica e política da classe trabalhadora - um partido político.

o manifesto Comunista menciona apenas brevemente que “a organização dos proletários em uma classe e, conseqüentemente, em um partido político, está continuamente sendo perturbada pela competição entre os próprios trabalhadores. Mas sempre se levanta novamente, mais forte, mais firme, mais poderoso. ” 9 Na conferência de Londres de 1871 da International Workingmen’s Association, Marx e Engels redigiram a seguinte resolução que deu à sua ideia uma forma maior:

[A] contra esse poder coletivo das classes proprietárias, a classe trabalhadora não pode atuar, como classe, exceto se constituindo em um partido político, distinto e oposto a todos os velhos partidos formados pelas classes proprietárias

. . . [E] sua constituição da classe trabalhadora em partido político é indispensável para garantir o triunfo da revolução social e seu fim último - a abolição das classes

. . . A combinação de forças que a classe trabalhadora já efetuou por meio de suas lutas econômicas deve, ao mesmo tempo, servir de alavanca para suas lutas contra o poder político dos latifundiários e capitalistas. 10

Sem um partido político próprio - um que combina as lutas econômicas e políticas - a classe trabalhadora seria levada a reboque por outras classes e seus próprios objetivos subordinados aos interesses de outras classes.

É por isso que Marx e Engels foram bastante críticos dos bakuninistas, por exemplo, por exortarem a classe trabalhadora a se abster da política. “Seja por objetivos políticos ou sociais”, a opressão governamental “forçaria os trabalhadores a se preocuparem com a política, gostem ou não”, escreveu Engels. Se os trabalhadores são privados da liberdade de expressão, da liberdade de imprensa e do direito de reunião, a classe trabalhadora deve simplesmente sentar e não fazer nada em nome da abstenção política? Pregar a abstenção apenas torna mais fácil, argumentou Engels, para os partidos burgueses conquistarem a lealdade da classe trabalhadora. Como é possível para eles não se engajarem na política quando o único meio pelo qual os trabalhadores podem abolir a sociedade de classes é por meio de sua própria “dominação política”? Portanto: “Especialmente após a Comuna de Paris, que colocou a ação política do proletariado na ordem do dia, a abstenção é totalmente impossível”. Ele continuou:

A revolução é o ato supremo da política, quem a quer deve querer também os meios, a ação política que a prepara, que dá aos trabalhadores a educação para a revolução. Mas a política necessária é a política da classe trabalhadora - o partido dos trabalhadores deve ser constituído não como a cauda de algum partido burguês, mas como um partido independente com seus próprios objetivos, sua própria política. 11

Essa concepção de partido político da classe trabalhadora, como se vê aqui, não se limitou à atividade parlamentar. Marx e Engels pensavam que as eleições eram um meio eficaz de alcançar um grande número de pessoas que de outra forma não poderiam ser alcançadas pela propaganda socialista, e os deputados socialistas poderiam ajudar a organizar e ampliar a luta fora dos muros do parlamento ou do congresso. No entanto, como Engels argumentaria mais tarde, o sufrágio universal não pode ser "nada mais" do que "o indicador da maturidade da classe trabalhadora". 12

Para Marx e Engels, a questão da política era principalmente uma questão de poder de classe - substituir o domínio de classe da burguesia pelo domínio de classe democrático dos trabalhadores. Como Engels escreveu em uma carta em 1889: “Estamos de acordo nisso: o proletariado não pode conquistar o poder político, a única porta para a nova sociedade, sem uma revolução violenta. Para que o proletariado seja forte o suficiente para vencer no dia decisivo, ele deve - e Marx e eu defendemos isso desde 1847 - formar um partido separado, distinto de todos os outros e oposto a eles, um partido de classe consciente. ” 13

Que tipo de organização isso implica? Marx e Engels expuseram seus em geral abordagem no manifesto Comunista. Os comunistas, eles argumentaram, eram

a seção mais avançada e decidida dos partidos da classe trabalhadora de todos os países, aquele setor que empurra todos os outros, por outro lado, teoricamente, eles têm sobre a grande massa do proletariado a vantagem de compreender claramente as linhas de marcha, as condições e os resultados gerais finais do movimento proletário. 14 [ênfase do autor.]

Esta seção da classe, no entanto, para exercer influência sobre os outros e conquistar o resto da classe, deve se engajar na luta do dia a dia e encontrar uma maneira de conectar as lutas por demandas imediatas com o objetivo final. Conseqüentemente, o Manifesto argumenta, “Os comunistas lutam pela realização dos objetivos imediatos, pela aplicação dos interesses momentâneos da classe trabalhadora, mas no movimento do presente, eles também representam e cuidam do futuro desse movimento”.

O trabalho dos comunistas não é apenas envolver-se nas lutas dos trabalhadores, além disso, mas "apoiar todos os movimentos revolucionários contra a ordem social e política existente", incluindo as lutas pela independência irlandesa e polonesa, contra o feudalismo, pela igualdade das mulheres , e assim por diante. Mas, ao apoiar ativamente todas as manifestações de luta, “eles nunca cessam, por um único instante, de incutir na classe trabalhadora o mais claro reconhecimento possível do antagonismo hostil entre a burguesia e o proletariado”. Não importa qual seja o estado de desenvolvimento do movimento operário, e em todos os tipos de movimentos, “eles trazem para a frente, como a questão principal de cada um, a questão da propriedade”, isto é, a questão da transformação da propriedade capitalista relações pela ação comum da classe trabalhadora. 15

Nos estágios iniciais do desenvolvimento dos movimentos de massa dos trabalhadores em vários países, Marx e Engels favoreceram o desenvolvimento de amplos partidos dos trabalhadores, não importando seu estado de desenvolvimento ou a clareza de suas políticas. Foi com base nisso que Marx afirmou: “Cada passo do movimento real é mais importante do que uma dúzia de programas.”16 Engels, por exemplo, criticou os emigrados socialistas alemães nos Estados Unidos que valorizavam a pureza programática em vez da participação no real desenrolar do movimento dos trabalhadores - em particular os Cavaleiros do Trabalho. O movimento, ele argumentou, “não deve ser desprezado por fora, mas revolucionado por dentro”. 17 Isso não significava, argumentou Engels, dissolver-se no movimento. “Acho que toda a nossa prática tem mostrado que é possível trabalhar junto com o movimento geral da classe trabalhadora em cada uma de suas etapas sem abrir mão ou ocultar nossa própria posição e até organização distintas.” 18

A alternativa era o sectarismo - permanecer “puro” (e, portanto, estéril e irrelevante) ficando fora do movimento real. “A seita”, escreveu Marx, “vê a justificativa para sua existência e seu‘ ponto de honra ’- não no que tem em comum com o movimento de classe, mas no shibboleth particular que distingue dele. ” 19

Mas uma vez que esses partidos de trabalhadores foram formados, por exemplo na Alemanha, Marx e Engels colocaram muito mais ênfase na importância do esclarecimento teórico e político, debates e divisões, se necessário, para garantir o caráter revolucionário e proletário do partido - ou seja, para "revolucionar a partir de dentro". Eles foram altamente críticos em relação aos pregoeiros da unidade no movimento "que querem agitar tudo juntos em uma mistura indefinida". Em uma carta de 1874 ao líder socialista alemão August Bebel, Engels explicou:

Um partido prova ser um partido vitorioso pelo fato de que se divide e pode suportar a divisão. O movimento do proletariado passa necessariamente por diferentes estágios de desenvolvimento em cada estágio um setor da população fica para trás e não se junta ao avanço posterior e isso por si só explica porque é que na verdade a “solidariedade do proletariado” é realizada em todos os lugares em diferentes agrupamentos partidários que mantêm feudos de vida ou morte uns com os outros. 20

Na verdade, eles não eram fetichistas organizacionais, sua visão sobre a organização mudava com as circunstâncias e eles acreditavam que diferentes situações exigiam diferentes métodos de organização. Mas existem algumas conclusões gerais que podem ser extraídas de seus escritos.

Sempre que possível (condicionado pelo grau de repressão do Estado), eles se opuseram a organizações secretas, conspiratórias e de cima para baixo e favoreceram organizações abertas e democráticas. Eles se opuseram ao sectarismo (movimentos de desprezo vindos de fora). Eles sempre e em todos os lugares enfatizaram o político independência da classe trabalhadora. Eles enfatizaram a luta de massas em oposição às ações de pequenos grupos substituindo-se pela classe trabalhadora. E, finalmente, eles se opunham ao culto ao herói, ou qualquer ideia de que os trabalhadores devam ser liderados por membros das classes “educadas” ou por uma elite auto-selecionada.

Assim, por exemplo, uma das primeiras coisas que eles fizeram quando se juntaram à Liga dos Justos na Alemanha em 1847 foi convencer seus companheiros a se afastarem de seu caráter até então altamente secreto e conspiratório e a adotar formas democráticas de organização e liderança . Marx disse mais tarde que ele e Engels se juntaram à organização "apenas sob as condições de que qualquer coisa que conduza a uma crença supersticiosa na autoridade seja eliminada das regras". 21

O desvio social-democrata
Marx e Engels, especialmente Engels, viveram para ver a formação do primeiro partido socialista de massas dos trabalhadores na Alemanha. No entanto, por mais que considerassem o recém-formado Partido Socialista dos Trabalhadores da Alemanha seu partido (que se tornou o Partido Social-democrata, ou SPD, em 1891), Marx e Engels criticaram o que consideravam suas deficiências políticas e sempre lutaram contra qualquer tentativa de diluir seu caráter de classe trabalhadora.

Engels viveu o suficiente para testemunhar o crescente sucesso eleitoral do partido alemão - em 1884, um ano após a morte de Marx, o SPD obteve mais de meio milhão de votos, e antes da morte de Engels em 1895 ganhou dois milhões de votos. Embora impressionado com esse sucesso, Engels também ficou alarmado com o crescente oportunismo gerado por esse sucesso. O crescimento mais ou menos suave de seu apoio eleitoral de ano para ano, a expansão da economia alemã, junto com o crescimento lento e constante da filiação sindical - numa época em que a luta de classes permanecia em um declínio relativamente baixo - tendia a reforçar tendências oportunistas dentro do partido, particularmente entre as camadas superiores de membros do partido que eram líderes sindicais, representantes parlamentares e administradores partidários. Isso teve dois efeitos. Uma era encorajar a prática de diluir a mensagem política do partido, em prol da popularidade nas campanhas eleitorais. A segunda era reforçar o apoio ao gradualismo pacífico nos líderes do partido, que viam na ação "precipitada" a possibilidade de repressão estatal que poderia colocar em risco a organização que eles haviam construído com tanto esforço. “O interesse do proletariado hoje, mais do que nunca, exige que tudo seja evitado”, advertiu Karl Kautsky, o líder teórico do partido em 1893, “que tenderia a provocar a classe dominante a uma política de violência sem propósito”. 22 Quando chegasse a hora, essa abordagem, inicialmente justificável devido aos sucessos do partido, se tornaria um argumento contra greves, protestos em massa e, em última instância, contra insurreições.

O SPD tinha um “programa máximo” e um “programa mínimo”. Mas, cada vez mais, o programa máximo era algo proclamado nos discursos de 1º de maio, enquanto o trabalho prático do partido se concentrava apenas no programa mínimo - várias reformas sociais compatíveis com a existência do capitalismo.

A descoberta feita por Marx e Engels a partir da experiência da Comuna de Paris, de que a classe trabalhadora não pode simplesmente "tomar posse da máquina estatal pronta e manejá-la para seus próprios fins", foi gradualmente substituída no movimento social-democrata por a ideia de que o socialismo poderia ser alcançado conquistando a maioria nas instituições parlamentares. Em 1912, quando o SPD alcançou um milhão de membros, recebeu quatro milhões de votos e ganhou 110 cadeiras no Reichstag alemão (vinte e quatro cadeiras em 1884), Kautsky escreveu: “O objetivo de nossa luta política continua ... a conquista de o poder do estado através da conquista da maioria no parlamento e da elevação do parlamento a uma posição de comando dentro do estado. Certamente não a destruição do poder do estado. ” 23

Deve-se notar que antes da Revolução Russa e da publicação de Lenin Estado e Revolução em 1918 (escrito em 1917), que reviveu os escritos de Marx e Engels sobre o estado, quase todos os marxistas revolucionários europeus - embora rejeitassem a ideia de um caminho parlamentar para o socialismo - tinham uma concepção do estado e do poder do estado que se afastava de Marx e Engels. Mesmo para Lenin, Luxemburgo e Trotsky, o papel da revolução era tomar o controle do estado, não destruir a máquina do estado burguês e substituí-la por um novo estado do tipo “comuna”.

A concepção de partido político do SPD decorreu disso: ele deve abranger não a "seção mais avançada e resoluta" da classe trabalhadora, mas tudo das seções organizadas da classe. Na concepção social-democrata, o partido e a classe operária são, ou deveriam ser, idênticos. “A organização ideal”, escreveu Kautsky em 1909, “é a unificação de todos os partidos proletários, as sociedades políticas, os sindicatos, as cooperativas, como membros iguais ... de uma social-democracia com consciência de classe e abrangente. ” 24 Este modelo de partido abrangente que unia todas as tendências dentro do movimento da classe trabalhadora tornou-se o modelo para todos os partidos socialistas da Internacional Socialista. De fato, em resposta direta às divisões faccionais no movimento socialista russo - cuja ala revolucionária (bolchevique) e ala moderada (menchevique) se dividiram em 1912 em dois partidos distintos e concorrentes - Kautsky assinou uma carta aberta citando a resolução de 1913 de Amsterdã a Segunda Internacional, que afirmou que “é necessário que em cada país exista apenas 1 Partido Socialista, pois só existe 1 proletariado." 25

O SPD era, como resultado, uma organização muito heterogênea. Teve seus reformistas como Eduard Bernstein, que observou no congresso de Stuttgart de 1907: "Os socialistas também deveriam reconhecer a necessidade dos povos civilizados de agirem como guardiões dos incivilizados." 26 Mas também teve seus revolucionários como Rosa Luxemburgo, que pressionou por greves de massa e era um oponente de princípios do imperialismo. No meio, havia autoproclamados “centristas” como Kautsky, que tentava manter todas as peças juntas montando-as.

As estruturas do SPD, de fato, institucionalizaram uma situação em que a liderança do partido poderia usar os membros menos radicais do partido para vencer os trabalhadores com consciência de classe. Suas conferências deram muito mais peso aos delegados de pequenas cidades do que aos delegados mais radicais dos grandes centros industriais da Alemanha. No congresso nacional do SDP de 1911, unidades partidárias menores em áreas menos povoadas receberam um delegado por cinquenta e sete membros, enquanto nos grandes centros industriais a proporção era de um delegado por 5.700 membros. 27

O SPD não proclamou abertamente seu afastamento da revolução e do internacionalismo. O congresso internacional da Segunda Internacional, a reunião de todos os partidos socialistas de massas, em mais de uma ocasião derrotado a direita no papel, aprovando resoluções como a apresentada por Lênin e Luxemburgo, de que, em caso de eclosão da guerra mundial, era dever dos socialistas em todos os lugares usar todos os meios para se oporem à eclosão, e uma vez que a guerra começasse, para utilizar a crise provocada pela guerra para apressar a queda do capitalismo. 28

A ala esquerda do partido alemão derrotou formalmente a versão ética e gradualista do socialismo de Bernstein em 1899, mas ele permaneceu membro do partido - assim como muitos como ele. O SPD pode ter rejeitado formalmente as visões gradualistas de Bernstein, mas na prática não o fez.

Esquerdistas dentro do partido como Rosa Luxemburgo atacaram duramente o crescente conservadorismo do SPD. Em 1907, após seu retorno da Rússia à Alemanha e tendo experimentado as tumultuosas greves e protestos em massa da revolução de 1905, ela lamentou em uma carta à revolucionária alemã Clara Zetkin a “irresolução e a mesquinhez” dos líderes do SPD. “Sempre que acontece alguma coisa que transcende os limites do parlamentarismo”, eles “fazem o possível para forçar tudo de volta aos moldes parlamentares e atacarão furiosamente como‘ inimigo do povo ’qualquer pessoa que queira ir além desses limites.” Ela descreveu o "estrato superior" do partido de editores, líderes sindicais e funcionários do partido como um "peso morto". 29

Apesar dessa crítica incisiva, Luxemburgo nunca insistiu em expulsar a ala direita, nem (pelo menos antes de 1914) tentou organizar sua própria facção de esquerda como um contrapeso aos reformistas dentro do SPD até depois da eclosão da Primeira Guerra Mundial. Embora fossem grupos locais importantes de esquerda, não havia nenhuma facção de esquerda nacional coerente e identificável no partido. Luxemburgo aceitou plenamente que o partido deveria abranger todas as tendências políticas do movimento da classe trabalhadora. Em um debate partidário de 1906, por exemplo, ela atacou a direita por querer expulsar os anarco-sindicalistas do partido, dizendo: “Pelo menos permaneça fiel ao nosso velho princípio: ninguém é expulso do partido por causa de suas opiniões. Visto que nunca expulsamos ninguém da extrema direita, não temos agora o direito de despejar a extrema esquerda. ” 30

Luxemburgo manteve a mesma posição em relação ao movimento socialista russo.Depois de participar de um congresso conjunto de bolcheviques e mencheviques em 1907, ela escreveu em uma carta a Clara Zetkin, que os líderes mencheviques na conferência eram "as coisas mais patéticas que a revolução russa tem a oferecer" e elogiou os bolcheviques por "terem um senso de política baseada em princípios ”. 31 Mesmo assim, até a eclosão da guerra mundial, ela persistiu em apoiar os esforços oficiais da Internacional para unir as duas alas do movimento socialista russo em um único partido.

A principal motivação de Luxemburgo para não se separar do SDP foi seu desejo de manter contato com o movimento da classe trabalhadora alemã, o que ela não poderia conceber fazer fora do partido. “Uma divisão entre marxistas - que não deve ser confundida com diferenças de opinião - é fatal”, escreveu ela à sua camarada holandesa Henrietta Roland-Holst em 1908. “Sua renúncia do SDAP [partido social-democrata holandês] significaria simplesmente que você está deixando o movimento social-democrata. . . . O pior dos partidos operários é melhor do que nada! ” 32

À medida que crescia seu alarme com o oportunismo entrincheirado nos órgãos dirigentes do partido, ela acreditava que o único meio possível de superar o conservadorismo do partido era através do "desenvolvimento máximo da ação de massa ... que põe em jogo as mais amplas massas do proletariado." Ela escreveu: “Só assim as névoas do cretinismo parlamentar ... podem ser eliminadas”. 33 Se a visão de Kautsky do progresso parlamentar progressivo e inevitável, lento e constante do socialismo era fatalista, a ideia de Rosa Luxemburgo de que a luta de massas por si mesma forçaria o partido em canais revolucionários também era fatalista. Para ela, não havia meios organizacionais para combater a tendência do partido em direção ao reformismo. 34

Não foi até a guerra e a capitulação do SPD aos objetivos de guerra de seu "próprio" governo (os deputados do SPD votaram pelos créditos de guerra alemães), que ela e outros começaram a ver a necessidade de solidificar a esquerda que se tornou óbvio o que os problemas eram com uma organização que abarcava todos os “socialistas”, independentemente de sua posição em questões-chave como guerra imperialista, revolução, colonialismo, o papel das greves de massa e parlamentarismo. Os revolucionários que permaneceram dentro desses partidos tornaram-se prisioneiros de organizações que apoiavam a máquina de guerra de seus próprios governos.

Quando colocados à prova em grandes eventos, os partidos social-democratas não resistiram. A direita atuou como bombeiros para lançar faíscas revolucionárias em nome do gradualismo que os “centristas” vacilaram entre a direita e a esquerda. A esquerda foi obrigada a se separar para defender os princípios revolucionários e internacionalistas do marxismo. Essas profundas diferenças tornaram-se mais claras quando estourou a revolução na Alemanha.

Quando, em novembro de 1918, protestos e greves em massa derrubaram o Kaiser, os líderes do SPD Ebert e Noske colaboraram com o alto comando militar alemão para evitar uma maior radicalização concordando com uma república democrática. Como chefe da nova república, Noske usou unidades paramilitares de direita para esmagar uma revolta de trabalhadores em massa em Berlim em janeiro de 1919 e assassinar os líderes da recém-formada (ela apenas havia se formado dez dias antes da revolta) Partido Comunista Alemão, Rosa Luxemburgo e Karl Liebknecht, junto com várias centenas de outros.

Mais do que uma ação de massa era necessária para a revolução ter sucesso na Alemanha, o que era necessário era um núcleo considerável e organizado de revolucionários, enraizados em vários locais de trabalho e localidades, ativos na luta do dia-a-dia, possuidores de um certo grau de experiência, compartilhando o confiança de seus colegas de trabalho, e capaz de aprender e exercer uma influência combinada no movimento mais amplo. Tal partido, entretanto, não existia e não poderia ser criado da noite para o dia. Menos de um mês antes da revolução de novembro de 1918 na Alemanha, Lenin poderia escrever: "O maior infortúnio e perigo da Europa é que não partido revolucionário. ” 35 Quando a esquerda alemã finalmente se declarou um partido, ela tinha apenas alguns milhares de membros - em grande parte jovens calorosos - ainda sem contatos sólidos entre os trabalhadores, marinheiros e soldados mais bem organizados, com os quais navegar nas tempestades revolucionárias que se desdobravam Ao redor deles.

A experiência russa
Em 1916, o revolucionário russo Lenin escreveu um comentário sobre um tratado anti-guerra alemão chamado O Panfleto Junius, escrito por Rosa Luxemburgo sob um pseudônimo. No final de sua análise, Lenin observou: "O panfleto de Junius evoca em nossa mente a imagem de um solitário homem que não tem camaradas em uma organização ilegal acostumada a pensar em slogans revolucionários até sua conclusão e a educar sistematicamente as massas em seu espírito ”. 36

Essa avaliação resume a grande diferença entre a experiência dos revolucionários na Alemanha e na Rússia. Na Rússia, Lenin e outros revolucionários mantiveram sua própria organização faccional (bolcheviques) a partir de 1903, com seus próprios jornais, comitês e assim por diante, independentemente dos socialistas moderados ou reformistas (mencheviques), que finalmente se separaram formalmente destes últimos em 1912 Como resultado, eles estavam “acostumados a pensar em slogans revolucionários até sua conclusão e a educar sistematicamente as massas em seu espírito”.

Em seu panfleto de 1920, Comunismo de esquerda: uma doença infantil, escrito em um esforço para educar os marxistas ocidentais sobre como os bolcheviques foram capazes de desempenhar um papel de sucesso conduzindo a classe trabalhadora da Rússia ao poder, Lenin comentou sobre a história concentrada, rica e variada do movimento dos trabalhadores e do marxismo na Rússia . O bolchevismo "passou por quinze anos de história prática (1903-1917) inigualável em qualquer parte do mundo em sua riqueza de experiência".

Durante aqueles quinze anos, nenhum outro país conheceu algo que se aproximasse daquela experiência revolucionária, aquela sucessão rápida e variada de diferentes formas de movimento - legal e ilegal, pacífica e tempestuosa, clandestina e aberta, círculos locais e movimentos de massa, e parlamentares e formas terroristas. Em nenhum outro país se concentrou, em tão breve período, tamanha riqueza de formas, matizes e métodos de luta de tudo classes da sociedade moderna, uma luta que, devido ao atraso do país e à severidade do jugo czarista, amadureceu com excepcional rapidez e assimilou com mais ânsia e sucesso a apropriada “última palavra” da experiência política americana e europeia. 37

Lenin, o elitista?
A visão generalizada, quase completamente incontestável, de Lenin, não importa que parte do espectro político o expresse, é que ele era um elitista sedento de poder. Sua contribuição única para, ou para alguns, afastamento do marxismo, reside em sua concepção do partido revolucionário de “vanguarda” como um partido pequeno, de cima para baixo, fortemente centralista e altamente conspiratório de revolucionários profissionais. 38 Tal partido era necessário porque Lenin havia supostamente “perdido a fé” na classe trabalhadora. Os historiadores ocidentais criaram uma câmara de eco em que algumas citações de Lenin, arrancadas do contexto, se tornaram prova de tudo isso. A verdade é bem diferente.

Na verdade, todo o movimento socialista russo foi forçado por condições ilegais a operar clandestinamente - fato que impediu, por exemplo, eleições abertas, que exigem publicidade - e sempre que condições mais abertas permitiram, foram uniformemente a favor de formas mais democráticas e abertas de Operação. “Qualquer tentativa de praticar 'o amplo princípio democrático' simplesmente facilitará o trabalho da polícia na realização de incursões em grande escala”, observou Lenin em seu famoso trabalho, O que é para ser feito? Por outro lado, quando a eclosão de protestos e greves em massa em 1905 abriu um espaço maior para a livre reunião e organização, Lenin pediu “a plena aplicação do princípio democrático na organização do Partido”. 39

A ênfase de Lenin no centralismo foi, em primeira instância, parte de um esforço para criar um único partido unindo todos os comitês locais díspares que operavam separadamente, sem quaisquer publicações centrais ou liderança central. No contexto da época, sua ênfase na criação de um núcleo de revolucionários engajados em tempo integral no difícil trabalho de organização (sejam esses "revolucionários profissionais" vindos da classe trabalhadora ou da intelectualidade) em condições de dura repressão policial era totalmente necessária e prático.

Com a eclosão da revolução de 1905, ele mudou de marcha e enfatizou a necessidade de atrair massas de jovens, radicalizando os trabalhadores nas fileiras do partido o mais rápido possível e movendo o maior número possível de trabalhadores para cargos de liderança nos comitês do partido. Ele martelou contra os "homens do comitê" do partido - seus dedicados revolucionários profissionais, que resistiam a "diluir" as fileiras do partido com recrutas inexperientes - em uma carta a dois líderes partidários na Rússia. “Tudo o que temos que fazer”, ele insistiu, “é recrutar jovens de forma mais ampla e ousada, mais ousada e amplamente, e novamente de forma mais ampla e novamente com mais ousadia, sem temê-los. . . . Ou você cria novo, organizações de batalha jovens, frescas e enérgicas em todos os lugares pelo trabalho revolucionário social-democrata de todas as variedades, entre todos os estratos, ou você irá afundar, vestindo a auréola de burocratas de ‘comitê’. ” 40

O argumento de Lenin em favor do "centralismo democrático" (termo que ele não cunhou, a propósito) - não deve ser confundido com o centralismo burocrático do stalinismo que veio depois - era que um partido deve ser capaz de agir como um só depois de teve a oportunidade de debater completamente uma questão. Ele escreveu em 1906, por exemplo, “O princípio do centralismo democrático e da autonomia para as organizações locais do Partido implica universais e plenos liberdade para criticar, desde que isso não perturbe a unidade de uma ação definitiva isso exclui tudo crítica que perturba ou dificulta o unidade de uma ação decidida pelo Partido. ” 41

Quanto à questão da democracia de forma mais ampla na sociedade, Lênin era intransigentemente a favor da luta pela democracia mais plena e livre e pelo cumprimento total de todos os direitos democráticos. Seu argumento, formulado nos primeiros anos do movimento socialista russo por Plekhanov quando Lênin ainda era uma criança, era que a classe trabalhadora russa deve ser a ponta de lança dessa luta democrática total contra a opressão czarista. Ele escreveu, por exemplo, em 1915:

O proletariado não pode sair vitorioso senão através da democracia, isto é, concretizando plenamente a democracia e vinculando a cada etapa da sua luta as reivindicações democráticas formuladas nos termos mais resolutos…. Nós devemos combinar a luta revolucionária contra o capitalismo com um programa revolucionário e táticas em todas as demandas democráticas: uma república, uma milícia, a eleição popular de funcionários, direitos iguais para as mulheres, a autodeterminação das nações, etc. Enquanto o capitalismo existe, essas demandas - todas deles - só pode ser realizado como uma exceção, e mesmo assim de uma forma incompleta e distorcida. Baseando-nos na democracia já alcançada, e expondo sua incompletude sob o capitalismo, exigimos a derrubada do capitalismo, a expropriação da burguesia, como base necessária tanto para a abolição da pobreza das massas quanto para a completo e versátil instituição de tudo reformas democráticas. Algumas dessas reformas serão iniciadas antes da derrubada da burguesia, outras no curso dessa derrubada, e ainda outros depois dela. A revolução social não é uma batalha única, mas um período que abrange uma série de batalhas sobre todos os tipos de problemas de reforma econômica e democrática, que só se consumam com a expropriação da burguesia. É por causa deste objetivo final que devemos formular todos de nossas demandas democráticas de uma forma consistentemente revolucionária. 42

E quanto à alegada perda de fé de Lenin na capacidade dos trabalhadores de se tornarem socialistas? Na verdade, todo o ser de Lenin foi infundido com uma firme crença na capacidade dos trabalhadores comuns de mudar a sociedade. Ele escreveu, por exemplo, em 1900:

Nenhuma classe na história alcançou o poder sem produzir seus líderes políticos, seus representantes proeminentes capazes de organizar um movimento e dirigi-lo. E a classe trabalhadora russa já mostrou que pode produzir esses homens e mulheres. A luta que se desenvolveu tão amplamente durante os últimos cinco ou seis anos revelou o grande poder revolucionário potencial da classe trabalhadora, mostrou que a perseguição governamental mais implacável não diminui, mas, pelo contrário, aumenta o número de trabalhadores que lutar pelo socialismo, pela consciência política e pela luta política. 43

Houve fatores importantes que contribuíram para as diferenças entre o movimento socialista na Europa Ocidental e na Rússia. As condições da repressão czarista significavam que nenhum socialista na Rússia poderia ter ilusões nos parlamentos ou sindicatos, pelo simples fato de que nenhuma dessas instituições existia em qualquer extensão significativa. Os sindicatos eram ilegais, e a Duma, a assembléia legislativa da Rússia formada após a revolução de 1905, era um órgão totalmente desdentado com um eleitorado altamente restrito. Embora os revolucionários na Rússia olhassem para o SPD alemão como seu modelo orientador, a repressão czarista compelido Para que se organizassem clandestinamente, mesmo então, o período médio de vida política ativa de um comitê revolucionário antes de ser preso poderia ser contado em meses. Um partido aberto, público e de massa da classe trabalhadora simplesmente não poderia existir.

Se no Ocidente o movimento socialista tendeu a separar o trabalho sindical e político (eleitoral), na Rússia as condições impeliram os socialistas a ter um interesse ativo e direto nas lutas dos trabalhadores e a vincular sua luta econômica às demandas políticas contra a autocracia. “Eu não avaliei totalmente a eficácia desse método”, escreveu o ativista clandestino e esposa de Lenin, Krupskaya, discutindo a agitação dos socialistas russos entre os operários de fábrica no final da década de 1890, “até anos mais tarde, quando, morando na França como político imigrante, observei como, durante a grande greve dos trabalhadores dos correios em Paris, o Partido Socialista Francês se manteve completamente alheio a ele. Era assunto dos sindicatos, disseram eles. Em sua opinião, o negócio de um partido era apenas luta política. Eles não tinham nenhuma ideia clara sobre a necessidade de combinar a luta econômica com a política ”. 44

Os revolucionários russos consideraram seus métodos de operação como adaptações às peculiaridades da construção de um movimento socialista sob as condições de um estado autocrático repressivo, tendo como modelo ideal o SPD alemão. Lênin “não deixou escapar nenhuma ocasião de homenagear a social-democracia alemã”, escreve o historiador Pierre Broué, “o modelo daquela 'social-democracia revolucionária' que desejava construir na Rússia, em oposição aos que considerava oportunistas, a quem desejava excluir do Partido apenas porque negava a necessidade de sua existência e desejava 'liquidá-lo'. ” 45

Desde o seu início, o movimento marxista na Rússia foi fundado na ideia de que, embora os trabalhadores ainda fossem uma minoria da sociedade russa, eles eram a única classe capaz de liderar uma luta revolucionária consistente contra a autocracia, uma vez que o campesinato era muito disperso e o os capitalistas temiam a revolta dos trabalhadores mais do que odiavam as restrições czaristas. Isso guiou toda a prática de Lenin. O que era fundamentalmente diferente na abordagem de Lenin em comparação com outros revolucionários de sua época é que ele prestou muito mais atenção às questões organizacionais.

Apesar da forte identificação de Lenin com Kautsky e a social-democracia alemã, era algo diferente sobre Lenin em comparação com seus contemporâneos socialistas europeus. O que foi único foi a maneira como Lenin explorou as implicações organizacionais das questões políticas. “Lenin”, escreve a historiadora Moira Donald, “conseguiu elevar a questão da organização do partido ao plano da teoria marxista de uma forma que não foi entendida por Kautsky ou por outros teóricos contemporâneos.” 46

Encontramos em Lenin um desejo não apenas de defender politicamente as ideias centrais do marxismo russo contra seus críticos - algo que Rosa Luxemburgo também fez contra os moderados do SPD. Também encontramos em Lênin o desejo de criar a cada momento as melhores formas organizacionais para fazer a luta avançar e demarcar organizacionalmente o movimento das tendências que afastaram o movimento de seus objetivos.

Por exemplo, em 1899 surgiu no movimento socialista russo uma nova tendência, anunciada por um documento chamado "O credo", que argumentava que os socialistas deveriam seguir a "linha de menor resistência" e limitar sua atividade a ajudar nas lutas econômicas dos trabalhadores. O credo se associava à tendência revisionista de Eduard Bernstein na Alemanha. Ele puniu o "marxismo intolerante" e argumentou que em seu lugar deve vir uma organização social-democrata que "reconhecerá a sociedade" e transformará "seu esforço para tomar o poder" em um "esforço para reformar a sociedade atual". 47

Lenin denunciou esta nova tendência "retrógrada" como "uma tentativa de ... converter o partido revolucionário dos trabalhadores em um partido reformista." 48 Se os economistas pudessem, os trabalhadores se tornariam um apêndice dos liberais, em vez de líderes do movimento contra o absolutismo.

[O] lema da social-democracia deve ser: ajuda aos trabalhadores, não só na sua agitação económica, mas também na sua agitação de luta política, não só em relação às necessidades económicas imediatas, mas também em relação a todas as manifestações de opressão política propaganda, não só das ideias do socialismo científico, mas também das ideias democráticas. 49

Mas Lenin não se contentou em condenar essa tendência, que surgiu em uma época em que o movimento consistia em comitês dispersos e isolados e nenhum partido nacionalmente organizado. Ele, junto com outros jovens revolucionários, fez um pacto com os veteranos marxistas Plekhanov, Axelrod e Zasulich para produzir o jornal Iskra e o jornal Zarya em um esforço para derrotar decisivamente o economicismo e ganhar a maioria do movimento socialista russo para criar um partido nacional unido.

O objetivo era unir o movimento, mas com base em princípios firmes, ordenados por um debate rigoroso, não apenas a efetivação de uma unidade formal. “Antes que possamos nos unir”, escreveu Lenin em um artigo anunciando a publicação de Iskra, “E para que possamos nos unir, devemos antes de tudo traçar linhas de demarcação firmes e definidas. Caso contrário, nossa unidade será puramente fictícia, ela ocultará a confusão prevalecente. ” 50

As visões únicas de Lenin sobre a organização do partido
A primeira tentativa séria do movimento marxista russo, em 1903, de criar um partido político nacional unificado ao longo das linhas dos partidos social-democratas na Europa produziu uma divisão mais ou menos permanente em duas facções principais, "Bolcheviques" (maioria) e "Mencheviques" (minoria) - que na maioria das vezes operavam como organizações independentes. O resultado foi que na Rússia, ao contrário da Europa Ocidental, o que eram na verdade as alas reformistas e revolucionárias do movimento socialista, embora nominalmente no mesmo partido até 1912, quando a divisão se tornou permanente, funcionou com seus próprios comitês, jornais, candidatos eleitorais , programas, estratégias e táticas. Só depois da eclosão da guerra mundial, e mais ainda do sucesso da Revolução de 1917, ficou claro que a experiência dos bolcheviques a esse respeito tinha significado internacional.

Os problemas que provocaram a separação pareciam muito pequenos. Um deles foi uma discordância sobre a adesão. Argumentando contra a definição de Lenin de membro do partido, Pavel Axelrod (um fundador do movimento socialista russo) queria incluir nas fileiras do partido "pessoas que conscientemente, embora talvez não muito ativamente, se associam a esse partido". 51 Martov seguiu com a observação de que “Quanto mais difundido o título de membro do partido, melhor. Só poderíamos nos alegrar se cada atacante, cada manifestante ... pudesse se proclamar um membro do partido. ” 52

Lenin queria distinguir “aqueles que tagarelam daqueles que fazem o trabalho”. 53 À reclamação de Axelrod de que o conceito de filiação de Lenin "jogaria ao mar" pessoas que deveriam ser consideradas membros do partido, Lenin respondeu:

Devemos construir o Partido com base naquele núcleo já formado e soldado de Social-democratas que trouxe o Congresso do Partido, por exemplo, e que deveria ampliar e multiplicar as organizações do Partido de todos os tipos ou devemos nos contentar com o calmante frase que todos que ajudam estão Membros do partido? . . . Qual é o significado da frase “jogar ao mar”, que à primeira vista parece tão terrível? [T] aqui não se pode falar em jogar alguém ao mar no sentido de impedi-lo de trabalhar, de participar do movimento. Pelo contrário, quanto mais fortes as organizações do nosso Partido, constituídas por verdadeiros social-democratas, menos vacilações e instabilidade dentro do partido, mais ampla, mais variada, mais rica e mais fecunda será a influência do partido sobre os elementos da classe trabalhadora. massas ao seu redor e guiadas por ele. O partido, como vanguarda da classe operária, não se deve confundir, afinal, com toda a classe. 54

É claro aqui que a concepção de Lenin sobre o partido dos trabalhadores já se afastou da de Kautsky na prática. A social-democracia alemã de fato identificava o partido com a classe, ou pelo menos as partes organizadas da classe. Lênin retorna à formulação de Marx, de que o partido deve ser o "setor mais avançado e resoluto" da classe trabalhadora.

Porque há "diferenças no grau de consciência e grau de atividade", insistiu Lenin, "uma distinção deve ser feita no grau de proximidade com o partido". 55 Só podemos aceitar alguém como membro do partido, argumentou Lenin, quando o título corresponde a um fato - isto é, se essa pessoa tem consciência de classe genuína e está pronta para trabalhar. “Devíamos nos dar ao luxo de devaneios complacentes se tentássemos garantir a nós mesmos e aos outros que todo atacante pode ser um social-democrata e membro do Partido Social-Democrata, em face da infinita desunião, opressão e embrutecimento que sob o capitalismo está presa para pesar sobre seções tão amplas de trabalhadores 'não treinados' e não qualificados ”, escreveu Lenin. 56

O partido revolucionário abraça, não toda a classe - cuja consciência está misturada e dividida como resultado da "infinita desunião, opressão e estultificação" que pesa sobre ele - mas sua minoria mais consciente e ativa que busca elevar a consciência e a combatividade da classe como um todo. Mas essa “vanguarda” está em constante mudança. Em um período de reação, onde o nível da luta de classes é baixo e as perspectivas de revolução parecem remotas, menos trabalhadores estão preparados para abraçar as idéias socialistas. Mas em um período de radicalização e intensificação da luta de classes, quando as possibilidades revolucionárias parecem mais imediatas, um número maior de trabalhadores começará a tirar conclusões radicais. Nessas circunstâncias, um partido operário pode se tornar uma organização de massa.

Já deveria estar claro que a concepção de Lenin de uma "vanguarda", tão difamada na esquerda hoje, não era elitista. Como observou o falecido marxista britânico Duncan Hallas,

A essência do elitismo é a afirmação de que as diferenças observáveis ​​em habilidades, consciência e experiência estão enraizadas em condições genéticas ou sociais inalteráveis ​​e que a massa do povo é incapaz de autogoverno agora ou no futuro. A rejeição da posição elitista implica que as diferenças observadas são total ou parcialmente atribuíveis a causas que podem ser alteradas. Não significa negar as próprias diferenças. 57

E, de fato, eram essas "diferenças observáveis ​​em habilidades, consciência e experiência" que, na visão de Lenin, o partido deveria se esforçar para superar, aumentando a consciência da classe como um todo, organizando-se e lutando ao lado dos trabalhadores na luta. Vanguard, em seu uso por Lênin e outros, significava apenas aquela parte da classe que era mais bem organizada e mais politicamente consciente, não algo separado e oposto à classe trabalhadora. Como tal, era algo que precisava ser ativamente consolidado e testado na prática, não declarado. “Não é suficiente nos chamarmos de‘ vanguarda ’, o contingente avançado.” Lenin escreveu em O que é para ser feito? “Devemos agir de forma que todos os demais contingentes reconheçam e sejam obrigados a admitir que estamos marchando na vanguarda. E perguntamos ao leitor: Os representantes dos outros ‘contingentes’ são tolos a ponto de acreditar em nossa palavra quando dizemos que somos a ‘vanguarda’? ” 58

Lenin enfatizou a maneira como durante os períodos revolucionários a energia revolucionária das classes trabalhadoras e oprimidas se torna centenas de vezes maior do que em períodos de existência monótona e, como resultado dessa luta, sua consciência de classe cresce em grandes saltos, às vezes em questão de semanas ou mesmo dias. Uma semana depois do "Domingo Sangrento", o massacre de uma procissão de trabalhadores ao palácio do czar em 1905, que deu início a uma revolução abortada, ele escreveu do exílio:

Na história das revoluções, vêm à tona contradições que amadurecem há décadas e séculos. A vida torna-se extraordinariamente cheia de acontecimentos. As massas, que sempre estiveram na sombra e, portanto, muitas vezes ignoradas e até mesmo desprezadas por observadores superficiais, entram na arena política como combatentes ativos. Essas massas estão aprendendo na prática, e diante dos olhos do mundo estão dando seus primeiros passos experimentais, tateando seu caminho, definindo seus objetivos, testando a si mesmas e as teorias de todos os seus ideólogos. Essas massas estão fazendo esforços heróicos para estar à altura da ocasião e lidar com as tarefas gigantescas de importância mundial que lhes são impostas pela história e por maiores que sejam as derrotas individuais, por mais devastadores que sejam para nós os rios de sangue e os milhares de vítimas, nada jamais será compare em importância com este treinamento direto que as massas e as classes recebem no curso da própria luta revolucionária. 59

Essa fé profunda na capacidade criativa dos povos oprimidos, uma vez que entraram em ação, não era, para Lenin, uma admiração passiva. Os períodos revolucionários foram escolas de treinamento não apenas para as massas, mas também exigiram mais dos revolucionários:

As revoluções são as locomotivas da história, disse Marx. As revoluções são as festas dos oprimidos e explorados. Em nenhum outro momento as massas do povo estão em posição de se apresentar tão ativamente como criadoras de uma nova ordem social como em uma época de revolução. Nessas ocasiões, as pessoas são capazes de realizar milagres, se julgadas pela escala estreita e filisteu de progresso gradual. Mas os líderes dos partidos revolucionários também devem tornar seus objetivos mais abrangentes e ousados ​​em tal momento, para que seus slogans estejam sempre à frente da iniciativa revolucionária das massas, sirvam de farol, revelem-lhes nosso nosso democrático e socialista ideal em toda a sua magnitude e esplendor e mostrar-lhes o caminho mais curto e direto para a vitória completa, absoluta e decisiva…. Seremos traidores e traidores da revolução se não usarmos esta energia festiva das massas e seu ardor revolucionário para travar uma luta implacável e abnegada pelo caminho direto e decisivo. 60

As revoluções colocam a teoria à prova dos eventos. Talvez mais do que qualquer outro marxista, Lenin estava preocupado com a relação entre teoria e prática. Ele dedicou tempo para estudar a natureza do capitalismo russo, as relações entre as classes, a natureza do imperialismo e assim por diante. E ele não era nem um pouco dogmático. Para ele, a teoria era um guia para a ação. Se os eventos no mundo lhe apresentavam evidências de que a teoria estava incompleta ou incorreta, ele não era de forma alguma avesso a reexaminar a teoria. “Não há melhor crítico de uma doutrina errônea”, escreveu ele durante 1905, “do que o curso dos eventos revolucionários”. 61

Além disso, mesmo com uma teoria correta, sempre teve que haver um tradução da teoria para a questão prática do que deveria ser feito a seguir em um dado momento. “Uma linha de conduta pode e deveria basear-se na teoria, em referências históricas, em uma análise de toda a situação política ”, escreveu. “Mas em todas essas discussões o partido de uma classe engajada na luta nunca deve perder de vista a necessidade de respostas absolutamente claras, que não permite uma dupla interpretação - para questões concretas da nossa conduta política: “sim” ou “não”? Isso ou aquilo deveria ser feito agora, no momento determinado, ou não deveria ser feito? ” 62 Nesta passagem está tudo de Lênin, o político revolucionário. Mais do que qualquer outro marxista, ele foi o mais prática e diretamente engajado na tentativa de fundir teoria e prática, e em encontrar as medidas organizacionais e táticas precisas necessárias a cada momento para mover a luta para o próximo nível.

Pode-se ter uma teoria perfeita, mas se você não tiver uma maneira de traduzir essa teoria em prática - por meio de pessoas reais, organizações reais, capazes e desejosas de testar essas ideias na turbulência dos eventos cotidianos, a teoria se torna estéril e sem vida . Em mais de uma ocasião, Lenin mudou de rumo, ou descartou um velho argumento que considerava relevante para um determinado período, e adotou uma nova posição com base em novas condições. Pensar em novas tarefas à medida que as condições mudam - o nível da luta de classes, o grau de repressão, a confiança ou falta dela do regime e assim por diante - é, argumentou Lenin, a tarefa mais difícil, “porque requer das pessoas, não simples repetição de slogans aprendidos de cor ... mas uma certa dose de iniciativa, flexibilidade de espírito, desenvoltura e trabalho independente em um romance tarefa histórica. ” 63

Para dar um exemplo: durante a revolução de 1905, quando o czar concordou em formar a Duma, os bolcheviques convocaram um boicote. Enquanto a revolução ainda tivesse força e fosse possível derrubar o czar, seria justificável, argumentou Lenin, boicotar a Duma. Mas quando ficou claro que o momento revolucionário estava acabando, Lenin mudou de posição (para desgosto de muitos outros bolcheviques, que o chamavam de oportunista) e argumentou que os bolcheviques deveriam apresentar seus próprios candidatos. “Fomos obrigados a fazer - e fizemos - tudo ao nosso alcance para impedir a convocação de um corpo representativo fictício”, escreveu Lenin. “Mas, uma vez que foi convocado, apesar de todos os nossos esforços, não podemos fugir à tarefa de utilizá-lo.” 64 Não devemos, entretanto, “exagerar sua modesta importância”. “Devemos,” ele enfatizou, “subordinar a luta que travamos na Duma a outra forma de luta, ou seja, greves, revoltas, etc.” 65

Embora a onda revolucionária tenha aproximado temporariamente os bolcheviques e os mencheviques, o resultado os separou ainda mais. A revolução confirmou o compromisso dos bolcheviques com a liderança da classe trabalhadora em uma aliança operário-camponesa dirigida à derrubada da autocracia. Os mencheviques tiraram conclusões conservadoras, denunciando um levante operário de dezembro de 1905 em Moscou como prematuro e enfatizando a necessidade de moderar a militância da classe trabalhadora para cimentar alianças com a burguesia liberal.

Como escreveu o líder menchevique Alexander Martynov:

A revolução que se aproxima será uma revolução da burguesia e isso significa isso. . . só irá, em maior ou menor grau, assegurar o domínio de todas ou algumas das classes burguesas. . . . Se for assim, é claro que a revolução que se aproxima não pode, de forma alguma, assumir formas políticas contra a vontade do todo da burguesia, pois esta será a senhora de amanhã. Em caso afirmativo, siga o caminho de simplesmente assustador a maioria dos elementos burgueses significaria que a luta revolucionária do proletariado só poderia levar a um resultado - a restauração do absolutismo em sua forma original. 66

Os mencheviques acreditavam que a burguesia liberal russa deveria liderar a revolução, da mesma forma que a burguesia francesa liderou a revolução em 1789. 67 O papel dos socialistas, em sua opinião, era mobilizar a classe trabalhadora para pressionar na burguesia para cumprir esta tarefa. Conseqüentemente, eles advertiram a classe trabalhadora a não fazer nada que pudesse assustar a classe capitalista para os braços da reação.

Os bolcheviques, no entanto, argumentaram que os capitalistas russos estavam muito ligados às classes proprietárias de terras para liderar uma revolta contra a autocracia. “A burguesia como um todo é incapaz de travar uma luta determinada contra a autocracia.” Lenin continuou:

Teme perder nesta luta a sua propriedade que o vincula à ordem existente teme uma acção revolucionária por demais dos trabalhadores, que não se deterão na revolução democrática, mas aspirarão à revolução socialista. Teme uma ruptura total com o funcionalismo, com a burocracia, cujos interesses estão ligados por mil laços com os interesses das classes proprietárias. Por isso, a luta burguesa pela liberdade é notoriamente tímida, inconsistente e tímida. 68

Quando a reação se instalou e as organizações radicais foram despedaçadas e levadas de volta a uma existência clandestina e perseguida, os principais mencheviques renunciaram ao trabalho partidário clandestino e exigiram a formação de uma organização legal dedicada a melhorar as condições da classe trabalhadora. Lenin sistematicamente denunciou esta tendência - que ele observou ter estreitas afinidades com a velha tendência “economista” - como “liquidacionismo”, que ele definiu como “uma tentativa por parte de alguns intelectuais do Partido de liquidar a organização existente do Social Russo Partido Democrático Trabalhista e para substituí-lo por uma federação amorfa atuando a todo custo dentro dos limites da legalidade, mesmo ao custo de abertamente abandonar o programa, as táticas e as tradições do Partido ”. 69 Esses socialistas queriam um movimento trabalhista amplo, aberto e de estilo “europeu” na Rússia. Essa ideia não era apenas uma quimera em condições de reação policial, mas também era equivalente a abandonar a revolução. Como o historiador Neil Harding aponta, “A insistência na necessidade de derrubar a autocracia era obviamente incompatível com a concessão de um status legal por ela”. 70

Isso não significa que os bolcheviques repudiaram a luta por reformas e a utilização de formas legais de oposição. “Fazemos uso de todas as reformas ... e de todas as sociedades legais”, insistiu Lenin. Os bolcheviques se destacaram em aproveitar a menor abertura legal - por exemplo, trabalhando em organizações de seguros de trabalhadores, para promover sua causa. “Mas nós os usamos para desenvolver a consciência revolucionária e a luta revolucionária das massas.” 71

Lenin não lutou apenas contra o reformismo dos mencheviques. Em sua própria facção bolchevique, ele lutou contra uma tendência de esquerda conhecida como "otzovismo", liderada por Alexander Bogdanov, que exigia a retirada dos deputados social-democratas da Duma e se recusava a trabalhar nos sindicatos ou outras organizações legais . Esta facção essencialmente chegou à conclusão de que as táticas apropriadas para a revolução eram apropriadas para tempos não revolucionários. As novas condições, argumentou Lenin, exigiam um retorno a táticas mais monótonas - utilizando todas as oportunidades legais para apresentar os pontos de vista do partido e organizar seus apoiadores. Em 1908, ele manobrou para expulsar esta facção - cujas políticas ameaçavam levar ao aumento do isolamento e irrelevância do partido - dos bolcheviques.

Os bolcheviques foram denunciados por muitos na esquerda como divinos sectários. Mas, neste período, os bolcheviques foram capazes de manter a organização mais forte e foram os mais rápidos em se recuperar e aproveitar novas oportunidades de trabalho legal e ilegal na Rússia quando a luta de classes começou a renascer em 1912. Seu jornal diário, Pravda, tornou-se o jornal mais amplamente apoiado, distribuído e lido entre os trabalhadores mais ativos da Rússia.

Como Marx, Lenin não acreditava em uma abordagem de organização que sirva para todos. No entanto, em tudo isso, há um fio importante que é traçado e desenvolvido de forma mais clara após o colapso da Segunda Internacional, e particularmente após o sucesso da Revolução Russa em 1917: a ideia do partido não como representante da classe ou como abraçando a classe trabalhadora como um todo, mas o partido como a seção mais avançada, mais consciente e revolucionária da classe trabalhadora.Não foi até que os partidos socialistas na Alemanha e em outros lugares traíram seus princípios e apoiaram as ambições de guerra de seus próprios governos na Primeira Guerra Mundial que Lenin chegou à conclusão de que o que os bolcheviques fizeram na Rússia tinha significado internacional, ou seja, que os revolucionários fora da Rússia deve romper organizacionalmente com o reformismo.

No entanto, essa ideia não poderia se concretizar plenamente no movimento socialista internacional sem a participação de Lenin Estado e Revolução, que reviveu as idéias de Marx e Engels de que os trabalhadores devem desmantelar o antigo estado e substituí-lo por um estado de conselho (isto é, um estado do tipo Comuna de Paris, com delegados revogáveis ​​eleitos diretamente) ou sem a Revolução Russa, que mostrou na prática como tal revolução poderia ser alcançada.

A contribuição única de Lenin
Rosa Luxemburgo uma vez apontou o processo contraditório que a classe trabalhadora enfrenta em sua luta para acabar com o capitalismo:

O movimento internacional do proletariado em direção à sua emancipação completa é um processo peculiar no seguinte aspecto. Pela primeira vez na história da civilização, o povo está expressando sua vontade de forma consciente e em oposição a todas as classes dominantes. Mas essa vontade só pode ser satisfeita além dos limites do sistema existente.

Agora, a massa só pode adquirir e fortalecer essa vontade no curso da luta cotidiana contra a ordem social existente - isto é, dentro dos limites da sociedade capitalista.

De um lado, temos a massa do outro, sua meta histórica, localizada fora da sociedade existente. De um lado, temos a luta do dia-a-dia, do outro, a revolução social. Tais são os termos da contradição dialética por meio da qual o movimento socialista abre seu caminho.

Segue-se que esse movimento pode avançar melhor se enfrentar entre os dois perigos pelos quais está constantemente sendo ameaçado. Um é a perda de seu caráter de massa, o outro, o abandono de seu objetivo. Um é o perigo de voltar à condição de seita do outro, o perigo de se tornar um movimento de reforma social burguesa. 72

Na luta pelas reformas, os socialistas podem se adaptar “ao que existe”, fundindo-se aos movimentos e neles desaparecendo ou, por outro lado, podem se separar e se tornar uma seita isolada. Antes que a Revolução Russa e a eclosão da revolução na Alemanha a convencessem da necessidade de romper organizacional com o reformismo, Luxemburgo era incapaz de conceber a organização separada dos revolucionários como outra coisa que não uma seita isolada. Observando a experiência alemã, ela só conseguia ver a crescente luta de classes como um corretivo contra o conservadorismo organizacional da social-democracia. Lênin, por outro lado, mostrou na prática como formas organizacionais poderiam ser adaptadas que permitissem aos revolucionários atacar “entre os perigos gêmeos” aos quais Luxemburgo se referia tão eloquentemente.

A concepção de Lenin de uma "vanguarda" é melhor entendida simplesmente como um "corpo dirigente". Para ser realmente um corpo dirigente, não pode ser proclamado ou imposto de cima, e não pode ser construído separando-se da classe trabalhadora e sustentando idéias revolucionárias para as quais espera que a classe trabalhadora, no momento certo, subitamente se reúna. Tem que ser construído na prática, no curso das lutas por demandas econômicas e políticas “parciais” e em aliança com organizações e forças que não são revolucionárias.

Estamos muito longe de construir partidos revolucionários de massa no mundo de hoje. Mas no caminho para criá-los - sejam quais forem as reviravoltas e reviravoltas táticas e organizacionais que possamos passar - o legado teórico e prático de Lenin e dos bolcheviques, tanto quanto de Marx e Engels, é indispensável. Infelizmente, essas lições e percepções foram rapidamente apropriadas e distorcidas além do reconhecimento pelos estalinistas na década de 1920, que retrataram o "partido de vanguarda leninista" como uma organização burocrática comandante de cima para baixo que busca o governo de um partido e a estratificação da economia. Essa concepção tem pouco a ver com a experiência real dos bolcheviques.

A experiência bolchevique deve nos ensinar que os socialistas devem operar como camaradas de luta que, participando dos movimentos de hoje, tentam mover a luta o mais longe possível, apresentando a camadas mais amplas de trabalhadores a necessidade da alternativa socialista ao longo do caminho. Não oferece projetos utópicos do futuro socialista, mas sim reúne e destila as lições históricas mais importantes das lutas do passado, a fim de que essas experiências possam fornecer lições para as lutas futuras. Nesse sentido, o partido revolucionário também serve como memória da classe trabalhadora em um mundo onde tais lições raramente são preservadas de outra forma.

O temido “centralismo democrático” é um conceito cujo significado deve ser claro para qualquer pessoa em qualquer organização ativista democraticamente administrada que esteja tentando implementar uma decisão - primeiro debata, depois vote e, então, aja em uníssono para colocar essa decisão em vigor. A democracia é necessária, como explicou Lenin, porque “o sucesso da ação de massa requer a participação consciente e voluntária de cada trabalhador individual”. Uma greve, por exemplo, “não pode ser conduzida com a solidariedade necessária. . . a menos que cada trabalhador consciente e voluntariamente decida por si mesmo a questão: greve ou não greve? ” Lenin insistiu que as decisões “firmes e inteligentes”, não aquelas baseadas no “clã, amizade ou força do hábito”, poderiam ser feitas apenas com base no debate aberto e na discussão. 73 Mas as organizações socialistas não são locais de bate-papo que valorizam a discussão por si mesma. Após o debate, deve-se decidir que o coletivo é disciplinado o suficiente para agir. Essa é a parte “centralismo” do centralismo democrático.

Se todos os trabalhadores se mudassem para o socialismo de maneira uniforme e simultânea, a organização e a liderança não seriam necessárias. Mas eles não querem. Como escreveu Trotsky em 1932: “A classe em si não é homogênea. Suas diferentes seções chegam à consciência de classe por caminhos diferentes e em momentos diferentes. A burguesia participa ativamente desse processo. Dentro da classe trabalhadora, ele cria suas próprias instituições, ou utiliza aquelas já existentes, a fim de opor certos estratos de trabalhadores contra outros. ” 74 As diferenças nos graus de consciência e ativismo significam que todas as lutas sociais produzem algum tipo de liderança - isto é, grupos de pessoas que exercem influência sobre o movimento. Na realidade, mesmo aqueles anarquistas que são “anti-liderança” estão de fato promovendo sua própria política sobre como o movimento deve ser formado, isto é, tentando afirmar sua liderança.

Os trabalhadores não existem no vácuo, mas são influenciados, e deliberadamente, por ideias burguesas procapitalistas que procuram dividi-los e convencê-los de que são impotentes. Com esses fatos em mente, fica claro como é necessário organizar os melhores elementos, os mais conscientes, os mais abnegados, os mais comprometidos com a mudança do mundo, em uma organização comum para poder exercer uma contra-influência. A questão, então, não é liderança vs. nenhuma liderança, mas o que Gentil de liderança, lutando por quais propósitos, surgirá e predominará. Ao negar a necessidade de líderes, as formas anarquistas de organização muitas vezes produzem inexplicável líderes, não movimentos sem liderança.

Todo movimento de massa dá origem a debates sobre o caminho a seguir. A oficialidade sindical, os velhos líderes reformistas e as organizações liberais se colocam à frente e tentam encurralar o movimento, dirigi-lo e contê-lo. Em tal situação, uma distinção sempre precisa ser feita entre o reformismo das massas sendo arrastado para o ativismo pela primeira vez - pessoas comuns que ainda não acreditam que têm o poder de dirigir a sociedade e, portanto, olham para Melhor governantes do que os antigos, ou procuram melhorias que os beneficiem sem pensar em ir além da estrutura do capitalismo - em oposição a forças políticas mais entrincheiradas que são conscientemente comprometido para reformar o capitalismo para salvá-lo. Em todo movimento revolucionário, a necessidade de uma organização de revolucionários que possam lutar dentro do movimento para superar as restrições do reformismo e conquistar a maioria dos trabalhadores para a ideia de que eles devem representar uma nova alternativa ao capitalismo, torna-se premente.

Essa organização deve ser construída antes a eclosão de desenvolvimentos revolucionários, ou não terá influência e experiência suficientes para ajudar a guiar a luta. “[D] urante uma revolução, ou seja, quando os eventos se movem mais rapidamente, um partido fraco pode rapidamente se tornar poderoso, desde que compreenda lucidamente o curso da revolução e possua quadros firmes que não se embriaguem com frases e não sejam aterrorizados por perseguição ”, escreveu Trotsky. “Mas tal partido deve estar disponível antes da revolução, visto que o processo de educação dos quadros requer um período de tempo considerável e a revolução não oferece esse tempo.” 75

Esta é certamente a lição da Revolução Alemã. Todas as condições existiam, como na Rússia, para uma revolução operária bem-sucedida. O ingrediente que faltava era um partido revolucionário com tamanho e experiência suficientes para desempenhar o tipo de papel de liderança desempenhado pelos bolcheviques em 1917.

Em períodos de lutas de massa, a barreira entre a luta econômica e a política é quebrada. Trabalhadores que não muito antes acreditavam que não tinham poder, de repente se viram engajados em ações de massa, encontrando confiança e exigindo respeito. Cada manifestação de injustiça se torna um alvo de ação. Cada luta inspira a próxima, e nenhum problema ou reclamação está além da ação. Por exemplo, uma onda de greves no verão de 1981 na Polônia, durante o apogeu do Solidarnosc (o movimento sindical independente democrático de massas que surgiu na Polônia em 1980), envolveu uma greve de trabalhadores de companhias aéreas exigindo o direito de escolher seu próprio gerente, uma greve nas docas para impedir a exportação de alimentos (pessoas morriam de fome na Polônia), um protesto de trabalhadores de uma gráfica de jornais contra a propaganda anti-Solidarnosc nos noticiários, uma greve de trabalhadores em transportes contra a corrupção, uma greve de trabalhadores em uma cidade exigindo aqueles responsáveis ​​pela repressão contra um movimento de greve anterior, e marchas contra a fome de milhares de mulheres exigindo alimentos.

Em uma onda de luta em massa, um número cada vez maior de militantes começa a compreender a possibilidade de que o movimento, se quiser avançar, deve tomar o poder. As coisas devem ir para frente ou para trás, mas não podem estagnar. Se esses militantes não estiverem organizados e unidos em torno de uma campanha comum para conquistar o resto da classe para um programa de ação revolucionária, seus sentimentos, idéias e percepções parciais se dissiparão sem efeito real. Os líderes reformistas manterão o domínio do movimento e, em nome da unidade e do realismo, encorajarão a classe trabalhadora a conter seu entusiasmo.

Na Polônia, muitos dos líderes do Solidarnosc, como Lech Walesa, aceitou a ideia de uma "revolução autolimitada". 76 Embora muitos militantes estivessem cientes do fato de que o Solidarnoscum movimento de massa de quase dez milhões de trabalhadores que surgiu de greves de massa - tinha o potencial de ser muito mais do que um sindicato lutando por reformas, não houve uma tentativa organizada ou coerente de desafiar seus líderes de esquerda. O fato de que o regime capitalista de estado polonês reivindicou o manto do socialismo e se apropriou de frases como "luta de classes" não ajudou a classe trabalhadora estava reinventando o poder dos trabalhadores contra uma classe dominante que havia se apropriado de seus símbolos e termos tradicionais de revolta.

Mas essa experiência destaca o papel-chave que uma genuína organização socialista de militantes poderia ter desempenhado na Polônia na época. “A‘ autolimitação do Solidarnosc ’”, escreve Colin Barker em seu relato, “Foi uma estratégia desastrosa. . . . Vez após vez, os líderes do Solidarnosc se viram estimulando seus membros a não "irem longe demais", a não "assustar as autoridades". Repetidamente, eles frearam o movimento, em vez de encorajá-lo a avançar. A militância de seus membros era um ‘problema’ para eles, e não a chave para uma solução ”. 77

A alternativa era uma estratégia revolucionária destinada a assumir o controle dos locais de trabalho, conquistando as bases das forças armadas e substituindo o aparato burocrático do estado pela democracia dos trabalhadores. Somente uma organização forte unida em torno de tal programa poderia ter apresentado essa alternativa como uma possibilidade na Polônia. Infelizmente, nenhum existia.

Sem um partido revolucionário, o momento revolucionário se perde e o movimento entra em declínio ou é derrotado. De qualquer forma, a sociedade começa a fluir de volta para seus antigos canais e a "ordem" é restaurada mais uma vez. “Sem uma organização guiadora, a energia das massas se dissiparia como o vapor não encerrado em uma caixa de pistão”, escreveu Trotsky. “Mas, no entanto, o que move as coisas não é o pistão ou a caixa, mas o vapor.” 78

O tipo de organização que os socialistas devem se esforçar para construir foi descrito perfeitamente pelo falecido socialista britânico Duncan Hallas em 1971,

Os eventos dos últimos 40 anos isolaram amplamente a tradição socialista revolucionária das classes trabalhadoras do Ocidente. O primeiro problema é reintegrá-los. As muitas lutas parciais e localizadas sobre salários, condições, habitação, aluguéis, educação, saúde e assim por diante devem ser coordenadas e unificadas em um movimento de avanço coerente baseado em uma estratégia para a transformação da sociedade. Em termos humanos, deve ser criada uma camada organizada de milhares de trabalhadores, manualmente e através do cérebro, firmemente enraizados entre os seus colegas de trabalho e com uma consciência partilhada da necessidade do Socialismo e da forma de o conseguir. 79

Uma série de fatores que não há espaço aqui para explorar - a ascensão do stalinismo e a degeneração burocrática do "socialismo realmente existente", o renascimento sem precedentes do crescimento capitalista após a Segunda Guerra Mundial e a repressão contra a esquerda durante a Guerra Fria - separou amplamente o socialismo da classe trabalhadora. A conexão, sob novas condições, deve ser restabelecida. Essa é a principal tarefa dos socialistas hoje.

Introdução

  1. Ver, por exemplo, Atilio Boron, "Strategy and Tactics in Popular Struggles in Latin America", em Leo Panitch, Greg Albo e Viveck Chibber, eds., Socialist Register 2013: A questão da estratégia (Pontypool, País de Gales: Merlin Press, 2012): 243.
  2. Veja Jen Roesch, "The Life and Times of Occupy Wall Street", Socialismo Internacional 135 (Reino Unido), 28 de junho de 2012, http://www.isj.org.uk/index.php4?id=821&issue=135 (acessado em 28 de janeiro de 2014).
  3. Veja, por exemplo, Jodi Dean, O horizonte comunista (Verso, 2012).

Marx, Lenin e Luxemburgo: Partido, organização e revolução


As visões de Marx e Lenin e # 8217 contrastadas

Marx e seu colega de trabalho, Engels, argumentaram consistentemente que o socialismo (ou comunismo, eles usavam os termos alternadamente) só poderia evoluir a partir das circunstâncias políticas e econômicas criadas por um capitalismo plenamente desenvolvido. Em outras palavras, a produção teria que ser expandida dentro do capitalismo até um ponto em que existisse o potencial para permitir & # 8220cada [tomar] de acordo com suas necessidades & # 8221. Por sua vez, essa condição objetiva teria criado a base para uma maioria com consciência socialista disposta a contribuir com suas habilidades físicas e mentais voluntariamente na produção e distribuição das necessidades da sociedade.

Com a extensão do sufrágio, Marx afirmou (em 1872) que os trabalhadores poderiam agora alcançar o poder nos países líderes do capitalismo por meios pacíficos. Dado o fato de que o socialismo será baseado na mais ampla cooperação humana possível, nem é preciso dizer que Marx enfatizou consistentemente que sua realização teve que ser o trabalho de uma maioria.

Novamente, dado seu entendimento da natureza da sociedade socialista, Marx e Engels viam o socialismo essencialmente em termos mundiais: uma alternativa global ao sistema do capitalismo global.

Na primeira frase de sua obra monumental, Capital, Marx escreveu que & # 8220a riqueza das sociedades em que o modo de produção capitalista prevalece se apresenta como uma vasta acumulação de mercadorias & # 8221. Em seguida, ele definiu a natureza de uma mercadoria em termos econômicos como um item de riqueza real ou imaginária produzida para venda no mercado com vistas ao lucro.

Marx afirmou que o sistema de salários era o instrumento por excelência da exploração capitalista da classe trabalhadora. Ele exortou os trabalhadores a removerem de seus banners o slogan conservador de & # 8220Um dia de feira & # 8217s pagar por um dia justo & # 8217s de trabalho & # 8221 e, em vez disso, inscreverem & # 8220Abolição do sistema salarial! & # 8221 Ao longo de seus escritos, ele repete de forma diferente, a advertência de que & # 8220 trabalho assalariado e capital são as duas faces da mesma moeda & # 8221.

Marx considerou que a nacionalização poderia ser um meio de acelerar o desenvolvimento do capitalismo, mas não apoiou a nacionalização como tal. Pelo contrário, ele argumentou que quanto mais o estado se envolvia na apropriação de áreas de produção, mais se tornava o capitalista nacional.

Marx via o estado como o & # 8220comitê executivo & # 8221 de uma classe dominante. Numa sociedade socialista, afirmou, o Estado, como governo do povo, daria lugar a uma simples e democrática & # 8220administração das coisas & # 8221.

A visão de Marx de uma sociedade socialista pode ser bastante resumida como um sistema mundial de organização social baseado na propriedade comum e no controle democrático dos meios e instrumentos de produção e distribuição de riqueza por, e no interesse de, o todo comunidade.

Em outras palavras, uma sociedade universal sem classes, sem sentido e sem dinheiro, em que os seres humanos contribuiriam voluntariamente de acordo com suas habilidades mentais e / ou físicas para a produção e distribuição das necessidades de sua sociedade e na qual todos teriam acesso livre e igual a suas necessidades.

Distorções de Lenin e # 8217s
A Rússia pós-czarista era um país atrasado, mal desenvolvido e amplamente feudal, onde o proletariado industrial era uma minoria relativamente pequena. Sugerir que a Rússia poderia passar por uma revolução socialista (como Lenin fez em 1917) é uma negação completa da visão marxista da história. Na verdade, após a notícia do golpe bolchevique, o Padrão Socialista (órgão oficial do Partido Socialista da Grã-Bretanha) escreveu:

& # 8220Esta enorme massa de pessoas, totalizando cerca de 160 milhões e espalhada por oito milhões e meio de milhas quadradas, está pronta para o socialismo? Estão os caçadores do norte, os camponeses lutadores do sul, os escravos assalariados agrícolas das Províncias Centrais e os escravos assalariados das cidades convencidos da necessidade e munidos dos conhecimentos necessários para o estabelecimento da propriedade social dos o meio de vida? A menos que uma revolução mental como a que o mundo nunca viu antes tenha ocorrido ou uma mudança econômica imensamente mais rápida do que a história já registrou, a resposta é & # 8216 NÃO! '& # 8221 (agosto de 1918).

Lenin rejeitou persistentemente a visão de que a classe trabalhadora era capaz de alcançar o socialismo sem líderes. Ele argumentou que a consciência sindical representou o auge da consciência da classe trabalhadora. O socialismo, afirmou ele, seria alcançado por um bando de revolucionários à frente de uma classe trabalhadora descontente, mas sem consciência socialista. A revolução bolchevique & # 8220 & # 8221 foi um exemplo clássico do pensamento leninista; na verdade, foi um golpe d & # 8217état realizado por revolucionários profissionais e baseado no slogan populista & # 8220Peace, Land and Bread & # 8221. O socialismo não estava em oferta, nem poderia estar.

É verdade que Lenin e seus bolcheviques pensaram erroneamente que seu golpe russo desencadearia revoltas semelhantes na Europa Ocidental e, especialmente, na Alemanha. Este não foi apenas um erro político monumental, mas foi baseado na percepção errônea de Lenin do socialismo e sua crença de que suas concepções distorcidas poderiam ser impostas à classe trabalhadora da Europa Ocidental, que era, geralmente, melhor organizada politicamente e mais sofisticada do que o povo da Rússia.

Provavelmente para fins práticos - já que nenhum outro curso estava aberto para eles - Lenin e seus bolcheviques não podiam aceitar a visão marxista de que a produção de mercadorias era uma característica identificadora do capitalismo. Após a tomada do poder pelos bolcheviques, a produção de riqueza na forma de mercadorias era a única opção aberta ao mal denominado Partido Comunista. A produção de commodities continuou e foi uma característica aceita da vida na & # 8220comunista & # 8221 Rússia, assim como é hoje após o fim do capitalismo de estado no império russo.

Em 1905, Stalin, em um panfleto (Socialismo ou Anarquismo), defendeu a visão marxista de que & # 8220 a sociedade futura seria. . . wageless. . . sem classes. . . Sem dinheiro & # 8221, etc. No poder, os bolcheviques proliferaram o sistema de salários, tornando-o uma característica aceita da vida russa. As diferenças salariais também eram frequentemente maiores do que as existentes na sociedade ocidental. A mais-valia, da qual a classe capitalista obtém sua renda na forma de lucro, aluguel e juros, tornou-se a base do estilo de vida inchado da burocracia. Uma característica contrastante do capitalismo de estado e do capitalismo & # 8220privado & # 8221 é que, no último, os beneficiários da exploração do trabalho derivam sua riqueza e privilégios da propriedade direta do capital, enquanto, no primeiro, riqueza e privilégio eram os benefícios do poder político.

Há um grande abismo entre as visões de Marx e as de Lenin em sua compreensão da natureza do socialismo, de como seria alcançado e da forma de sua administração. Marx vê o socialismo como a abolição da propriedade (implícita no termo & # 8220 propriedade comum & # 8221). Sua visão é uma sociedade sem estado, sem classes e sem dinheiro que, por sua natureza, só poderia se concretizar quando uma maioria consciente o quisesse e onde os assuntos da família humana seriam administrados democraticamente. Uma forma de organização social na qual as pessoas contribuiriam voluntariamente com suas habilidades e aptidões em troca da liberdade de viver em uma sociedade que garante suas necessidades e onde a pobreza, a repressão e a violência do capitalismo não teriam lugar.

A definição simples de Lênin de socialismo é estabelecida em seu A catástrofe iminente e como combatê-la (Setembro de 1917): & # 8220 O socialismo é meramente um monopólio capitalista de estado que é feito para servir a todo o povo & # 8221. Lenin sabia que estava introduzindo uma nova definição de socialismo aqui, que não era encontrada em Marx, mas afirmou que havia duas etapas após o capitalismo: socialismo (sua nova definição) e comunismo (o que os marxistas sempre entenderam por socialismo: um sem Estado, sociedade sem classes, sem dinheiro e sem sentido). No entanto, essa definição era tão nova que outras publicações bolcheviques do mesmo período ainda argumentavam que & # 8220 o socialismo é a forma mais elevada de organização social que a humanidade pode alcançar & # 8221.

Marx obviamente teria concordado com a última afirmação, mas, como foi mostrado, teria rejeitado completamente a sugestão de que o socialismo tivesse algo a ver com a nacionalização ou que pudesse ser estabelecido sobre as cabeças da classe trabalhadora.

Obviamente, Lenin estava sendo consistente com sua teoria de & # 8220nacionalização & # 8221 quando, em Infantilidade de Esquerda (Maio de 1918) ele proclamou a necessidade do capitalismo de estado. É verdade, claro, que a situação na Rússia não deixou aos bolcheviques nenhuma alternativa ao desenvolvimento do capitalismo sob a égide do Estado. O fato é, entretanto, que o conceito de capitalismo de estado é totalmente consistente com o mal-entendido de Lenin sobre a natureza do socialismo. O capitalismo de estado alcançou um lugar permanente na economia russa e a propaganda do Partido Comunista o exportou como sendo consistente com as opiniões de Marx.

O contraste entre Marx e Lenin é demonstrado de forma mais impressionante na visão de Lenin sobre a natureza e o papel do Estado. Enquanto Marx via o estado como uma característica da sociedade de classes que seria usada por uma classe trabalhadora politicamente consciente para realizar a transferência de poder e então ser abolida, Lenin via o estado como uma parte permanente e vital do que ele entendia como socialismo , relegando a abolição do estado de Marx para o futuro sombrio e distante do comunismo, enquanto, entretanto, o estado tinha que ser fortalecido. O estado russo e suas armas coercitivas tornaram-se uma enorme e brutal ditadura sob Lenin, que preparou o cenário para a entrada do ditador Stalin.

Que Lenin aprovava a ditadura, mesmo a de uma única pessoa, ficou claro em um discurso que fez (Sobre a reconstrução econômica) em 31 de março de 1920:

& # 8220Agora, estamos repetindo o que foi aprovado pela Central EC há dois anos. . . Ou seja, que a Democracia Socialista Soviética (sic!) Não é de forma alguma inconsistente com o governo e a ditadura de uma pessoa que a vontade de uma classe é, na melhor das hipóteses, realizada por um ditador que às vezes realiza mais por si mesmo e é freqüentemente mais necessário & # 8221 (Lenin: Obras Coletadas, Vol. 17, pág. 89. Primeira edição russa).

Esta declaração por si só deveria ser suficiente para convencer qualquer estudante imparcial do marxismo de que não houve um encontro de mentes entre Marx e Lenin.

A Rússia, após o golpe bolchevique e o estabelecimento do capitalismo de estado, tornou-se uma ditadura totalitária e brutal. O fato de que sua nova classe dominante explorou a classe trabalhadora por meio de seu poder político em vez do poder econômico significou que os trabalhadores foram negados a proteção de organizações independentes, como sindicatos ou organizações políticas.

A mídia ocidental, particularmente alheia às implicações do comunismo, mesmo conforme definido às vezes em seus dicionários, freqüentemente chamava a atenção para a pobreza dos trabalhadores russos. Por outro lado, e corretamente, também chamou a atenção para os estilos de vida privilegiados e opulentos dos chefes & # 8220comunistas & # 8221. A mesma mídia, aparentemente sem qualquer senso de contradição, estava dizendo ao público no mundo ocidental o que a mídia controlada pelo & # 8220comunista & # 8221 estava dizendo aos trabalhadores no império russo: que a Rússia representava o conceito marxista de um & # 8220classless & # 8221 sociedade.

O teste decisivo da existência do & # 8220comunismo & # 8221 para os jornalistas ocidentais foi o reconhecimento da alegação, por um estado ou partido político, de ser & # 8220socialista & # 8221 ou & # 8220comunista & # 8221. Alegações semelhantes de tais estados e partidos de serem & # 8220democráticos & # 8221 nunca receberam a menor credibilidade. Pode-se argumentar que aqueles que rejeitaram a afirmação & # 8220democrática & # 8221 sabiam um pouco sobre a democracia, ao passo que parecem não saber absolutamente nada sobre o socialismo.

A contradição entre os pontos de vista de Marx e Lenin acima expostos relaciona-se com questões fundamentais. Inevitavelmente, porém, eles formaram a base para vários outros conflitos de opinião entre o marxismo e o leninismo. À luz dessas contradições básicas, é absurdo e desonesto afirmar que há qualquer compatibilidade entre o conceito de Marx de uma sociedade socialista democrática e livre e o capitalismo de estado brutal defendido por Lenin. Os jornalistas, especialmente, não devem ter dúvidas sobre os interesses a que servem quando promulgam a mentira de que o marxismo ou o socialismo existem em qualquer parte do mundo.


Quais foram as principais críticas ou diferenças de Lenin em relação a Marx? - História

A aplicação de Marx e Engels da concepção materialista da história em suas análises das contradições econômicas e sociais do sistema capitalista estão sendo substanciadas, como nunca antes, no mundo contemporâneo. A expansão global do capitalismo, particularmente durante o último quarto de século, criou um estado de crise permanente e que se intensifica continuamente. Tornou-se uma espécie de clichê afirmar que a tese do "Fim da História" de Fukuyama - proclamada após a dissolução da URSS e dos regimes stalinistas na Europa Oriental - foi refutada pelos eventos. Todas as contradições expostas por Marx agora se manifestam com uma intensidade sem precedentes. A acumulação de riqueza é acompanhada por um grau extraordinário de desigualdade social. Algumas dezenas de pessoas no mundo controlam e dispõem de mais riqueza do que três quartos de toda a população do planeta. O estado real da sociedade capitalista excede em suas injustiças, em sua fixação com a acumulação estúpida de riquezas pessoais, a mais desajeitada das caricaturas populistas. Em todas as esferas sociais críticas - educação, saúde, habitação e uma velhice segura - a sociedade capitalista está retrocedendo, renunciando até às reformas limitadas do século passado.

As descrições dadas pelas elites governantes do estado atual do mundo falam por si. A possibilidade de uma guerra cataclísmica entre potências nucleares é amplamente reconhecida.

E ainda, em meio à crise global, os representantes intelectuais da política pequeno-burguesa de pseudo-esquerda, ocupando posições de destaque no mundo acadêmico, proclamam a morte do marxismo. Inúmeros professores, obcecados por questões de raça, gênero, etnia, psicologia, ambientalismo e, claro, sexualidade, afirmam que o marxismo não pode fornecer um guia para os problemas do presente. As respostas devem ser encontradas fora da estrutura teórica do marxismo. Num volume que leva o título imponente, Companheiro crítico do marxismo contemporâneo:

Não estamos mais lidando com uma crise dentro do marxismo, entre várias interpretações, provocando expulsões e cisões ... Enfrentamos uma crise que envolve a própria existência do marxismo, culminada que é pelo desaparecimento das instituições, partidárias ou outras, que oficialmente se referiam a ele, e pelo seu apagamento da esfera cultural, o memória coletiva e imaginações individuais. …

Os autores mais importantes que apresentamos, de Bourdieu, passando por Habermas e Foucault, a Derrida, não podem de forma alguma ser identificados como marxistas. Essas figuras, junto com outras, simplesmente nos parecem indispensáveis ​​a qualquer reconstrução. Eles representam outros elementos de nossa cultura, que não podem ser assimilados ao marxismo, mas que são preciosos para nós.

Um título mais apropriado para este volume seria Companion for Contemporary Anti-Marxists. Os editores, editores e colaboradores procuram resolver a “crise do marxismo” com base na sua liquidação em várias formas de pensamento idealista, irracionalista e explicitamente antimarxista. O que está envolvido neste projeto não são apenas concepções teóricas incorretas. Subjacentes às concepções teóricas antimarxistas estão posições políticas reacionárias, enraizadas em interesses de setores da pequena burguesia - seus setores mais ricos - que são hostis a todo o legado teórico e político da Revolução de Outubro.

Por exemplo, um importante representante acadêmico do pseudolesquerdo contemporâneo, Alain Badiou, escreveu em 2011:

O marxismo, o movimento operário, a democracia de massas, o leninismo, o partido do proletariado, o estado socialista - todas as invenções do século 20 - não são mais úteis para nós.

A célebre celebridade pseudo-esquerdista e charlatão intelectual Slavoj Žižek afirma em seu último livro Lenin 2017: Relembrando, Repetindo e Trabalhando

Vamos enfrentá-lo: hoje, Lenin e seu legado são vistos como irremediavelmente datados, pertencentes a um "paradigma" extinto. Lenin não só estava compreensivelmente cego para muitos dos problemas que agora são centrais para a vida contemporânea (ecologia, lutas pela sexualidade emancipada, etc.), mas também sua prática política brutal está totalmente fora de sincronia com as sensibilidades democráticas atuais, sua visão do A nova sociedade como um sistema industrial centralizado dirigido pelo Estado é simplesmente irrelevante, etc.?

Nenhum desses críticos do marxismo oferece qualquer alternativa teórica e política confiável. O mesmo Monsieur Badiou que proclamou que o marxismo e outras “invenções” do século 20 “não são mais úteis para nós” escreveu apenas dois anos depois: “[A] maioria das categorias políticas que os ativistas do movimento estão tentando usar para pensar e transformar nossas situações atuais são, como estão agora, amplamente inoperantes. ” O título deste ensaio é, apropriadamente, “Nossa impotência contemporânea”.

Ao discutir a falência intelectual do pseudolesquerdo contemporâneo, não posso deixar de chamar a atenção para mais um aniversário. Este ano marca o quinquagésimo aniversário de 1968, um ano que testemunhou uma revolta social massiva em escala mundial - desde a luta travada contra o imperialismo americano no Vietnã e os protestos estudantis em massa em todo o mundo contra esta guerra neocolonial, aos eventos de maio -Junho de 1968 que ameaçou a sobrevivência do capitalismo na França, e o anti-stalinista Primavera de Praga na Tchecoslováquia.

Naquele ano crítico, quais foram os trabalhos teóricos que influenciaram jovens politicamente radicalizados, estudantes e amplos setores da intelectualidade de esquerda? Claro, o marxismo estava muito "no ar". Mas foi um “marxismo” que foi, em seus fundamentos teóricos e orientação política, profundamente diferente do marxismo que formou a base da prática do Partido Bolchevique. Não foi a escola de Marx, Engels, Lenin e Trotsky que influenciou a Geração de 1968, mas a Escola de Frankfurt de Max Horkheimer, Theodore Adorno, Walter Benjamin, Wilhelm Reich e, o mais popular de todos, Herbert Marcuse.

Duas características da Escola de Frankfurt precisam ser enfatizadas: primeiro, sua indiferença, e até mesmo hostilidade explícita, para com a classe trabalhadora e o desenvolvimento de sua luta contra o sistema capitalista. O elemento essencial do pessimismo e ceticismo históricos da Escola de Frankfurt foi sua rejeição da concepção marxista clássica do papel revolucionário decisivo da classe trabalhadora na luta contra o capitalismo. Esse pessimismo pode ser explicado politicamente como uma reação desmoralizada às derrotas sofridas pela classe trabalhadora alemã entre 1918 e 1933. Para intelectuais como Horkheimer e Marcuse, essas derrotas não deviam ser explicadas como o resultado de erros e traições do político partidos da classe trabalhadora - isto é, dos partidos social-democrata e comunista - mas como a demonstração do caráter não revolucionário da classe trabalhadora.

Já em 1927, em um ensaio intitulado “A impotência da classe trabalhadora alemã”, Max Horkheimer escreveu: “O processo de produção capitalista ... criou uma barreira entre o interesse no socialismo e as qualidades humanas necessárias para sua implementação”.

O pessimismo político da Escola de Frankfurt foi intensificado pela catástrofe de 1933 e pelos horrores do nazismo e da Segunda Guerra Mundial. O pouco que restou do marxismo dos acadêmicos da Escola de Frankfurt serviu como pouco mais do que uma fachada para sua acomodação à ordem imperialista do pós-Segunda Guerra Mundial e, especialmente no caso de Horkheimer e Adorno, a reconstrução do estado democrático burguês sob a égide de Konrad Adenauer (“Der Alte”), Ludwig Erhard (“Der Dicke”) e até mesmo Kurt Georg Kiesinger (“Der Nazi”).

Herbert Marcuse tentou manter uma atitude mais crítica e radical em relação à sociedade capitalista. Mas sua rejeição da classe trabalhadora como força revolucionária não foi menos explícita:

Agora, a questão da classe trabalhadora. Eu disse, e ainda o digo hoje, que a classe trabalhadora americana não é uma classe revolucionária. ... Eu disse que na situação atual, em vista do fato de que a classe trabalhadora americana não é uma classe revolucionária, acontece que a consciência política, a consciência política radical, está concentrada em grupos minoritários não integrados, como os estudantes, como como as minorias negra e parda, como as mulheres e assim por diante.

Como já afirmei, as concepções teóricas desenvolvidas em oposição ao marxismo estão, em última análise, enraizadas em interesses sociais e políticos definidos. Os teóricos da Escola de Frankfurt expressaram a visão de setores da pequena burguesia alemã. Além disso, os principais representantes da Escola de Frankfurt não mostraram interesse, muito menos apoio político ativo, na luta de Trotsky contra o regime stalinista na União Soviética. Este é um fato político que é, sem dúvida, de grande importância para a compreensão da evolução da Escola de Frankfurt. No entanto, seria errado negligenciar a consideração de suas raízes teórico-filosóficas. É necessário um exame das influências teóricas que encontraram expressão na Escola de Frankfurt, não apenas para compreender essa tendência intelectual e seus muitos desdobramentos, mas também para identificar sua diferença essencial do marxismo do bolchevismo e da Revolução de Outubro.

O marxismo desempenhou um papel imenso no desenvolvimento do movimento operário alemão. Ele forneceu a base teórica para o desenvolvimento do SPD como o partido de massas da classe trabalhadora alemã. É inquestionável que os setores avançados da classe trabalhadora foram educados com base no marxismo e que o marxismo também influenciou amplos setores da intelectualidade pequeno-burguesa. Mas deve ser enfatizado que a relação da intelectualidade pequeno-burguesa com o marxismo era freqüentemente ambivalente e até hostil. Este é um assunto complexo, que tem sido objeto de extenso estudo histórico. Apenas uma breve visão geral deste problema é possível dentro da estrutura desta palestra.

É uma coincidência histórica marcante que, precisamente no momento em que o Partido Social-Democrata emergiu da ilegalidade em 1890, com autoridade virtualmente incontestável dentro da classe trabalhadora, setores da intelectualidade pequeno-burguesa expressaram crescente insatisfação com as bases marxistas do movimento. Especificamente, o materialismo filosófico do marxismo, sua insistência na primazia da matéria sobre a consciência, no caráter governado por leis do desenvolvimento social e na influência dominante das forças econômicas, suscitou objeções crescentes em setores da periferia pequeno-burguesa do SPD. O marxismo, argumentavam eles, dava ênfase excessiva ao caráter governado por leis dos processos sociais, da necessidade objetiva sobre a iniciativa subjetiva e da motivação consciente sobre os impulsos inconscientes e até irracionais. O determinismo marxista, enraizado no materialismo filosófico, desencoraja a expressão individual do livre arbítrio e da iniciativa pessoal.

Em oposição ao materialismo marxista, com sua insistência na primazia das forças e processos socioeconômicos e sua elevação do conhecimento científico e da verdade objetiva sobre a intuição e a vontade subjetiva, as tendências políticas e intelectuais se inspiraram não em Marx, mas em Schopenhauer e Nietzsche . Uma dessas tendências foi representada pelo conhecido anarquista Gustav Landauer. Ele se declarou um inimigo ferrenho do materialismo marxista:

Percebemos a condição futura das coisas como possível ou mesmo como necessária porque a amamos e desejamos. O homem é a medida de todas as coisas e não há conhecimento objetivo no qual os conceitos sejam um espelho dos objetos percebidos. ... Seria muito mais valioso se os socialistas primeiro dessem expressão irrestrita à sua vontade e depois deixassem claro por que acreditam que a coisa também é capaz de realização. Mas proclamar a necessidade incondicional, fundada na natureza, de um curso definitivo ... é paralisar a força motriz do movimento por meio de uma ... superstição de que tudo se desenvolverá por si ...

O marxismo ... deve ser dito na cara que é a praga de nossa época e a maldição do movimento socialista.

As opiniões expressas por Landauer emergiram no contexto de um ambiente intelectual em que setores substanciais da intelectualidade burguesa e pequeno-burguesa e, especialmente, dos artistas, eram cada vez mais atraídos para a exploração do inconsciente. Mesmo quando a ciência estava fazendo avanços extraordinários, essas camadas foram tomadas pela convicção de que a chave para a compreensão da realidade e da verdade última residia na exploração da experiência subjetiva.

Esta não foi de forma alguma uma tendência que encontrou expressão apenas na Alemanha e na Áustria. Foi um fenômeno intelectual de base ampla, que encontrou uma resposta em toda a Europa, incluindo a Rússia. As implicações desse ataque ao materialismo filosófico foram de longo alcance. Levantou as seguintes questões: se o programa, a estratégia e a tática dos partidos socialistas, e a prática da classe trabalhadora, se baseavam na análise científica de uma realidade objetiva que existe independentemente da consciência, ou com base na intuição e vontade subjetiva? Os objetivos e ações da classe trabalhadora deveriam ser baseados em uma compreensão das leis objetivas do desenvolvimento social ou, como George Sorel e outros insistiram, em mitos psicologicamente provocativos?

Duas figuras proeminentes da facção bolchevique do Partido Socialdemocrata Russo, Alexander Bogdanov e Anatol Lunacharskii, sob, em grau considerável, a influência de Nietzsche, argumentaram que o marxismo deveria ser revisado de uma maneira que infundisse a luta pelo socialismo com um conteúdo emocional muito maior. Lunacharsky chegou a propor o desenvolvimento de uma nova religião socialista, que sustentaria o movimento revolucionário com fé e entusiasmo e, assim, combateria o pessimismo e a desmoralização que se seguiram à derrota da Revolução de 1905. Lunacharskii declarou: “Vamos adorar o potencial da humanidade, nosso potencial e representá-lo em uma auréola de glória, para amá-lo mais fortemente.” Como observou um historiador em um estudo sobre a influência de Nietzsche sobre os socialistas russos, a "pregação de Lunacharskii tem o entusiasmo fabricado e a falsa alegria de escoteiros que levantam apoio para uma tarefa impopular, mas necessária: Lunacharskii frequentemente expressa a convicção de que na atual crise social apenas o entusiasmo produzido por sua religião pode fornecer a força e motivação necessárias para a vitória do socialismo. ” [1]

Lenin, perplexo com o êxtase religioso de Lunacharsky, começou a se referir a ele como "o abençoado Anatole". Mas Lenin não se limitou a dotar seu errático camarada de um apelido engraçado. Reconhecendo as implicações políticas perigosas do desenvolvimento de tendências subjetivas e irracionalistas dentro do movimento socialista, Lenin escreveu seu maior tratado teórico, Materialismo e Empiriocrítica. Não há outra obra de Lenin que tenha provocado tal indignação como sua defesa intransigente do materialismo filosófico. Nem mesmo O que é para ser feito? foi denunciado de forma tão amarga. Materialismo e Empiriocrítica, afirma-se, é uma obra de "materialismo vulgar", que simplifica inadmissivelmente a relação entre matéria e consciência, promovendo a concepção "crua" de que a consciência é meramente um reflexo do mundo material, e que o pensamento e a prática humana nada mais são do que uma resposta programada a estímulos materiais. É mesmo afirmado que Lenin, quando escreveu Materialismo e Empiriocrítica, ainda não havia estudado Hegel e não estava familiarizado com a dialética.

Tais descrições de Materialismo e Empiriocrítica distorcer inescrupulosamente o texto de Lenin, para não mencionar sua biografia intelectual. Um vai encontrar em Materialismo e Empiriocrítica numerosas passagens nas quais Lenin iluminou brilhantemente a relação entre o materialismo e a lógica dialética. Mas ele certamente insistiu na primazia da matéria sobre a consciência e na existência objetiva de um mundo material independente do pensamento. O profundo respeito de Lenin por Hegel Lógica sempre foi temperado por suas críticas aos fundamentos idealistas. Até o fim de sua vida, Lenin permaneceu firmemente comprometido com a defesa do método teórico e da herança de Karl Marx e Friedrich Engels. O reconhecimento do mundo objetivo, existindo independentemente da consciência, formou a base essencial de uma epistemologia materialista. E essa epistemologia materialista foi, por sua vez, a base teórica para o desenvolvimento de um programa e perspectiva cientificamente fundamentados sobre os quais basear a prática da classe trabalhadora. Em uma passagem crítica de Materialismo e Empiriocrítica, Lenin escreveu:

A tarefa suprema da humanidade é compreender esta lógica objetiva da evolução econômica (a evolução da vida social) em suas características gerais e fundamentais, para que seja possível adaptar-se. para isso a consciência social e a consciência das classes avançadas de todos os países capitalistas da maneira mais clara e crítica possível.

O que isso significa é que a classe trabalhadora deve compreender as leis do desenvolvimento histórico e social, e deve ser capaz de analisar corretamente os desenvolvimentos objetivos para conduzir uma luta revolucionária contra o capitalismo e mudar o mundo. É com base nisso que os grandes marxistas russos - acima de tudo, Lênin e Trotsky - se prepararam e conduziram a classe trabalhadora ao poder em outubro de 1917.

O compromisso de Lenin com o materialismo não era de caráter meramente abstrato e intelectual. A defesa do materialismo estava inseparavelmente ligada à luta para desenvolver uma avaliação correta dos desenvolvimentos políticos, definir com precisão as tarefas da classe trabalhadora e fornecer uma orientação política e prática correta. O elo essencial entre o materialismo filosófico e a orientação política da classe trabalhadora foi repetidamente enfatizado por Lenin. Em seu ensaio de 1913, "As três fontes e as três partes componentes do marxismo", Lenin escreveu:

A filosofia do marxismo é materialismo. Ao longo da história moderna da Europa, e especialmente no final do século XVIII na França, onde uma luta decidida foi travada contra todo tipo de lixo medieval, contra a servidão nas instituições e nas ideias, o materialismo provou ser a única filosofia consistente , fiel a todos os ensinamentos das ciências naturais e hostil à superstição, hipocrisia e assim por diante. Os inimigos da democracia têm, portanto, sempre exercido todos os seus esforços para "refutar", minar e difamar o materialismo, e têm defendido várias formas de idealismo filosófico, que sempre, de uma forma ou de outra, equivale à defesa ou apoio da religião.

Um exame da obra de Lenin e Trotsky nos anos anteriores a 1917 revela um foco intenso e implacável em questões de perspectiva e análise política. O marxismo de Lenin e Trotsky, enraizado metodologicamente no materialismo dialético e histórico, estava ocupado, acima de tudo, com a compreensão da dinâmica da crise crescente do sistema capitalista mundial e as implicações dessa crise na Rússia. Mais uma vez, para citar Lenin, desta vez de seu ensaio biográfico-teórico sobre Karl Marx, escrito em 1913:

Somente uma consideração objetiva da soma total das relações entre absolutamente todas as classes em uma dada sociedade e, conseqüentemente, uma consideração do estágio objetivo de desenvolvimento alcançado por aquela sociedade e das relações entre ela e outras sociedades, pode servir de base para as táticas corretas de uma classe avançada.

Apesar das diferenças que existiam entre Lenin e Trotsky antes de 1917, seu trabalho se concentrou no desenvolvimento da orientação estratégica do movimento socialista. Com a eclosão da guerra em 1914, o estudo de Lenin sobre a crise mundial adquiriu uma profundidade e intensidade extraordinárias, com consequências de longo alcance para a orientação do Partido Bolchevique em 1917. O trabalho teórico que fundamentou a escrita de Imperialismo em 1915-1916 levou à mudança crucial na estratégia bolchevique, que encontrou expressão na Teses de abril. Embora ele tivesse seguido um caminho político diferente, o papel extraordinário de Trotsky em 1917 foi preparado por seu desenvolvimento, durante os doze anos anteriores, de sua teoria da revolução permanente.

Não pode haver revolução sem vontade, isto é, sem o mais alto grau de determinação subjetiva. Mas a vontade e a determinação devem ser guiadas por uma avaliação correta da realidade objetiva, na qual a prática do movimento socialista deve se basear. Do ponto de vista teórico, a rejeição da glorificação da vontade subjetiva como base para a ação política separa o marxismo de inúmeras variedades de políticas radicais pequeno-burguesas, incluindo o anarquismo e o maoísmo, e, é claro, o mais contra-revolucionário dos meios de massa. movimentos de classe, fascismo. Em um discurso antes do Terceiro Congresso da Internacional Comunista em 1921, Trotsky explicou:

Se separarmos o subjetivo do objetivo, essa filosofia conduz logicamente ao puro aventureirismo revolucionário.

E acredito que aprendemos na grande escola do marxismo a unir dialeticamente o objetivo com o subjetivo. Ou seja, aprendemos a basear nossa ação não apenas nesta ou naquela expressão de vontade subjetiva, mas também na convicção de que a classe trabalhadora deve obedecer a esta nossa vontade subjetiva e que a vontade de ação do proletariado é determinada pela situação objetiva.

Dois anos depois, quando Trotsky já estava engajado na luta contra o crescimento da burocracia na União Soviética, ele explicou brilhantemente a relação entre a avaliação científica da realidade objetiva e a vontade subjetiva na obra de Lenin:

O leninismo é, antes de tudo, realismo, a mais alta valorização qualitativa e quantitativa da realidade, do ponto de vista da ação revolucionária. Precisamente por isso é inconciliável fugir da realidade para trás da cortina do agitacionalismo oco, com perda passiva de tempo, com a justificação altiva dos erros de ontem a pretexto de salvar a tradição do partido.

O leninismo é a liberdade genuína de preconceitos formalistas, do doutrinarismo moralizante, de todas as formas de conservadorismo intelectual que tentam sufocar a vontade de ação revolucionária. Mas acreditar que o leninismo significa que “vale tudo” seria um erro irremediável. [O Novo Curso]

Vivemos em um mundo de extraordinária complexidade. As vastas e imensamente poderosas forças produtivas, de alcance global, parecem oprimir a humanidade. Certamente, eles oprimem a classe dominante, que não sabe e por conta da lógica econômica do sistema capitalista não pode se desenvolver e fazer uso socialmente progressivo dessas forças. Este é o problema essencial que está por trás da série interminável de crises econômicas, que intensificam o deslocamento social e o perigo crescente de uma Terceira Guerra Mundial, travada com armas nucleares.

A classe trabalhadora, em virtude de sua posição objetiva nas forças produtivas globais, pode resolver o problema histórico que escapa à burguesia. Mas ele só pode fazer isso na medida em que for capaz de alinhar sua consciência subjetiva com a realidade objetiva. O partido marxista revolucionário é o instrumento político essencial para a realização desse alinhamento da consciência e da realidade, da necessidade política objetiva com a prática revolucionária de massa. Esse alinhamento foi alcançado em 1917. Deve ser alcançado novamente, e o cumprimento dessa tarefa é o objetivo central do Comitê Internacional da Quarta Internacional.

[1] “Empiriocriticism: A Bolshevik Philosophy ?,” por Aileen Kelly em Cahiers du Monde russe et soviétique, Volume 22, No. 1 (janeiro-março de 1981), p. 104


Política de 4 partidos

Marx acreditava que as classes trabalhadoras desenvolveriam espontaneamente a consciência de classe e pressionariam pela revolução proletária. Lenin não acreditava nisso e apoiou a formação de um partido político para informar as classes trabalhadoras e direcionar seus esforços contra o sistema capitalista. Lenin acreditava que seria necessário um partido político organizado e profissional para quebrar os trabalhadores da mentalidade sindical capitalista e colocá-los em um estado de espírito verdadeiramente revolucionário. Foi por essas razões que ele formou o Partido Bolchevique, que tomou o poder na Rússia em 1917.


3. Abolição do parlamentarismo

“A Comuna”, escreveu Marx, “deveria ser um órgão funcional, não parlamentar, executivo e legislativo ao mesmo tempo. ”

Em vez de decidir uma vez em três ou seis anos qual membro da classe dominante representaria e reprimiria [ver- e zertreten] o povo no parlamento, o sufrágio universal serviria ao povo constituído nas comunas, já que o sufrágio individual serve a todos os outros empregadores em a procura de operários, contramestres e contadores para o seu negócio.

Devido ao predomínio do social-chauvinismo e do oportunismo, esta notável crítica ao parlamentarismo, feita em 1871, também pertence agora às “palavras esquecidas” do marxismo. Os ministros e parlamentares profissionais, os traidores do proletariado e os socialistas “práticos” de nossos dias, deixaram todas as críticas ao parlamentarismo aos anarquistas e, com base neste fundamento maravilhosamente razoável, eles denunciam tudo crítica ao parlamentarismo como “anarquismo” !! Não é surpreendente que o proletariado dos países parlamentares "avançados", desgostoso com tais "socialistas" como Scheidemanns, Davids, Legiens, Sembats, Renaudels, Hendersons, Vanderveldes, Staunings, Brantings, Bissolatis e Co., tenha estado com cada vez mais frequente dando simpatias ao anarco-sindicalismo, apesar de este ser apenas irmão gémeo do oportunismo.

Para Marx, entretanto, a dialética revolucionária nunca foi a frase vazia da moda, o chocalho de brinquedo que Plekhanov, Kautsky e outros fizeram dela. Marx soube romper impiedosamente com o anarquismo por sua incapacidade de fazer uso até mesmo do "chiqueiro" do parlamentarismo burguês, especialmente quando a situação obviamente não era revolucionária, mas ao mesmo tempo ele sabia como sujeitar o parlamentarismo à crítica proletária genuinamente revolucionária.

Decidir uma vez a cada poucos anos qual membro da classe dominante deve reprimir e esmagar o povo através do parlamento - esta é a verdadeira essência do parlamentarismo burguês, não apenas nas monarquias parlamentar-constitucionais, mas também nas repúblicas mais democráticas.

Mas se tratarmos da questão do Estado, e se considerarmos o parlamentarismo como uma das instituições do Estado, do ponto de vista das tarefas do proletariado em isto campo, qual é a saída do parlamentarismo? Como isso pode ser dispensado?

Mais uma vez, devemos dizer: as lições de Marx, baseadas no estudo da Comuna, foram tão completamente esquecidas que o “social-democrata” de hoje (isto é, o traidor atual do socialismo) realmente não consegue entender qualquer crítica. de parlamentarismo diferente da crítica anarquista ou reacionária.

A saída para o parlamentarismo não é, obviamente, a abolição das instituições representativas e do princípio eletivo, mas a conversão das instituições representativas de gabinetes de discussão em órgãos “funcionais”. “A Comuna deveria ser um órgão funcional, não parlamentar, executivo e legislativo ao mesmo tempo.”

“Um órgão funcional, não parlamentar” - este é um golpe direto nos ombros dos atuais parlamentares e parlamentares “cachorros de colo” da social-democracia! Pegue qualquer país parlamentar, da América à Suíça, da França à Grã-Bretanha, Noruega e assim por diante - nesses países, o verdadeiro negócio de “estado” é executado nos bastidores e é conduzido pelos departamentos, chancelarias e Estado-Maior. O Parlamento está desistido de falar com o propósito especial de enganar as "pessoas comuns". Tanto é verdade que mesmo na república russa, uma república democrático-burguesa, todos esses pecados do parlamentarismo vieram à tona de uma vez, antes mesmo de ele conseguir constituir um verdadeiro parlamento. Os heróis do podre filistinismo, como os Skobelevs e os Tseretelis, os Chernovs e os Avksentyevs, conseguiram até poluir os soviéticos à moda do parlamentarismo burguês mais repugnante, convertendo-os em meros gabinetes de conversa. Nos soviéticos, os ministros “socialistas” estão enganando os rústicos crédulos com frases e resoluções. No próprio governo ocorre uma espécie de embaralhamento permanente para que, por um lado, o maior número possível de Socialistas-Revolucionários e Mencheviques cheguem perto da “torta”, dos cargos lucrativos e honrados, e que, por sua vez, por outro lado, a “atenção” das pessoas pode estar “envolvida”. Enquanto isso, as chancelarias e os estados-maiores do exército "fazem" os negócios do "estado".

Dyelo Naroda, o órgão do Partido Socialista-Revolucionário no poder, admitiu recentemente em um artigo principal - com a franqueza incomparável das pessoas da "boa sociedade", em que "todos" estão envolvidos na prostituição política - que mesmo nos ministérios chefiados pelos " socialistas ”(salvem o alvo!), todo o aparato burocrático está de fato inalterado, está trabalhando da maneira antiga e sabotando“ livremente ”as medidas revolucionárias! Mesmo sem essa admissão, não o prova a própria história da participação dos Socialistas-Revolucionários e dos Mencheviques no governo? É digno de nota, no entanto, que na companhia ministerial dos cadetes, os Chernovs, Rusanovs, Zenzinovs e outros editores do Dyelo Naroda perderam completamente todo o senso de vergonha a ponto de afirmar descaradamente, como se fosse uma mera bagatela, que em “seus” ministérios tudo permanece o mesmo !! Frases democrático-revolucionárias para enganar os Simons simples rurais, e burocracia e burocracia para "alegrar os corações" dos capitalistas - isso é o essência da coalizão “honesta”.

A Comuna substitui o parlamentarismo venal e podre das instituições da sociedade burguesa em que a liberdade de opinião e discussão não degenera em engano, pois os próprios parlamentares têm que trabalhar, têm que executar suas próprias leis, têm eles próprios para testar os resultados alcançados na realidade , e prestar contas diretamente aos seus constituintes. Instituições representativas permanecem, mas há não o parlamentarismo aqui como sistema especial, como divisão do trabalho entre o legislativo e o executivo, como posição privilegiada para os deputados. Não podemos imaginar a democracia, mesmo a democracia proletária, sem instituições representativas, mas podemos e deve imagine a democracia sem parlamentarismo, se a crítica à sociedade burguesa não são meras palavras para nós, se o desejo de derrubar o domínio da burguesia é o nosso desejo sincero e sincero, e não um mero grito de “eleição” para obter os votos dos trabalhadores, como é está com os mencheviques e socialistas-revolucionários, e também com os Scheidemanns e Legiens, os Semblats e Vanderveldes.

É extremamente instrutivo notar que, ao falar da função de Essa funcionários que são necessários para a Comuna e para a democracia proletária, Marx os compara aos trabalhadores de "qualquer outro empregador", isto é, da empresa capitalista comum, com seus "trabalhadores, capatazes e contadores".

Não há nenhum traço de utopismo em Marx, no sentido de que ele inventou ou inventou uma “nova” sociedade. Não, ele estudou o nascimento da nova sociedade fora de o antigo, e as formas de transição deste para o anterior, como um processo histórico-natural. Ele examinou a experiência real de um movimento proletário de massas e tentou tirar lições práticas disso. Ele “aprendeu” com a Comuna, assim como todos os grandes pensadores revolucionários aprenderam sem hesitar com a experiência de grandes movimentos das classes oprimidas, e nunca lhes dirigiu “homilias” pedantes (como a de Plekhanov: “Eles não deveriam ter pegado em armas , ”Ou de Tsereteli:“ Uma classe deve se limitar ”).

Abolir a burocracia de uma vez, em todos os lugares e completamente está fora de questão. É uma utopia. Mas para quebra a velha máquina burocrática de uma vez e para começar imediatamente a construir uma nova que tornará possível a abolição gradual de toda a burocracia - isto é não utopia, é a experiência da Comuna, tarefa direta e imediata do proletariado revolucionário.

O capitalismo simplifica as funções da administração "estatal", torna possível deixar a "chefia" de lado e confinar toda a questão à organização dos proletários (como classe dominante), que contratará "trabalhadores, capatazes e contadores" no nome de toda a sociedade.

Não somos utópicos, não “sonhamos” em dispensar de uma vez só com toda administração, com toda subordinação. Esses sonhos anarquistas, baseados na incompreensão das tarefas da ditadura do proletariado, são totalmente alheios ao marxismo e, na verdade, servem apenas para adiar a revolução socialista até que as pessoas sejam diferentes. Não, queremos a revolução socialista com as pessoas como elas são agora, com pessoas que não podem dispensar a subordinação, o controle e “capatazes e contadores”.

A subordinação, no entanto, deve ser à vanguarda armada de todos os explorados e trabalhadores, ou seja, ao proletariado. Um começo pode e deve ser feito de uma vez, da noite para o dia, para substituir a "chefia" específica dos funcionários do estado pelas funções simples de "capatazes e contadores", funções que já estão totalmente dentro da capacidade do habitante médio da cidade e podem muito bem ser executado por “salários de operário”.

Nós, os trabalhadores, devem organizar a produção em larga escala com base no que o capitalismo já criou, contando com nossa própria experiência como trabalhadores, estabelecendo uma disciplina rígida e férrea respaldada pelo poder de Estado dos trabalhadores armados. Reduziremos o papel dos funcionários do Estado ao de simplesmente cumprir nossas instruções como “capatazes e contadores” responsáveis, revogáveis ​​e modestamente pagos (claro, com a ajuda de técnicos de todos os tipos, tipos e graus). Isto é nosso tarefa proletária, isso é o que podemos e devemos começar com a realização da revolução proletária. Tal início, com base na produção em grande escala, por si só levará ao "esgotamento" gradual de toda a burocracia, à criação gradual de uma ordem - uma ordem sem aspas, uma ordem sem semelhança com a escravidão assalariada - uma ordem sob a qual as funções de controle e contabilidade, tornando-se cada vez mais simples, serão desempenhadas por cada um, se tornará um hábito e finalmente desaparecerá como o especial funções de uma seção especial da população.

Um espirituoso social-democrata alemão dos anos setenta do século passado, chamado de serviço postal um exemplo do sistema econômico socialista. Isso é verdade. No presente, o serviço postal é um negócio organizado nas linhas de um estadocapitalista Monopólio. O imperialismo está gradualmente transformando todos os trustes em organizações de tipo semelhante, nas quais, ao lado das pessoas “comuns”, que estão sobrecarregadas e famintas, se tem a mesma burocracia burguesa. Mas o mecanismo de gestão social já está disponível. Depois de derrubar os capitalistas, esmagar a resistência desses exploradores com a mão de ferro dos trabalhadores armados e esmagar a máquina burocrática do Estado moderno, teremos um mecanismo esplendidamente equipado, livre do “parasita”, um mecanismo que pode muito bem ser feito pelos próprios trabalhadores unidos, que irão contratar técnicos, capatazes e contadores, e pagá-los tudo, como de fato tudo Funcionários do “estado” em geral, salários dos trabalhadores. Aqui está uma tarefa concreta e prática que pode ser realizada imediatamente em relação a todos os trustes, uma tarefa cujo cumprimento livrará os trabalhadores da exploração, uma tarefa que leva em conta o que a Comuna já havia começado a praticar (particularmente na construção do Estado).

Para organizar o todo economia nas linhas dos correios para que os técnicos, capatazes e contadores, bem como tudo funcionários, devem receber salários não superiores a "o salário de um trabalhador", tudo sob o controle e liderança do proletariado armado - esse é o nosso objetivo imediato. Este é o estado e esta é a base econômica de que precisamos. É isso que trará a abolição do parlamentarismo e a preservação das instituições representativas. Isso é o que vai livrar as classes trabalhadoras da prostituição da burguesia dessas instituições.


Análise de Diego Rivera & # x27s Man At The Crossroads

indignado, ele enviou seu assistente para tirar fotos do famoso comunista Vladimir Lenin, citando: “Se você quiser o comunismo, pintarei o comunismo” (qtd. In Destroyed by Rockefellers, NPR). Depois dessa adição, os meios de comunicação enlouqueceram e os Rockefellers tentaram fazer com que Rivera removesse Lenin. Quando ele não quis, eles o despediram e deixaram a pintura incompleta até que foi destruída pelos trabalhadores em 1934. Embora a adição de Lênin por Rivera tenha sido inesperada e espontânea, não estava fora do comum. Rivera era


Parte 2: Proletários e Comunistas

Nesta seção, Marx e Engels explicam o que o Partido Comunista deseja para a sociedade. Eles começam apontando que a organização se destaca porque não representa uma facção particular dos trabalhadores. Em vez disso, representa os interesses dos trabalhadores (o proletariado) como um todo. Os antagonismos de classe que o capitalismo cria e a burguesia governa moldam esses interesses, que transcendem as fronteiras nacionais.

O Partido Comunista busca transformar o proletariado em uma classe coesa com interesses de classe claros e unificados, derrubar o domínio da burguesia e tomar e redistribuir o poder político. A chave para fazer isso, Marx e Engels dizem, é a abolição da propriedade privada. Marx e Engels reconhecem que a burguesia responde a essa proposição com desprezo e escárnio. A isso, os autores respondem:

O apego à importância e necessidade da propriedade privada só beneficia a burguesia em uma sociedade capitalista. Todos os outros têm pouco ou nenhum acesso a ele e sofrem sob seu reinado. (Em um contexto contemporâneo, considere a distribuição amplamente desigual de riqueza nos EUA e a montanha de dívidas de consumo, habitação e educação que enterra a maior parte da população.)

Marx e Engels passam a declarar os 10 objetivos do Partido Comunista:

  1. Abolição da propriedade da terra e aplicação de todas as rendas de terra para fins públicos.
  2. Um pesado imposto de renda progressivo ou graduado.
  3. Abolição de todos os direitos de herança.
  4. Confisco da propriedade de todos os emigrantes e rebeldes.
  5. Centralização do crédito nas mãos do Estado, através de um banco nacional com capital do Estado e monopólio exclusivo.
  6. Centralização dos meios de comunicação e transporte nas mãos do Estado.
  7. Extensão das fábricas e instrumentos de produção de propriedade do Estado, introdução do cultivo de terras baldios e melhoramento do solo em geral de acordo com um plano comum.
  8. Responsabilidade igual de todos para o trabalho. Estabelecimento de exércitos industriais, especialmente para a agricultura.
  9. Combinação da agricultura com a abolição gradual das indústrias manufatureiras de todas as distinções entre a cidade e o campo por uma distribuição mais igualitária da população no país.
  10. Educação gratuita para todas as crianças em escolas públicas. Abolição do trabalho infantil na fábrica em sua forma atual. Combinação de educação com produção industrial, etc.

  • Karl Marx viu o capitalismo como um estágio histórico progressivo que eventualmente estagnaria devido às contradições internas e seria seguido pelo socialismo.
  • Os marxistas definem o capital como uma “relação social e econômica” entre as pessoas (em vez de entre as pessoas e as coisas). Nesse sentido, buscam abolir o capital.
  • Os socialistas revolucionários acreditam que o capitalismo só pode ser superado por meio da revolução.
  • Os social-democratas acreditam que a mudança estrutural pode ocorrer lentamente por meio de reformas políticas do capitalismo.
  • Os marxistas definem o capital como uma “relação social e econômica” entre as pessoas (em vez de entre as pessoas e as coisas).
  • O marxismo normativo defende uma derrubada revolucionária do capitalismo que levaria ao socialismo, antes de eventualmente se transformar em comunismo depois que os antagonismos de classe e o estado deixaram de existir.
  • revolução: Convulsão política em um governo ou estado-nação caracterizado por grandes mudanças.
  • socialismo: Qualquer uma das várias filosofias econômicas e políticas que apóiam a igualdade social, a tomada de decisões coletivas, a distribuição de renda com base na contribuição e na propriedade pública do capital produtivo e dos recursos naturais, preconizada pelos socialistas.
  • progressivo: Favorecendo ou promovendo o progresso avançado.

O capitalismo tem sido alvo de críticas de muitas perspectivas ao longo de sua história. As críticas vão desde pessoas que discordam dos princípios do capitalismo em sua totalidade até aqueles que discordam de resultados específicos do capitalismo. Entre aqueles que desejam substituir o capitalismo por um método diferente de produção e organização social, uma distinção pode ser feita entre aqueles que acreditam que o capitalismo só pode ser superado com a revolução (por exemplo, socialismo revolucionário) e aqueles que acreditam que a mudança estrutural pode vir lentamente por meio de reformas políticas ao capitalismo (por exemplo, a social-democracia clássica).

Karl Marx viu o capitalismo como um estágio histórico progressivo que eventualmente estagnaria devido às contradições internas e seria seguido pelo socialismo. Os marxistas definem o capital como uma “relação social e econômica” entre as pessoas (em vez de entre as pessoas e as coisas). Nesse sentido, buscam abolir o capital. Eles acreditam que a propriedade privada dos meios de produção enriquece os capitalistas (proprietários do capital) às custas dos trabalhadores. Em suma, eles argumentam que os proprietários dos meios de produção exploram a força de trabalho.

Na visão de Karl Marx, a dinâmica do capital acabaria por empobrecer a classe trabalhadora e, assim, criar as condições sociais para uma revolução. A propriedade privada dos meios de produção e distribuição é vista como criando uma dependência das classes não proprietárias da classe dominante e, em última análise, como uma fonte de restrição à liberdade humana.

Os marxistas ofereceram várias linhas de argumentação relacionadas, alegando que o capitalismo é um sistema carregado de contradições, caracterizado por crises recorrentes que tendem a aumentar a gravidade. Eles argumentaram que esta tendência do sistema a se desfazer, combinada com um processo de socialização que conecta os trabalhadores em um mercado mundial, cria as condições objetivas para a mudança revolucionária. O capitalismo é visto como apenas um estágio na evolução do sistema econômico.

O marxismo normativo defende uma derrubada revolucionária do capitalismo que levaria ao socialismo, antes de eventualmente se transformar em comunismo após os antagonismos de classe e o estado deixarem de existir. O marxismo influenciou os partidos social-democratas e trabalhistas, bem como alguns socialistas democráticos moderados, que buscam a mudança por meio dos canais democráticos existentes em vez da revolução, e acreditam que o capitalismo deve ser regulamentado em vez de abolido.