8 Invenções Incríveis dos Povos Indígenas das Américas

8 Invenções Incríveis dos Povos Indígenas das Américas


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Contagem regressiva da história: de óculos a caiaques e muito mais, essas são oito invenções dos indígenas americanos que nunca serão esquecidas.


8 maneiras de descolonizar e homenagear os povos nativos no dia de ação de graças

O Dia de Ação de Graças, como o Dia de Colombo, serve como um lembrete do genocídio e da violência que as comunidades nativas experimentaram e continuam a experimentar. Aprenda sobre o Dia de Ação de Graças e o início da história colonial a partir de perspectivas nativas.


Os Estados Unidos ratificaram mais de 370 tratados com as Nações Americanas Nativas. No entanto, muitos americanos sabem pouco sobre os tratados que moldaram e continuam a impactar o país hoje. Saiba mais aqui.

Em homenagem ao Tratado de Fort Laramie de 1851, assinado em 17 de setembro de 1851 entre os comissários do tratado dos Estados Unidos e representantes dos Cheyenne, Sioux, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa e Arikara Nations, a campanha atrai fãs de música e apoiadores dos direitos e cultura indígenas em um esforço para aumentar a conscientização sobre a sabedoria em defender e honrar os tratados feitos com as nações indígenas. Saiba mais aqui.

2. Descolonize seu jantar.
Chefs nativos criaram um movimento culinário com o objetivo de fazer com que os indígenas honrem seus ancestrais por meio de suas escolhas alimentares. Traga pratos nativos americanos para a mesa de jantar.


3. Ouça as vozes indígenas.
Foi o Povo Wampanoag, o Povo da Primeira Luz, que encontrou os Peregrinos quando eles chegaram à Ilha da Tartaruga vindos da Europa em 1620. Desde 1863, o Dia de Ação de Graças é celebrado como feriado nacional nos Estados Unidos, mitificando os eventos violentos que se seguiram Chegada europeia a uma história de amizade e partilha mútua. Mas a realidade é que a generosidade dos Wampanoags foi recebida com genocídio, e essa verdade foi sistematicamente suprimida no sistema educacional, no governo e na cultura popular dos Estados Unidos. Ouça a entrevista com Cedric Cromwell, o Presidente do Conselho Tribal da Nação Tribal Mashpee Wampanoag.

4. #StandwithMashpee

A tribo Mashpee Wampanoag estão convocando membros do Congresso para ajudar “Proteger o estatuto da reserva” depois que a administração Trump anulou uma decisão da era Obama que poderia ver suas terras tomadas deles. Isso marca a primeira vez que terras indígenas foram retiradas de confiança desde a “Era da extinção” dos anos 1940-60, um grande golpe para a soberania indígena. Ficar de pé com a tribo Mashpee Wampanoag ligando para seus representantes para passar no HR 5244, O ATO DE REAFIRMAÇÃO DE RESERVA DA TRIBO MASHPEE WAMPANOAG


5. Celebre o povo nativo.


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Os Maias

El Castillo, em Chichen Itza. Crédito da imagem: Daniel Schwen / Wikimedia.org

Você acha que os egípcios foram os únicos a construir pirâmides? Pense novamente, porque nas Américas os indígenas construíram suas próprias pirâmides. Junto com os astecas, os maias também são conhecidos pelas pirâmides que adornavam suas cidades. Na verdade, eles estavam construindo pirâmides, para não mencionar outros edifícios incríveis, ao mesmo tempo que a Europa estava no meio da Idade das Trevas. A pátria maia abrangia o que hoje é o sul do México, Guatemala, Belize e partes de Honduras e El Salvador. Além de seus grandes edifícios, os maias também eram bastante avançados em matemática e astronomia. Por volta do ano 900 EC, entretanto, a grande civilização maia havia praticamente entrado em colapso e, até hoje, os estudiosos lutam para descobrir o porquê.


Primeiros Encontros nas Américas

Quando duas pessoas se encontram pela primeira vez, cada uma avalia a outra, geralmente com foco nas diferenças. A estudiosa Martha Minow adverte que a diferença sempre “implica uma referência: diferença de quem? Não sou mais diferente de você do que você é de mim. Uma pessoa baixa é diferente apenas em relação a uma alta, um aluno que fala espanhol é diferente em relação a um que fala inglês. Mas o ponto de comparação muitas vezes não é declarado. ” 1 Ao identificar pontos de comparação não declarados, podemos examinar as relações entre aqueles que têm o poder de atribuir rótulos de diferença e aqueles que não têm esse poder.

Os primeiros encontros entre europeus e povos indígenas das Américas 2 ilustram o argumento de Minow. Os historiadores Peter Carroll e David Noble descrevem esses encontros:

[Em] um dia normal de outono logo após o nascer do sol, os habitantes Arawak das ilhas do Caribe notaram estranhos navios navegando no horizonte, muito maiores do que suas canoas. À medida que esses navios se aproximavam cada vez mais, eles viram pessoas de aparência estranha com peles claras a bordo, fazendo gestos estranhos. Os jovens Arawak ficaram hesitantes nas margens, e então alguns dos homens mais corajosos começaram a nadar em direção aos barcos misteriosos.

Esses estranhos ofereceram aos Arawak bonés vermelhos, contas de vidro e outras ninharias curiosas. Em troca, os Arawak trouxeram papagaios, novelos de algodão, dardos e outros itens. Então os estranhos sacaram espadas, que os Arawak, por ignorância, agarraram pelas lâminas, cortando-se. Foi um ato simbólico, esta extração inadvertida de sangue. Pois o Arawak e os estranhos olhavam para o mundo de ângulos opostos e ambos estavam fascinados com o que o outro não era. 3

Para os Arawak, os recém-chegados eram tão obviamente diferentes na linguagem, no vestuário e na cor que os Arawak duvidaram que os europeus fossem seres humanos. “Eles acreditam muito firmemente”, escreveu Cristóvão Colombo após sua primeira viagem às Américas, “que eu, com esses navios e pessoas, vim do céu”. 4 Outros povos indígenas reagiram de maneira semelhante aos seus primeiros encontros com europeus.

Colombo e outros europeus tinham seus próprios conceitos errados. Eles erroneamente acreditaram que os Arawak eram “índios”. Carroll e Noble escrevem:

Esse equívoco teve origem no erro básico de Colombo (que ele mesmo nunca percebeu) ao pensar que, navegando para o oeste da Europa, ele havia alcançado as Índias [na Ásia], que eram o verdadeiro objeto de sua viagem. Para Colombo, era literalmente inconcebível que ele tivesse encontrado terras até então desconhecidas. Como outros europeus de sua época, ele acreditava firmemente na integridade do conhecimento humano. O que ele viu, portanto, ele incorporou à sua visão de mundo existente, e assim os nativos americanos se tornaram, para a satisfação da maioria dos europeus, simplesmente índios. 5

Ao descrever os “índios”, os europeus se concentraram não em quem eles eram, mas em quem não eram. Em seguida, descreveram o que os Povos Indígenas não possuíam. Amerigo Vespucci, que deu nome às Américas, descreveu os “índios” como nem muçulmanos nem judeus. Ele observou que eles eram “piores do que os pagãos, porque não vimos que eles ofereciam qualquer sacrifício, nem ainda tinham uma casa de oração”. John Winthrop, um inglês que ajudou a fundar a Colônia da Baía de Massachusetts, justificou suas reivindicações sobre as terras dos Povos Indígenas argumentando que eles não marcavam sua propriedade de maneiras reconhecidas pelos europeus. Ele escreveu que eles "não cercam nenhuma terra, nem têm habitações estabelecidas, nem gado domesticado". 6

Para muitos recém-chegados, os povos indígenas não eram apenas “atrasados”, mas também perigosos. Nas palavras do historiador Ronald Takaki, "Eles representavam o que os homens e mulheres ingleses na América pensavam que não eram e, mais importante, o que não deveriam se tornar." 7 Os líderes coloniais advertiram que os colonos devem cumprir estritamente as leis e diretrizes morais que definem suas comunidades, caso contrário, eles se permitiriam ser "indianizados". Cada vez mais, "ser‘ Indianizado ’significa servir ao Diabo”. Também significava ser "descivilizado, tornar-se um homem selvagem". Afinal, os ingleses viam os "índios" como pessoas que viviam fora da "civilização".

Essas idéias estavam enraizadas, pelo menos em parte, nas crenças religiosas. Como Carroll e Noble apontam em sua descrição dos exploradores espanhóis,

Os europeus da época de Colombo se viam como cristãos, as pessoas mais espiritualmente puras da criação. Essa ideia etnocêntrica encontrou reforço nos ideais da Igreja Católica Romana, que afirmava ser uma comunidade espiritual universal. No entanto, essa ideologia excluía claramente pessoas religiosamente diferentes como os muçulmanos, contra os quais os cristãos travaram guerras santas durante séculos, e os judeus, que permaneceram estranhos em toda a sociedade europeia. Acreditando em uma única religião unitária, os membros da Igreja Católica viam [os não-crentes] como adequados para a conversão à verdadeira fé ou merecedores apenas de morte ou escravidão. Essas atitudes religiosas moldaram as relações dos europeus com os africanos e também com os nativos americanos. 9

Essas atitudes não se limitaram aos europeus católicos. Eles também eram compartilhados por protestantes.

As relações entre os povos indígenas das Américas e os europeus também foram moldadas pela competição feroz entre as nações europeias por riqueza e poder. À medida que os europeus assumiam o controle de mais e mais das Américas, milhões de indígenas foram mortos. Inúmeros outros foram empurrados para o interior de ambos os continentes. Outros ainda foram forçados à escravidão.


História e herança dos índios americanos

Desde 1990, o Congresso autorizou uma proclamação presidencial anual que designa novembro como o Mês da Herança Nacional do Índio Americano para encorajar todas as pessoas a aprenderem sobre as contribuições e culturas dos povos indígenas do continente norte-americano. Esse reconhecimento, no entanto, remonta ao reconhecimento estatal e organizacional dos dias e comemorações dos povos indígenas ocorridos na virada do século XX. Por exemplo, o Dr. Arthur C. Parker, um índio Sêneca e cofundador da Sociedade dos Índios Americanos em 1911, organizou o Dia do Índio Americano começando em 1915. Mais recentemente, o Dia de Colombo, que é reconhecido na segunda segunda-feira de outubro, foi reivindicado em cidades nos Estados Unidos como o Dia dos Povos Indígenas.

Este guia do professor irá apresentá-lo às culturas e explorar as histórias de alguns grupos entre os mais de 5 milhões de pessoas que se identificam como índios americanos nos Estados Unidos, com recursos projetados para integração nos currículos e salas de aula de humanidades ao longo do ano letivo.

Questões Guia

Quem constituiu as primeiras civilizações do continente norte-americano?

Que papel os indígenas americanos desempenharam na formação dos Estados Unidos?

Onde e como os indígenas americanos vivem hoje?

Como as línguas, a cultura e as artes dos indígenas americanos foram preservadas e engajadas nos Estados Unidos?

O termo “índio americano” foi cunhado pela expedição de Colombo quando exploradores europeus encontraram seres humanos habitando o arquipélago das Antilhas em 1492. Quando possível e se conhecido, os indígenas devem ser referidos como pertencentes a uma tribo específica. Durante o primeiro século dos Estados Unidos, o termo "índio americano" foi usado para denotar povos indígenas, enquanto "Nativo americano" era um termo que protestantes anglo-saxões reivindicaram para si durante ondas de imigração europeia e do leste asiático durante o século 19 . Durante o movimento pelos direitos civis na década de 1960, no entanto, os indígenas usaram o título de nativo americano para lembrar ao governo de sua existência em território norte-americano, muito antes do estabelecimento dos Estados Unidos como nação. Este termo, ainda hoje usado como sinônimo de “indígena americano”, exclui outros povos indígenas cujas tribos historicamente se espalharam pelas fronteiras atuais do Canadá e do México. Assim, o adjetivo mais abrangente para descrever a etnia nativa é “indígena”, mas “Nativo americano” é apropriado para descrever os povos indígenas que vivem no que hoje é os Estados Unidos.

O Federal Register reconhece 573 entidades tribais separadas que vivem hoje nos Estados Unidos. As tribos mais populosas incluem Cherokee (729.000+), Navajo (298.000+) e Choctaw (158.000+), com Ute (10.000+), Yakama (10.000+) e Cree (7.700+) listados entre as tribos menos populosas . Alguns grupos indígenas referem-se a si próprios como nação. Um “povo” pode ser usado para se referir a tribos que compartilham a mesma língua, têm uma cultura semelhante ou habitam a mesma região geográfica do continente.

Localização e línguas iniciais dos índios americanos.

Alguns termos usados ​​no passado que se referiam aos indígenas americanos podem ser confusos ou ofensivos. Por exemplo, “aborígene” agora está associado principalmente aos povos indígenas da Austrália. “Primeira nação” é geralmente usado para denotar canadenses indígenas. “Ameríndio” ou “Ameríndio” podem ser encontrados em escritos acadêmicos, mas podem ser confusos em outros lugares. Qualquer termo que promova colorismo, exotismo, racismo ou inferioridade deve ser evitado, exceto quando encontrado no contexto histórico.

Para obter informações adicionais sobre a importância de termos culturalmente respeitosos, leia o artigo do American Historian “What We Say Matters: The Power of Words in American and Indígene Histories”.

Nos últimos anos, o National Endowment for the Humanities financiou projetos de preservação como parte de sua iniciativa 50 State of Preservation. Beneficiários como a Sociedade Histórica de Ohio têm trabalhado para preservar as culturas e histórias de tribos indígenas que ainda vivem e prosperam nos EUA. Outros projetos financiados pelo NEH, como o Projeto de Realidade Aumentada da Cahokia Mounds Museum Society, permitirão que os humanos modernos experimente a vida pré-colombiana como ela existia por meio da reconstrução digital.

Monks Mound, sítio de Cahokia (ilustração ca. 1882).

O Institute of American Indian Arts oferece cursos que apresentam a cultura nativa americana em seu centro e, como Ralph Canevali escreve no artigo do blog NEH de 2017 intitulado "50 Estados de Preservação: Instituto de Artes Indígenas Americanas em Santa Fé, NM," o “IAIA é o único centro multitribal de educação superior nos Estados Unidos dedicado exclusivamente à preservação, estudo, aplicação criativa e expressão contemporânea da arte e cultura nativa americana. Até o momento, quase 4.000 alunos se formaram em programas da IAIA. ”

Da mesma forma, os Arquivos Woksape Tipi em Dakota do Sul, de acordo com "50 Estados de Preservação: Oglala Lakota College em Kyle, Dakota do Sul", de Leah Weinryb Grosghal, incluem "registros genealógicos e comerciais, correspondência, atas e relatórios que revelam aspectos da história da família Oglala e a história do povo Oglala Lakota. Jornais, muitos deles locais e não preservados em outros lugares, cobrem eventos na Reserva de Pine Ridge durante a ocupação de Wounded Knee pelo Movimento Indígena Americano ”.

Embora muitas populações indígenas no Nordeste sejam pequenas hoje, elas ainda são vibrantes. As coleções do Tomaquag enfatizam que os povos indígenas continuam a influenciar suas comunidades, fazendo história, arte e cultura e contribuindo para a região da Nova Inglaterra.

Além disso, o projeto Financiado pelo NEH Fronteiras Indígenas de Chesapeake: A Paisagem do Vale do Baixo Rappahannock, 200-1850 produziu Colonial Encounters. Este site fornece mapas do site, fotos de campo e imagens de artefatos da área de Chesapeake e pode ajudar os alunos a entender como podem ter sido as primeiras interações entre os nativos americanos e os colonos europeus.

Sr. Tad Davis, Subsecretário Adjunto do Exército para Meio Ambiente, Segurança e Saúde Ocupacional, Chefe Anne Richardson e Sra. Wanda Fortune da Tribo Rappahannock na cerimônia de assinatura da propriedade de Camden em junho de 2009.

Atualmente, o NEH está apoiando projetos que irão aumentar o conhecimento sobre sites como o Bosque Redondo Memorial, que comemora a remoção dos Navajo e Mescalero Apache de suas terras natais. É importante observar que muitas tribos nos EUA não habitam as terras de seus ancestrais, mas sim terras que os Estados Unidos atribuíram a eles por meio de um tratado. Os alunos podem consultar documentos relacionados a tratados nos Arquivos Nacionais, nas Coleções Especiais da Universidade de Wisconsin ou usando o Investigando História Local do EDSITEment para acessar arquivos de coleções especiais online fornecidos por sociedades históricas estaduais.

Existem centenas de línguas nativas americanas faladas nos Estados Unidos hoje - 74 somente no estado da Califórnia. À medida que uma geração mais antiga de falantes morre, muitas línguas correm o risco de extinção. NEH apóia o esforço do First Nations Development Institute para preservar as línguas nativas americanas por meio de aulas de imersão para crianças e jovens adultos. Este mapa de culturas indígenas americanas e histórias vivas traça uma linguagem específica e grupos tribais nos Estados Unidos da forma como existem hoje.

Sequoyah, inventor do silabário Cherokee, 1836.

Recentemente, o Miami-Illinois Digital Archive criou um dicionário que traduz de Miami-Illinois para o inglês e vice-versa. O Museu Sam Noble coletou artefatos e amostras de mais de 175 línguas nativas americanas para uso educacional. A Universidade do Havaí também simplificou a localização de informações e exemplos das línguas indígenas do Oceano Pacífico em seu projeto, apoiado pelo NEH, Making Pacific Language Materiais detectáveis.

Em parceria com a National Science Foundation, o NEH financiou o projeto Documenting Endangered Languages. Este vídeo da National Science Foundation demonstra como os pesquisadores de línguas usam a nova tecnologia para ouvir uma amostra de línguas indígenas gravada no início do século XX. Você pode aprender mais sobre como os alunos em Oklahoma se engajaram no trabalho de preservação gravando canções, histórias orais e conversas sobre atividades tradicionais e suas colaborações com linguistas experientes para analisar a fala gravada.

Até hoje, as tribos indígenas cultivam relações espirituais e culturais com suas respectivas terras natais. Os laços ancestrais com a terra informam aspectos da identidade e cultura da tribo. Enquanto o colonialismo dos colonos continua a ameaçar esses laços duradouros com a paisagem, as tribos lutam para sustentar sua comunidade por meio da tradição e do ativismo. O deslocamento de índios americanos e a contínua falta de reconhecimento dos direitos às suas terras natais ao longo do tempo permanecem na periferia da história.

Parques nacionais

Dorothy Waugh, “Seu terreno de caça de ontem, Parques Nacionais,” ca. 1930

Um exame crítico da história institucional do Serviço Nacional de Parques elucida uma tendência de expropriação e deslocamento pelo governo federal. Parques nacionais como Yellowstone e Glacier oferecem ao público vistas da natureza desabitada. Esta interpretação ignora a presença histórica das tribos indígenas e os laços contemporâneos com as terras incorporadas ao Serviço Nacional de Parques.

Nosso Guia do Professor de Humanidades Ambientais examina a história do Parque Nacional de Yellowstone para traçar a interseção duradoura entre o Serviço de Parques Nacionais e os direitos às terras indígenas. As implicações das políticas federais que removeram à força as tribos indígenas de suas terras e evitar os direitos do tratado que permitiriam aos nativos americanos continuar as práticas tradicionais e culturais ainda precisam ser totalmente abordadas. Além disso, a construção de Parques Nacionais reflete o imperialismo dos Estados Unidos sobre as nações soberanas indígenas.

Cemitério

Os cemitérios dos índios americanos são locais sagrados onde os membros da tribo participam de rituais tradicionais e prestam homenagem a seus ancestrais. A chegada dos europeus e sua invasão às terras indígenas durante os séculos 18 e 19 perturbou e destruiu esses locais culturais. Em 1838, exploradores escavaram e comercializaram os restos mortais de membros proeminentes da civilização Adena de Grave Creek Mound, na Virgínia Ocidental.

Em outros casos, estudiosos brancos na virada do século 19 tentaram apagar as conexões entre os complexos de montículos encontrados na cidade de Cahokia e as civilizações nativas americanas, promulgando o Mito dos Construtores de Montes.

Este cartoon perpetua o mito dos "construtores de montículos", o povo considerado responsável pelos numerosos e diversos trabalhos de terraplenagem.

Essa narrativa credita os montes a uma raça ancestral que habitou a América do Norte e depois desapareceu. Perpetuou a crença de que a “selvageria” das tribos indígenas tornava impossível para elas serem responsáveis ​​pela construção de uma paisagem que exigisse um nível superior de civilização. O Mito dos Construtores do Monte justificou as políticas do governo federal de remover à força os nativos americanos de suas terras ancestrais.

Em 1990, o governo federal promulgou a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos Nativos Americanos (NAGPRA), legislação federal que proíbe o tráfico ilegal de restos mortais de índios americanos. A lei exige ainda que agências e instituições federais que recebem financiamento federal devolvam ou repatriem itens culturais roubados para descendentes ou comunidades afiliadas.

Recentemente, protestos contra a construção do Oleoduto de Acesso de Dakota dos Parceiros de Transferência de Energia perto da Reserva Indígena Standing Rock destacam as preocupações com o abastecimento de água da região e o rompimento de cemitérios antigos. Da mesma forma, as reações à decisão da administração Trump de reduzir o Monumento Nacional Bears Ears em 85% ressaltam o interesse em proteger os cemitérios sagrados de novas invasões por entidades governamentais.

Recursos NEH

Com o apoio do NEH, o Stewart Indian School Cultural Center & amp Museum oferece aos visitantes a oportunidade de aprender sobre as crianças indígenas de tribos ocidentais que viveram e foram educadas em Stewart. As experiências revelaram a resiliência dos alunos e as adversidades que enfrentaram. O museu reside na terra natal das tribos da Grande Bacia. O Centro Cultural e Museu reconhece essa conexão ancestral, centralizando as experiências indígenas e reconhecendo a importância do conhecimento ecológico tradicional.

Hopi: linguagem do lugar

A Tribo Hopi, uma nação soberana que habita mais de 1,5 milhão de acres no nordeste do Arizona, tem uma rica conexão com o meio ambiente que permeia sua cultura e idioma. A reverência que os Hopi têm pelo cultivo do milho é aparente em suas celebrações de arte, poesia, canções e dança.

Língua do lugar: nomes de lugares Hopi, poesia, dança tradicional e música, é uma unidade curricular de ELA de três aulas, que orienta a exploração dos alunos das formas de linguagem Hopi a fim de ajudá-los a compreender a relação centenária dos Hopi com a terra e o processo de cultivo de milho.

  • A lição 1 revela a terra natal dos Hopi por meio de mapas e nomes de lugares. Os alunos examinam os topônimos regionais de suas próprias comunidades e criam mapas pessoais
  • A lição 2 envolve um estudo aprofundado do poeta Hopi contemporâneo, Ramson Lomatewama. Os alunos analisam como Lomatewama's usa linguagem figurativa para descrever sua relação íntima com a terra
  • A lição 3 busca o milho como um símbolo manifestado na música Hopi e nas danças tradicionais. Os alunos analisam exemplos desses para expandir sua consciência cultural.

A base de uma comunidade americana do século 21 é o respeito compartilhado entre indivíduos de diferentes origens, lugares e experiências. Os nativos americanos levam esse conceito ainda mais longe ao valorizar todos os habitantes da terra e do céu - animais, vegetais, minerais e espirituais. Como primeiros habitantes dos Estados Unidos, eles modelam a inclusão e a diversidade.

A poetisa Laureate Joy Harjo, membro da Nação Mvskoke (Creek), nos lembra de prestar atenção em quem somos e como estamos conectados ao mundo ao nosso redor em seu poema e na lição que acompanha “Lembre-se”. O plano de aula complementar do projeto Incredible Bridges do EDSITEment e da Academy of American Poets oferece atividades para usar com os alunos antes, durante e depois de ler o poema.

Como recursos didáticos adicionais, "Trail of Tears: Our Removal", da poetisa Linda Hogan, imagina os sentimentos de deslocamento de seus ancestrais à medida que eram transferidos para reservas no oeste americano. Enfatizando o prazer onomatopaico da palavra Din é para lama (tł’ish), o poema "Muddy" do autor de Naaneesht’ézhi Tábaahí (Navajo), Orlando White, é perfeito para ensinar dispositivos sonoros em poesia.

História e cultura

A seção a seguir é organizada por nível de ensino e inclui aulas e recursos para história e estudos sociais, literatura e artes da linguagem e salas de aula de artes e cultura.

5ª série

Anishinabe / Ojibwe / Chippewa: Cultura de uma nação indígena: embora esta lição enfoque a história e a cultura do povo Anishinabe / Ojibwe, você pode adaptar as atividades a uma tribo indígena americana que desempenhou um papel histórico ou contemporâneo na região de sua escola ou comunidade.

Tradições e línguas de três culturas nativas: Tlingit, Lakota e Cherokee: Nos últimos anos, os nativos americanos agora são incentivados a manter aspectos de suas próprias culturas e línguas. Nesta lição, os alunos aprenderão sobre três tribos distintas e descobrirão a importância de preservar seus legados.

Imagens do Novo Mundo: Na ausência de fotografia, os europeus trouxeram pinturas para seus países de origem para compartilhar os costumes e a cultura dos nativos americanos. Os alunos analisarão representações semelhantes do Novo Mundo para fins de precisão.

Culturas Nativas Americanas nos EUA: Esta lição ensina os alunos sobre os Primeiros Americanos em um contexto histórico preciso, ao mesmo tempo em que enfatiza sua presença e influência contínuas nos Estados Unidos.

Do 6º ao 8º ano

Não são "índios", muitas tribos: diversidade nativa americana: nesta unidade, os alunos aumentarão sua consciência sobre a diversidade nativa americana à medida que aprendem sobre três grupos nativos muito diferentes em uma atividade semelhante a um jogo usando documentos de arquivo, como fotografias antigas, histórias tradicionais , fotos de artefatos e receitas.

Missão EUA: Uma Odisséia Cheyenne: É 1866. Você é Little Fox, um menino Cheyenne do Norte. Você pode ajudar seu povo a sobreviver na planície?

Do 9º ao 12º ano e AP

Quebrando Barreiras: Raça, Gênero e as Forças Armadas dos EUA: esta coleção do EDSITEment e do Smithsonian Learning Lab inclui recursos para ensinar sobre o envolvimento de índios americanos durante a Guerra Revolucionária Americana e questões a serem consideradas ao investigar seu envolvimento contínuo nas forças armadas até o século 19 e Séculos 20.

Império e identidade nas colônias americanas: nesta lição, os alunos examinarão as várias visões de três agentes ativos na criação e gestão do império da Grã-Bretanha na América do Norte - líderes coloniais britânicos e administradores, colonos britânicos norte-americanos e nativos americanos.

Vida nas Grandes Planícies : Nesta lição de quatro partes, os alunos examinam o conceito de região geográfica explorando a história das Grandes Planícies.

Nativos americanos e a Revolução Americana: nesta lição, os alunos analisarão mapas, tratados, registros do congresso, relatos em primeira mão e correspondência para determinar os diferentes papéis assumidos pelos índios americanos na Revolução Americana e entender por que os vários grupos formaram as alianças que fizeram .

Nações imaginadas: representações de índios americanos: este podcast de história de fundo analisa as representações e deturpações dos índios americanos ao longo da história dos Estados Unidos. Backstory é um programa financiado pelo NEH.

Existem muitos recursos educacionais excelentes sobre todos os aspectos da vida dos índios americanos fornecidos pelo Museu Nacional Smithsonian do recurso Conhecimento Nativo dos Índios Americanos, pela Biblioteca de Newberry Indians of the Midwest e pelos planos de aula do Patrimônio Nativo Americano da Scholastic. Tanto o National Park Service quanto a National Public Radio apresentam podcasts que tratam de marcos nacionais importantes e questões atuais nas comunidades indígenas americanas, respectivamente. Em "Alaska Sojourn", uma característica do Humanidades revista, os alunos podem aprender mais sobre como as comunidades indígenas vivem no Alasca contemporâneo, o 49º estado dos EUA.

História dos índios americanos no currículo

Literatura americana: Aprenda como os índios americanos contribuíram para a caça às baleias em Beyond Moby Dick: Native American Whalemen no século 19 e parte importante da economia da Nova Inglaterra.

Geografia, Estudos Sociais: Você pode pesquisar territórios, idiomas e tratados em toda a América do Norte neste mapa abrangente com links para fontes adicionais de informações para muitas tribos e grupos de idiomas.

Lei e Governo: Aprenda como grupos indígenas podem manter os direitos de propriedade intelectual sobre suas obras culturais no Contexto Local, um projeto financiado pelo NEH.

História oral: Os planos de aula para apresentar aos alunos histórias orais são apenas uma característica do rico tesouro de ideias desta coleção escrita por ex-alunos do NEH Summer Institute Teaching Native American Histories.


VIDA HOJE

Quando os europeus começaram a chegar em 1600, eles muitas vezes lutaram com membros tribais por terras. Às vezes, as tribos faziam tratados com esses imigrantes para cessar os combates, e esses acordos moviam os nativos americanos para terras chamadas de reservas - mas essas áreas costumavam ficar longe de suas casas originais. Hoje, muitos membros tribais optam por viver em reservas, onde têm seus próprios governos e se sustentam com negócios como silvicultura e cultivo de mirtilo.

Muitas tribos estão trabalhando para proteger os recursos naturais da terra em que vivem. Por exemplo, os Maliseet (pronuncia-se MAL-uh-seet) estão trabalhando para proteger as águias americanas, e os Penobscot (pronuncia-se puh-NOB-skot) estão ativamente ajudando o ameaçado salmão do Atlântico.


Pesquisa revela atitudes da América e # 039s sobre povos nativos e questões nativas

LONGMONT, Colorado (27 de junho de 2018) - O First Nations Development Institute (First Nations) e a Echo Hawk Consulting (EHC) divulgaram hoje uma pesquisa inovadora sobre as atitudes e percepções dos nativos americanos como parte de um esforço gerenciado em conjunto chamado Reclaiming Native Truth: Um projeto para dissipar os mitos e os equívocos da América. O projeto também lançou dois guias de mensagens com base nos resultados da pesquisa e uma estrutura de estratégia de mudança narrativa que será usada para começar a mudar as narrativas falsas e enganosas sobre os povos nativos.

O projeto busca criar um movimento de longo prazo liderado por nativos que transforme positivamente narrativas populares e imagens de nativos americanos. Uma fase de dois anos, lançada em 2016, criou uma base sólida de dados e pesquisas de opinião pública sem precedentes, com base em esforços de pesquisa anteriores. Foi financiado por uma doação de US $ 2,5 milhões do W.K. Kellogg Foundation and significant financial contributions from numerous other entities and individuals.

“Some incredible findings were unearthed through this research – many of which had long been experienced and assumed but not proven,” said Michael E. Roberts (Tlingit), President & CEO of First Nations. “The findings clearly validate the realities that so many Native people face in their day-to-day interactions in communities. They provide our project, and the larger movement, with a strong foundation upon which to move forward.” Crystal Echo Hawk (Pawnee), President & CEO of Echo Hawk Consulting, shared, “This research informed how we could create a new narrative that would be effective in changing misperceptions. We formulated a new narrative, created by renowned Native American artists and storytellers, that proved to change people’s understanding of Native people and issues. We are excited to take this new narrative and our research findings and transition into a new phase of this project, harnessing the power of a movement of movements.”

Highlights from the publicly available findings include:

  • Discrimination: Most Americans surveyed significantly understate the degree of discrimination against Native Americans. Only 34 percent of Americans believe that Native people face discrimination. At the same time, myths about the abundance of Indian gaming and free government benefits to Native Americans are widely held and fuel bias across diverse demographics and within institutions.
  • Narratives: The research found that people have limited personal experience with Native Americans but accept pervasive negative narratives that are erroneously set or reinforced by others, and that proximity shapes some perceptions. For instance, people who live near or work in Indian Country, especially in areas of great poverty, are likely to hold significant bias. Only 56% of survey respondents living in close proximity to Native communities believed the U.S. should do more to help Native Americans compared to 64% of respondents further removed.
  • Invisibility: Unsurprisingly, another key finding was that Native Americans are assigned to a romanticized past. However, one of the biggest barriers identified was the invisibility and erasure of Native Americans in all aspects of modern U.S. society. Respondents, including members of Congress and administrative officials, agree that invisibility, stereotypes and narratives set by others do impact policy.
  • Desire for Complete History: One of the key opportunities uncovered is that, across the research, people are well aware of the inaccurate historical lessons they have learned about Native Americans, and want more accurate education about both historical and contemporary Natives. This was reflected in national polling that indicated that 72 percent believe it is necessary to make significant changes to school curricula on Native American history and culture.

TESTING A NEW NARRATIVE

Narratives are broadly accepted, overarching stories that reinforce ideas, norms and expectations in society. Repeated over and over, through diverse platforms and channels, a narrative becomes the story people accept without question. Often a narrative reinforces the status quo and perpetuates unfair systems, structures and norms. The Reclaiming Native Truth project worked to identify and test a new accurate narrative that can support cultural shifts to advance social and policy change to support racial equity and justice for Native Americans and tribal nations.

  • 78% – Most Americans are generally open to hearing this narrative. A majority in this survey say they are interested in learning more about Native American cultures. Strong majorities support Native American positions on most issues — mascots excepted — without hearing the narratives.
  • 81% – The public reacts strongly to our narrative.
  • 88% – Nearly nine in 10 respondents find it credible.

One of the most significant outcomes of the project related to developing and testing a new strength-based narrative that incorporated messaging related to values, history and the visibility of Native peoples. The narrative was tested through an online survey conducted between April 27 and May 1, 2018, with 2,000 Americans over age 18. Majorities of Americans support the new narrative and find it credible. A 65 percent majority say they would be willing — 31 percent very willing — to share these ideas with others. More issue-specific narrative messages written around key issues — mascots, the Indian Child Welfare Act, tribal sovereignty and pop culture depictions of Native Americans — find similar validation.

Most noteworthy is the objective difference between those exposed to the new narrative (treated group) and those that were not (untreated “control” group). Large differences emerge among the half that read the new narrative, which gave them a framework for understanding information about key Native issues related to the Indian Child Welfare Act, sovereignty, mascots and other issues. For example, 39 percent of Americans who were not exposed to the new narratives support a ban on Native American mascots. Among those who read the narratives, 53 percent support such a ban.

“We are encouraged by the findings of the research and narrative message testing in this first phase,” said Vicky Stott, Program Officer at the W.K. Kellogg Foundation. “As a philanthropic partner to the project, we are committed to telling more authentic and complete stories about who we are as interconnected people living in America. This work has the potential to transform the way we understand and relate to one another and, ultimately, co-create a new story about our shared humanity.”

THE NEXT PHASE

The next phase of work will focus on bringing the power of many movements — of organizations, tribes, grassroots leaders, non-Native allies, foundations — each of whom can adopt, adapt and disseminate the new shared narrative as part of their ongoing efforts and work, while leading implementation of their own priority strategies. An introduction to the narrative and messaging strategies are available as part of the Reclaiming Native Truth messaging guides at www.ReclaimingNativeTruth.com. The detailed research report and the Narrative-Change Strategy are also available online.

Potential allies, supporters and others can partcipate in the movement of movements. The network will contain a support and infrastructure function that will be determined jointly by core organizations working collaboratively on the initiative. There will be many ways for allies to do their their part to shift the narrative, remove bias and barriers, and achieve the collective vision for the change that is sought: thatNative peoples collectively author and powerfully lead a more equitable reality where they fully benefit from and contribute to both Native and American society. Interested partners are encouraged to download the messaging guides from www.ReclaimingNativeTruth.com.

“The project provided us the critical opportunity to begin to assemble an incredible team of not only researchers, but other experts and thought leaders across Indian Country, and both Native and non-Native allies and professionals in the media, the arts, entertainment, politics and education, as well as others who have worked on successful racial narrative change projects,” noted Echo Hawk. “We have the new research foundation built, a cadre of willing and able experts at the ready, and we have the desire and ability to move this project into the next phases where we can begin to shift the narrative.”

Roberts shared, “We have also sought and received input and feedback at every step in the project, from more than 180 stakeholders, including an incredible swath of Indian Country that came together in a new and different way to support these efforts. Their voices are reflected in this project and we are all committed to work together going forward. Native Americans and tribes have faced discrimination and bias at every level of society, institutionally, and within government. They have been held back from reaching their full potential by the negative stereotypes, damaging misperceptions and lack of awareness that prevail within education, the media, entertainment, popular culture, and among thought leaders. Changing that begins now.”

About First Nations Development Institute

For 38 years, using a three-pronged strategy of educating grassroots practitioners, advocating for systemic change, and capitalizing Indian communities, First Nations has been working to restore Native American control and culturally-compatible stewardship of the assets they own – be they land, human potential, cultural heritage or natural resources – and to establish new assets for ensuring the long-term vitality of Native American communities. First Nations serves Native American communities throughout the United States. For more information, visit www.firstnations.org.

About Echo Hawk Consulting

The mission of Echo Hawk Consulting is to help create new platforms, narratives, strategies and investment that can help catalyze transformational change for and by Native Americans. It partners with Native American, philanthropic and diverse multi-sector partners to move hearts and minds and drive institutional, policy and culture change. Founder Crystal Echo Hawk was recently recognized by the National Center for American Indian Economic Development as its 2018 “Native American Woman Business Owner of the Year.” For more information, visit www.echohawkconsulting.com.

PROGRAM CONTACTS:

Crystal Echo Hawk, President & CEO of Echo Hawk Consulting

Sarah Dewees, First Nations Director of Programs - Research, Policy and Asset-Building


Conteúdo

The clay body is a necessary component of pottery. Clay must be mined and purified in an often laborious process, and certain tribes have ceremonial protocols to gathering clay. Different tribes have different processes for processing clay, which can include drying in the sun, soaking in water for days, and repeatedly running through a screen or sieve. Acoma and other Pueblo pottery traditionally pound dry clay into a powder and then remove impurities by hand, then running the dry powder through a screen, mixing it with a dry temper, and then mixing water to create a plastic paste. [2] In preparing the clay, potters spend hours wedging it to remove air pockets and humidity that could easily cause it to explode during firing. The clay then needs to "cure" over time. [3]

Coiling is the most common means of shaping ceramics in the Americas. In coiling, the clay is rolled into a long, thin strands that are coiled upon each other to build up the shape of the pottery. While the potter builds the coils up, she also blends them together until there was no trace of the ropes of clay entwined to form the pot, no deviation in the thickness of the walls, and therefore no weaknesses. Potter's wheels were not used prior to European contact and are only used today by a limited number of Native American artists. Pinch pots and other small clay objects could be formed directly by hand. Hohokam potters and their descendants in the American Southwest employed the paddle-and-anvil technique, in which the interior clay wall of a pot was supported by an anvil, while the exterior was beaten with a paddle, smoothing the surface. [4] In precontact South America, ceramics were mass-produced using molds.

Slip is a liquid clay suspension of mineral pigments applied to the ceramics before firing. Slips are typically red, buff, white, and black however, Nazca culture ceramic artists in Peru perfected 13 distinct colors of slips. They also used a hand-rotated turntable that allowed all sides of a ceramic piece to be painted with ease. These were first used in 500 BCE and continue to be used today. [5] Slips can be applied overall in washes, creating large color fields, often with cloth, or they can be painted in fine detail with brushes. Yucca leaves, chewed slightly to loosen fibers, make excellent brushes that are still in use today in the American Southwest. Negative painting is a technique employed by precontact Mississippian potters in the Eastern Woodlands, Mayan potters in Mesoamerica, and others, which involves covering the ceramic piece in beeswax or another resist, incising a design in the resist, then soaking the piece with a slip. In the firing process the resists melts away, leaving the colored design.

While still green, pottery can be incised with designs. Cords, textiles, baskets, and corncobs have been rolled over wet clay, both as a decoration and to improve heat dispersion in cooking pots. Carved wood or ceramic stamping paddles are used throughout the Southeastern Woodlands to create repeating designs. Clay can also be added to the main ceramic structure to build up designs.

Before firing, ceramics can be burnished or polished to a fine sheen with a smooth instrument, usually a stone. Glazes are seldom used by indigenous American ceramic artists. Grease can be rubbed onto the pot as well. [2]

Prior to contact, pottery was usually open-air fired or pit fired precontact Indigenous peoples of Mexico used kilns extensively. Today many Native American ceramic artists use kilns. In pit-firing, the pot is placed in a shallow pit dug into the earth along with other unfired pottery, covered with wood and brush, or dung, then set on fire whereupon it can harden at temperatures of 1400 degrees or more. Finally, the ceramics surface is often polished with smooth stones.

Tempers Edit

Tempers are non-plastic materials added to clay to prevent shrinkage and cracking during drying and firing of vessels made from the clay. [6] Tempers may include:

  • Bone [7] [7]
  • Charcoal [8] (cariapé) [9] [6]
  • Sand, crushed sandstone [3]
  • Crushed limestone [10]
  • Crushed igneous rocks, such as volcanic rock, feldspar, or mica [9][11][12] [3] [13] , freshwater and marine (sometimes fossilized), crushed [6][10]
  • Freshwater Sponge spicules. [9][14][15]

Not all Indigenous American pottery requires added tempers some Hopi potters use pure kaolin clay that does not require tempering. [3] Some clays naturally contain enough temper that they do not required additional tempers. This includes mica or sand in clays used in some Taos Pueblo, Picuris Pueblo, and Hopi pottery, [2] and sponge spicules in the clay used to produce the "chalky ware" of the St. Johns culture. [15]

Ceramics are often used to identify archaeological cultures. The type of temper (or mix of tempers) used helps to distinguish the ceramics produced by different cultures during particular time periods. Grog, sand, and sandstone were all used by Ancestral Pueblo people and other Southwestern cultures. [3] Crushed bone was used as temper in at least some ceramics at a number of sites in Texas. [16] In the Southeastern United States, the earliest ceramics were tempered with fiber such as Spanish moss and palmetto leaves. In Louisiana, fiber as tempering was replaced first by grog and later by shell. In peninsular Florida and coastal Georgia sand replaced fiber as tempering. [17] [18] Still later, freshwater sponge spicules became an important temper in the "chalky ware" of the St. Johns culture in northeastern Florida. [15] Locally produced ceramics of the Lucayan people in the Bahamas were characterized by crushed conch shell tempering, as opposed to the quartz sand-tempered ware imported from Hispaniola. [19]

The choice of temper used in ceramics was constrained by what was available, but changes in the choice of temper can provide clues to influence and trade relations between groups. Shell-tempered ware was produced sporadically in various places across the eastern United States, but in the late Woodland and early Mississippian periods it became the predominant temper used across much of the Mississippi Valley and middle gulf coast, and a major defining characteristic of Mississippian culture pottery. [20] [21]

The earliest ceramics known from the Americas have been found in the lower Amazon Basin. Ceramics from the Caverna da Pedra Pintada, near Santarém, Brazil, have been dated to between 7,500 and 5,000 years ago. [22] Ceramics from Taperinha, also near Santarém, have been dated to 8,000 to 7,000 years ago. [23] Some of the sherds at Taperinho were shell-tempered, which allowed the sherds themselves to be radiocarbon dated. These first ceramics-making cultures were fishers and shellfish-gatherers. [24]

Ceramics appeared next across northern South America and then down the western side of South America and northward through Mesoamerica. Ceramics of the Alaka culture in Guyana have been dated to 6,000 to 4,500 years ago. [24] Ceramics of the San Jacinto culture in Colombia have been dated to about 4530 BCE, and at Puerto Hormiga, also in Colombia, to about 3794 BCE. Ceramics appeared in the Valdivia culture in Ecuador around 3200 BCE, and in the Pandanche culture in Peru around 2460 BCE. [25]

The spread of ceramics in Mesoamerica came later. Ceramics from Monagrillo in Panama have been dated to around 2140 BCE, from Tronadora in Costa Rica to around 1890 BCE, and from Barra in the Soconusco of Chiapas to around 1900 BCE. Ceramics of the Purrón tradition in southcentral Mexico have been dated to around 1805 BCE, and from the Chajil tradition of northcentral Mexico, to around 1600 BCE. [25]

The appearance of ceramics in the Southeastern United States does not fit the above pattern. Ceramics from the middle Savannah River in Georgia and South Carolina (known as Stallings, Stallings Island, or St. Simons) have been dated to about 2888 BCE (4500 BP), and ceramics of the Orange and Norwood cultures in northern Florida to around 2460 BCE (4300 BP) (all older than any other dated ceramics from north of Colombia). Ceramics appeared later elsewhere in North America. Ceramics reached southern Florida (Mount Elizabeth) by 4000 BP, Nebo Hill (in Missouri) by 3700 BP, and Poverty Point (in Louisiana) by 3400 BP. [25] [26]

Editar América do Norte

Arctic Edit

Several Inuit communities, such as the Netsilik, Sadlermiut, Utkuhiksalik, and Qaernerimiut created utilitarian pottery in historic times, [27] primarily to store food. In Rankin Inlet, Nunavut, Canada, when the mine that employed much of the community closed down, the national government created the Rankin Inlet Ceramics Project, whose wares were successfully exhibited in Toronto in 1967. The project foundered but a local gallery revived interest in Inuit ceramics in the 1990s. [28]

Eastern Woodlands Edit

    is the ceramic tradition of the various local cultures involved in the Hopewell tradition (ca. 200 BCE to 400 CE) [29] and are found as artifacts in archeological sites in the American Midwest and Southeast. is the ceramic tradition of the Mississippian culture (800–1600 CE) found as artifacts in archaeological sites in the American Midwest and Southeast.

Southeastern Woodlands Edit

Geological studies show that certain areas of the southeastern portion of North America are rich in kaolins and ball clays (Hosterman, USGS), [ esclarecimento necessário ] the types of plastic clays best suited for pottery. Clay beds which still produce ceramic clays are from primary and secondary deposits formed in the Late Paleocene and Early Miocene Epochs in formations that formed the Gulf Coastal Plain. According to all geological surveys the entire southeastern portion of the continent has abundant clay deposits, with the exception of all of south Florida and a portion of western central Florida (Calver) (Matson). [ esclarecimento necessário ]

Fiber-tempered ceramics associated with shell middens left by Late Archaic hunter-fisher-gatherers appeared in the Atlantic coastal plain of Florida, Georgia and South Carolina starting in 2500 BC. The earliest attested pottery is in the Stallings culture area, around the middle Savannah River. [nb 1] Fiber-tempered pottery of the Orange culture in northeast Florida has been dated to 2000 BC or a bit earlier. [31] [32] Fiber-tempered pottery of very similar form spread along coasts and river valleys of the Southeastern United States from the Atlantic coast into Alabama, reaching northwestern Florida (Norwood culture) and the Gulf coast by 1300 BC, the interior Middle South by 1100, and Poverty Point by 1000 BC. [33] [34]

Thoms Creek ceramics closely resembled Stallings ceramics, but used more sand and less fiber as temper than Stalling or Orange ware. Thoms Creek ceramics were largely contemporary with Stalling and Orange ceramics, although no Thoms Creek ceramics have been found that are as early as the earliest Stallings. Thoms Creek ceramics overlapped Stallings ceramics in northern Georgia and southern South Carolina, but were the dominant tradition north of the Santee River into North Carolina. [35]

The similarities of the Stallings series ceramics to the earlier Puerto Hormiga ceramics of Colombia, which were both associated with shell rings, and the presence of winds and ocean currents favoring journeys from South America to the Southeastern United States, led James A. Ford, among other archaeologists, to offer the hypothesis that the two areas had connections, and that the technology of fiber-tempered ceramics in the southeastern United States had been imported from Colombia. Other archaeologists have noted that there are no known archaeological sites between Colombia and Florida that are of a type or age consistent with such connections, and that the cultural traditions of the Southeastern United States show no significant changes associated with the appearance of ceramics, indicating that there was no migration or people, and no transfer of technology or other elements of culture, other than the appearance of ceramics. [36]

Later significant developments in ceramics in the Southeastern Woodlands included Mississippian culture pottery in the Mississippi River valley, and Weedon Island pottery, a style of pottery used primarily in ceremonial contexts and high status burials, produced and traded along the Gulf of Mexico coast from southwestern Florida to the Florida panhandle.


10 indigenous inventions that will change how you see the world

A Matsés man takes aim with his bow and arrow. Many Matsés prefer the silent weapon for hunting as shot guns can scare the game away.
© James Vybiral/Survival

Tribal peoples have developed unique expertise and specialized technologies to live sustainably in some of the most challenging environments on the planet. Here are 10 amazing innovations:


  1. There is evidence that the Dani people of West Papua developed agriculture at least 9,000 years ago, far in advance of Europe. People in Great Britain only began farming just over 6,000 years ago.
  2. The Shipibo people of the Peruvian Amazon make intricate geometric art that can be read as music. The people can “hear” the song by looking at the patterns, like sheet music. The patterns represent chants and songs associated with Ayahuasca healing ceremonies.
  3. Many tribes around the world use clever chemistry to fish sustainably, like the Penan people of Sarawak. They use toxins from plants to stun fish, which then float to the surface. People can take only what they need and allow the smaller fish to recover and swim away so fish stocks aren&rsquot depleted.

Penan man from Ba Pakan fixing his fishing net. The Penan’s rivers are being polluted by the logging and plantation industries, killing fish and preventing some communities from accessing safe drinking water.
© Survival International

Tribal societies are extraordinarily diverse and there&rsquos a lot to learn from them. They suffer racism, land theft, and genocidal violence just because they live differently. Join us now to help prevent genocide, end logging and mining on tribal lands, and stop government violence and oppression.

Himba woman, Namibia.
© Nicolas Marino

A Nukak man who has been forced out of the jungle after his territory was taken over by armed groups. Guaviare province, Colombia.
© Arnau Blanch/Survival


4. Spanish Exploration and Conquest

As news of the Spanish conquest spread, wealth-hungry Spaniards poured into the New World seeking land, gold, and titles. A New World empire spread from Spain’s Caribbean foothold. Motives were plain: said one soldier, “we came here to serve God and the king, and also to get rich.” 25 Mercenaries joined the conquest and raced to capture the human and material wealth of the New World.

The Spanish managed labor relations through a legal system known as the encomienda, an exploitive feudal arrangement in which Spain tied Indigenous laborers to vast estates. No encomienda, the Spanish crown granted a person not only land but a specified number of natives as well. Encomenderos brutalized their laborers. After Bartolomé de Las Casas published his incendiary account of Spanish abuses (The Destruction of the Indies), Spanish authorities abolished the encomienda in 1542 and replaced it with the repartimento. Intended as a milder system, the repartimento nevertheless replicated many of the abuses of the older system, and the rapacious exploitation of the Native population continued as Spain spread its empire over the Americas.

El Castillo (pyramid of Kukulcán) in Chichén Itzá. Photograph by Daniel Schwen. Wikimedia. Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International.

As Spain’s New World empire expanded, Spanish conquerors met the massive empires of Central and South America, civilizations that dwarfed anything found in North America. In Central America the Maya built massive temples, sustained large populations, and constructed a complex and long-lasting civilization with a written language, advanced mathematics, and stunningly accurate calendars. But Maya civilization, although it had not disappeared, nevertheless collapsed before European arrival, likely because of droughts and unsustainable agricultural practices. But the eclipse of the Maya only heralded the later rise of the most powerful Native civilization ever seen in the Western Hemisphere: the Aztecs.

Militaristic migrants from northern Mexico, the Aztecs moved south into the Valley of Mexico, conquered their way to dominance, and built the largest empire in the New World. When the Spaniards arrived in Mexico they found a sprawling civilization centered around Tenochtitlán, an awe-inspiring city built on a series of natural and man-made islands in the middle of Lake Texcoco, located today within modern-day Mexico City. Tenochtitlán, founded in 1325, rivaled the world’s largest cities in size and grandeur. Much of the city was built on large artificial islands called chinampas, which the Aztecs constructed by dredging mud and rich sediment from the bottom of the lake and depositing it over time to form new landscapes. A massive pyramid temple, the Templo Mayor, was located at the city center (its ruins can still be found in the center of Mexico City). When the Spaniards arrived, they could scarcely believe what they saw: 70,000 buildings, housing perhaps 200,000–250,000 people, all built on a lake and connected by causeways and canals. Bernal Díaz del Castillo, a Spanish soldier, later recalled, “When we saw so many cities and villages built in the water and other great towns on dry land, we were amazed and said that it was like the enchantments. . . . Some of our soldiers even asked whether the things that we saw were not a dream? . . . I do not know how to describe it, seeing things as we did that had never been heard of or seen before, not even dreamed about.” 26

From their island city the Aztecs dominated an enormous swath of central and southern Mesoamerica. They ruled their empire through a decentralized network of subject peoples that paid regular tribute—including everything from the most basic items, such as corn, beans, and other foodstuffs, to luxury goods such as jade, cacao, and gold—and provided troops for the empire. But unrest festered beneath the Aztecs’ imperial power, and European conquerors lusted after its vast wealth.

This sixteenth-century map of Tenochtitlan shows the aesthetic beauty and advanced infrastructure of this great Aztec city. Map, c. 1524, Wikimedia.

Hernán Cortés, an ambitious, thirty-four-year-old Spaniard who had won riches in the conquest of Cuba, organized an invasion of Mexico in 1519. Sailing with six hundred men, horses, and cannon, he landed on the coast of Mexico. Relying on a Native translator, whom he called Doña Marina, and whom Mexican folklore denounces as La Malinche, Cortés gathered information and allies in preparation for conquest. Through intrigue, brutality, and the exploitation of endemic political divisions, he enlisted the aid of thousands of Native allies, defeated Spanish rivals, and marched on Tenochtitlán.

Aztec dominance rested on fragile foundations and many of the region’s semi-independent city-states yearned to break from Aztec rule. Nearby kingdoms, including the Tarascans to the north and the remains of Maya city-states on the Yucatán peninsula, chafed at Aztec power.

Through persuasion, and maybe because some Aztecs thought Cortés was the god Quetzalcoatl, the Spaniards entered Tenochtitlán peacefully. Cortés then captured the emperor Montezuma and used him to gain control of the Aztecs’ gold and silver reserves and their network of mines. Eventually, the Aztecs revolted. Montezuma was branded a traitor, and uprising ignited the city. Montezuma was killed along with a third of Cortés’s men in la noche triste, the “night of sorrows.” The Spanish fought through thousands of Indigenous insurgents and across canals to flee the city, where they regrouped, enlisted more Native allies, captured Spanish reinforcements, and, in 1521, besieged the island city. The Spaniards’ eighty-five-day siege cut off food and fresh water. Smallpox ravaged the city. One Spanish observer said it “spread over the people as great destruction. Some it covered on all parts—their faces, their heads, their breasts, and so on. There was great havoc. Very many died of it. . . . They could not move they could not stir.” 27 Cortés, the Spaniards, and their Native allies then sacked the city. The temples were plundered and fifteen thousand died. After two years of conflict, a million-person-strong empire was toppled by disease, dissension, and a thousand European conquerors.

The Spanish relied on Indigenous allies to defeat the Aztecs. The Tlaxcala were among the most important Spanish allies in their conquest. This nineteenth-century recreation of a sixteenth century drawing depicts Tlaxcalan warriors fighting alongside Spanish soldiers against the Aztec. Wikimedia.

Farther south, along the Andes Mountains in South America, the Quechuas, or Incas, managed a vast mountain empire. From their capital of Cuzco in the Andean highlands, through conquest and negotiation, the Incas built an empire that stretched around the western half of the South American continent from present day Ecuador to central Chile and Argentina. They cut terraces into the sides of mountains to farm fertile soil, and by the 1400s they managed a thousand miles of Andean roads that tied together perhaps twelve million people. But like the Aztecs, unrest between the Incas and conquered groups created tensions and left the empire vulnerable to invaders. Smallpox spread in advance of Spanish conquerors and hit the Incan empire in 1525. Epidemics ravaged the population, cutting the empire’s population in half and killing the Incan emperor Huayna Capac and many members of his family. A bloody war of succession ensued. Inspired by Cortés’s conquest of Mexico, Francisco Pizarro moved south and found an empire torn by chaos. With 168 men, he deceived Incan rulers and took control of the empire and seized the capital city, Cuzco, in 1533. Disease, conquest, and slavery ravaged the remnants of the Incan empire.

After the conquests of Mexico and Peru, Spain settled into their new empire. A vast administrative hierarchy governed the new holdings: royal appointees oversaw an enormous territory of landed estates, and Indigenous laborers and administrators regulated the extraction of gold and silver and oversaw their transport across the Atlantic in Spanish galleons. Meanwhile Spanish migrants poured into the New World. During the sixteenth century alone, 225,000 migrated, and 750,000 came during the entire three centuries of Spanish colonial rule. Spaniards, often single, young, and male, emigrated for the various promises of land, wealth, and social advancement. Laborers, craftsmen, soldiers, clerks, and priests all crossed the Atlantic in large numbers. Indigenous people, however, always outnumbered the Spanish, and the Spaniards, by both necessity and design, incorporated Native Americans into colonial life. This incorporation did not mean equality, however.

An elaborate racial hierarchy marked Spanish life in the New World. Regularized in the mid-1600s but rooted in medieval practices, the Sistema de Castas organized individuals into various racial groups based on their supposed “purity of blood.” Elaborate classifications became almost prerequisites for social and political advancement in Spanish colonial society. Peninsulares—Iberian-born Spaniards, or españoles—occupied the highest levels of administration and acquired the greatest estates. Their descendants, New World-born Spaniards, or criollos, occupied the next rung and rivaled the peninsulares for wealth and opportunity. Mestiços—a term used to describe those of mixed Spanish and Indigenous heritage—followed.

Casta paintings illustrated the varying degrees of intermixture between colonial subjects, defining them for Spanish officials. Unknown artist, Las Castas, Museo Nacional del Virreinato, Tepotzotlan, Mexico. Wikimedia.

Like the French later in North America, the Spanish tolerated and sometimes even supported interracial marriage. There were simply too few Spanish women in the New World to support the natural growth of a purely Spanish population. The Catholic Church endorsed interracial marriage as a moral bulwark against bastardy and rape. By 1600, mestizos made up a large portion of the colonial population. 28 By the early 1700s, more than one third of all marriages bridged the Spanish-Indigenous divide. Separated by wealth and influence from the peninsulares e criollos, mestizos typically occupied a middling social position in Spanish New World society. They were not quite Indios, or Indigenous people, but their lack of limpieza de sangre, or “pure blood,” removed them from the privileges of full-blooded Spaniards. Spanish fathers of sufficient wealth and influence might shield their mestizo children from racial prejudice, and a number of wealthy mestizos married españoles to “whiten” their family lines, but more often mestizos were confined to a middle station in the Spanish New World. Enslaved and Indigenous people occupied the lowest rungs of the social ladder.

Many manipulated the Sistema de Casas to gain advantages for themselves and their children. Mestizo mothers, for instance, might insist that their mestizo daughters were actually castizas, or quarter-Indigenous, who, if they married a Spaniard, could, in the eyes of the law, produce “pure” criollo children entitled to the full rights and opportunities of Spanish citizens. But “passing” was an option only for the few. Instead, the massive Native populations within Spain’s New World Empire ensured a level of cultural and racial mixture—or mestizaje—unparalleled in British North America. Spanish North America wrought a hybrid culture that was neither fully Spanish nor fully Indigenous. The Spanish not only built Mexico City atop Tenochtitlán, but food, language, and families were also constructed on Indigenous foundations. In 1531, a poor Indigenous named Juan Diego reported that he was visited by the Virgin Mary, who came as a dark-skinned Nahuatl-speaking Indigenous woman. 29 Reports of miracles spread across Mexico and the Virgen de Guadalupe became a national icon for a new mestizo society.

Our Lady of Guadalupe is perhaps the most culturally important and extensively reproduced Mexican-Catholic image. In the iconic depiction, Mary stands atop the tilma (peasant cloak) of Juan Diego, on which according to his story appeared the image of the Virgin of Guadalupe. Throughout Mexican history, the story and image of Our Lady of Guadalupe has been a unifying national symbol. Mexican retablo of Our Lady of Guadalupe, 19th century, in El Paso Museum of Art. Wikimedia.

From Mexico, Spain expanded northward. Lured by the promises of gold and another Tenochtitlán, Spanish expeditions scoured North America for another wealthy Indigenous empire. Huge expeditions, resembling vast moving communities, composed of hundreds of soldiers, settlers, priests, and enslaved people, with enormous numbers of livestock, moved across the continent. Juan Ponce de León, the conqueror of Puerto Rico, landed in Florida in 1513 in search of wealth and enslaved laborers. Álvar Núñez Cabeza de Vaca joined the Narváez expedition to Florida a decade later but was shipwrecked and forced to embark on a remarkable multiyear odyssey across the Gulf of Mexico and Texas into Mexico. Pedro Menéndez de Avilés founded St. Augustine, Florida, in 1565, and it remains the oldest continuously occupied European settlement in the present-day United States.

But without the rich gold and silver mines of Mexico, the plantation-friendly climate of the Caribbean, or the exploitive potential of large Indigenous empires, North America offered little incentive for Spanish officials. Still, Spanish expeditions combed North America. Francisco Vázquez de Coronado pillaged his way across the Southwest. Hernando de Soto tortured and raped and enslaved his way across the Southeast. Soon Spain had footholds—however tenuous—across much of the continent.


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