Galeno: Um Famoso Pesquisador Médico da Antiguidade Clássica

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Galeno de Pérgamo foi um dos médicos mais renomados que o Império Romano já havia produzido. Além de ser um médico célebre, diz-se que Galeno também foi um filósofo. Ao contrário de seus tratados médicos, a maioria dos escritos filosóficos de Galeno foram perdidos, como resultado de um incêndio que destruiu o Templo da Paz em Roma em 191 DC. Suas obras médicas, no entanto, sobreviveram e dominaram a teoria e a prática da medicina não apenas do mundo romano, mas também do mundo islâmico e da Europa medieval.

O início da vida de Galeno

Acredita-se que Galeno tenha nascido durante o reinado do imperador Adriano por volta de 130 DC. Seu pai, um homem chamado Nicon, foi registrado como um próspero arquiteto e construtor. No dele Sobre as paixões e erros da alma , Galen descreve seu pai como tal,

“Tive a sorte de ter o menos irascível, o mais justo, o mais dedicado e o mais gentil dos pais.”

Em contraste, Galen descreveu sua mãe como uma mulher “muito propensa à raiva”. Entre os dois, Galeno declara ter imitado seu pai, em vez de sua mãe,

“Quando eu comparei os feitos nobres de meu pai com as paixões vergonhosas de minha mãe, decidi abraçar e amar seus feitos e fugir e odiar suas paixões.”

Retrato de Galeno.

Além de seu pai, a infância de Galeno também foi influenciada pela cidade em que ele nasceu, Pérgamo (Pérgamo). Durante os dias de Galeno, Pérgamo era uma cidade movimentada e próspera. Pergamum também tinha uma biblioteca que quase rivalizava com a famosa Biblioteca de Alexandria, no Egito, indicando que este era um centro de aprendizado. Além disso, Pérgamo era famoso por sua estátua de Asclépio, o deus grego da medicina e da cura, a quem Galeno devotou sua vida.

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Segundo Galeno, aos 14 anos assistiu a palestras ministradas (na sua maioria) por filósofos locais, principalmente sob a orientação de um “estóico discípulo de Filopator”. Além disso, assistiu a palestras por um período de tempo com um “platônico, discípulo de Gaio”, um “discípulo de Aspásio, o Peripatético”, bem como um “mestre de Atenas, um epicurista”. Galen ressalta que seu pai, sendo um pai preocupado, o acompanhava a essas palestras,

“Por minha causa, meu pai fez uma investigação cuidadosa das vidas e doutrinas de todos esses homens e foi comigo para ouvi-los.”

O Templo de Trajano reconstruído em Pérgamo. (CC BY-SA 3.0 )

O treinamento de Nicon, no entanto, "estava principalmente nas ciências da geometria, aritmética, arquitetura e astronomia", e via o assunto da filosofia de uma perspectiva bastante diferente. Por exemplo, baseando-se em sua própria experiência nas ciências em que foi treinado, Nicon chegou à conclusão (o processo anterior não está claro, devido ao texto grego ser defeituoso) que:

“Não havia necessidade de meus professores nas disciplinas liberais discordarem uns dos outros, assim como não havia desacordo entre os professores de antigamente nas ciências mencionadas, das quais a geometria e a aritmética são as principais.”

Estudos Médicos de Galen

A partir dos escritos de Galeno, pode-se ver que seu pai teve uma grande influência sobre ele e ajudou a moldar sua visão subsequente da vida. Seu maior impacto na vida de Galen, no entanto, foi um sonho que ele teve. Neste sonho, Asclépio teria aparecido a Nicon, dizendo-lhe para deixar seu filho estudar medicina. Nicon fez como o deus instruiu e, durante os quatro anos seguintes, Galeno estudou com os médicos que se reuniam no santuário de Asclépio.

Após a morte de seu pai, Galen começou a viajar, durante a qual também continuou seus estudos de medicina. Suas viagens o levaram a vários lugares, incluindo Esmirna, Corinto e Alexandria. Depois de passar vários anos no exterior, Galeno voltou a Pérgamo em 157 DC, onde foi nomeado médico do gladiador da cidade. Nesta posição, Galen ganhou muita experiência prática no tratamento de feridas. Galeno permaneceu em Pérgamo até 162 DC, quando partiu para Roma, ou como resultado de suas próprias ambições, ou devido à agitação civil que eclodiu em Pérgamo.

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‘Muscles Man’, mostrando os músculos e a coluna, vista traseira, em um diagrama anatômico. Anatomia de meados do século 15, (Inglês) Claudius (Pseudo) Galen. (CC BY 4.0 )

Em Roma, Galeno se tornou um médico de sucesso, o que o deixou ressentido pelos outros médicos da cidade. Como ele havia criado inimigos poderosos, ele decidiu partir secretamente em 166 DC com medo de perder a vida se ficasse mais tempo. Pelos próximos dois anos, Galen manteve um perfil baixo. Ele foi, no entanto, convocado por Marco Aurélio, o imperador romano, para servir como seu médico da corte. Galeno continuou a servir nesta capacidade durante os reinados de Caracala e Sétimo Severo. Galeno morreu por volta de 200 DC ou 216 DC.

Galeno escreveu centenas de tratados. No campo da medicina, ele teria compilado “todos os conhecimentos médicos gregos e romanos significativos até hoje” e acrescentou suas próprias observações e teorias. Após o colapso do Império Romano Ocidental, suas obras foram quase todas esquecidas no Ocidente.

No Império Bizantino e no mundo islâmico, em contraste, as obras de Galeno foram apresentadas com destaque no estudo da medicina. Graças a esta preservação do conhecimento, os escritos de Galeno foram capazes de retornar à Europa Ocidental durante a Idade Média.

Imagem apresentada: Galeno de Pergamon (Claudius Galenus, ou em francês, Claude Galien) (Paris: Litografia de Gregoire et Deneux, ca. 1865). Fonte da foto: .


Galen

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Obras Médicas da Antiguidade (16 vols.)

Obras médicas da Antiguidade reúne os escritos de Hipócrates, Galeno e Celsus para trazer a você um estudo abrangente de antigas práticas, teorias e experiências médicas. Esses textos permaneceram como recursos valiosos por centenas de anos, representando o melhor conhecimento médico disponível na época.

Conhecido como o pai da medicina ocidental, Hipócrates fez contribuições extraordinárias às práticas e ao vocabulário médicos, incluindo a terminologia-chave ainda em uso hoje. termos categóricas tais como & ldquoacute & rdquo & ldquochronic & rdquo & ldquoendemic & rdquo e & ldquoepidemic & rdquo bem como & ldquoexacerbation & rdquo & ldquorelapse & rdquo & ldquoresolution & rdquo & ldquocrisis & rdquo & ldquoparoxysm & rdquo & ldquopeak & rdquo e & ldquoconvalescence & rdquo foram todos cunhada por Hipócrates. Embora as técnicas específicas de Hipócrates usadas nos séculos IV e V aC estejam desatualizadas, Hipócrates introduziu uma série de abordagens médicas e a filosofia por trás delas que os médicos ainda usam hoje, como a adaptação moderna do famoso Juramento de Hipócrates& mdashincluded na coleção Medical Works of Antiquity com Hipócrates & rsquo outros escritos médicos.

Seiscentos anos depois de Hipócrates, Galeno entrou no campo da medicina. Com a melhor educação disponível e uma vasta experiência, Galeno fez contribuições para a medicina que duraram mais de 1.000 anos, e suas obras foram estudadas por médicos até o século XIX. Galeno sabia que entender os mistérios do corpo humano era a chave para a ciência médica, mas como dissecar o morto era ilegal sob a lei romana, ele estudou anatomia dissecando porcos e macacos. Com isso, ele estabeleceu uma compreensão maior do corpo humano do que qualquer médico antes de sua época, assim como inúmeros médicos depois. Funciona como Nas Faculdades Naturais sobreviver hoje como explorações fascinantes de práticas médicas antigas e a lógica por trás delas.

Construído a partir dos escritos de médicos proeminentes, Aulus Cornelius Celsus escreveu Na medicina como parte de uma enciclopédia sobre agricultura, medicina, artes militares, retórica, filosofia e jurisprudência. Na medicina é o único texto remanescente da enciclopédia. Ele oferece uma explicação acessível e abrangente da ciência médica que conduziu ao primeiro século. Todos os três volumes de Na medicina estão contidos nas Obras Médicas da Antiguidade, cobrindo assuntos como as escolas gregas de medicina, prognóstico, diagnóstico, doenças, tratamento, cirurgias e muito mais.

Esta coleção contém os textos completos em suas edições da Loeb Classical Library. Cada volume está incluído em seu idioma original com uma tradução em inglês para facilitar a comparação lado a lado. As ferramentas de linguagem Logos & rsquo ajudam você a se aprofundar nos textos em grego e latim e a explorar a linguagem elegante de cada escritor. Use a ferramenta de pesquisa de dicionário para examinar palavras gregas ou latinas difíceis e encontrar todas as ocorrências em sua biblioteca. Nunca houve uma maneira melhor para os estudantes de história, medicina, cultura e literatura grega e latina absorverem essas obras intrigantes.


Galen: Um Famoso Pesquisador Médico da Antiguidade Clássica - História

Stanley Gutiontov
Chicago, Illinois, Estados Unidos

O rap ruim

"E o porco, embora tenha o casco fendido completamente dividido, não rumina, é impuro para você."
- Levítico 11: 7

Abate de porco

Porco: uma palavra definida de forma variável como “um jovem suíno domesticado ainda não sexualmente maduro” ou “uma pessoa suja, glutona ou repulsiva”. 1 A carne de porco pode abrigar dentro de si centenas de agentes infecciosos, pelo menos dois dos quais são conhecidos desde a antiguidade: a tênia do porco, Taenia solium, e Trichinella spiralis, o parasita que causa a triquinose. As tênias eram conhecidas pelos antigos egípcios, e T. solium em si foi discutido em Aristóteles História dos Animais sob o disfarce de "porco com sarampo" 2 ainda hoje, neurocisticercose secundária a T. solium a infecção é uma das principais causas de convulsões e epilepsia no mundo em desenvolvimento. 3 Figuras tão famosas como Rudolf Virchow participaram de pesquisas que levaram à descoberta do ciclo de vida de T. spiralis: 4 a “impureza” do porco foi bem documentada por alguns dos maiores pensadores de todos os tempos.

O gênero Sus foi submetida a essa má reputação por quase todo o período da história humana: em 2009, milênios após a descrição de Aristóteles de "carne de porco com sarampo", o surto global de gripe suína precipitou a histeria e difamou ainda mais a criatura. A vigilância é, claro, necessária. A ignorância, não. Não se deve desconsiderar nenhuma das implicações da semelhança entre sus scrofa domestica e homo sapiens sapiens: uma criatura que pode servir como um reservatório intermediário de gripe que pode mais tarde saltar para nós também é, pela própria virtude de sua proximidade biológica, um dos mais úteis - senão o mais útil - animais da história da medicina.

Vivissecção inspirada

Porco vivisseccionado de De Humani Corporis Fabrica

Na pintura acima, do pintor holandês da Idade de Ouro Adriaen van Ostade, aluno de Frans Hals e contemporâneo de Rembrandt van Rijn, o porco não é uma criatura imunda, é tudo inspiração, luz quente, revelação artística. Movido a mudar seu estilo de pintura pela habilidade superlativa de Rembrandt com a luz, Ostade concluiu sua obra-prima um ano antes do pintor mais velho, mais famoso Der geschlachtete Ochse. Aqui, o porco espalhado é uma verdadeira musa.

Assim tem sido desde tempos imemoriais. Galeno de Pérgamo, a figura mais importante da ciência médica clássica, usava animais em suas muitas dissecações: o boi (para a anatomia do cérebro), o macaco (para a anatomia dos nervos cranianos) e o porco (para a vivissecção). Durante um de seus experimentos, enquanto conduzia um porco amarrado, lutando e guinchando, ele acidentalmente cortou seus nervos laríngeos recorrentes: o porco continuou a lutar, mas agora o fazia sem fazer barulho. Após essa ocorrência fortuita (o porco imploraria para discordar, se pudesse), Galeno passou a mostrar que cortar esses dois nervos em um zoológico de animais eliminava a vocalização. Sua trapalhada do segundo século com o porco tornou-se a primeira evidência experimental de que o cérebro controla o comportamento.

O experimento do porco guincho se tornou tão famoso que as edições renascentistas dos escritos de Galeno contêm frontispícios retratando-o cortando esses nervos em um porco. Leonardo da Vinci produziu um desenho dos nervos laríngeos recorrentes e Andreas Vesalius dedicou grande parte do último capítulo de seu 1543 opus De Humani Corporis Fabrica à dissecação de animais vivos, incluindo uma imagem vívida de um porco vivisseccionado em vias de ser. 5

Um aparte: o Prêmio Nobel de Medicina de 1923

O Prêmio Nobel de Fisiologia ou Medicina de 1923 foi concedido conjuntamente a Frederick Grant Banting e John James Rickard Macleod & # 8220 pela descoberta da insulina. & # 8221
- Anúncio do Prêmio Nobel, 1923

O porco é - como ficou claro para Galeno e Vesalius - uma maravilha do anatomista: o notável grau de semelhança entre a anatomia interna do porco e do humano é estranho. A história só começa aí: também na fisiologia somos surpreendentemente parecidos. Em 23 de janeiro de 1922, Leonard Thompson, um menino de 14 anos que estava morrendo de cetoacidose diabética no Hospital Geral de Toronto, recebeu a primeira injeção de insulina purificada e seus sintomas foram completamente revertidos. 6 Embora Banting, Best e Macleod tenham realizado esse milagre pela primeira vez usando hormônio isolado do pâncreas de cachorro, a produção em massa de insulina até 1980 - e, portanto, o tratamento que salva vidas para milhões de pessoas em todo o mundo - exigia o pâncreas do boi ou do porco. Enquanto a primeira produz insulina que difere da insulina humana em três aminoácidos, a insulina de porco é apenas um aminoácido tímido da coisa real: uma semelhança molecular verdadeiramente fenomenal.

Mão no seu coração

Grande homem, homem porco, ha ha, charada você é
Sua roda gigante, ha ha, charada você é
E quando sua mão está em seu coração
Você é quase uma boa risada
-Pink Floyd, Porcos (três diferentes)

Xenoenxerto de válvula bioprotética suína

Enquanto as fábricas farmacêuticas estavam ocupadas produzindo insulina suína purificada, a saga do porco na medicina oscilava da biologia molecular de volta à anatomia. Um boletim de notícias de 1964 no Journal of the American Medical Association diz que “curativos de pele de porco e excisão imediata foram ambos defendidos para o tratamento de queimaduras no 49º Congresso Clínico do American College of Surgeons. . . ”7 As evidências são então apresentadas apoiando o benefício clínico de tal xenotransplante - o transplante de células, tecidos ou órgãos de um indivíduo de uma espécie para um indivíduo de outra. As queimaduras cicatrizaram mais rápido, apresentaram menos infecções e os transplantes desapareceram por conta própria em poucas semanas, sem efeitos nocivos. Esses primeiros sucessos com o xenotransplante estavam ocorrendo em um momento imensamente oportuno: foi na década de 1960 que surgiram as primeiras evidências que sustentavam a rejeição imunológica.

Apenas uma década após os resultados com pele de porco e tratamento de queimaduras em humanos, um grupo de cirurgiões franceses liderados por Alain Carpentier - agora chefe da Academia Francesa de Ciências - mergulhou em outro domínio anatômico realizando a primeira cirurgia de substituição de válvula cardíaca bem-sucedida usando um xenoenxerto. 8 Se o uso de pele de porco no tratamento de queimaduras parece uma pequena novidade, a substituição da válvula cardíaca certamente não é. Em 1976, foi introduzida a primeira válvula cardíaca biológica comercialmente disponível (válvula porcina Hancock da Medtronic). Hoje, mais de 100.000 pessoas nos EUA com disfunção valvar cardíaca grave precisam de cirurgia de substituição de válvula e muitas delas recebem válvulas bioprotéticas daquela mais improvável das criaturas: o porco. 9

Quimera

As criaturas lá fora olhavam de porco para homem, de homem para porco, e de porco para homem novamente, mas já era impossível dizer qual era qual.
—George Orwell, Fazenda de animais

Porco favorável ao transplante

Enquanto a metamorfose kafkiana descrita em Fazenda de animais é coisa de ficção, agora existem milhões de pessoas andando por aí com partes de porco costuradas em um de seus órgãos vitais. Se isso por si só não for suficientemente surpreendente, considere o seguinte: as válvulas podem muito provavelmente ser apenas o começo.

No início dos anos 2000, vários grupos de pesquisa deram os primeiros passos para superar os obstáculos imunológicos descobertos na década de 1960. Usando técnicas transgênicas, os cientistas conseguiram nocautear o gene da alfa-1,3-galactosiltransferase de porco, que é responsável por parte da rejeição imunológica observada no transplante. 10 Thomas Starzl, considerado por muitos o pai do transplante moderno, disse o seguinte a respeito dessas técnicas: “Clonagem. . . foi feito por transferência nuclear. . . . Isso é o que eu acho que pode permitir alteração suficiente em órgãos de suínos para torná-los comparáveis ​​a aloenxertos [órgãos de humanos]. ” 11 Se este for realmente o caso, ao longo das montanhas Blue Ridge em Vermont, uma empresa chamada Revivicor possui uma fazenda que determinará o futuro da medicina de transplante. Nessa fazenda, brincando com centenas de outros porcos, estão vários porcos transgênicos marcados apenas por suas orelhas levemente perfuradas. Com eles, Revivicor espera atingir seus objetivos declarados: a substituição de ilhotas pancreáticas para curar o diabetes tipo 1 e a produção de corações e rins de porco para transplante de longo prazo, bem como fígados de porco como pontes para o transplante definitivo. 12

Essas quimeras fantásticas, rivalizando com a lendária esfinge, são apenas a ponta do iceberg: técnicas genéticas semelhantes produziram porcos que são excelentes modelos para pesquisas em fibrose cística, doenças cardiovasculares e doença de Alzheimer. Talvez George Orwell estivesse correto em mais de um relato: entendendo melhor os porcos, aprenderemos a nos compreender melhor.

Galeno não poderia imaginar que os parentes daquele porco mudo, lutando contra sua inevitável vivissecção, iriam transformar a medicina. De sua demonstração inicial da conexão entre o cérebro e o comportamento aos porcos transgênicos de um milhão de dólares em Vermont, o admirável porco desenvolveu usos que ultrapassam consistentemente nosso conhecimento. Porco não é mais um palavrão, pelo contrário, devemos nos orgulhar de ser chamados de homens porcos: pele artificial, válvulas e tudo.

Referências

  1. & # 8220Pig. & # 8221 Dicionário Merriam-Webster. © 2012 Merriam-Webster Dictionary Incorporated, [citado em 25 de fevereiro de 2013] http://www.merriam-webster.com/dictionary/pig.
  2. Wadia, N., Singh, G., Taenia Solium: uma nota histórica na cisticercose de Taenia Solium: da ciência básica à clínica 2002, CABI Publishing
    p. 157-168.
  3. DeGiorgio, C.M., et al., Neurocisticercose.Epilepsy Curr, 2004. 4 (3): p. 107-11.
  4. Blumer, G., Algumas observações sobre a história inicial da Triquinose (1822-1866). Yale Journal of Biology and Medicine 1939 (6): p. 581-588.
  5. Gross, C.G., Galen and the Sqealing Pig, em O neurocientista, 1988. p. 216-221.
  6. O Prêmio Nobel de Fisiologia ou Medicina 1923. [citado em 25 de fevereiro de 2013] Disponível em: http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medicine/laureates/1923/
  7. Enxertos de pele de porco, excisão para queimaduras. JAMA, 1964 (3): p. 35
  8. Carpentier, A., From Valvular Xenograft to Valvular Bioprosthesis: 1965-1970. Ann Thorac Surg, 1989. 48: p. 73-74.
  9. Vesely, I., Heart Valve Tissue Engineering. Circulation Research, 2005. 97: p. 743-755.
  10. Platt, J.L., Knocking out xenograft rejejection. Nat Biotechnol, 2002. 20 (3): p. 231-2.
  11. Revivicor: Cura de doenças humanas por meio da medicina regenerativa. 2010 Disponível em: http://www.revivicor.com/about.html.
  12. Whyte, J.J. e R.S. Prather, Modificações genéticas de porcos para medicina e agricultura. Mol Reprod Dev, 2011. 78 (10-11): p. 879-91.

STANLEY GUTIONTOV é estudante do terceiro ano de medicina na Feinberg School of Medicine em Chicago. Ele gosta de escrever contos e fazer poesia sensacionalista, estudar história e literatura e deixar as pessoas entusiasmadas com o aprendizado. Ele espera trabalhar um dia na oncologia.


Influência

Os escritos de Galeno alcançaram ampla circulação durante sua vida, e cópias de algumas de suas obras sobreviveram que foram escritas uma geração após sua morte. Por volta de 500 dC, suas obras estavam sendo ensinadas e resumidas em Alexandria, e suas teorias já estavam eliminando as de outros nos manuais médicos do mundo bizantino. Manuscritos gregos começaram a ser coletados e traduzidos por árabes iluminados no século 9, e cerca de 850 Ḥunayn ibn Isḥāq, um médico árabe da corte de Bagdá, preparou uma lista anotada de 129 obras de Galeno que ele e seus seguidores haviam traduzido do grego em árabe ou siríaco. A medicina erudita no mundo árabe tornou-se, portanto, fortemente baseada nos comentários, exposição e compreensão de Galeno.

A influência de Galeno foi inicialmente quase insignificante na Europa Ocidental, exceto para receitas de drogas, mas a partir do final do século 11 as traduções de Ḥunayn, comentários sobre eles por médicos árabes e, às vezes, os próprios escritos gregos originais foram traduzidos para o latim. Essas versões latinas vieram a formar a base da educação médica nas novas universidades medievais. Por volta de 1490, os humanistas italianos sentiram a necessidade de preparar novas versões latinas de Galeno diretamente dos manuscritos gregos, a fim de libertar seus textos de preconceitos e mal-entendidos medievais. As obras de Galeno foram impressas pela primeira vez em grego em sua totalidade em 1525, e as impressões em latim seguiram-se rapidamente. Esses textos ofereciam um quadro diferente daquele da Idade Média, que enfatizava Galeno como clínico, diagnosticador e, acima de tudo, anatomista. Seus novos seguidores enfatizaram suas técnicas metódicas de identificação e cura de doenças, seu julgamento independente e seu empirismo cauteloso. As injunções de Galeno para investigar o corpo foram seguidas ansiosamente, uma vez que os médicos desejavam repetir os experimentos e observações que ele havia registrado. Paradoxalmente, isso logo levou à derrubada da autoridade de Galeno como anatomista. Em 1543, o médico flamengo Andreas Vesalius mostrou que a anatomia do corpo de Galeno era mais animal do que humana em alguns de seus aspectos, e ficou claro que Galeno e seus seguidores medievais cometeram muitos erros. As noções de fisiologia de Galeno, em contraste, duraram por mais um século, até que o médico inglês William Harvey explicou corretamente a circulação do sangue. A renovação e, em seguida, a derrubada da tradição galênica na Renascença foram um elemento importante no surgimento da ciência moderna.


O grupo de médicos & # 8216Galen & # 8217 em uma imagem do Dioscúridas de Viena, ele é retratado no centro.

Galeno e Hipócrates. Galeno de Pérgamo, à esquerda, com Hipócrates na página de título de Lipsiae (1677), um livro médico de Georgii Heinrici Frommanni. Biblioteca Nacional de Medicina, Bethesda, Maryland

Galen & # 8217s Opera omnia, dissecação de um porco. Veneza, 1565

Um desenho de um banco hipocrático de uma edição bizantina da obra de Galeno & # 8217 no século 2 DC


Quando as palavras cortam tão profundamente quanto o bisturi

Luis Alejandro Salas discute seu novo livro sobre os experimentos médicos e escritos prolíficos do antigo médico romano Galeno de Pérgamo.

Luis Alejandro Salas

Galeno de Pérgamo foi um médico e filósofo do século II dC famoso tanto por seus experimentos médicos quanto por seus escritos sobre eles. Em seu livro recente sobre Galeno, Luis Alejandro Salas, professor assistente de clássicos, oferece um novo relato dos experimentos médicos de Galeno no contexto da cultura intelectual da Roma Imperial.

Palavras de corte: dimensões polêmicas dos experimentos anatômicos de Galeno concentra-se em três experimentos médicos conduzidos publicamente, cada um dos quais tem uma controvérsia antiga diferente sobre a melhor forma de explicar as funções do corpo. Nesta sessão de perguntas e respostas, Salas fala sobre as práticas médicas e literárias de Galeno, oferecendo um vislumbre do que faz de Galeno uma figura influente até hoje.

Quais são algumas das maneiras pelas quais Galeno usou a escrita junto com sua prática médica, e o que fez você querer estudá-lo como escritor e médico?

Ao longo de toda a antiguidade grega e romana - aqui estou falando sobre um período difícil de tempo entre o início do século V AEC até o final do século III dC - não havia órgãos independentes que avaliassem os praticantes e conferissem legitimidade profissional a eles. Conseqüentemente, na medicina, como em outras atividades intelectuais, a legitimidade pode ser um lugar de contenda contínua.

Meu livro é em parte sobre como alguns desses médicos entraram em conflito uns com os outros em público para estabelecer sua autoridade intelectual. Concentro-me nesta figura em particular, o médico e filósofo do século II dC Galeno de Pérgamo. Galeno se identificou como grego, embora tenha passado a maior parte de sua carreira profissional na cidade de Roma.

Parte do que torna Galeno uma figura tão interessante de se pesquisar é que ele se envolveu não apenas em apresentações médicas públicas, mas também em narrativas cuidadosamente escritas delas. Eu argumento que Galeno alavancou a escrita para recriar importantes dinâmicas sociais comuns às suas performances ao vivo, em um meio escrito.

A abordagem de Galeno exigia que ele escrevesse narrativas experimentais de forma a incorporar seus leitores como membros de um público que poderia testemunhar, julgar e, em certo sentido, participar como substitutos dos espectadores que estariam presentes em uma performance ao vivo. Afirmo que Galeno não só foi capaz de fazer exatamente isso, mas também tirou proveito do comércio de livros na Roma do século II para expandir seu círculo de influência, fazendo a curadoria de seus escritos autorizados e depositando-os implacavelmente em bibliotecas por todo o império.

Que tipo de experimentos Galeno conduziu nessas demonstrações?

Na maior parte, as demonstrações de Galeno estavam preocupadas com questões sobre a fisiologia humana. Ele tinha um interesse particular em estabelecer quais sistemas no corpo estavam mais intimamente ligados, em um sentido causal, com as funções motoras sensoriais, volição e consciência. Galeno estava ativamente envolvido em debates sobre questões como essas e outras que dominavam o discurso filosófico e médico sobre o corpo na época.

As demonstrações foram realizadas exclusivamente em animais não humanos. Por razões que não são totalmente claras, a dissecção e vivissecção humana eram culturalmente proibidas na maior parte da antiguidade grega e romana. Galeno, como todos, exceto alguns pensadores antigos, chegou a suas afirmações sobre o corpo humano por analogia com os animais.

Em meu livro, concentro-me em três experimentos: o primeiro na produção de voz, que na verdade é um conjunto de demonstrações, o segundo na bexiga e o terceiro na artéria femoral. Cada um desses experimentos envolve diferentes controvérsias sobre a melhor forma de explicar as funções do corpo e, na falta de uma palavra melhor, a física envolvida nessas funções.

Quão incomuns eram os experimentos de Galeno - e suas descrições deles - na época?

Acho que é difícil dizer o quão incomuns eram seus experimentos no contexto da cultura intelectual romana do século II. Um dos aspectos empolgantes e frustrantes de estudar a antiguidade grega e romana é que muito se perde. Galeno foi um autor incrivelmente prolífico, e bem mais de uma centena de suas obras sobreviveram. Mas existem tantos tratados, seus e de outros, que foram engolidos pelo tempo.

Galeno é realmente nosso único autor sobrevivente que escreve sobre demonstrações médicas públicas de uma perspectiva interna. Temos outras referências a esses tipos de exibições públicas e podemos fazer outras suposições plausíveis sobre seu lugar na cultura intelectual mais ampla da Roma do século II. Múltiplas fontes nos dizem que as demonstrações médicas públicas, fossem palestras puramente abstratas ou dissecações práticas, eram frequentes e populares. Outros autores da época de Galeno descrevem multidões lotando auditórios ou banhos públicos para assistir a essas performances espetaculares. Eles os comparam a outras apresentações comuns na época, o que dá uma ideia, na minha opinião, de seu lugar cultural, mesmo que seja impossível falar com grande confiança sobre o número bruto de apresentações, participantes e espectadores.

Dito isso, as narrativas vívidas de Galeno de suas performances são, até onde sei, únicas entre os escritos sobreviventes de outros autores da antiguidade grega e romana.

Como eles se relacionam com textos médicos posteriores?

O último capítulo do meu livro discute a escrita de Galeno da perspectiva de Andreas Vesalius, o famoso autor e anatomista do século 16. O trabalho anatômico de Vesalius é popularmente considerado uma marca d'água que distingue os primórdios da anatomia moderna do material antigo que a precedeu. Uma diferença importante entre as práticas anatômicas de Galeno e Vesalius, e aqui me refiro à escrita junto com o corte, é que Vesalius tinha acesso a sujeitos humanos, enquanto Galeno não. Vesalius também teve acesso à imprensa. Essas diferenças e outras enfatizam o status de Vesalius como uma figura de ruptura com seu passado médico.

No livro, concentro-me nos pontos de continuidade entre Vesalius e a Antiguidade. Eu argumento que o envolvimento de Vesalius com seus rivais intelectuais tem paralelos profundos e marcantes com o de Galeno, quase 1.400 anos antes. Em Vesalius, encontramos o mesmo tipo de engajamento erudito com - e reconstrução - do passado clássico que encontramos em Galeno, com o propósito expresso de estabelecer autoridade intelectual e profissional e minar a de praticantes rivais. Leitores familiarizados com a importância da imprensa para o trabalho anatômico de Vesalius podem se surpreender ao descobrir a atenção abrangente que Galeno prestou à disseminação de suas ideias por meio de tecnologias de escrita disponíveis para ele no segundo século.

Existem outros paralelos interessantes entre o momento em que Vesalius estava escrevendo e a época de Galeno, em particular a maneira altamente competitiva e polêmica como os médicos de elite disputavam uma posição no mundo médico.

Por que devemos ler Galen hoje?

O homem era uma figura fascinante - brilhante, profissionalmente dirigido além da medida e incrivelmente influente na história da medicina. A escrita de Galeno é um material fascinante que oferece uma visão da vida romana do século II que é rica e inestimável de uma perspectiva histórica. Todas essas são razões realmente boas, a meu ver, para ler sua obra.

No entanto, acho que também devemos ler um material como esse por outras razões. Galen and other ancient authors, flawed and challenging in so many ways, force careful readers to examine their intellectual moorings. The theories and perspectives they present to us are so distant in time and place from our own that they can appear fundamentally alien at one moment and familiar in the next. These conceptual differences provide a helpful contrast through which to consider the shape of our own medical and scientific beliefs, and how they are embedded in time. And here I don’t just mean what we’d call scientific theories reading these texts invites us to consider our broader cultural views of the world. This is one of the most powerful experiences I have reading Greco-Roman writing, one which continues to force me to reflect on my own place in history.

Sobre o autor

John Moore is the humanities communications specialist in Arts & Sciences. He works with departments, faculty, and graduate students to make the work of the humanities visible on campus and in the community.


The History of Melancholy

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Even if the medical concepts involved appear to be completely obsolete, the history of melancholy is of interest to a modern audience for at least two reasons. Melancholia was one of the cardinal forms of madness in earlier times, and its name and concept encapsulate the whole history of humoralism, since melancholia is black bile, one of the peccant humors recognized in Hippocratic and Galenic medicine that have counterparts in the classical system of Ayurvedic medicine in India. A study of humoral medicine that would be respectful of classical phrasings, philosophical tenets and technical concepts of scholarly medicine, might help the modern anthropologist and epistemologist of medicine to elaborate upon concepts currently in use, like somatization, illness as a culturally constructed experience of disease, etc., which have never been grounded on any knowledge of medical history. The history of melancholy is also important to understand the recent developments of cultural psychology.

My first encounter with melancholy was, as a South Asianist, in my research on Ayurvedic psychiatry. I have been attempting to make sense of the alleged relationship between the torments of Love, Grief, and Fear and the vitiation of pneuma and other vital fluids in the body. Earlier reflections published in The Discourse on Remedies in the Land of Spices ( Le Discours des Remedes au Pays des Epices , Paris 1989 English version, Berkeley, forthcoming from the University of California Press) have been followed by a study of patterns common to the Galenic and Ayurvedia Scholarly Traditions of Medicine (Paris, in press). The purpose of my inquiries into the history of melancholy was to make sense of statements such as, ``Love, grief and fear provoke wind,'' which are found in Sanskrit texts, or equivalent statements like Hippocrates's aphorism in Greek, ``Grief and fear, when lingering, provoke melancholia.'' Do such statements relate to some clinical reality, irrespective of the cultural context, which would make the study of classical medical knowledge relevant to modern cultural psychology? Some of the most innovative work on emotion is occurring in cross-cultural research on depression. The publication of Culture and Depression by Arthur Kleinman and Byron Good in 1985 (Berkeley, Univ. of California Press) was a landmark in this field, at the confluent of anthropology, psychology and literary studies. Literary studies are involved, because the most telling expressions of depression, sadness, exhaustion, consumption, loss, grief, and melancholy, are to be found in romance and poetry. Furthermore, these public expressions of affects have been shaping the cultural patterns of affect in our society. Melancholy has been shaped in the form of a culture-bound syndrome, from Latin antiquity through nineteenth century Romanticism, in Western Europe. Similarly, burning out and the drastic wasting of all vital fluids have been shaped in the form of a culture-bound syndrome in India. One interesting conceptual and methodological problem that arises from cross-cultural studies of depression is that of universals of emotion. Is depressive disorder a Western cultural construct or a universal schema? To recognize the existence of such a schema does not mean we must admit that it is a psychobiological process. We can see such schemata rooted in the rhetoric and imagery of scholarly traditions of medicine.

The history of melancholia is that of an innately human experience of suffering becoming the object of a cultural construct. As a mood or emotion, the experience of being melancholy or depressed is at the very heart of being human: feeling ``down'' or blue or unhappy, being dispirited, discouraged, disappointed, dejected, despondent, melancholy, depressed, or despairing many aspects of such affective experiences are within the normal range. Everyone suffers from this kind of metaphorical melancholia, as Robert Burton said, because ``Melancholy in this sense is the character of mortality'' ( The Anatomy of Melancholy , I.I.I.5.), that is, a figure of the human condition. To be melancholic or depressed is not necessarily to be mentally ill or in a pathological state. It is only with greater degrees of severity or longer durations when dispositions are transformed into habits as Burton would say that such affective states come to be viewed as pathological. On choosing to focus on melancholy as a clinical condition, we are faced with the issue of whether it is a disease or some other sort of assemblage of signs and symptoms. But we can rely on the very rich historiography of the theme in literature and philosophy, starting with the Letters of Hippocrates .

When Hippocrates, called by the people of Abdera, to cure Democritus from his alleged madness, went to visit him one day, he found Democritus in his garden in the suburbs at Abdera, under a shady tree, with a book on his knees, busy at his study, sometimes writing, sometimes walking. The subject of his book was Melancholy and madness. About him lay the carcasses of several beasts, recently cut up by him and anatomized, not that he had contempt for God's creatures, as he told Hippocrates, but to find the seat of his black bile or Melancholy, whence it proceeds, and how it was engendered in men's bodies, with the intention that he might better cure it in himself, by his writing and observations. ``I do anatomize and cut up these poor beasts, he said to Hippocrates, to see the cause of these distempers, vanities, and follies,'' which are the burden of all creatures. I have been quoting Robert Burton's paraphrase of the celebrated Letter to Damagetus in the Preface of his Anatomy . Melancholy, or Sorrow in the Eastern traditions of medicine and philosophy, is the very essence of lived experience. This lived experience was described by physicians, in the context of humoral medicine, as materialized in vital fluids, the humors, especially black bile and pneuma. At the core of traditional psychiatry, there is an imagery of fluids, that will thicken and become very similar to the dregs of wine, or turn acrid as vinegar, ferment and give off bubbles of gas, as Galen says of black bile in severe cases of melancholia. This imagery is the materialization of a psychological experience.

Raymond Klibansky, Erwin Panofskky, and Fritz Saxl, in Saturn and Melancholy: Studies in the History of Natural Philosophy, Religion, and Art (London New York, 1964), have commented magnificently upon a classical analysis of melancholy by Aristotle, who used the image of wine to expose the nature of black bile. Black bile, just like the juice of grapes, contains pneuma, which provokes hypochondriac diseases like melancholia. Black bile like wine is prone to ferment and produce an alternation of depression and anger, an alternation of cuthymia and dysthymia (the thymos being the fluid essence of emotion). Fluids are the materialization of mental fluctuations, and this concept of affect remained prevalent down to the nineteenth century. The example of melancholia teaches something of the classical conceptions of relationships between body and mind. It shows, Burton says (L2.5.1), how the body, being material, works upon the immaterial soul, by mediation of humours and spirits, which participate of both, and ill-disposed organs. It illustrates the circle of sympathetic disorders, in which distractions and perturbations of the mind alter the temperature or temperament of the body, which in turn will cause the distemperature of the soul. Therefore, before the advent of Cartesianism, and even later, parallel to the development of intellectualist psychology, there remained an ancient tradition of humoral psychology which is of interest to us, now, in showing us the way to a renewed anthropology of emotions linked to environment, local contexts, climatic factors and dietetic resources.

The history of melancholy teaches us a number of useful concepts, schemes, and analytical constructs that could be used today in the context of social and epistemological studies of medicine. The concept of substitution, for example, was invented by Galen to interpret diseases like melancholy, assuming there was a substantial identity between the flows of humours and the fluctuation of thought. In a chapter of his treatise On the Affected Parts (Book III, chapter 10), Galen locates these fluctuations in the brain conceived of ``as a homoiomeric part,'' that is, as a tissue and not an organ. The brain as a tissue materializes the flow of affects. The thickened humours collected in the brain injure it now as an organ, now as an homoiomeric part, thus creating ``substitutions of epilepsy and melancholia'': epilepsy—when blocking the conduits—and melancholia - when impairing the tissue that materializes emotions. I would surmise that the classical concept of the substitution of two sympathetic affections for one another is still useful today in our analysis of what psychiatrists call somatization. Indeed we must take some distance from classical nosology (the branch of medicine that deals with the classification of diseases), since ancient categories like epilepsy and melancholia do not actually correspond to clinical realities described in scientific medicine. We should also be more precise in the commentary of texts, and Galen's citation should be put back in the context of an elaborate epistemology, where ``affections,'' for example, are carefully distinguished from ``dispositions,'' and ``diseases.'' One of the tenets of medical anthropology for the last twenty years has been to distinguish between disease (an analytical construct) and illness (the culturally informed flow of lived experience). This distinction, invented in the early 1970s by culturally oriented physicians, was not grounded on any historical knowledge. However, all the scholarly traditions of medicine, not only in the West but also in India and elsewhere, have been developing concepts of affections, dispositions and habits, accidents and the trajectory of ``sympathetic diseases,'' in other words, semantic networks that capture the meaning of illness.

The classical knowledge of Humanism and Renaissance medicine culminated in Robert Burton's Anatomy of Melancholy in the beginning of the seventeenth century, and I shall conclude this brief review by mentioning the recent publication of a definitive, critical edition (T.C. Faulkner, N. K. Kiessling and R. L. Blair, Eds., Oxford, Clarendon Press, Three Volumes, 1989-1994). One might very well conclude that this masterpiece of English literature has no longer anything to teach us in the domain of medicine, but it is of the utmost interest to any anthropologist or cultural psychologist studying emotions. Emotions have come to the forefront of contemporary social science research, because we have come to recognize that they play the central role in cognition as well as in politics. Emotions have been traditionally approached through the study of rhetoric. The cultural shaping of sentiments in Europe from the Renaissance onwards, as Norbert Elias has shown in his celebrated book The Civilization of Manners , was based on classical rhetoric. Elegant figures of speech borrowed from the Latin manuals of rhetoric were transposed into elegant manners to be displayed by the well-educated ladies and gentlemen. But this transposition of rhetoric into manners is also to be observed in the domain of classical medicine. What is of interest to us in Robert Burton's Anatomy is not so much the contents as the format, the very project of an anatomy—displaying What it is, With all the kinds, causes, symptoms, prognostics, and several cures of it, Philosophically, Medicinally, Historically opened and cut up (as the subtitle reads)— and the rhetoric used to describe and analyze the flow of experience. Let me just give here a sample of congeries (work heaps) and Senecan style (curt style, with abruptness and jaggedness) used to convey the sense of an epidemical disease (from the Preface). ``And to omit all impertinent digressions, to say no more of such as are improperly melancholy, or metaphorically mad, lightly mad, or in disposition [``disposition'' being contrasted with ``disease'' proper], as stupid, angry, drunken, silly, sottish, sullen, proud, vainglorius, ridiculous, beastly, peevish, obstinate, impudent, extravagant, dry, doting, dull, desperate, harebrain, and mad, frantic, foolish, heteroclite, which no new hospital can hold, no physick [medicine] help my purpose and endeavor is, in the following discourse, to anatomize this humour of Melancholy [i.e., black bile], through all his parts and species, as it is a habit or an ordinary disease, and that philosophically, medicinally, to show the causes, symptoms, and several cures of it, that it may be better avoided. and that splenetic hypochondriacal wind especially, which proceeds from the spleen and short ribs. Being then as it is, a disease, that so often, so much crucifies the body and mind.'' The history of melancholy thus based on classical readings is a history of the traditional rhetoric of emotions, and the figures of speech are as many keys to the observation of behavior in clinical settings as well as in ethnographic fieldwork.

We tend to assume that illnesses are universals. We argue that, whether or not a particular society treats depression as a disease, for example, the syndrome of chronic exhaustion is a ubiquitous illness behavior that can be described and interpreted in all sorts of situations and contexts. Therefore, the task of anthropology in a clinical context is to interpret illness meanings. The patient's body idiom, beyond the physical pain, may be expressing the pain of failure, the pain of loneliness, soliciting love and support and warding off distressing thoughts, but we must find appropriate modes of discourse to translate the patient's body idiom. The history of classical medicine and related literature, including belles lettres and Renaissance rhetoric, might provide us with tools for such interpretive tasks.

Francis Zimmermann holds the chair of South Asian Anthropology and the History of Science, at the School for Advanced Studies in the Social Sciences, Paris. He lectured at the University of Michigan on December 16, 1994, on universals in the scholarly traditions of medicine the event was co-sponsored by the Working Group on Health of the International Institute and the Center for South and Southeast Asian Studies.


Galen and the Rhetoric of Healing

Susan Mattern’s monograph on Galen of Pergamum is perhaps slightly mistitled: she may have been more justified in replacing the phrase “the rhetoric of healing” with “the narratives of healing,” since the focus of her work is a close examination of the medical narratives found in the writings of Galen. This opening quibble about the title, however, is just that: a very minor criticism of a work which successfully renders an interesting and readable portrait of the varied complexities of the social aspects of ancient medicine. Mattern’s work is not, as she rightfully stresses, a book about medicine it is rather a detailed picture of the place and role of the physician in Greco-Roman society of the second century, one produced by drawing upon the admittedly subjective, but nonetheless valuable, evidence of its most famous medical practitioner.

As any researcher who has approached the works of Galen can attest, the sheer volume of his writings can be both immensely exciting and rather intimidating (Vivian Nutton has estimated that the Galenic corpus accounts for almost ten percent of extant Greek literature up to 350 AD). 1 Galen’s writings have of course been frequently mined by historians of medicine, who are looking for a greater understanding of the medical theories and practices of the classical world, both those of Galen himself and those of his rivals, whom he frequently excoriates. Mattern, for her part, narrows in on those sections of Galen’s work which she reasonably equates with the modern medical case history: the narrative account of the patient and his (only occasionally her) presenting symptoms, the diagnosis and prognosis offered, the therapeutic actions taken by Galen and others, and the outcome of these actions. (An appendix is very helpfully supplied, in which is listed all of the narratives to which Mattern makes reference. This is not an all-inclusive list of the narratives to be found in Galen’s writing, for she excludes the Hippocratic case histories to which Galen refers and those which are clearly hypothetical or which do not pertain to a particular individual.) Galen’s narratives do not always include all of the elements of a case history now and then, for example, he will fail to include the outcome of a case, which is the sort of detail likely to frustrate the modern reader. Mattern contends, however, that Galen often wrote with more than one aim in mind: on most occasions he employs narrative to display or convey his medical knowledge, but on other occasions his purpose is far more obviously literary or social, and sometimes two or three motives are evident in a given narrative.

The value of medical narrative as social and cultural evidence has long been noted by both anthropologists and historians, but Mattern is the first, to my knowledge, to place Galen’s medical narratives in this particular spotlight. Medical narrative has a long tradition in the ancient world Mattern cites not only Hippocrates’ Epidemics (for which Galen himself wrote commentaries) but also works as varied as those of Aelius Aristides and the votive inscriptions offered to Asclepius and other gods of healing. The fact that Galen’s narratives lack the sort of precision and regularity which modern medical case histories contain is duly noted by Mattern she argues, however, that while these passages from Galen may be of dubious quality as historical or even medical documents (and she wisely eschews the practice of retrospective diagnosis in these narratives), it is precisely their anecdotal and subjective quality which renders them valuable as evidence of Galen’s own perception of his position and status as a physician within his society, from which one can draw further inferences about his society at large.

The bulk of the first chapter is taken up by a more general discussion on medical narrative and its place in Galen’s writings. This is accompanied by a brief but useful overview of the demographics of disease, both urban and rural, in the Roman empire, as well as some biographical background on Galen himself. The second chapter seeks to provide some temporal and spatial context for the narratives this is a daunting task, as the evidence from Galen’s narratives is sparse, but Mattern does well with the limited material with which she is working. Most notably, she argues that the vagueness of Galen’s references to time and space implies a close connection between the writer and his audience, which she identifies as being composed of not just his fellow physicians but also of the pepaideumenoi, that class of educated men who considered a grasp of medicine an important aspect of their education.

This audience of physicians and fellow pepaideumenoi plays a crucial role in Mattern’s third chapter, in which she outlines the strongly agonistic aspect of ancient medicine. Medicine was an activity which was highly competitive (and almost exclusively masculine) in nature the practice of medicine was a social, often even a public, event, not the private and closeted activity of today. Mattern sets Galen’s writings upon the broader canvas of the Second Sophistic (and thus, no doubt, her titular reference to rhetoric). The physicians of Galen’s day not only competed with each other at the patients’ bedsides, but also readily participated in the rhetorical and competitive performances — medical debates, demonstrations, dissections and lectures — to an audience which came to cheer or jeer, depending upon their loyalties and the persuasive efforts of the competitors. These public performances might occur in front of an audience of a half dozen (in the sickroom, for example) or of sufficient numbers to fill a theatre, but Mattern notes that whatever the venue, victory was predicated upon a therapeutic outcome, a purely intellectual exercise of diagnosis and prognosis, or a verbal debate, or at times upon any combination of these elements.

Mattern’s account of this competitive aspect of ancient medicine is well done, but it is in the final two chapters that the book takes full shape and becomes most interesting. In these chapters, she turns her scrutiny away from the audience and rivalries surrounding medical performances and refocusses it on the main actors: the patient and the physician. Even in agonistic settings, the highly intimate relationship between these two “characters” is evident in Galen’s narratives, and, unlike the medical narratives of Hippocrates or those of the modern physician, the patient himself is able to provide his own perspective in many of Galen’s narratives, through the means of indirect discourse. There is even evidence for a modicum of patient-physician negotiation, as revealed in narratives in which the patient’s and Galen’s voices alternate with one another. Galen’s patients were no doubt drawn from the entire spectrum of society, but Mattern demonstrates that Galen places marked emphasis upon the adult, urban male of the leisure class, particularly one with a warm, dry temperament, setting this patient up as the archetypal patient (and even seeing himself, she argues, in this ideal patient). Mattern argues for a correlation between this ideal Galenic patient and the Greek conception of a citizen. She notes that Greco-Roman regimens of health held both moral and social significance as much as they held medical meaning she points, for example, to the psychological connection between gymnastic exercise, an activity vigorously promoted by Galen as part of a healthy lifestyle for men, and Greek civic life, in the competitive, masculine, and highly public nature inherent in both.

Galen’s characterization of his patients, which could include aspects of their emotional temperaments, is dealt with in the fourth chapter the final chapter examines his self-representation as a physician. Mattern discusses Galen’s narrative emphasis on his own ability to “read” his patients, sometimes “at a glance.” She also highlights the intriguing manner in which Galen depicts his interactions with fever, which was considered by ancient physicians as a disease in its own right and not merely a symptom, noting his use of military metaphors but also persuasively suggesting that Galen on many occasions depicts fever as an animal whose movements the physician must track and outwit. It is Mattern’s exploration of the delicacy of the physician’s power and status in relation to the patient, however, which is of particular note. Medical therapies require intimate physical contact with a patient: bathing, drying, massaging, feeding. Galenic theory, moreover, demanded a thorough inspection of the bodily wastes produced by the patient. Galen’s narratives are strangely ambiguous about who in fact is performing these chores: whether he undertook these essentially servile tasks himself or delegated these tasks to slaves (his own or those belonging to the household) is seldom clear. Galen further portrays himself frequently acting in concert with household slaves, gaining from them “inside” information about the family which helps determine his diagnosis and therapeutic response. This close connection with servility, therefore, prompts a clear power struggle in many of the narratives, in which he strives not to overcome competitive rivals, but rather to assert his power over the patient and the household. The ancient physician seems to have walked a fine line between servility and authority, at least when dealing with members of the ruling classes.

Mattern’s work is well-organized, well-argued, and clearly presented, with minimal editorial problems (only four typographical errors were spotted). The book will appeal equally to historians, whether of ancient medicine in particular or of the social history of the time period, and to the general reading public Mattern clearly aspires to attract some of the latter, particularly physicians, whom she hopes will “see through what must seem the absurdity of [Galen’s] doctrines and the outrageousness of his arrogance to the ancient human drama at the heart of medicine” (162).


Medical Science

The advent of Islam did not cause any disruption in the evolution of medical science. The Classical Greek and Roman tradition for treatment and medication was further developed in the Islamic world, where it was gradually enriched with new ideas from the Persian and Indian cultural spheres.

Scientific works from Antiquity were made available to a larger public through translations into Arabic. As early as the beginning of the 9th century, the famous medical works of Hippocrates and Galen were translated at schools and libraries in Damascus, Baghdad, and other major cities in the Islamic world. In the field of medicine, Dioscorides’s De Materia Medica was translated and revised.

The Arabic texts inspired by Dioscorides, in particular, exhibit a close connection between scientific research in the Islamic world and the legacy of Antiquity. As was done in Antiquity, both medicinal herbs and other medicines were categorized according to the degree of potency of the “cardinal qualities”: dry, moist, hot, and cold. This method was to enable correct medication for sicknesses that could be related to an imbalance in the four cardinal humors – another concept that was adopted from Greek medicine.

Although independent medical research was not widespread, it did exist. An original and very important contribution by medicine in the Islamic world is the pioneering manuscript by al-Razi (Rhazes), Kitab al-jadari w-l-hasba (the book on smallpox and measles). This volume, which was translated numerous times into Latin and other European languages from the end of the 15th to the 19th century, was the first to note the difference between the two diseases.

The hospital (maristan) was perhaps the most important medical innovation contributed by Islamic high culture. The first true hospitals in a modern sense were found for the first time in history in 8th-century Baghdad. Like our own, medieval Islamic hospitals had special departments for eye problems, internal medicine, and orthopedic complaints. There were even special departments for mental illnesses and infectious diseases. Patients were treated both at the hospital and at home, and even prison inmates received care.


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Comentários:

  1. Urien

    Notavelmente, esta é a moeda preciosa

  2. Kakinos

    É simplesmente fantástico :)

  3. Ferghuss

    Concordo, mensagem muito útil

  4. Huntir

    Eu acho que você não está certo.

  5. Gille-Eathain

    Uma coisa linda!

  6. Kajikinos

    me desculpe, eu pensei e esclareci a pergunta



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