Terroristas atacam mesquitas Ahmadiyya no Paquistão

Terroristas atacam mesquitas Ahmadiyya no Paquistão


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Quando as orações de sexta-feira chegaram ao fim em 28 de maio de 2010 em Lahore, Paquistão, sete terroristas empunhando armas, granadas e coletes suicidas invadiram duas mesquitas muçulmanas Ahmadi lotadas e abriram fogo, matando 94 vítimas e ferindo mais de 120. Os ataques coordenados duraram coloque apenas alguns minutos de distância.

Na mesquita Bait-ul-Noor em Model Town - um bairro nobre de Lahore - as pessoas correram para salvar suas vidas quando três homens armados entraram com rifles de assalto AK-47 e granadas, abrindo fogo contra seguranças e fiéis. O ataque durou mais de uma hora enquanto os atacantes atiravam na multidão horrorizada. Vinte e sete pessoas foram mortas.

A vários quilômetros de distância, perto da principal estação ferroviária de Lahore, outros três atacantes invadiram a mesquita Dar-ul-Zakir com as mesmas intenções destrutivas. Eles espalharam balas na congregação e fizeram várias centenas de pessoas como reféns. Seguiu-se um impasse de três horas, enquanto a polícia e terroristas trocavam tiros. Dois dos agressores detonaram seus coletes suicidas, matando 67.

O pesadelo não acabou para os sobreviventes no dia dos ataques à mesquita. Poucos dias depois, homens armados atacaram a unidade de terapia intensiva do Hospital Jinnah de Lahore, onde as vítimas e um dos supostos agressores estavam se recuperando. Mais doze pessoas, incluindo policiais e funcionários do hospital, foram mortas. Os agressores escaparam.

Um capítulo provincial do Taleban em Punjab assumiu a responsabilidade por todos os ataques.

Embora os incidentes tenham sido uma surpresa terrível, um líder da mesquita da Cidade Modelo expressou que havia recebido telefonemas ameaçadores nas semanas anteriores aos ataques. Quando os líderes da mesquita pediram mais segurança à polícia, eles não receberam resposta.

Infelizmente, ameaças e violência não são novidade para os Ahmadi, que sempre enfrentam a discriminação de seitas de maioria muçulmana. Embora os ahmadi se considerem muçulmanos, a lei do Paquistão não o faz. Mesmo um ato tão simples como se declarar muçulmano é considerado blasfêmia perante a lei e pode ser punido com multas, prisão ou morte. Os conservadores muçulmanos sunitas lideraram uma recente campanha para condenar os ahmadis ao ostracismo, e extremistas sunitas os tornaram alvos de violência.

As vítimas dos ataques foram enterradas em Rabwah - a casa da sede religiosa do Ahmadi. Embora ministros, políticos e outras figuras proeminentes do Paquistão tenham feito declarações de condenação aos agressores e suas ações, nenhum deles compareceu aos serviços - provavelmente devido ao medo de reações políticas e religiosas por apoiar publicamente a tão difamada seita.


Ataques à mesquita no Paquistão em Lahore matam

Os agressores dispararam armas e lançaram granadas contra os fiéis durante as orações de sexta-feira. Mais tarde, três militantes se explodiram com coletes suicidas.

As forças paquistanesas protegeram os dois edifícios, mas ainda estão procurando por militantes que fugiram do local.

Lahore foi palco de uma série de ataques descarados.

Não está claro quem executou os ataques, mas as suspeitas recaem sobre o Talibã do Paquistão, disse Ali Dayan Hassan, da Human Rights Watch, à BBC.

Hassan disse que os fiéis eram "alvos fáceis" para grupos militantes sunitas que consideram os ahmadis infiéis.


Quarta-feira, 9 de junho de 2010

Ataques terroristas nas mesquitas de Lahore

O Paquistão é um país onde as coisas estão indo de mal a pior. Terrores engolfaram toda a nação. Atualmente está sofrendo de conflitos sociais, políticos e econômicos. Os paquistaneses comuns, especialmente a classe média e baixa, estão enfrentando uma longa lista de crises graves.

Em 28 de maio de 2010, ataques terroristas ocorreram nas mesquitas Ahmadiyya em Lahore por homens armados com granadas e armas automáticas, matando cerca de 86 pessoas. Era uma sexta-feira, um dia considerado sagrado por todos os muçulmanos. Os terroristas abriram fogo contra os fiéis quando estes se reuniram na mesquita Baitul Noor em Model Town e na mesquita Darul Zikr em Garhi Shahu. Mais de 2.500 fiéis compareciam às orações de sexta-feira nessas duas mesquitas quando ocorreu o terrível ataque. Foi o ataque mais cruel e bárbaro contra os muçulmanos Ahmadiyya no Paquistão, onde mais de 109 foram mortos desde 1984. Luqman Ahmad, um sobrevivente descreve a situação do ataque: & # 8216Foi como uma guerra acontecendo ao meu redor. Os gritos que ouvi enviaram calafrios pela minha espinha & # 8217. Os guardas de segurança Ahmadiyya, que cumpriam suas funções voluntariamente em frente a essas duas mesquitas, foram os primeiros a serem mortos.

A Comissão de Direitos Humanos do Paquistão (HRCP) disse que foi alertada sobre ameaças contra a comunidade Ahmadiyya em Lahore por mais de um ano e exigiu & # 8216segurança e proteção infalíveis & # 8217 do governo. Os líderes ahmadiyya abordaram a polícia para registrar as ameaças que foram publicadas em um jornal local contra a comunidade, mas nenhuma ação foi tomada pela polícia.

Os Estados Unidos condenaram o que chamaram de & # 8216violência brutal contra pessoas inocentes & # 8217. & # 8216Nós também condenamos a violência contra qualquer grupo religioso, neste caso a Comunidade Ahmadiyya & # 8217, o porta-voz do Departamento de Estado, Philip Crowley, disse aos repórteres em Washington.

Os canadenses e a comunidade internacional condenaram esses ataques não provocados a pessoas, que se reuniram para praticar sua fé. As pessoas responsáveis ​​por esses atos graves devem ser levadas à justiça. As pessoas deveriam ter permissão para adorar livremente e em paz para que os extremistas, que perpetram esses atos terríveis, não ganhem.

Uma legislação declarando que os muçulmanos ahmadiyya são & # 8216não-muçulmanos & # 8217 foi aprovada em 1974 e outra legislação proibindo os muçulmanos ahmadiyya de praticar sua fé foi aprovada em 1984. Com esta lei no Paquistão, os membros inocentes da comunidade ahmadiyya estão sofrendo constantes ameaças, discriminação e ataques violentos. Apesar de alegarem ser muçulmanos, os membros da comunidade Ahmadiyya têm sido submetidos à perseguição perene, especialmente desde a aprovação de um decreto em 1984 pelo general Ziaul Haque, que dizia que nenhum membro da comunidade poderia se declarar muçulmano (Seção 298C, Lei XLV de 1860). Isso significava que os membros da comunidade não podiam recitar o Alcorão sagrado ou chamar o Azan antes dos momentos de oração. Eles não podiam exibir o Kalima Tayyaba ou oferecer a saudação islâmica & # 8216Assalamo Alaikum & # 8217 a ninguém. A violação desses regulamentos acarretava pesadas multas, ou prisão, ou ambos. Milhares de membros da comunidade foram colocados atrás das grades sob essas leis draconianas, e alguns ainda estão encarcerados nas prisões do Paquistão.

O Islã reconhece os direitos de liberdade de consciência e liberdade de crença e, no que diz respeito à crença religiosa de alguém, deve-se responder somente a Deus. Nenhum homem tem o direito de punir outro por sua escolha de crença. Não há absolutamente nenhuma compulsão no Islã e nenhum tipo de punição permitida no Sagrado Alcorão por apostasia.

Não há menção no Sagrado Alcorão ou em qualquer outro lugar de qualquer punição para um apóstata. Allah diz no Alcorão Sagrado: & # 8216Não há compulsão na religião (2: 257).

O Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) do Islã foi o & # 8216Champion of Human Rights & # 8217. Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) não apenas enfatizou a conveniência da tolerância em questões religiosas, mas estabeleceu um padrão muito alto a esse respeito. Uma delegação da tribo cristã de Najran visitou-o em Medina para trocar opiniões sobre assuntos religiosos que incluíam vários dignitários da Igreja. A conversa aconteceu na mesquita e se estendeu por várias horas. A certa altura, os líderes da delegação pediram permissão para sair da mesquita e realizar seu serviço religioso em algum local conveniente. O Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: & # 8216Não há necessidade de você sair da mesquita, porque a mesquita é o lugar para adorar um Deus, se você quiser fazer isso, você tem toda liberdade de culto, e realizar os serviços nela. (Zurqani) & # 8216.

De acordo com a Declaração Universal dos Direitos Humanos (Artigo 19): & # 8216 Todos têm direito à liberdade de pensamento, consciência e religião, este direito inclui a liberdade de mudar de religião ou crença, e liberdade, sozinho ou em comunidade com outros e em público ou privado, para manifestar sua religião ou crença no ensino, prática, adoração e observância & # 8217.

O Pai da Nação do Paquistão, Mohammad Ali Jinnah teve a clarividência de ver os problemas que um Estado enfrentaria se se afastasse de um Estado secular. A visão do Paquistão que Mohammad Ali Jinnah teve foi resumida por ele em um discurso proferido em 11 de agosto de 1947: & # 8216Você é livre, você é livre para ir aos seus templos, você é livre para ir às suas mesquitas ou a qualquer outro lugar do adoração neste Estado do Paquistão & # 8230 Você pode pertencer a qualquer religião, casta ou credo - isso não tem nada a ver com negócios do Estado & # 8230 Estamos começando nos dias em que não havia discriminação, nenhuma distinção entre a comunidade e outra & # 8230 com este princípio fundamental de que somos todos cidadãos e cidadãos iguais de um estado.

& # 8216Agora, acho que devemos manter isso diante de nós como nosso ideal e você descobrirá que no decorrer do tempo os hindus deixariam de ser hindus e os muçulmanos deixariam de ser muçulmanos, não no sentido religioso, porque isso é o pessoal fé de cada indivíduo, mas no sentido político como cidadãos do Estado. & # 8217

O atual governo democrático no Paquistão chegou ao poder em 2008. O primeiro-ministro Syed Yousuf Raza Gilani declarou & # 8216O Paquistão acredita na liberdade religiosa. Em uma reunião de alto nível presidida pelo primeiro-ministro e com a presença do chefe do Estado-Maior do Exército, entre outros, & # 8216 os participantes foram unânimes em concluir que o terrorismo e o extremismo são o maior desafio para a segurança nacional do Paquistão & # 8217s & # 8217 (The Daily Dawn, Lahore, 28 de junho de 2008). Apesar dessa consciência, as ações do governo falharam totalmente em corresponder às palavras.

O Paquistão não pode se tornar um estado moderno, progressista e próspero enquanto essas leis permanecerem nos estatutos e continuarem a nutrir políticas duvidosas e profundamente falhas. Os governos federal e provincial do Paquistão devem tomar medidas legais imediatas contra os grupos extremistas islâmicos responsáveis ​​por ameaças e violência contra a comunidade muçulmana ahmadiyya. A fim de salvar o Paquistão e libertar seu povo da mancha do terrorismo e do extremismo, o Governo do Paquistão deve revogar imediatamente as leis contra a comunidade Ahamadiyya para que os extremistas não tenham o apoio do Estado enquanto discriminam a comunidade e atacam os membros de a comunidade.


Muçulmanos Ahmadi e o Paquistão Islâmico

Em 13 de agosto de 2020, um homem Ahmadi de 61 anos, Meraj Ahmed, foi morto a tiros perto de sua loja médica na área dos Jardins Dabgari em Peshawar, capital da província de Khyber Pakhtunkhwa (KP).

Em 29 de julho de 2020, Tahir Naseem, cidadão americano e Ahmadi, acusado de blasfêmia, foi morto a tiros dentro de um Tribunal Distrital de Peshawar, na presença do segurança e do juiz presidente. Embora tenha sido morto como um Ahmadi, Saleem ud Din, porta-voz do Jamaat Ahmadiyya Paquistão, afirmou mais tarde: “Ele nasceu Ahmadi, mas deixou a comunidade há muitos anos. Portanto, para evitar qualquer desinformação, gostaria de esclarecer que o falecido não fazia parte da Jamaat Ahmadiyya.”

Jamaat Ahmadiyya Paquistão é uma organização que, entre outras coisas, zela pelos interesses religiosos, econômicos e políticos dos ahmadis no Paquistão.

Em 15 de julho de 2020, os túmulos de membros da comunidade Ahmadi foram profanados no vilarejo de Tirigiri, no distrito de Gujranwala, na província de Punjab, enquanto versos do Alcorão eram escritos nesses túmulos. A lei do Paquistão proíbe os ahmadis de se autodenominarem ou “se passarem” por muçulmanos.

Em 1º de julho de 2020, clérigos locais supostamente vandalizaram túmulos de membros da comunidade Ahmadi na área de Nawa Kot do distrito de Sheikhupura, na província de Punjab. Saleem ud Din, porta-voz da Jamaat Ahmadiyya Paquistão, condenando o ataque, tweetou:

& # 8220 Quanto tempo o aparato estatal agirá como facilitador nas mãos de extremistas? Por quanto tempo nossos mortos serão perseguidos em seus túmulos? Por quanto tempo o estado e os outros farão vista grossa para isso? & # 8221

Em 29 de fevereiro de 2020, três túmulos pertencentes a ahmadis foram supostamente profanados pela polícia no distrito de Khushab, na província de Punjab.

De acordo com dados parciais coletados pelo Portal do Terrorismo do Sul da Ásia (SATP), esses foram os cinco incidentes relatados em 2020 nos quais a comunidade Ahmadi foi alvo (dados até 23 de agosto de 2020). Dois desses incidentes resultaram em uma fatalidade cada.

Desde 6 de março de 2000, pelo menos 128 ahmadis foram mortos e 113 feridos em 28 incidentes de homicídio.

O pior ataque de todos os tempos contra os ahmadis ocorreu em 28 de maio de 2010. 94 pessoas foram mortas quando duas mesquitas ahmadi foram alvejadas em Lahore, capital da província de Punjab, em ataques que incluíram granadas, fogo de armas pequenas e dois homens-bomba. 27 pessoas foram mortas na Mesquita Baitul Nur na área da Cidade Modelo de Lahore e 67 pessoas morreram na Mesquita Darul Zikr no subúrbio de Garhi Shahu. O Punjabi Taliban, uma afiliada local do Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP), assumiu a responsabilidade.

Grã-Bretanha & # 8217s All-Party Parliamentary Group for the Ahmadiyya Muslim Community em seu relatório intitulado, & # 8220Suffocating the Faithful: The Persecution of Ahmadi Muslims in Pakistan and the Rise of International Extremism & # 8221, publicado em julho de 2020, declarou que entre 1984 e Julho de 2020, pelo menos 269 muçulmanos Ahmadi foram mortos por motivos de fé. O relatório também explica o abuso que os Ahmadis vivenciam em instituições educacionais:

& # 8220Os jovens muçulmanos ahmadi enfrentam um risco constante de ter o acesso à educação negado e aqueles que garantem um lugar são rotineiramente visados ​​e estigmatizados por meio de abuso físico e emocional nas mãos de professores e colegas alunos. & # 8221

Na verdade, além da morte e da profanação, a comunidade Ahmadi enfrenta constante opressão e discriminação na elegibilidade para ocupar cargos no governo, na contestação de eleições, em seus negócios e na destruição de suas casas e locais de culto. Muçulmanos Ahmadi são proibidos por lei de publicar e possuir seus textos religiosos centrais, incluindo o Alcorão Sagrado.

Conforme relatado em 10 de janeiro de 2020, o Comitê Especial da Assembleia de Punjab decidiu proibir o jornal Ahmadi, Al-Fazl. Isso, em um estado e um país onde dezenas de organizações terroristas publicam abertamente várias revistas.

A opressão e a repressão enfrentadas pelos Ahmadis são por ordem do establishment do Paquistão. Noor-ul-Haq Qadri, Ministro Federal do Paquistão para Assuntos Religiosos e de Harmonia Interreligiosa, declarou em maio de 2020 que qualquer forma de "ternura" para com os ahmadis era não islâmica e patriótica:

& # 8220Quem mostra simpatia ou compaixão pelos [ahmadis] não é leal ao Islã nem ao estado do Paquistão. & # 8221

Sem surpresa, a Comissão Nacional para as Minorias (NCM), constituída em maio de 2020, não tem nenhum membro da comunidade Ahmadi. Inicialmente, foi sugerido que os ahmadis deveriam conseguir uma representação na Comissão, mas, conforme relatado em 18 de maio de 2020, o primeiro-ministro Imran Khan rejeitou a ideia depois que ela gerou severas críticas de sunitas ortodoxos que consideram a crença ahmadi um insulto ao islã.

Além disso, ao abrigo do Código Penal do Paquistão (PPC), os direitos religiosos fundamentais são negados aos ahmadis no Paquistão. A Portaria XX proíbe os Ahmadis de se declararem muçulmanos, de fazerem azaan (chamada de oração), de pagar zakat (esmolas), de jejuar durante Ramzaan e de fazer uma peregrinação a Meca. PPC 298 C, assim afirma:

Pessoa do grupo Qadiani, etc., chamando-se muçulmano ou pregando ou propagando sua fé: -

Qualquer pessoa do grupo Qadiani ou do grupo Lahori (que se autodenominam & # 8216Ahmadis & # 8217 ou por qualquer outro nome), que direta ou indiretamente, se apresenta como um muçulmano, ou chama, ou se refere a, sua fé como Islã, ou pregar ou propagar sua fé, ou convidar outros a aceitar sua fé, por palavras, faladas ou escritas, ou por representações visíveis, ou de qualquer maneira que ultraje os sentimentos religiosos dos muçulmanos serão punidos com prisão de qualquer descrição por um termo que pode se estender por três anos e também está sujeito a multa.

A comunidade Ahmadi, aceita como uma seita minoritária do Islã na época da independência do país em 1947, tornou-se o primeiro grupo minoritário a ser alvo de violência sectária quando protestos anti-Ahmadi eclodiram em 1953 em Lahore, levando à primeira imposição de O Direito Marcial na história do país, limitado a Lahore. 2.000 ahmadis foram mortos em protestos violentos.

Mais tarde, em 1974, sob a administração de Zulfikar Ali Bhutto, o Parlamento trouxe a Segunda Emenda à Constituição de 1973 e declarou os Ahmadis como não muçulmanos.

Ao contrário de todos os outros muçulmanos no país, os ahmadis foram proibidos de chamar seu local de culto de mesquita e dizer a saudação islâmica comum de Assalamo Alaikum (que a paz esteja com você) ou ler o Kalima (o testemunho da fé).

Além disso, em 1985, o então presidente Zia ul Haq aprovou a Oitava Emenda à Constituição de 1973 no Parlamento, que foi acompanhada por uma série de leis criando efetivamente um sistema eleitoral separado para não-muçulmanos, incluindo muçulmanos Ahmadi.

Além disso, de acordo com a Emenda, eles não podem ocupar cargos governamentais sem denunciar publicamente Mirza Ghulam Ahmad, o fundador da comunidade Ahmadi.

O status dos ahmadis tornou-se precário. Vários relatórios destacaram as condições patéticas da seita, incluindo o relatório do Comitê Internacional de Direitos Humanos, Ahmadis no Paquistão enfrentam uma ameaça existencial, publicado em 2017, que demonstra que os ahmadis no Paquistão são violentamente alvejados, intimidados, assediados e perseguidos em todos os níveis de sociedade. Ele também testemunha as graves injustiças que são infligidas a grupos religiosos minoritários, como os muçulmanos Ahmadi.

Da mesma forma, o relatório do Fórum Democrático do Sul da Ásia, Perseguição contra a Comunidade Muçulmana Ahmadiyya no Paquistão: Uma perspectiva multidimensional, publicado em 10 de maio de 2019, destacou a perseguição multifacetada e multidimensional aos ahmadis no Paquistão em todas as esferas da vida pública e privada.

Mais recentemente, a Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional em seu Relatório Anual de 2020, lançado em abril de 2020, explicando a situação da comunidade Ahmadi do Paquistão, observou:

& # 8220 Os muçulmanos ahmadi, com sua fé essencialmente criminalizada, continuaram a enfrentar severa perseguição das autoridades, bem como assédio social devido às suas crenças, com autoridades e turbas visando suas casas de culto. & # 8221

Em fevereiro de 2020, o primeiro-ministro do Paquistão, Imran Khan, declarando que as minorias são cidadãos iguais de seu país, emitiu um aviso de que qualquer um que visasse a população não muçulmana do Paquistão seria tratado com rigor.

Lamentavelmente, Khan falhou em apoiar palavras com ações convincentes, como fica evidente na falha em incluir um representante Ahmadi na NCM, e também em garantir uma ação legal eficaz em qualquer um do fluxo contínuo de casos de atrocidade e discriminação contra os Ahmadis.

Os ahmadis, como outras minorias religiosas no Paquistão, continuam enfrentando violência e discriminação, alvo de atos de vandalismo e violência, forçados a se declarar “não muçulmanos” e proibidos por lei de professar ou praticar sua fé.

Aviso Legal: Os fatos e opiniões expressos neste artigo são estritamente as opiniões pessoais do autor. Liga da Índia não assume qualquer responsabilidade ou obrigação pela precisão, integridade, adequação ou validade de qualquer informação neste artigo.

Publicado com permissão da South Asia Intelligence Review do South Asia Terrorism Portal.


Principais postagens

Postado por jagoindia em 29 de dezembro de 2008

Dr. Abdul Mannan Siddiqui é visto em Jalsa Salana Qadian 2005. o presidente regional da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya em Mirpurkhas, Sindh, Paquistão, foi morto em 12 de setembro de 2008 por volta das 14h30, horário do Paquistão. O Dr. Siddiqi era um membro mais eminente da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya e também um médico renomado.

Na terra do Paquistão, o ódio continua crescendo em muitas partes desta nação. Esse ódio, inspirado e acendido por extremistas islâmicos sunitas, é dirigido contra todos os moderados e todas as religiões. Para piorar as coisas, as instituições dentro do Paquistão, notadamente o governo, o judiciário e a polícia, também fazem parte do problema e os serviços de segurança interna estão divididos. Portanto, o Paquistão não deseja ou não pode impedir o fluxo do islamismo sunita radical e nações como o Afeganistão e a Índia estão arcando com o peso desse Estado-nação fracassado. Além disso, a situação interna no Paquistão está fora de controle em partes deste país. Então, como esta nação pode ser confiável quando tantos fracassos estão ocorrendo?

Afinal, no Paquistão existem muitas minorias que vivem com medo por causa da violência contínua dirigida contra elas. Isso se aplica a extremistas islâmicos sunitas radicais que estão matando e perseguindo muçulmanos ahmadiyya, muçulmanos xiitas, cristãos e outras minorias. Mesmo moderados dentro da comunidade muçulmana sunita enfrentam perseguição porque a loucura do islamismo sunita radical parece estar fora de controle. Se esse ódio não for contestado, o Paquistão enfrentará um futuro sombrio e as nações regionais sofrerão com o terrorismo, a doutrinação e a agitação.

Se nos concentrarmos nos muçulmanos ahmadiyya, então ficará claro que esses muçulmanos só desejam liberdade, liberdade e o direito de viver em paz. No entanto, mesmo os médicos Ahmadi enfrentam perseguição, apesar desses médicos amarem a humanidade. Afinal, os médicos Ahmadi querem apenas ajudar todas as pessoas, independentemente de serem muçulmanos sunitas, cristãos, muçulmanos xiitas, ou membros de outra religião ou sem religião. No entanto, para os extremistas, principalmente no campo islâmico sunita, eles são considerados & # 8220infiéis & # 8221 e dignos de morte.

Isso está claramente acontecendo porque desde 1982 você teve 15 assassinatos brutais de médicos ahmadi no Paquistão. O assassinato mais recente aconteceu em 8 de setembro de 2008, quando o Dr. Abdul Mannan Siddiqi foi morto. Portanto, um homem de paz e um indivíduo altamente respeitado que ajudou os pobres e todas as pessoas que precisavam de ajuda foi morto em nome do Islã radical. Esse ódio está crescendo tristemente e todas as minorias vivem com medo e, de forma mais alarmante, para os que odeiam a humanidade, sua lista de chamados infiéis parece estar crescendo.

Abid Khan, um representante da comunidade muçulmana Ahmadiyya, afirmou que & # 8220O assassinato do Dr. Abdul Mannan Siddiqi é uma grave tragédia. Ele foi um verdadeiro servo da humanidade e viveu sua vida de acordo com o lema Ahmadiyya, & # 8216Love for All, Hatred for None. & # 8217 Sua morte foi simplesmente devido a ele ser um amante da paz membro da Comunidade Ahmadiyya. & # 8221 No entanto, este homem humano foi considerado um infiel e & # 8220 as forças do mal & # 8221 as mesmas forças do mal que massacraram centenas em Mumbai, Índia, em 2008 parecem estar crescendo em poder e influência no Paquistão.

Além disso, não são apenas os radicais islâmicos que as minorias temem, mas o próprio governo do Paquistão e o sistema judicial, que são abertamente tendenciosos. Isso se aplica à lei da blasfêmia e outras leis que infringem os direitos de igualdade. Ainda assim, a maior preocupação é a lei da blasfêmia, porque todas as minorias muçulmanas não sunitas temem essa lei e o mesmo se aplica aos muçulmanos sunitas liberais que enfrentam as mesmas consequências. Pois a blasfêmia no Paquistão é punível com a morte e os muçulmanos sunitas podem usar essa lei para perseguir as minorias e os liberais dentro da comunidade sunita.

De modo geral, no Paquistão moderno, você tem casos frequentes de muçulmanos sunitas estuprando mulheres cristãs e, em seguida, convertendo essas mulheres cristãs ao islamismo. Para os pais cristãos, é um longo pesadelo porque as forças policiais regionais e o judiciário são obviamente tendenciosos. Com demasiada frequência, essas meninas cristãs têm direitos iguais negados e os tribunais consideram sua conversão ao islamismo definitiva, apesar da seriedade de suas respectivas provações. Portanto, o estupro e a liberdade são & # 8220 atirados pela janela & # 8221 e, em vez disso, a islamização é a vencedora.

Lembro-me de ter escrito sobre o mesmo assunto muitos anos atrás, após a morte brutal de um bravo clérigo muçulmano chamado Mohammed Yousaf Ali. Pois em 2002 este bravo clérigo muçulmano falou contra a discriminação e condenou o extremismo religioso islâmico. Este bravo clérigo chamado Mohammed Yousaf Ali era, portanto, uma ameaça aos militantes islâmicos, pois por acaso ele cuidava de pessoas de todas as religiões e aos olhos dos extremistas islâmicos ele não era mais um muçulmano. Portanto, Mohammed Yousaf Ali fez muitos inimigos e por isso foi assassinado.

Para piorar as coisas, este bravo clérigo muçulmano não foi apenas morto por um fanático islâmico, mas também foi condenado pelo judiciário do Paquistão e, o que é mais preocupante, pelo governo do Paquistão, que permite que pessoas sejam presas com base em blasfêmia. Isso significa que Mohammed Yousaf Ali foi assassinado coletivamente pelo judiciário que o prendeu, pelo fanático islâmico que o matou e pelo governo do Paquistão, que permite que a blasfêmia seja um crime.

O pistoleiro que assassinou Mohammed Yousaf Ali não demonstrou remorso, pelo contrário, acreditava que isso era legal e parte integrante dos ensinamentos do Islã. Para o suposto assassino, Tariq Mota, afirmou que & # 8220 agora me sinto espiritualmente satisfeito. É responsabilidade de todo muçulmano matar esses infiéis. & # 8221 Portanto, esse ódio não é apenas profundo, mas é baseado nos Hadiths e na Lei islâmica Sharia, que claramente apóia a teoria de matar apóstatas. Esse fato pode ser visto claramente na Arábia Saudita, onde deixar o Islã equivale à pena de morte. Portanto, esta questão não é apenas sobre extremistas islâmicos, mas também sobre aspectos do próprio Islã.

No entanto, seis anos depois, passando de 2002 para 2008, ainda vemos o mesmo ódio. Portanto, o Paquistão deve ser severamente repreendido e a comunidade internacional precisa acordar! Além disso, a militância dentro desta nação está sendo exportada para o Afeganistão e a Índia, e muito mais. Afinal, o ataque terrorista em Londres foi feito por ordem de muçulmanos sunitas radicais dentro da comunidade paquistanesa no Reino Unido.

Portanto, quanto mais os muçulmanos Ahmadiyya têm que esperar antes de terem igualdade? Além disso, por que os cristãos, mulheres, muçulmanos xiitas, muçulmanos sunitas liberais, hindus e outros deveriam viver com medo? Certamente esta nação precisa ser desafiada verbalmente e esses crimes não devem ser escondidos dos leitores. Em vez disso, pessoas como Mohammed Yousaf Ali deveriam ser lembradas por se pronunciarem contra o ódio, se não, os únicos vencedores no Paquistão moderno serão os fanáticos islâmicos e criminosos que abusam das mulheres. Certamente essa situação precisa ser mudada e rapidamente, mas a comunidade internacional se importa?


Paquistão: Massacre da Minoria Ahmadis

Os membros da comunidade muçulmana Ahmadi seguram os nomes das vítimas em pé sobre seus túmulos em Chenab Nagar, no distrito de Chiniot, em Punjab, em 29 de maio de 2010. © 2010 Reuters

(Nova York) - Os governos federal e provincial do Paquistão devem tomar medidas legais imediatas contra grupos extremistas islâmicos responsáveis ​​por ameaças e violência contra a comunidade religiosa minoritária Ahmadiyya, disse hoje a Human Rights Watch.

Em 28 de maio de 2010, militantes islâmicos extremistas atacaram duas mesquitas Ahmadiyya na cidade central do Paquistão de Lahore com armas, granadas e bombas suicidas, matando 94 pessoas e ferindo bem mais de uma centena. Vinte e sete pessoas foram mortas na mesquita Baitul Nur na área da Cidade Modelo de Lahore 67 foram mortas na mesquita Darul Zikr no subúrbio de Garhi Shahu. O Punjabi Taliban, uma afiliada local do Taleban do Paquistão, denominado Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP), assumiu a responsabilidade.

Na noite de 31 de maio, homens armados não identificados atacaram a Unidade de Terapia Intensiva do Hospital Jinnah de Lahore, onde as vítimas e um dos supostos agressores nos ataques de sexta-feira estavam sob tratamento, gerando um tiroteio no qual pelo menos mais 12 pessoas, a maioria policiais e funcionários do hospital foram mortos. Os agressores conseguiram escapar.

“Os ataques à mesquita e o subsequente ataque ao hospital, em meio à crescente violência sectária, enfatizam a vulnerabilidade da comunidade Ahmadi”, disse Ali Dayan Hasan, pesquisador sênior do Sul da Ásia da Human Rights Watch. “O fracasso do governo em lidar com a perseguição religiosa por grupos islâmicos permite efetivamente tais atrocidades.”

O relatório anual do Departamento de Estado dos EUA sobre direitos humanos registrou a morte de 11 ahmadis por sua religião em 2009.

A Human Rights Watch pediu ao governo do Paquistão que introduza imediatamente uma legislação no parlamento para revogar as leis que discriminam as minorias religiosas, como os ahmadis, incluindo o estatuto penal que torna a pena de morte obrigatória para "blasfêmia".

A Human Rights Watch também exortou o governo da província de Punjab, controlado pelo partido da Liga Muçulmana do Paquistão (Nawaz) do ex-primeiro-ministro Nawaz Sharif, a investigar e processar as campanhas apropriadas de intimidação, ameaças e violência contra a comunidade Ahmadiyya por grupos islâmicos como o Sunita Tehrik, Tehrik-e-Tahafaz-e-Naomoos-e-Risalat, Khatm-e-Nabuwat e outros grupos agindo sob a proteção do Talibã. Líderes desses grupos freqüentemente ameaçaram matar ahmadis e atacar as mesquitas onde ocorreram os assassinatos. A campanha anti-Ahmadiyya se intensificou no ano passado, exemplificada pelo governo permitindo que grupos colocassem faixas pedindo a morte de “Qadianis” (um termo depreciativo para Ahmadis) nas principais vias de Lahore.

A Comissão de Direitos Humanos independente e não governamental do Paquistão (HRCP) e os líderes da comunidade Ahmadi disseram à Human Rights Watch que repetidamente levaram essas ameaças ao conhecimento do Ministro-Chefe do Punjab, Shahbaz Sharif, do governo provincial e da polícia controlada pelo provincial autoridades, e que pediram segurança reforçada para as mesquitas Ahmadiyya, dada a sua vulnerabilidade a ataques. No entanto, a pesquisa da Human Rights Watch descobriu que o governo provincial falhou em agir com base nas evidências ou em garantir segurança significativa para as mesquitas.

Em 30 de maio, Zaeem Qadri, conselheiro do ministro-chefe do Punjab, Shahbaz Sharif, disse em uma entrevista à Dunya TV que o governo provincial não conseguiu remover as bandeiras ameaçadoras das vias da cidade para evitar "reações adversas contra o governo" por parte do grupos responsáveis. No mesmo dia, um comunicado do Taleban "felicitou" os paquistaneses pelos ataques, chamando pessoas das comunidades Ahmadiyya e Shia de "inimigos do Islã e do povo comum" e exortando os paquistaneses a tomarem a "iniciativa" e matar todas as pessoas "ao alcance .

“O governo de Punjab nega as ameaças aos ahmadis e outras minorias ou segue uma política de discriminação intencional”, disse Hasan. “As autoridades policiais do governo de Punjab precisam dispensar os preconceitos tradicionais e proteger de forma proativa as comunidades heterodoxas como os ahmadis, que agora estão em perigo claro e sério tanto do Talibã quanto de grupos militantes sectários historicamente apoiados pelo estado. ”

Fundada em 1889 por Mirza Ghulam Ahmad, a comunidade Ahmadiyya é um grupo religioso que se identifica como muçulmano. As estimativas sugerem que pelo menos dois milhões de ahmadis vivam no Paquistão. Os ahmadis diferem de outros muçulmanos sobre a definição exata do profeta Maomé como o profeta monoteísta “final”. Muitos muçulmanos consideram os Ahmadiyya como não muçulmanos.

A perseguição à comunidade Ahmadiyya é totalmente legalizada, até mesmo incentivada, pelo governo do Paquistão. O código penal do Paquistão discrimina explicitamente as minorias religiosas e visa os ahmadis, em particular, proibindo-os de "indiretamente ou diretamente se passarem por muçulmanos". Os ahmadis são proibidos de declarar ou propagar sua fé publicamente, construir mesquitas ou mesmo se referir a eles como tal, ou fazer o apelo para orações muçulmanas.

A “Lei da Blasfêmia” do Paquistão, como é conhecida a seção 295-C do Código Penal, torna a pena de morte obrigatória para blasfêmia. Segundo esta lei, a crença Ahmadiyya na missão profética de Mirza Ghulam Ahmad é considerada uma blasfêmia na medida em que "contamina o nome do Profeta Muhammad". Em 2009, pelo menos 50 ahmadis foram acusados ​​de acordo com várias disposições da lei de blasfêmia em todo o Paquistão. Muitos desses indivíduos continuam presos.

Desde que o governo militar do general Zia-ul-Haq desencadeou uma onda de perseguição na década de 1980, a violência contra a comunidade Ahmadiyya nunca cessou realmente. Os ahmadis continuam a ser mortos e feridos e têm suas casas e empresas queimadas em ataques anti-ahmadi. As autoridades continuam a prender, encarcerar e acusar Ahmadis por blasfêmia e outros crimes devido às suas crenças religiosas. Em vários casos, a polícia foi cúmplice do assédio e da formulação de falsas acusações contra os ahmadis, ou manteve-se à margem da violência anti-ahmadi.

“Infelizmente, os ahmadis se tornam alvos fáceis em tempos de insegurança religiosa e política”, disse Hasan. “O governo do Paquistão encorajou os extremistas ao não agir. Precisa revogar as leis usadas para perseguir os ahmadis e processar os responsáveis ​​pela intimidação e violência anti-ahmadi. ”

No entanto, o governo raramente apresenta acusações contra os perpetradores de violência e discriminação anti-Ahmadi. Uma pesquisa da Human Rights Watch indica que a polícia não conseguiu prender ninguém implicado em tal atividade nos últimos anos.

Desde 2000, cerca de 400 ahmadis foram formalmente acusados ​​em processos criminais, incluindo blasfêmia. Vários foram condenados e enfrentam prisão perpétua ou sentenças de morte enquanto aguardam recurso. Os crimes acusados ​​incluíam o uso de um slogan islâmico em uma camisa, o planejamento de construir uma mesquita Ahmadi em Lahore e a distribuição de literatura Ahmadi em uma praça pública. Como resultado, milhares de ahmadis fugiram do Paquistão em busca de asilo em países como Canadá e Estados Unidos.

A Human Rights Watch disse que o governo do Paquistão continua a encorajar ativamente a discriminação legal e processual contra os ahmadis. Por exemplo, todos os cidadãos muçulmanos paquistaneses que solicitam passaportes são obrigados a assinar uma declaração afirmando explicitamente que consideram o fundador da comunidade Ahmadi um “impostor” e consideram os Ahmadis não-muçulmanos.

“De acordo com a Lei de Blasfêmia do Paquistão, virtualmente qualquer ato público de adoração ou devoção por um Ahmadi pode ser tratado como uma ofensa criminal”, disse Hasan “Os ahmadis podem ser condenados à morte por simplesmente professarem sua fé”.

A Human Rights Watch instou os governos e órgãos intergovernamentais preocupados a pressionar o governo do Paquistão a:

  • Revogar a Lei da Blasfêmia
  • Processar os responsáveis ​​por assediar, planejar e executar ataques contra os ahmadiyya e outras minorias e
  • Tome medidas para encorajar a tolerância religiosa na sociedade paquistanesa.

“O uso continuado do Paquistão de sua lei de blasfêmia contra Ahamdis e outras minorias religiosas é desprezível”, disse Hasan. “Enquanto essas leis permanecerem em vigor, o Paquistão continuará sendo um laboratório para abusos em nome da religião”.

Histórico da comunidade Ahmadiyya

A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya, o nome oficial da comunidade, é um movimento messiânico contemporâneo fundado em 1889 por Mirza Ghulam Ahmad (1839–1908), que nasceu na aldeia Punjabi de Qadian, agora na Índia. As leis discriminatórias relevantes na constituição do Paquistão e os grupos islâmicos extremistas se referem à comunidade Ahmadiyya como a comunidade “Qadiani”, um termo derivado do local de nascimento do fundador do movimento. Em 1889, Ahmad declarou que havia recebido revelação divina autorizando-o a aceitar o baya'ah, ou lealdade dos fiéis. Em 1891, ele afirmou ser o esperado mahdi ou messias dos últimos dias, o “Esperado” da comunidade monoteísta de religiões e o messias predito pelo Profeta Maomé. Ahmad descreveu seus ensinamentos, incorporando elementos sufistas e islâmicos ortodoxos e cristãos, como uma tentativa de revitalizar o islamismo em face do Raj britânico, fazendo proselitismo do cristianismo protestante e o ressurgimento do hinduísmo. Assim, a comunidade Ahmadiyya acredita que Ahmad concebeu a comunidade como um movimento revivalista dentro do Islã e não como uma nova religião.

Membros da comunidade Ahmadiyya (“Ahmadis”) professam ser muçulmanos. Eles afirmam que Ahmad pretendia reviver o verdadeiro espírito e a mensagem do Islã que o Profeta Maomé introduziu e pregou. Praticamente todas as seitas muçulmanas tradicionais acreditam que Ahmad se proclamou profeta, rejeitando assim um princípio fundamental do Islã: Khatme Nabuwat (literalmente, a crença na "finalidade da profecia" - que o Profeta Maomé foi o último da linha de profetas que lideravam através de Jesus, Moisés e Abraão).Os ahmadis respondem que Mirza Ghulam Ahmad era um profeta não respeitador da lei, subordinado em status ao profeta Maomé, que veio para iluminar e reformar o Islã, conforme previsto pelo profeta Maomé. Para Ahmad e seus seguidores, o árabe Khatme Nabuwat não se refere à finalidade da missão profética em um sentido literal - isto é, à cessação cronológica da missão profética - mas sim à sua culminação e exemplificação no Profeta Maomé. Os ahmadis acreditam que “finalidade” em um sentido cronológico é um conceito mundano, enquanto “finalidade” em um sentido metafórico carrega muito mais significado espiritual.

O tamanho exato da comunidade Ahmadiyya em todo o mundo não é claro, mas as estimativas sugerem que eles cheguem a menos de 10 milhões, principalmente concentrados na Índia e no Paquistão, mas também presentes em Bangladesh, Indonésia, Gana, Burkina Faso, Gâmbia, Europa e América do Norte.

Antecedentes da perseguição aos Ahmadiyya no Paquistão

A comunidade Ahmadiyya há muito é perseguida no Paquistão. Desde 1953, quando eclodiram os primeiros distúrbios anti-ahmadiyya pós-independência, a relativamente pequena comunidade ahmadi no Paquistão vive sob ameaça. Entre 1953 e 1973, essa perseguição foi esporádica, mas, em 1974, uma nova onda de distúrbios anti-Ahmadi se espalhou pelo Paquistão. Em resposta, o parlamento do Paquistão introduziu emendas à constituição que definiu o termo "muçulmano" no contexto do Paquistão e listou os grupos considerados não muçulmanos de acordo com a lei paquistanesa. Posta em vigor em 6 de setembro de 1974, a emenda privou explicitamente os ahmadis de sua identidade como muçulmanos.

Em 1984, o código penal do Paquistão foi alterado mais uma vez. Como resultado dessas alterações, cinco decretos que visavam explicitamente as minorias religiosas adquiriram status legal: uma lei contra a blasfêmia uma lei que pune a profanação do Alcorão uma proibição de insultar as esposas, família ou companheiros do Profeta do Islã e duas leis especificamente restringindo as atividades dos Ahmadis. Em 26 de abril de 1984, o general Muhammad Zia-ul-Haq emitiu essas duas últimas leis como parte do Decreto XX da Lei Marcial, que alterou o Código Penal do Paquistão, seções 298-B e 298-C.

A Portaria XX minou as atividades das minorias religiosas em geral, mas atingiu os ahmadis em particular ao proibi-los de "indiretamente ou diretamente se passarem por muçulmanos". Assim, os ahmadis não podiam mais professar sua fé, nem oralmente nem por escrito. A polícia paquistanesa destruiu traduções e comentários Ahmadi do Alcorão e proibiu publicações Ahmadi, o uso de qualquer terminologia islâmica em convites de casamento Ahmadi, a oferta de orações fúnebres Ahmadi e a exibição do Kalima (a declaração de que "não há deus senão Alá, Maomé é o profeta de Alá ”, o principal credo dos muçulmanos) nas lápides de Ahmadi. Além disso, a Portaria XX proibiu os ahmadis de declarar sua fé publicamente, propagá-la, construir mesquitas ou fazer a convocação de orações muçulmanas. Em suma, virtualmente qualquer ato público de adoração ou devoção por um Ahmadi pode ser tratado como um crime.

Com a aprovação da Lei de Direito Penal de 1986, o parlamento acrescentou a seção 295-C ao Código Penal do Paquistão. A “Lei da Blasfêmia”, como veio a ser conhecida, tornou a pena de morte obrigatória para blasfêmia. O general Zia-ul-Haq e seu governo militar institucionalizaram a perseguição aos ahmadis, bem como a outras minorias no Paquistão, com a seção 295-C. A crença Ahmadi na missão profética de Mirza Ghulam Ahmad era agora considerada uma blasfêmia, na medida em que "contaminou o nome do Profeta Muhammad". Portanto, teoricamente, os ahmadis poderiam ser condenados à morte simplesmente por professar sua fé. Embora os números variem de ano para ano, os ahmadis têm sido acusados ​​todos os anos de acordo com as leis de blasfêmia desde sua introdução.

Em 2009, pelo menos 37 Ahmadis foram acusados ​​de acordo com as disposições gerais da Lei de Blasfêmia e mais de 50 foram acusados ​​de acordo com as disposições específicas da lei para Ahmadi. Por exemplo, em janeiro de 2009, cinco ahmadis, incluindo quatro crianças, foram acusados ​​de blasfêmia no distrito de Layyah, na província de Punjab. As crianças foram libertadas após seis meses de prisão. Em julho de 2009, ativistas do Sunni Tehreek, um grupo militante, protestaram até que a polícia local no distrito de Faisalabad, na província de Punjab, concordou em registrar casos de blasfêmia contra 32 ahmadis por escreverem versos do Alcorão nas paredes externas de suas casas. A polícia registrou processos contra eles nos termos das seções 295-A e 295-C. Ao longo de 2009, cemitérios Ahmadi foram ameaçados de profanação e as mesquitas Ahmadi continuaram a receber ameaças. Em 2008, pelo menos 15 ahmadis foram acusados ​​de acordo com várias disposições da Lei da Blasfêmia. Além das acusações de blasfêmia, os ahmadis têm esporadicamente sofrido ataques físicos. Por exemplo, em junho de 2006, uma turba incendiou lojas e casas de Ahmadi no vilarejo de Jhando Sahi, perto da cidade de Daska, na província de Punjab, forçando mais de 100 Ahmadis a fugir. A polícia, embora presente no local, não conseguiu intervir ou prender nenhum dos culpados. No entanto, as autoridades acusaram sete ahmadis sob a lei da blasfêmia. Os ahmadis posteriormente voltaram para suas casas. Em outubro de 2005, homens armados mascarados atacaram os adoradores de Ahmadi em uma mesquita perto da cidade de Mandi Bahauddin, na província de Punjab. Oito ahmadis foram mortos e 18 feridos no ataque. Os perpetradores continuam foragidos.


Terroristas atacam mesquitas Ahmadiyya no Paquistão - HISTÓRIA


Mardan 8 de novembro de 2010: Sheikh Mahmud Ahmad foi morto a tiros em Mardan por agressores desconhecidos aproximadamente às 19h45. em 8 de novembro de 2010, ao voltar para casa do trabalho com seu filho, o Sr. Arif Mahmud. O xeque Ahmad foi baleado três vezes e morreu no local. O Sr. Arif Mahmud recebeu um único ferimento e ficou gravemente ferido. Ele foi levado às pressas para um hospital em Peshawar, onde foi operado com sucesso e desde então sobreviveu.

Sheikh Ahmad tinha 58 anos, era graduado e filantropo. Ele instalou refrigeradores de água elétricos para uso público em vários locais de Mardan.

Há várias semanas, seu sobrinho, Aamir Raza, foi morto em um ataque terrorista à mesquita local Ahmadiyya em Mardan em 3 de setembro de 2010. A família do xeque Ahmad e parentes próximos vivem nas proximidades da mesquita.

O Sr. Sheikh era um empresário. Ele encontrou ciúme e oposição de outros comerciantes que usaram sua religião para assediar a ele e a seus parentes Ahmadi. Ele também havia passado algum tempo na prisão por causa de acusações religiosas contra ele. Dois de seus irmãos foram condenados a cinco anos de prisão & # 8217 em um caso religioso, enquanto a lei permitia um máximo de três anos de prisão & # 8217. O Tribunal Superior absolveu-os em recurso.

Em 1974, o governo ordenou a expulsão de seu irmão, o Sr. Mushtaq Ahmad, do distrito.

O xeque Ahmad foi sequestrado em 2008 para obter resgate e só foi libertado semanas depois, após uma quantia significativa de dinheiro ter sido entregue.

Três meses após o sequestro, uma bomba explodiu em sua loja causando muitos danos materiais. O negócio de seu irmão foi alvo da mesma forma em 5 de março de 2010.

Toda a família sofreu muito por sua fé, nas mãos do Estado e da sociedade.

Sheikh Ahmad deixa sua viúva, dois filhos e duas filhas.

O senhor Saleem uddin, porta-voz da Ahmadiyya Jamaat, afirmou que uma campanha para difamar os ahmadis está sendo realizada no país por meio de propaganda odiosa, o que leva a incidentes tão lamentáveis ​​e condenáveis. As autoridades deveriam tomar conhecimento desse assassinato e levar os culpados à justiça. De acordo com o porta-voz, o assassinato de líderes e ativistas ahmadi é resultado de uma conspiração de elementos preconceituosos e anti-sociais que consideram lícito praticar assassinato e violência em nome da religião. Eles desempenham um papel importante em atiçar o fogo do ódio religioso e do sectarismo, incitando o povo sob a capa da santidade da fé. Mardan é um alvo específico, disse ele.

A próxima audiência perante o tribunal, para a confirmação da fiança, foi em 4 de novembro de 2010. Seus oponentes compareceram ao tribunal em grande número para influenciar o juiz. Porém, nesta data, os advogados entraram em greve por motivos próprios. A investigação policial ainda estava em andamento. Assim, o juiz deu nova data para 15 de novembro para a audiência do pedido de fiança.

Em 15 de novembro, a polícia recomendou que não havia evidências para apoiar a acusação de blasfêmia. Consequentemente, o juiz atingiu o PPC 295-C, mas cancelou a fiança temporária para a acusação sob a lei anti-Ahmadia PPC 298-C. Assim, a polícia prendeu os acusados ​​e os mandou para a prisão. Vale ressaltar que o procurador da República da ADPP se opôs à concessão da fiança.

Foi feito um pedido pelo arguido para obter fiança. Na data da audiência, dezenas de fanáticos entraram na sala do tribunal para assediar o juiz. Duas vezes eles foram expulsos da sala do tribunal. Com isso, os agitadores gritaram palavras de ordem contra o juiz.

Mais tarde, o juiz concedeu fiança.

Este é um dos muitos outros que mostram como o estado, o mulla e os ímpios usam a lei da blasfêmia e outras leis para atingir pessoas inocentes.

Sargodha: Uma visão geral da perseguição aos ahmadis no Paquistão mostra que os mullas alcançaram todos os seus objetivos anti-ahmadiyya que foram decididos na década de 1950. Portaria XX promulgada em 1984, ofereceu aos fanáticos religiosos uma oportunidade de ampliar a rede e restringir a liberdade religiosa dos ahmadis de muitas maneiras, mas, apesar disso, sua sede de perseguir os ahmadis ainda não foi saciada. Recentemente, os mullas do distrito de Sargodha (no Punjab) fizeram novas demandas e a covarde Polícia de Punjab e a administração prontamente cederam & # 8211 graças às diretrizes de política de Lahore.

O Majlis Tahaffuz Khatme Nabuwwat, distrito de Sargodha, solicitou ao Oficial de Polícia Distrital (DPO) que & # 8220 Qadianis abatam animais de sacrifício no festival de Eid, para o qual eles não têm direito, pois esta prática é islâmica, e Qadianis sendo não-muçulmanos não podem se passar por muçulmanos como tal, eles deveriam ser proibidos disso. & # 8221

Os ahmadis do distrito tiveram o cuidado de não dar à polícia uma desculpa para agir contra eles.

Poucos dias antes, o presidente havia declarado: & # 8220Não permitiremos a segmentação de minorias em nome da fé ou crença. & # 8221 (The Lahore Post, 5 de novembro de 2010)

Gulshan Park, Lahore 16 de novembro de 2010: O Sr. Maqbul Ahmad Dogar chegou em casa por volta das 20h30. depois do trabalho. Quando estava prestes a entrar, um desconhecido colocou a boca de uma pistola & # 8217s em sua têmpora. Com isso, o Sr. Dogar o agarrou. Um de seus dois cúmplices abriu fogo contra o Sr. Dogar, que foi baleado na perna, mas ele não soltou o agressor que estava segurando. Ouvindo os tiros, os internos correram para inquirir. Os dois cúmplices fugiram, enquanto o homem capturado foi entregue à polícia.

O Sr. Dogar teve uma fratura na perna devido ao tiro que ele teve que ser internado em um hospital para operação e tratamento.

O Sr. Dogar é um conhecido Ahmadi praticante.

Faisalabad: A Srta. Hina Akram, aluna da National Textile University de Faisalabad, recentemente teve que deixar seus estudos por causa do intenso assédio religioso nas mãos de alguns membros do corpo docente. Isso reflete muito mal no ambiente acadêmico em uma universidade profissional estatal no Punjab.

Há alguns meses, o pai de Hina conheceu o Sr. Rao Arshad, um professor desta universidade. O Sr. Arshad disse ao pai que considerava Hina uma aluna ideal.

Mais tarde, o Sr. Arshad soube por um colega islâmico que Hina era ahmadi. Ele ficou muito chateado ao ouvir isso e reagiu furiosamente. Ele mandou chamar Hina e expressou abertamente sua raiva e desagrado. Ele disse que estava mais preocupado com sua vida após a morte (Aakhrat) Ele a aconselhou firmemente a se converter ao Islã. Ele até ofereceu refúgio e cuidados com uma família muçulmana, e deu a ela um pouco de literatura anti-ahmadiyya para ler. Hina ficou perturbada com isso e disse-lhe claramente que era uma Ahmadi por opção e não tinha intenção de se juntar à variação do Islã.

Roa Arshad não aceitou a recusa levianamente e avisou-a das consequências. Ele disse a ela que ela era uma Kafir (infiel) e que sofreria as consequências. & # 8220 Você enfrentará tamanha animosidade no campus que nem mesmo o vice-chanceler poderá ajudá-lo & # 8221, ele disse a ela.

Fiel à sua palavra, o Sr. Arshad e seu colega iniciaram uma campanha de ódio contra Hina entre os alunos e o corpo docente da universidade. Um boicote social eficaz foi implementado contra ela. Literatura insultuosa e odiosa foi distribuída na universidade. Quando empurrado para a parede, Hina foi prometido alívio em troca de aceitação do & # 8216Islam & # 8217.

O pai de Hina visitou o reitor e reclamou. O Reitor expressou algumas palavras de simpatia, mas não as seguiu com ações. A situação permaneceu muito tensa e hostil contra Hina. Incapaz de lutar contra a hostilidade prevalecente, Hina teve que encerrar seus estudos e parou de frequentar a universidade. Ela estava no 6º semestre de seu B. Sc. curso, mas isso é o fim de sua formação profissional & # 8212 anos perdidos. Os professores islâmicos parecem se importar mais com seus alunos & # 8217 Vida após a morte do que com sua educação, pela qual recebem seu salário.

Moghalpura, Lahore 18 de novembro de 2010: Algumas pessoas não identificadas atiraram aleatoriamente na mesquita Ahmadiyya em Ganj Bazar em Moghalpura Lahore por volta das 22h00. Alguns guardas Ahmadi e jovens estavam de serviço dentro da mesquita. Um deles atirou de volta para o ar. Com isso, os atacantes recuaram e fugiram.

A polícia foi informada e chegou ao local. Eles receberam filmagens de CCTV. A polícia reconheceu um dos homens, Zaheer Fauji, que é um local. Eles o prenderam e um FIR foi registrado.

A mídia eletrônica e a imprensa divulgaram a história no dia seguinte. Alguns deles o apresentaram como um tiroteio entre dois grupos rivais privados. A polícia inicialmente apoiou a mesma versão, mas está investigando mais a fundo.

A comunidade Moghalpura Ahmadiyya enfrentou oposição e agressão dos mullas locais no passado. Eles talvez queiram transmitir que os ahmadis continuam sendo seus alvos.

A polícia prestou atenção especial ao incidente e instruiu todas as unidades em vários distritos do Punjab a permanecerem vigilantes e alertas.

Goth Ch. Sultão, distrito de Hyderabad: 21 de novembro de 2010: Outro incidente recente destaca agora claramente que elementos inescrupulosos fazem mau uso das leis de blasfêmia contra seus adversários em vinganças pessoais.

Alguém, supostamente, rasgou páginas do Alcorão Sagrado & # 8217an e as jogou dentro da mesquita local em 21 de novembro de 2010. Algumas famílias Ahmadi também vivem na aldeia. A polícia foi abordada e solicitou que um caso sob a lei da blasfêmia PPC 295-B ser registrado contra os ahmadis. A polícia iniciou uma investigação.

No dia seguinte, por volta das 23h. a oposição começou a atirar para o alto nas proximidades das casas dos ahmadis e # 8217. Ahmadis informou a polícia que se aproximou e disse a todos para se acalmarem. Após a saída da polícia, os canalhas começaram a atirar novamente. A polícia voltou e os canalhas fugiram. Felizmente, ninguém foi atingido.

Os ahmadis possuem uma grande extensão de terras agrícolas na aldeia. Adjacente a essas terras, está uma fazenda de propriedade de um chefe tribal que tem fortes ligações com certos políticos. Ele pediu aos Ahmadis que vendessem suas terras para ele. Eles estão relutantes. Talvez seja isso o que melhor explica os motivos por trás desse incidente.

Islam Nagar, Distrito Sialkot Novembro de 2010: Um diretor ahmadi de uma escola foi afastado por causa de sua religião e um professor júnior não ahmadi foi promovido ao cargo. O novo diretor promoveu propaganda anti-Ahmadiyya na escola. Os dois professores Ahmadi, na escola, estão muito perturbados com isso.

Kotli AJK Novembro de 2010: A seguinte história em Azad Kashmir é baseada em relatórios do diário Nawa-e-Waqt, de 16 de novembro de 2010, e do diário Jammu wa Kashmir, de 16 de novembro de 2010.

Qari Abdul Waheed Qasmi, o presidente do Tahaffuz Khatme Nabuwwat (salvaguardando o fim da missão profética), disse em uma entrevista coletiva que o sacrifício coletivo de animais seria oferecido por eles no Eid em áreas onde os Qadianis (Ahmadis) estão ativos. Como os Qadianis negam o fim da missão profética e são uma minoria não muçulmana, eles não têm permissão para sacrificar animais em Eid-ul-Adha como isso é Sha & # 8216ar-e-Islam (uma prática islâmica), nem a carne de seus animais de sacrifício pode ser distribuída entre os muçulmanos, pois é haram (proibido pela Sharia) para eles. Se Qadianis (Ahmadis) sacrificassem animais e distribuíssem carne entre os muçulmanos, o Tahrik Tahaffuz Khatme Nabuwwat invocaria a lei contra eles sob a acusação de blasfemar contra um Sha & # 8216ar-e-Islam .

Isso mostra como a lei é maliciosamente apropriada para negar liberdade de religião aos ahmadis. Os ahmadis tiveram que agir com cautela no dia do Eid e ser muito discretos ao oferecer seus sacrifícios de animais.

Mubarakpura, Distrito Sheikhupura: O Sr. Naseer Ahmad é a única família Ahmadi da aldeia. Embora ele tenha enfrentado oposição baseada na fé por algum tempo, parece que agora ela atingiu um nível quase insuportável. Em uma carta recente à sede da comunidade, ele relatou que sua família está sendo tratada como Shudras (Dalits) pelas pessoas da aldeia.

& # 8220Quase uma dúzia de mullas invadiram minha aldeia em 20 de maio deste ano e me sujeitaram a grande perseguição & # 8221, escreveu ele. Depois disso, seus maus-tratos persistiram e os moradores insistiram que ele deveria se retratar e se juntar ao Islã tradicional. Alguns estudantes que frequentam um madrassah em Batti Chowk, Lahore, assumiram a liderança nesta campanha para atormentar a família. Em 19 de outubro de 2010, os alunos do madrassah trouxeram alguns de seus professores de Lahore que tentaram sequestrar o filho de 15 anos do Sr. Ahmad e # 8217. Eles não tiveram sucesso, mas o incidente deixou um efeito significativo na família.

O Sr. Ahmad apelou por orações em sua carta. Ele está muito chateado.

Basti Shadi, Distrito Rahim Yar Khan 22 de outubro de 2010: Um mulla, Rashid Madni é bastante ativo contra os ahmadis nesta área. Ele fez um sermão na sexta-feira contra os ahmadis, provocando o povo contra eles, e distribuiu literatura anti-ahmadia odiosa. A polícia foi informada a tempo. Eles vieram antes do sermão da sexta-feira e não permitiram que o mulla ligasse os amplificadores de som, e o instruíram depois do sermão a se abster de provocações no futuro. o Numberdar (chefe da receita local) e as pessoas da aldeia também disseram ao Superintendente Assistente de Polícia que viviam há muito tempo com Ahmadis em harmonia e não tinham enfrentado nenhum problema. Eles prometeram à ASP que não convidariam os mulla para sua aldeia novamente.

Quando o mulla não encontrou incentivo, ele reuniu 70 ou 80 homens em um lugar fora da aldeia e realizou uma conferência. Ele ameaçou que se a administração não cooperasse com ele, ele iria demolir os minaretes das mesquitas Qadiani. Alguns dos participantes se deram ao luxo de atirar para o alto.

Ninguém da aldeia compareceu à conferência. Embora o SHO esteja mantendo uma aparência de lei e ordem, o mulla precisa de mão firme para impedi-lo de perturbar a paz sectária da comunidade local.

Rabwah: Rabwah sempre foi o principal alvo dos mullas. Seu terreno foi comprado por Ahmadis do governo em 1948 com um arrendamento de 99 anos. Era uma terra estéril na época. Depois de 1974, uma parte considerável dessas terras foi confiscada pelo governo de Punjab para implantar mullas ali. Vinte e duas famílias ahmadi viviam nas terras confiscadas. O Tribunal Superior de Lahore aceitou a propriedade dos Ahmadis em seus terrenos e casas em 1976, no entanto, o governo provincial demorou a implementar a ordem do tribunal. A maioria dos ahmadis vendeu seus terrenos e casas, enquanto outros foram forçados a fugir de suas casas. Um desses casos é o do Sr. Bashir Ahmad. Ele é o proprietário do H. No. 15/23 Darul Nasr East. Ele foi assediado para alugar sua casa em 2005.

Durante os últimos cinco anos, o Sr. Bashir Ahmad foi alvo dos mullas da chamada Colônia Muçulmana, que contam com o apoio da polícia. O Sr. Bashir foi atacado, seus inquilinos foram expulsos de sua casa e a casa finalmente ocupada por malfeitores.

Quando o inspetor de polícia foi convidado a ajudar, ele claramente se desculpou por medo dos mullas e aconselhou o reclamante a abordar oficiais superiores.

Agora o proprietário vive de aluguel.

Bhimbar, Azad Kashmir Outubro de 2010: Azad Kashmir foi mencionado anteriormente nestes despachos. Lá, os ahmadis são perseguidos e os políticos não escondem o fato de estarem envolvidos no assédio. Isso incentiva elementos extremistas, que incluem roupas proibidas, a prejudicar e assediar abertamente os ahmadis.

Em 8 de outubro de 2010, os oponentes realizaram uma conferência sobre o Fim da Profecia em Dheri Wattan, perto de Bhimbar. O evento foi organizado por membros do proscrito Jaish Muhammad. O orador pediu que aqueles que se juntaram à Ahmadiyya Jamaat deveriam retratar-se. Eles aprovaram uma resolução para implementar um boicote a todos os negócios Ahmadi. Conseqüentemente, Khurshid Ahmad, que dirige uma clínica, está passando por um boicote total. Um recém-converso a Ahmadiyyat foi expulso de sua casa e separado de sua família.

Jaish Muhammad distribuiu literatura de ódio anti-Ahmadiyya em bazares e escritórios. Essa iniciativa é apoiada por Pir Atiqur Rehman, um ministro que considera politicamente vantajoso apoiar criminosos religiosos e imoderados.

A literatura de ódio traz o seguinte endereço no Reino Unido:

Mardan Novembro de 2010: O xeque Javed Ahmad, um Ahmadi de Mardan, recebeu inúmeras ameaças. Seu sobrinho, Aamir Raza, e seu irmão, Mahmud Ahmad, foram mortos por extremistas anti-Ahmadi nos últimos dois meses. Agora, parece que ele é o alvo dos adversários. Ele recebe telefonemas ameaçadores quase diariamente. Sua família e filhos vivem com muito medo. As autoridades não conseguiram prender os assassinos de seu sobrinho e irmão.

É uma situação muito difícil para o xeque Javed Ahmad se encontrar.

Mullas gerou agitação em várias partes do distrito de Khanewal. Eles distribuíram literatura de ódio anti-ahmadiyya na área e pediram aos lojistas que não vendessem produtos aos ahmadis. Um boicote social foi tentado contra os ahmadis no distrito. Em reuniões especiais, os mullas declararam que os ahmadis são Wajib-ul-Qatl (passível de morte).

Organizações religiosas proibidas estão ativas no distrito de Khushab contra os ahmadis. Eles enviaram SMS anti-Ahmadiyya para telefones celulares. O grupo Athar Hussain, em colaboração com diferentes organizações, realizou uma Conferência Na & # 8216at (para glorificar o Profeta) na plataforma de Majlis Raza. Isso foi convocado no mercado principal, bloqueando as estradas. Esta conferência também foi realizada no ano passado e seu objetivo era provocar o público contra os ahmadis. Eles publicaram um calendário anti-Ahmadiyya com a seguinte inscrição: & # 8220A única cura para Qadianis & # 8211 Al Jihad, Al-Jihad & # 8221. Literatura odiosa, adesivos e panfletos foram distribuídos na área e as pessoas foram instadas a boicotar os ahmadis socialmente.

Um mulla fez um sermão na sexta-feira contra os ahmadis em 23 de outubro de 2010 e os declarou apóstatas. Ele disse que os apóstatas estavam sujeitos a punição aos olhos de Deus e do Santo Profeta. Eles devem se retratar, caso contrário, Deus os lançará no inferno. Ele instou as pessoas a boicotar socialmente os ahmadis.

Um mulla Qari M. Afzal é ativo contra os Ahmadis. Ele obstruiu a construção de uma mesquita Ahmadiyya em Chowk Data Zaid e instou os Ahmadis a se retratarem. Ele está construindo uma madrassa em Islam Nagar e continua ocupado provocando as pessoas contra os ahmadis.

Londres, 13 de novembro de 2010: No contexto dos direitos humanos e da liberdade religiosa, é apropriado registrar trechos de um comunicado à imprensa emitido pelo escritório central da Ahmadiyya & # 8230 Jama & # 8217at. A ocasião foi um incidente de queima de papoula em Londres no Dia da Memória e um relato de ataques à comunidade cristã no Iraque.

Nova york 23 de novembro de 2010: O governo do Paquistão deve apresentar imediatamente uma legislação para revogar a lei de blasfêmia do país e outras legislações discriminatórias, disse hoje a Human Rights Watch. Alguns trechos da declaração são citados abaixo:

Islamabad: O Sr. Babar Sattar, advogado baseado em Islamabad, escreveu um artigo no The News International de 20 de novembro de 2010, intitulado: Nossos caminhos intolerantes . Ele escreveu isso depois de um recente veredicto de morte sob a acusação de blasfêmia contra Aasia Bibi, uma mulher cristã de Nankana Sahib (Punjab). Sua opinião é penetrante, erudita e sagaz não apenas sobre as leis de blasfêmia, mas também sobre todas as leis religiosas no Paquistão. Trechos:


Paquistão: A Perseguição Multifacetada da Comunidade Ahmadiyya

Um "local de culto" para os muçulmanos ahmadi no Paquistão não pode ser chamado de mesquita segundo a lei paquistanesa, que proíbe os ahmadis de "se passarem por muçulmanos". Ahmadis são um grupo islâmico perseguido que são chamados de não-crentes (kafirs), ou hereges, por sua apostasia doutrinária sobre a finalidade da profecia. Os muçulmanos tradicionais acreditam que Muhammad é o profeta "final", então o ponto de discórdia está na crença da Ahmadiyya de que seu fundador Mirza Ghulam Ahmad é o Messias profetizado.

Uma característica distintiva de um "local de adoração" Ahmadi é o silêncio. Não há chamada para a oração, nenhuma escritura islâmica do lado de fora e nenhuma congregação conversacional antes ou depois das orações. Cinco vezes por dia, os muçulmanos ahmadi discretamente vão orar e saem ansiosos quando terminam. Essa perseguição implícita e multifacetada experimentada pelos Ahmadis não ocorre apenas durante todos os momentos de oração, mas em quase todas as facetas de suas vidas.

Uma vez que o recurso automático da declaração legal e da autodeclaração como Ahmadi não é prisão, os Ahmadis enfrentam assédio, ameaças, rescisão do contrato de trabalho e ostracismo social. Mais severamente, os ahmadis são vítimas frequentes de terrorismo e encarceramento, mais notavelmente evidenciado pelos distúrbios de Lahore em 1953, distúrbios anti-ahmadiyya de 1974 e ataques de maio de 2010 às mesquitas ahmadi em Lahore.

Mais de 250 membros da comunidade foram mortos no Paquistão por grupos terroristas anti-Ahmadi, enquanto outros se mudaram para uma cidade de maioria Ahmadi chamada Rabwah, onde a comunidade era originalmente sediada. A comunidade mudou sua sede oficial em 1984 após a aplicação da Portaria XX pelo Paquistão, uma lei que proíbe os ahmadis de praticar o Islã ou "se passarem" por muçulmanos.

Os ahmadis experimentam uma rara força em números dentro do raio isolado de Rabwah, embora estejam em perigo em quase todas as áreas restantes do Paquistão. A aparência de refúgio da cidade está em desacordo com as demais partes do Paquistão, mas os ahmadis ainda são proibidos de adorar sem preconceito, se congregar sem violentos distúrbios e criar seus filhos sem medo. Rabwah apresenta uma imagem única da Comunidade Ahmadiyya no Paquistão - abrange as ameaças externas que Rabwah enfrenta, os maus-tratos que levaram as pessoas até lá e a dinâmica da comunidade Ahmadiyya, cuja perseguição no Paquistão está piorando a cada dia.


A segurança foi reforçada nas duas mesquitas no sábado.

Um dia antes, vários atacantes, armados com rifles AK-47, espingardas e granadas, mantiveram pessoas como reféns por um breve período dentro de uma mesquita na área fortemente construída de Garhi Shahu.

Alguns assumiram posições no topo dos minaretes e atiraram contra policiais envolvidos em tiroteios com militantes abaixo.

A polícia assumiu o controle da outra mesquita na área vizinha de Model Town após um tiroteio de duas horas.

O canal de TV Geo, do Paquistão, disse que o Taleban do Paquistão assumiu a responsabilidade pelos ataques.

Membros da comunidade costumam ser perseguidos ou mortos a tiros em ataques direcionados, diz a BBC & # x27s M Ilyas Khan em Islamabad.

Mas esta é a primeira vez que seus locais de culto sofrem ataques ousados ​​e bem coordenados que trazem a marca de militantes do Taleban, acrescenta nosso correspondente.

Ali Dayan Hassan, da Human Rights Watch, disse à BBC que os fiéis eram "alvos fáceis" para grupos militantes sunitas que consideram os ahmadis infiéis.

Embora os ahmadis se considerem muçulmanos e sigam todos os rituais islâmicos, foram declarados não muçulmanos no Paquistão em 1973 e, em 1984, foram legalmente proibidos de fazer proselitismo ou de se identificarem como muçulmanos.


Paquistão: processar suspeitos de massacre de Ahmadi

Lápides temporárias de vítimas em um cemitério muçulmano Ahmadi em Chenab Nagar, a noroeste de Lahore, em 29 de maio de 2010. © 2010 Reuters

(Nova York) - Os governos federal e provincial do Paquistão devem levar à justiça os responsáveis ​​pelos ataques de maio de 2010 às mesquitas Ahmadiyya que mataram 94 fiéis, disse hoje a Human Rights Watch.

Em 28 de maio de 2010, militantes islâmicos atacaram duas mesquitas Ahmadiyya na cidade de Lahore com armas, granadas e bombas suicidas, matando 94 pessoas e ferindo mais de 100. O Talibã Punjabi, uma afiliada local do Tehrik-e-Taliban Paquistão ( o Talibã paquistanês ou TTP), assumiu a responsabilidade. Dois homens foram capturados durante o ataque, mas o governo não conseguiu avançar no julgamento, pedindo repetidos adiamentos do tribunal e da defesa.

“É obsceno que, dois anos após o pior massacre em Lahore desde a divisão da Índia, o governo ainda não tenha levado os suspeitos detidos no local a julgamento”, disse Brad Adams, diretor para a Ásia da Human Rights Watch. “Ao apoiar os extremistas que fomentam a violência contra os ahmadis, o governo encoraja os militantes que têm como alvo a comunidade sitiada e reforça o medo e a insegurança para todas as minorias religiosas.”

Os ataques de maio de 2010 mataram 27 pessoas na mesquita Baitul Nur na área da cidade modelo de Lahore e 67 pessoas na mesquita Darul Zikr no subúrbio de Garhi Shahu. Adoradores dominaram dois agressores, Asmatullah, também conhecido como Muaaz e Abdullah Muhammad, e os entregaram à polícia. Cada um foi acusado sob a Lei Antiterrorismo e permanece sob custódia, mas não houve nenhum progresso no caso e os procedimentos foram repetidamente adiados.

Desde os ataques de maio de 2010, tem havido uma intensificação da campanha de ódio contra os ahmadis, disse a Human Rights Watch. Em junho de 2011, um panfleto nomeou cerca de 50 ahmadis proeminentes na cidade de Faisalabad, na província de Punjab, e os declarou “passíveis de morte” sob a lei islâmica, junto com todos os membros da comunidade. Nenhuma ação foi tomada pelo governo contra aqueles que divulgaram o panfleto. Em setembro de 2011, um dos citados no panfleto, Naseem Butt, foi morto a tiros. Pelo menos outros cinco ahmadis foram mortos em 2011, aparentemente por causa de suas crenças religiosas. Em dezembro, agressores desconhecidos vandalizaram 29 túmulos em um cemitério Ahmadiyya na cidade de Lodhran, no Punjab.

Durante 2012, grupos extremistas em Lahore usaram disposições discriminatórias da lei paquistanesa que visam os ahmadis e os impedem de “se passarem por muçulmanos” para forçar a demolição de seções de uma mesquita ahmadiyya, alegando que sua cúpula a fazia parecer uma mesquita. Na cidade-guarnição de Rawalpindi, as autoridades proibiram os ahmadis de usar sua mesquita por insistência de grupos extremistas locais. Em ambos os casos, a administração provincial de Punjab e os oficiais da polícia apoiaram as demandas dos extremistas em vez de proteger os ahmadis e suas mesquitas.

“O governo provincial de Punjab deveria fornecer segurança extra às mesquitas Ahmadiyya, em vez de tomar o partido daqueles que aterrorizam fiéis e atacam seus locais de culto”, disse Adams. “As leis anti-Ahmadi do Paquistão precisam ser revogadas, não aplicadas.”

A Human Rights Watch instou o governo da província de Punjab, controlado pelo partido da Liga Muçulmana do Paquistão (Nawaz) do ex-primeiro-ministro Nawaz Sharif, a investigar e processar os responsáveis ​​por intimidação, ameaças e violência contra a comunidade Ahmadiyya. Grupos militantes que têm estado publicamente envolvidos em tais esforços incluem o Sunni Tehrik, Tehrik-e-Tahafaz-e-Naomoos-e-Risalat, Khatm-e-Nabuwat, Difa-e-Pakistan Council e outros agindo sob a proteção do Talibã do Paquistão . Líderes desses grupos freqüentemente ameaçaram matar ahmadis e atacar mesquitas onde ocorreram assassinatos, bem como outras mesquitas ahmadi.

Os líderes da comunidade ahmadi disseram à Human Rights Watch que repetidamente trouxeram ameaças contra eles ao conhecimento do ministro-chefe do Punjab, Shahbaz Sharif, do governo provincial e da polícia controlada pelas autoridades provinciais, e que haviam pedido segurança reforçada para vulneráveis Mesquitas Ahmadiyya. No entanto, o governo provincial falhou em agir com base nas evidências ou em garantir segurança significativa para as mesquitas.

A Human Rights Watch exortou o governo do Paquistão a introduzir legislação no parlamento sem demora para revogar as leis que discriminam os ahmadis e outras minorias religiosas, incluindo as seções 295 (blasfêmia) e 298 (lei específica Ahmadi que os impede de "se passarem" como muçulmanos) do Código Penal do Paquistão.

A Human Rights Watch também pediu aos governos e órgãos intergovernamentais preocupados que pressionem o governo do Paquistão a:

o Revogar as seções 295 e 298 do Código Penal do Paquistão
o Processar os responsáveis ​​pelo planejamento e execução de ataques e pela prática de outros crimes contra a Ahmadia e outras minorias religiosas e
o Tomar medidas para encorajar a tolerância religiosa na sociedade paquistanesa.

“O uso continuado do governo de leis criminais discriminatórias contra ahmadis e outras minorias religiosas é indefensável”, disse Adams. “Enquanto essas leis permanecerem em vigor, o Estado do Paquistão será visto como um perseguidor de minorias e um facilitador de abusos”.

Histórico da Comunidade Ahmadiyya
A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya, seu nome oficial, é um movimento messiânico contemporâneo fundado em 1889 por Mirza Ghulam Ahmad (1839–1908), que nasceu na aldeia Punjabi de Qadian, agora na Índia. Leis discriminatórias na constituição do Paquistão referem-se depreciativamente à comunidade Ahmadiyya como a comunidade “Qadiani”, um termo derivado do local de nascimento do fundador do movimento. Em 1889, Ahmad declarou que havia recebido revelação divina autorizando-o a aceitar o baya'ah, ou lealdade dos fiéis. Em 1891, ele afirmou ser o esperado mahdi ou messias dos últimos dias, o “Esperado” da comunidade monoteísta de religiões e o messias predito pelo Profeta Maomé. Ahmad descreveu seus ensinamentos, incorporando elementos sufistas e islâmicos ortodoxos e cristãos, como uma tentativa de revitalizar o islamismo em face do Raj britânico, fazendo proselitismo do cristianismo protestante e o ressurgimento do hinduísmo. Assim, a comunidade Ahmadiyya acredita que Ahmad concebeu a comunidade como um movimento revivalista dentro do Islã e não como uma nova religião.

Membros da comunidade Ahmadiyya (“Ahmadis”) professam ser muçulmanos. Eles afirmam que Ahmad pretendia reviver o verdadeiro espírito e a mensagem do Islã que o Profeta Maomé introduziu e pregou. Praticamente todas as seitas muçulmanas tradicionais acreditam que Ahmad se proclamou um profeta, rejeitando assim um princípio fundamental do Islã: Khatme Nabuwat (literalmente, a crença na "finalidade da profecia" - que o Profeta Maomé foi o último da linha de profetas que voltava através de Jesus, Moisés e Abraão). Os Ahmadis respondem que Ahmad era um profeta não respeitador da lei, subordinado em status ao Profeta Maomé, que veio para iluminar e reformar o Islã, conforme previsto pelo Profeta Maomé. Para Ahmad e seus seguidores, o árabe Khatme Nabuwat não se refere à finalidade da missão profética em um sentido literal - isto é, à cessação cronológica da missão profética - mas sim à sua culminação e exemplificação no Profeta Maomé. Os ahmadis acreditam que “finalidade” em um sentido cronológico é um conceito mundano, enquanto “finalidade” em um sentido metafórico carrega muito mais significado espiritual.

O tamanho exato da comunidade ahmadiyya em todo o mundo não é claro, mas as estimativas sugerem que ela chega a quase 10 milhões, a maioria concentrada na Índia e no Paquistão, mas também presente em Bangladesh, Indonésia, Gana, Burkina Faso, Gâmbia, Europa e América do Norte.

Antecedentes da perseguição à comunidade Ahmadiyya no Paquistão
A perseguição à comunidade Ahmadiyya é totalmente legalizada, até mesmo incentivada, pelo governo do Paquistão. O código penal do Paquistão discrimina explicitamente as minorias religiosas e visa os ahmadis, em particular, proibindo-os de "indiretamente ou diretamente se passarem por muçulmanos". Os ahmadis são proibidos de declarar ou propagar sua fé publicamente, construir mesquitas ou mesmo se referir a eles como tal, ou fazer o apelo para orações muçulmanas.

A "lei da blasfêmia" do Paquistão, como é conhecida a seção 295-C do Código Penal, torna a pena de morte efetivamente obrigatória para blasfêmia. Segundo esta lei, a crença Ahmadiyya na missão profética de Mirza Ghulam Ahmad é considerada uma blasfêmia na medida em que "contamina o nome do Profeta Muhammad". Em 2009, pelo menos 50 ahmadis foram acusados ​​de acordo com várias disposições da lei de blasfêmia em todo o Paquistão. Muitos deles continuam presos.

Desde que o governo militar do general Zia-ul-Haq desencadeou uma onda de perseguição na década de 1980, a violência contra a comunidade Ahmadiyya nunca cessou realmente. Os ahmadis são mortos e feridos, e suas casas e empresas são incendiadas, em ataques anti-ahmadi.As autoridades prendem, prendem e acusam Ahmadis de blasfêmia e outros crimes devido às suas crenças religiosas. Em vários casos, a polícia foi cúmplice de perseguições e de acusações falsas contra os ahmadis, ou manteve-se firme face à violência anti-ahmadi.

No entanto, o governo raramente apresenta acusações contra os perpetradores de violência e discriminação anti-Ahmadi. Uma pesquisa da Human Rights Watch indica que a polícia não conseguiu prender ninguém implicado em tal atividade nos últimos anos.

Desde 2000, bem mais de 400 ahmadis foram formalmente acusados ​​em processos criminais, incluindo blasfêmia. Vários foram condenados e podem ser condenados à prisão perpétua ou à morte enquanto aguardam recurso. Os crimes pelos quais eles enfrentaram acusações incluíram usar um slogan islâmico em uma camisa, planejar a construção de uma mesquita Ahmadi em Lahore e distribuir literatura Ahmadi em uma praça pública. Como resultado, milhares de ahmadis fugiram do Paquistão em busca de asilo em países como Canadá e Estados Unidos.

O governo do Paquistão incentiva ativamente a discriminação legal e processual contra os ahmadis. Por exemplo, todos os cidadãos muçulmanos paquistaneses que solicitam passaportes são obrigados a assinar uma declaração afirmando explicitamente que consideram o fundador da comunidade Ahmadi um “impostor” e consideram os Ahmadis não-muçulmanos. De acordo com a lei de blasfêmia do Paquistão, virtualmente qualquer ato público de adoração ou devoção por um Ahmadi pode ser tratado como um crime.

Desde 1953, quando eclodiram os primeiros distúrbios anti-ahmadiyya pós-independência, a relativamente pequena comunidade ahmadi no Paquistão vive sob ameaça. Entre 1953 e 1973, essa perseguição foi esporádica, mas, em 1974, uma nova onda de distúrbios anti-Ahmadi se espalhou pelo Paquistão. Em resposta, o parlamento do Paquistão introduziu emendas à constituição que definiu o termo "muçulmano" no contexto do Paquistão e listou os grupos que foram considerados não muçulmanos sob a lei paquistanesa. Posta em vigor em 6 de setembro de 1974, a emenda privou explicitamente os ahmadis de sua identidade como muçulmanos.

Em 1984, o código penal do Paquistão foi alterado mais uma vez. Como resultado dessas alterações, cinco decretos que visavam explicitamente as minorias religiosas adquiriram status legal: uma lei contra a blasfêmia uma lei que pune a profanação do Alcorão uma proibição de insultar as esposas, família ou companheiros do Profeta do Islã e duas leis especificamente restringindo as atividades dos Ahmadis. Em 26 de abril de 1984, o general Muhammad Zia-ul-Haq emitiu essas duas últimas leis como parte do Decreto XX da Lei Marcial, que alterou o Código Penal do Paquistão, seções 298-B e 298-C.

A Portaria XX minou as atividades das minorias religiosas em geral, mas atingiu os ahmadis em particular ao proibi-los de "indiretamente ou diretamente se passarem por muçulmanos". Assim, os ahmadis não podiam mais professar sua fé, nem oralmente nem por escrito. A polícia paquistanesa destruiu traduções e comentários Ahmadi do Alcorão e proibiu publicações Ahmadi, o uso de qualquer terminologia islâmica em convites de casamento Ahmadi, oferecendo orações fúnebres Ahmadi e exibindo o Kalima (a declaração de que "não há deus além de Alá, Maomé é O profeta de Alá ”, o principal credo dos muçulmanos) nas lápides de Ahmadi. Além disso, a Portaria XX proibiu os ahmadis de declarar sua fé publicamente, propagá-la, construir mesquitas ou fazer a convocação de orações muçulmanas. Em suma, virtualmente qualquer ato público de adoração ou devoção por um Ahmadi pode ser tratado como um crime.

Com a aprovação da Lei de Direito Penal de 1986, o parlamento acrescentou a seção 295-C ao Código Penal do Paquistão. A “lei da blasfêmia”, como veio a ser conhecida, tornou a pena de morte obrigatória para blasfêmia. O general Zia-ul-Haq e seu governo militar institucionalizaram a perseguição aos ahmadis, bem como a outras minorias no Paquistão, com a seção 295-C. A crença Ahmadi na missão profética de Mirza Ghulam Ahmad foi considerada uma blasfêmia na medida em que "contaminou o nome do Profeta Muhammad". Portanto, teoricamente, os ahmadis poderiam ser condenados à morte simplesmente por professar sua fé. Embora os números variem de ano para ano, os ahmadis têm sido acusados ​​todos os anos sob as leis de blasfêmia desde sua introdução.

Em 2008, pelo menos 15 ahmadis foram acusados ​​de acordo com várias disposições da lei da blasfêmia. Além das acusações de blasfêmia, os ahmadis têm esporadicamente sofrido ataques físicos. Por exemplo, em junho de 2006, uma turba incendiou lojas e casas de Ahmadi no vilarejo de Jhando Sahi, perto da cidade de Daska, na província de Punjab, forçando mais de 100 Ahmadis a fugir. A polícia, embora presente no local, não conseguiu intervir ou prender nenhum dos culpados. No entanto, as autoridades acusaram sete ahmadis ao abrigo da Lei da Blasfémia.

Em 2009, pelo menos 37 Ahmadis foram acusados ​​de acordo com as disposições gerais da lei de blasfêmia e mais de 50 foram acusados ​​de acordo com as disposições específicas da lei para Ahmadi. Por exemplo, em janeiro de 2009, cinco ahmadis, incluindo quatro crianças, foram acusados ​​de blasfêmia no distrito de Layyah, na província de Punjab. As crianças foram libertadas após seis meses de prisão. Em julho de 2009, militantes sunitas de Tehreek fizeram protestos até que a polícia local no distrito de Faisalabad, na província de Punjab, concordou em registrar casos de blasfêmia contra 32 ahmadis por escreverem versos do Alcorão nas paredes externas de suas casas. Ao longo de 2009, cemitérios Ahmadi foram ameaçados de profanação e as mesquitas Ahmadi receberam ameaças.

Em 2010, pelo menos 70 ahmadis foram acusados ​​de acordo com várias disposições das seções 295 e 298 por causa de sua fé.

Em 30 de maio de 2010, dois dias depois que militantes islâmicos atacaram duas mesquitas Ahmadiyya em Lahore, matando 94 pessoas, um comunicado do Taleban “parabenizou” os paquistaneses pelos ataques. Ele chamou as pessoas das comunidades Ahmadiyya e Shia de "inimigos do Islã e da gente comum" e pediu aos paquistaneses que tomassem a "iniciativa" e matassem todas essas pessoas "ao alcance".

Na noite de 31 de maio de 2010, homens armados não identificados atacaram a Unidade de Terapia Intensiva do Hospital Jinnah de Lahore, onde as vítimas e um dos supostos agressores do ataque de 28 de maio estavam sob tratamento, gerando um tiroteio no qual pelo menos outras 12 pessoas, a maioria policiais oficiais e funcionários do hospital foram mortos. Os agressores escaparam.

A campanha anti-Ahmadiyya intensificou-se em 2010, exemplificada pelo governo permitindo que grupos colocassem faixas pedindo a morte de “Qadianis” (um termo depreciativo para Ahmadis) nas principais vias de Lahore.

As autoridades provinciais de Punjab ignoraram explicitamente os apelos por segurança reforçada para as mesquitas Ahmadiyya, devido à sua vulnerabilidade a ataques, e procuraram apaziguar os grupos que representam a ameaça. Por exemplo, em 30 de maio de 2010, Zaeem Qadri, conselheiro do ministro-chefe do Punjab, Shahbaz Sharif, disse em uma entrevista à Dunya TV que o governo provincial não havia removido as bandeiras ameaçadoras das vias da cidade para evitar “reações adversas contra os governo ”pelos grupos responsáveis.


Assista o vídeo: Episode 2: Inhiraaf - URDU Documentary on Ahmadiyyat Qadianism . What is Ahmadiyya Jammat?


Comentários:

  1. Andwyrdan

    Digno de nota, é a resposta valiosa

  2. Zotikos

    Você atingiu a marca. Excelente reflexão, concordo com você.

  3. Sativola

    Oooo SPS legal!

  4. Yo

    Pergunta maravilhosa

  5. Elpenor

    Bela frase

  6. Din

    Peço desculpas, mas, na minha opinião, você admite o erro. Eu posso provar. Escreva para mim em PM, discutiremos.



Escreve uma mensagem