Filipe, o Árabe Cronologia

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Filipe, o Árabe Linha do Tempo - História


Enciclopédia padrão internacional da Bíblia

PHILIP, O EVANGELISTA

Um dos "sete" escolhidos para supervisionar "o ministério diário" dos pobres da comunidade cristã em Jerusalém (Atos 6: 5). Se Filipe, de nome grego, era helenista, não se sabe, mas seu trabalho missionário nos revela um homem livre dos preconceitos religiosos do hebraico estrito.
O martírio de Estêvão foi o início de uma perseguição sistemática à igreja em Jerusalém, e todos, exceto os apóstolos, foram espalhados pela Judéia e Samaria (Atos 8: 1), e até mesmo na Fenícia, Chipre e Antioquia (Atos 11:19 ) Assim, a influência do novo ensino foi estendida, e deu-se início ao movimento missionário. A história do trabalho missionário de Filipe é contada em Atos 8: 5 e seguintes. Ele foi para a principal cidade de Samaria, chamada Sebaste em homenagem a Augusto (o grego Sebastos). Os samaritanos, de sangue misto de israelita e gentio, tinham, por terem sido rigidamente excluídos da igreja judaica desde o retorno do exílio, construído no Monte Gerizim um santuário rival para o templo. Para eles, Filipe proclamou o Cristo e fez sinais, com o resultado de que multidões deram ouvidos e "foram batizados, tanto homens como mulheres". Eles estavam sob a influência de um certo feiticeiro, Simão, que também acreditava e foi batizado, movido, como a sequência provou, pelo desejo de aprender o segredo da capacidade de Filipe de realizar milagres (ver SIMON MAGUS). Os apóstolos (Atos 8:14) em Jerusalém sancionaram a admissão dos samaritanos na igreja enviando Pedro e João, que não apenas confirmaram a obra de Filipe, mas também pregaram em muitas aldeias samaritanas.
O próximo incidente registrado é a conversão de um gentio, que era, no entanto, um adorador do Deus de Israel, um eunuco sob Candace, rainha dos etíopes. Quando ele estava voltando da adoração no templo em Jerusalém, ele foi recebido por Filipe na estrada para Gaza. Filipe explicou a ele aquela porção de Isa 53 que ele estava lendo em voz alta enquanto estava sentado em sua carruagem, e pregou a ele Jesus. É outro sinal da percepção de Filipe sobre a universalidade do cristianismo o fato de ele ter batizado esse eunuco que não poderia ser admitido como membro pleno da igreja judaica (Dt 23: 1).
Consulte EUNUCH ETIÓPICO.
Após este incidente, Filipe foi para Azotus (Asdode), e então viajou para o norte para Cesaréia, pregando nas cidades em seu caminho. Lá ele se estabeleceu, pois Lucas registra que Paulo e sua companhia moraram na casa de Filipe, "o evangelista", "um dos sete", por alguns dias (Atos 21: 8ss). Isso ocorreu mais de 20 anos depois dos incidentes registrados em Atos 8. Tanto nessa época quanto durante a prisão de Paulo em Cesaréia, Lucas teve a oportunidade de ouvir sobre a obra de Filipe por seus próprios lábios. Lucas registra que Filipe teve 4 filhas que eram pregadoras (Atos 21: 9).
A rebelião judaica, que finalmente resultou na queda de Jerusalém, expulsou muitos cristãos de Israel, entre eles Filipe e suas filhas. Uma tradição conecta Filipe e suas filhas com Hierápolis na Ásia, mas com toda a probabilidade o evangelista se confunde com o apóstolo. Outra tradição os representa morando em Tralles, Filipe sendo o primeiro bispo da comunidade cristã.
S. F. Hunter Informações bibliográficas
Orr, James, M.A., D.D. Editor Geral. "Definição de 'philip, o evangelista'". "International Standard Bible Encyclopedia". bible-history.com - ISBE 1915.

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Conteúdo

Biografia de Filipe, o Árabe Editar

Philip nasceu em uma vila em Auranitis, parte do distrito de Trachonitis, a leste do Mar da Galiléia, na Palestina. Filipe renomeou a vila de Filipópolis (a moderna al-Shahbā ', Síria) durante seu reinado como imperador. [2] Ele foi um dos apenas três orientais a ser feito imperador antes da separação decisiva do Oriente e do Ocidente em 395. (Os outros dois foram Heliogábalo e Alexandre Severo). Mesmo entre os orientais, Filipe era atípico, pois era árabe, não grego. [3] Seu pai era Júlio Marino, nada além de seu nome é conhecido, mas o nome indica que ele possuía cidadania romana e que deve ter sido proeminente em sua comunidade. [4]

Os primeiros detalhes da carreira de Filipe são obscuros, mas seu irmão, Gaius Julius Priscus, foi nomeado prefeito pretoriano sob o imperador Górdio III (r. 238-44). Se uma inscrição fragmentária (Inscriptiones Latinae Selectae 1331) refere-se a Prisco, ele teria passado por vários escritórios equestres (isto é, cargos administrativos abertos a um membro da ordem equestre) durante o reinado de Gordian. Na primavera de 242, o próprio Filipe foi nomeado prefeito pretoriano, provavelmente com a ajuda de seu irmão. Após uma campanha fracassada contra a Pérsia no inverno de 243–44, Gordian morreu no acampamento. [4] Rumores de que Filipe o havia assassinado foram retomados pela oposição senatorial do final do século III e sobrevivem nas histórias e epítomos latinos do período. [5] Filipe foi aclamado imperador e estava garantido com esse título no final do inverno de 244. Filipe fez seu irmão reitor orientis, um cargo executivo com poderes extraordinários, incluindo o comando dos exércitos nas províncias orientais. Filipe começou seu reinado negociando um fim pacífico para a guerra de seu predecessor contra a Pérsia. Em 248, Philip convocou os Jogos Seculares para comemorar o aniversário de 1000 anos da fundação de Roma. [4]

No Oriente Próximo, os métodos de coleta de impostos do irmão de Filipe, Prisco, provocaram a revolta de Jotápiano. Ao mesmo tempo, Silbannacus iniciou uma rebelião nas províncias renanas. Ele enfrentou uma terceira rebelião em 248, quando as legiões que ele usou em campanhas bem-sucedidas contra os Carpi na fronteira do Danúbio se revoltaram e proclamaram um oficial chamado imperador Pacatianus. Todas as três rebeliões foram suprimidas rapidamente. Em 249, para restaurar a ordem após a derrota de Pacaciano, Filipe deu ao senador Décio, natural da região, o comando dos exércitos do Danúbio. No final da primavera de 249, os exércitos proclamaram Décio imperador. A guerra civil que se seguiu terminou em uma batalha fora de Verona. Décio saiu vitorioso e Filipe morreu ou foi assassinado. Quando a notícia da morte de Filipe chegou a Roma, a Guarda Pretoriana assassinou seu filho e sucessor Marcus Julius Severus Philippus. [4] [6]

Cristianismo e o início da vida e carreira de Philip Editar

Nenhum relato ou alusão à suposta conversão de Filipe ao cristianismo sobreviveu. O bizantinista e arabista Irfan Shahîd, que argumenta a favor do cristianismo de Filipe em Roma e os árabes, assume que ele era cristão antes de se tornar imperador. Ele argumenta, portanto, que não há necessidade de explicar a ausência de evidências da conversão de Filipe na literatura cristã contemporânea. [7] A traquonite, equidistante de Antioquia no norte e Bosra no sul, e localizada em uma estrada que conecta as duas, poderia ter sido cristianizada de qualquer direção. [8] Mesmo que ele próprio não fosse cristão, Philip provavelmente estaria familiarizado com os cristãos em sua cidade natal, bem como com Bosra e outros assentamentos próximos. [9] Hans Pohlsander, um classicista e historiador que argumenta contra relatos do cristianismo de Filipe, permite que Filipe "pode ter sido curioso sobre uma religião que teve suas origens em uma área tão próxima de seu local de nascimento. Como um provinciano oriental, em vez de um italiano, ele pode não ter sido tão intenso em seu compromisso com a religião romana tradicional que não conseguia manter a mente aberta para outras religiões. "[10] Ele também aceita que Philippopolis provavelmente continha uma congregação cristã durante a infância de Philip. [10] Para o estudioso de religião Frank Trombley , no entanto, a ausência de evidências para a cristianização precoce de Filipópolis torna a suposição de Shahîd de que Filipe foi cristão desde a infância imerecida. [11]

Se Philip tivesse sido um cristão durante o serviço militar, ele não teria sido uma figura particularmente incomum para sua época - embora a participação no exército fosse proibida por certos religiosos e exigisse a participação em rituais que alguns cristãos consideravam sacrílego, não era incomum entre os leigos cristãos. [12] A posição de um imperador, no entanto, era mais explicitamente pagã - esperava-se que os imperadores oficiassem os ritos públicos e liderassem as cerimônias religiosas do exército. [13] A escritura cristã contém proibições explícitas sobre este tipo de comportamento, como o primeiro mandamento: "Não terás outros deuses antes de mim". [14] [notas 1] Quaisquer que sejam as proibições, as pessoas educadas no "cristianismo mais tolerante do campo" [16] teriam sido capazes de justificar a participação em rituais pagãos para si mesmas. Essas pessoas existiram: o registro histórico inclui oficiais do exército cristão, que seriam regularmente culpados de idolatria, e os mártires militares do final do século III. [16] Seu sacrifício ritual os excluía de certas partes da comunidade cristã (os escritores eclesiásticos tendiam a ignorá-los, por exemplo [17]), mas essas pessoas, apesar disso, acreditavam ser cristãs e eram reconhecidas por outros como cristãos. [18]

Cristianismo em Auranite Editar

Graças à sua proximidade com as primeiras comunidades cristãs da Palestina, a Provincia Arabia, da qual Filipópolis fazia parte, foi uma das primeiras regiões a se converter ao cristianismo. Na época do nascimento de Filipe, a região havia sido amplamente cristianizada, [19] especialmente no norte e em assentamentos helenizados como os de Auranitis. [20] A região é conhecida por ter um sistema sinodal totalmente desenvolvido (no qual os bispos das dioceses da região se reuniam para discutir assuntos da Igreja) em meados do século III. A região enviou seis bispos ao Concílio de Nicéia em 325, [21] e Eusébio ' Onomasticon, um dicionário geográfico de topônimos bíblicos, registra uma vila totalmente cristã chamada Cariathaim, ou Caraiatha, perto de Madaba. [20] Fora das cidades, no entanto, há menos evidências de cristianização. Antes do século 5, há pouca evidência da fé, e muitas aldeias permaneceram não convertidas no século 6. Filipópolis, que era uma pequena aldeia na maior parte desse período, não tem uma inscrição cristã que possa ser anterior a 552. [22] Não se sabe quando a aldeia estabeleceu um prelado, [23] mas deve ter sido em algum momento antes de 451, quando enviou um bispo ao Concílio de Calcedônia. [24]

As crenças cristãs estavam presentes na comunidade árabe da região desde cerca de 200 DC, quando Abgar VIII, um árabe étnico e rei do estado cliente romano de Osroene, se converteu ao cristianismo. A religião foi propagada da capital de Abgar em Edessa até sua destruição em 244. [25] Em meados do século 3, Bosra, a capital da Provincia Arabia, tinha um bispo cristão, Beryllos. Beryllos oferece um dos primeiros exemplos das crenças heréticas dos cristãos helênicos imputadas aos árabes como uma raça: [26] Beryllos acreditava que Cristo não existia antes de se tornar carne na Encarnação. De acordo com Eusébio de Cesaréia, seus pontos de vista foram condenados como heresia após um debate em um sínodo local. [27] O debate foi provavelmente conduzido em grego, uma língua de uso comum entre as cidades bem helenizadas da região. [notas 2]

Cristianismo em meados do século III Editar

O século III foi a época em que a iniciativa de perseguição passou das massas para o cargo imperial. [29] Nos séculos 1 e 2, as perseguições foram realizadas sob a autoridade de funcionários do governo local. [30] Septimius Severus (r. 193–211) e Maximin (r. 235–38) são acusados ​​de terem emitido rescritos gerais contra a religião e visado seu clero, mas a evidência de seus atos é obscura e contestada. [31] Não há evidências de que Filipe efetuou quaisquer mudanças no status legal dos cristãos. Pogroms contra os cristãos em Alexandria aconteceram enquanto Filipe ainda era imperador. [32] Não há evidências de que Filipe puniu, [33] participou ou ajudou no pogrom. [34]

Nenhum historiador contesta que o sucessor de Filipe, Décio (r. 249–51), convocou uma perseguição geral contra a Igreja, e muitos a listariam como a primeira. Décio estava ansioso por garantir-se no cargo imperial. Antes de meados de dezembro de 249, Décio emitiu um édito exigindo que todos os romanos, em todo o império, fizessem uma demonstração de sacrifício aos deuses. [35] Libelli foram assinados em Fayum em junho e julho de 250 como demonstração deste sacrifício. [36] Se as perseguições de Maximino e Septímio Severo forem rejeitadas como ficção, o edito de Décio não tinha precedentes. [37] Se os cristãos fossem considerados amigos de Filipe (como Dionísio de Alexandria os apresenta), entretanto, isso poderia ajudar a explicar as motivações de Décio. [38]

As antigas tradições a respeito do cristianismo de Filipe podem ser divididas em três categorias: a eusébia, ou cesariana, a antioquena e a latina. A tradição de Eusébio consiste em Eusébio, bispo de Cesaréia Historia Ecclesiastica e os documentos extraídos e citados nele, incluindo as cartas de Orígenes e Dionísio, bispo de Alexandria. A tradição antioquena consiste na homilia de João Crisóstomo de S. Babyla e Leôncio, as entradas do bispo de Antioquia no Chronicon Paschale. A maioria dos estudiosos afirmam que esses relatos derivam, em última análise, da obra de Eusébio de Cesaréia Historia Ecclesiastica (História eclesiástica), mas alguns, como Irfan Shahîd, postulam que Antioquia tinha uma tradição oral independente. [39]

Eusébio Editar

O autor mais importante para discutir Filipe, o árabe e o cristianismo é Eusébio, que serviu como bispo de Cesaréia na Palestina romana desde ca. 314 à sua morte em 339. [40] A principal obra de Eusébio é a Historia Ecclesiastica, escrito em várias edições que datam de ca. 300 a 325. O Historia não é uma tentativa de uma história completa da Igreja no estilo clássico, mas sim uma coleção de fatos abordando seis tópicos da história cristã desde os tempos apostólicos até o final do século III: (1) listas de bispos das grandes sedes (2) Os professores cristãos e seus escritos (3) heresias (4) as tribulações dos judeus (5) as perseguições aos cristãos por autoridades pagãs e (6) os mártires. [41] His Vita Constantini, escrito entre a morte de Constantino em 337 e a própria morte de Eusébio em 339, é uma combinação de elogio elogioso e continuação do Historia (os dois documentos separados foram combinados e distribuídos pelo sucessor de Eusébio na sé de Cesaréia, Acácio). [42]

Cinco referências em Eusébio ' Historia Ecclesiastica fale com o cristianismo de Filipe três diretamente, dois por implicação. Às 6,34, ele descreve Filipe visitando uma igreja na véspera da Páscoa e tendo a entrada negada pelo bispo presidente porque ainda não havia confessado seus pecados. O bispo não tem nome. [43] Em 6.36.3, ele escreve sobre cartas do teólogo cristão Orígenes a Filipe e à esposa de Filipe, Marcia Otacilia Severa. Às 6h39, Eusébio escreve que Décio perseguiu os cristãos porque odiava Filipe. As duas referências restantes são citações ou paráfrases de Dionísio, bispo de Alexandria, contemporâneo de Filipe (ele ocupou o patriarcado de 247 a 265). [44] Em 6.41.9, Dionísio contrasta o governo tolerante de Filipe com o de Décio intolerante. Em 7.10.3, Dionísio dá a entender que Alexandre Severo (imperador de 222 a 235) e Filipe eram abertamente cristãos. [45]

Visita de Philip à igreja Editar

Texto, fontes e interpretação Editar

A maioria dos argumentos sobre o cristianismo de Filipe giram em torno do relato de Eusébio sobre a visita do imperador a uma igreja às 6h34. [46] Nas palavras do historiador eclesiástico do século 17 Louis-Sébastien Le Nain de Tillemont, é o "la ſeule action en laquelle em ſache qu'il ait honoré l'Église", a" única ação em que o conhecemos como tendo honrado a Igreja ". [47]

Na reconstrução de Shahîd, esse evento ocorreu em Antioquia em 13 de abril de 244, enquanto o imperador estava voltando para Roma do front persa. [48] ​​O historiador bizantino do século 12 Zonaras repete a história. [49]

Eusébio apresenta seu relato da visita de Filipe com as palavras κατέχει λόγος '(logotipos Katechei) O significado preciso dessas palavras nas línguas europeias modernas tem sido contestado. Ernst Stein, em um relato desafiando a veracidade da narrativa de Eusébio, traduziu a frase como "Gerüchte", ou" rumor "[50] o estudioso John Gregg traduziu como" o provérbio ". [51] Outras traduções são possíveis, por mais modernas que sejam as traduções em inglês do Historia Ecclesiastica ter "está registrado" ou "está relatado", como na tradução citada acima. [52] O historiador Robin Lane Fox, que traduz logotipos como "história" ou "rumor" em aspas assustadoras, [38] enfatiza que Eusébio faz uma distinção entre sua "história" sobre Filipe e o outro material da passagem. [53]

A questão substantiva envolvida é a natureza da fonte de Eusébio, onde "Gerüchte"sugere boato (Frend explica que Eusébio 'κατέχει λόγος'" geralmente significa mera sugestão "[54])," está registrado "sugere documentação. Dado que as principais fontes de Eusébio para a história do século III foram registros escritos, Shahîd afirma que o a tradução típica deturpa o texto original. [55] Sua fonte aqui é provavelmente uma das duas cartas de Orígenes para Filipe e Marcia Otacilia Severa, esposa de Filipe, mencionadas em 6.36.3. [56] Shahîd argumenta que é improvável que uma fonte oral seja fornecida que Eusébio compôs seu Historia em Cesaréia e não em Antioquia, mas em outros, como Stein e o teólogo Arthur Cushman McGiffert, editor e tradutor do Historia para o Selecione a Biblioteca dos Pais Nicenos e Pós-Nicenos, afirmam, no entanto, que a história tem uma fonte oral. [57]

A posição de Shahîd é reforçada por C. H. Roberts e A. N. Sherwin-White, que revisaram seu Roma e os árabes antes da publicação. Ou seja, que a interpretação adequada de κατέχει λόγος é como uma referência a um relato escrito. Roberts observa que Χριστιανὸν ὄντα (Christianon onta, "ser cristão") foi provavelmente uma inserção editorial de Eusébio, e não incluída no logotipos ele relata na passagem. Shahîd interpreta isso como uma indicação de que Eusébio de fato atestou o cristianismo de Filipe. Roberts sugeriu que κατέχει λόγος pode ser traduzido como "há um relatório amplamente difundido", mas acrescentou que um estudo mais amplo do uso da expressão por Eusébio em outro lugar seria útil. Sherwin-White aponta o uso da frase por Eusébio em sua passagem na Legião do Trovão (em Historia Ecclesiastica 5.5), onde representa uma referência a fontes escritas. [58]

No entanto, porque Eusébio em nenhum lugar afirma categoricamente que leu as cartas (ele apenas diz que as compilou [59]) e como os modernos não estão inclinados a acreditar em sua palavra, alguns, como Pohlsander, postulam que Eusébio não entendeu conto das cartas, e extraiu-o em vez de rumores orais. Seja qual for o caso, o texto da passagem mostra que Eusébio não se entusiasma com o assunto e é cético quanto ao seu significado. Jerônimo e os autores cristãos latinos que o seguiram não compartilham de sua cautela. [60]

Edição de contextos e paralelos

Para muitos estudiosos, a cena em 6.34 parece antecipar e fazer um paralelo ao confronto entre Teodósio e Ambrósio em 390 [61]. Erasmus usou as duas situações como paralelas exempla em uma carta escrita a Francisco I em 1523. [62] Esse evento posterior foi considerado uma prova contra o cristianismo de Filipe. Mesmo no final do século IV, em uma sociedade que já havia sido significativamente cristianizada, o argumento continua, a humilhação de Teodósio chocou a sensibilidade da elite aristocrática. Portanto, é inconcebível que os aristocratas do século III, membros de uma sociedade que experimentou apenas uma cristianização parcial, aceitassem tal auto-humilhação de seus imperadores. [63] Shahîd contesta esse paralelo e argumenta que a cena de Filipe foi muito menos humilhante do que a de Teodósio: ela não aconteceu contra o mesmo pano de fundo (Teodósio havia massacrado sete mil tessalonicenses alguns meses antes), ninguém foi excomungado (Teodósio foi excomungado durante oito meses), e não envolveu o mesmo diálogo dramático e humilhante entre o imperador e o bispo. Filipe se arrependeu rapidamente em uma pequena igreja em seu caminho de volta para Roma vindo do front persa, um contraste gritante com a grandeza do confronto de Teodósio com Ambrósio. [64] [notas 3]

Outros estudiosos, como o historiador eclesiástico H. M. Gwatkin, explicam a suposta visita de Philip à igreja como evidência de simples "curiosidade". Que ele foi excluído dos serviços não é surpreendente: como um "pagão" em conduta oficial, e, como um homem não batizado, teria sido incomum se ele tivesse sido admitido. [68] Shahîd rejeita a curiosidade ociosa como explicação, argumentando que as igrejas do século 3 eram muito indefinidas para atrair muita atenção indevida. Que Filipe não foi batizado é provado ou declarado em nenhum lugar, [69] e, mesmo se for verdade, faria pouco para explicar a cena: Constantino participou de serviços cristãos apesar de adiar o batismo para o fim de sua vida - e a participação em serviços sem batismo foi não incomum para os cristãos de qualquer período. [70]

Dionísio, bispo de Alexandria. Editar

Em 6,41, Eusébio cita uma carta de Dionísio, bispo de Alexandria, a Fábio, bispo de Antioquia, sobre a perseguição em Alexandria sob Décio. Ele começa (em 6.41.1) descrevendo os pogroms que começaram um ano antes do decreto de Décio de 250, ou seja, em 249, sob Filipe. [71] Em 6.41.9, Dionísio narra a transição de Filipe para Décio.

Em 7.10.3, Eusébio cita uma carta de Dionísio para o desconhecido Hermammon sobre os primeiros anos do governo de Valeriano (r. 253–260). [72] Nesse período, o imperador tolerou implicitamente o cristianismo. Eusébio contrastaria sua reputação inicial com sua política posterior de perseguição. [44]

Dionísio é citado dizendo que Valeriano era tão amigável com os cristãos que superou "aqueles que se diziam ser cristãos abertamente" (οἰ λεχθέντες ἀναφανδὸν Χριοτιανοὶ γεγονέναι, tr. Shahîd). [73] A maioria dos estudiosos, Shahîd e Stein incluídos, entendem isso como uma referência a Severus Alexander e Philip. [74] Como a referência é a uma pluralidade de imperadores, o que implica que Severo Alexandre e Filipe eram ambos cristãos, Stein descartou a passagem como totalmente sem valor probatório. Shahîd, no entanto, afirma que informações genuínas podem ser extraídas do todo espúrio e que, embora a referência a Severus Alexander seja uma hipérbole, a referência a Philip não o é. [44] Ele explica a referência a Severus Alexandre como cristão como um exagero do que na verdade era apenas um interesse pela religião cristã. Shahîd faz referência a uma passagem no frequentemente duvidoso Historia Augusta A biografia do imperador, que afirma que Alexandre tinha estátuas de Abraão, Cristo e Orfeu em sua capela particular, e que ele orava a eles todas as manhãs. [75] Ele também acrescenta as cartas enviadas de Orígenes para a mãe de Alexandre, Mamaea (Eusébio, Historia Ecclesiastica 6.21, 6.28) para explicar o comentário de Dionísio. [76]

Cartas de Orígenes Editar

A menção daqueles príncipes que publicamente eram considerados cristãos. evidentemente alude a Philip e sua família. As epístolas de Orígenes (que existiam na época de Eusébio, ver l. Vi c. 36.) muito provavelmente decidiriam esta questão curiosa, em vez de importante.
Edward Gibbon, A história do declínio e queda do Império Romano, ed. D. Womersley (London: Penguin, 1994 [1776]), 1.554 n. 119

As cartas de Orígenes não sobrevivem. [59] No entanto, a maioria dos estudiosos acredita que as cartas que circularam na era de Eusébio e Jerônimo eram genuínas. Também é razoável que Orígenes, um homem com contatos próximos na comunidade árabe cristã, tivesse demonstrado um interesse particular pelo primeiro imperador árabe. [77] O estudioso K. J. Neumann argumentou que, uma vez que Orígenes teria conhecido a fé do casal imperial, ele deve ter escrito sobre isso nas cartas listadas em 6.36.3. Visto que Eusébio leu essas cartas e não menciona que o imperador era cristão (Neumann entende a passagem em 6.34 para refletir a descrença de Eusébio no cristianismo de Filipe), devemos concluir que Filipe não era cristão e não foi batizado nem transformado em catecúmeno. [78] Contra Neumann, Shahîd argumenta que, se Eusébio tivesse encontrado algo nas cartas para refutar o cristianismo de Filipe, ele o teria claramente delineado nesta passagem - como biógrafo de Constantino, teria sido do seu interesse minar qualquer outro requerentes ao título de "primeiro imperador cristão". Além disso, este segmento do Historia é um catálogo das obras de Orígenes e correspondência, o conteúdo das cartas é irrelevante. [59]

Opiniões sobre os árabes Editar

A compreensão de Eusébio sobre os povos árabes é informada por sua leitura da Bíblia e seu conhecimento da história da Roma imperial. Ele não parece ter conhecido pessoalmente nenhum árabe. [79] Em seu Chronicon, todos os árabes que aparecem - exceto por uma referência a Ismael - figuram na história política dos primeiros três séculos da era cristã. [80] Para Eusébio, os sarracenos do século 4 são descendentes em linha direta dos ismaelitas bíblicos, descendentes da serva Hagar e do patriarca Abraão. Eles são, portanto, rejeitados, além da Aliança de Deus com o filho favorito de Abraão, Isaque. [81] As imagens gêmeas do ismaelita e do sarraceno - párias e latrones, invasores das fronteiras - reforçam uns aos outros e dão ao retrato de Eusébio da nação árabe uma cor infeliz. [82] Ele pode ter relutado em associar o primeiro imperador cristão a um povo de tão infeliz ancestralidade. [83]

No dele Historia, Eusébio não identifica Filipe ou Abgar V de Edessa (a quem ele incorretamente presumiu ser o primeiro príncipe cristão, ele não menciona Abgar VIII, que na verdade foi o primeiro príncipe cristão), como árabes. Ele, no entanto, identifica Herodes, o Grande, como um árabe, manchando assim a nação árabe com o Massacre dos Inocentes e a tentativa de assassinato do próprio Cristo. [84] O Cristianismo da Provincia Arábia no século III também recebe alguns avisos breves: a heresia de Beryllos, bispo de Bostra, e sua correção por Orígenes (6.33) as opiniões heréticas sobre a alma sustentadas por um grupo de árabes até serem corrigidas por Orígenes (6.37) e a heresia de Helkesaites (6.38). O relato de Eusébio sobre Filipe aparece em meio a essas heresias árabes (em 6,34, 6,36 e 6,39), embora, novamente - e apesar do fato de Filipe ter tantas vezes usado o epíteto de "o árabe", na antiguidade como hoje - ele nunca o identifica como um árabe. [85] A imagem dos árabes como hereges persistiria em historiadores eclesiásticos posteriores (como Epifânio de Salamina). [86] Shahîd, relatando esses fatos, no entanto, conclui que "Eusébio não pode ser acusado no relato que fez dos árabes e de seu lugar na história do Cristianismo." [87] O fato de que ele minimizou o papel de Filipe e Abgar no estabelecimento do Cristianismo como religião oficial é compreensível, dado seu desejo de sustentar a reputação de Constantino. [87]

Visualizações em Constantine Edit

No julgamento de Shahîd, a imprecisão e o tom não enfático da passagem de Eusébio em 6,34 é a principal causa da falta de consenso acadêmico sobre o cristianismo de Filipe. Para Shahîd, a escolha de palavras de Eusébio é um reflexo de sua própria falta de entusiasmo pelo cristianismo de Filipe, que por sua vez é um reflexo da posição especial que Constantino ocupava em seus respeitos e em sua obra escrita. [88] Vários estudiosos, seguindo E. Schwartz, acreditam que as edições posteriores de Eusébio ' Historia ter sido extensivamente revisado para se adaptar à deterioração de Licinius na memória pública (e oficial damnatio memoriae) depois que Constantino o depôs e executou em 324-25. Passagens do Historia incompatíveis com a difamação de Licínio foram suprimidos e um relato dos últimos anos de sua vida foi substituído por um resumo do Concílio de Nicéia. Shahîd sugere que, além dessas exclusões anti-Licinianas, Eusébio também editou avisos favoráveis ​​sobre Filipe para melhor glorificar a realização de Constantino. [89]

Em 335, Eusébio escreveu e entregou seu Laudes Constantini, um panegírico no trigésimo aniversário do reinado do imperador seu Vita Constantini, escrita nos próximos dois anos, tem o mesmo tom laudatório. O historiador eclesiástico, que enquadrou sua cronologia nos reinados dos imperadores e relacionou as entradas de sua história ao reinado de cada imperador, entendeu a ascensão de Constantino como algo milagroso, especialmente porque ocorreu imediatamente após a Grande Perseguição. A edição final de seu Historia tem seu clímax no reinado de Constantino, o "triunfo do cristianismo" final. [90] Shahîd argumenta que era, portanto, de seu interesse autoral obscurecer os detalhes de Filipe, o primeiro imperador cristão, portanto, por causa da habilidade de Eusébio em narrativa e engano, os historiadores modernos dão a Constantino esse título. [91]

Shahîd argumenta ainda que os fatos do alegado cristianismo de Filipe também desencorajariam Eusébio de celebrar aquele imperador. Em primeiro lugar, Philip carece de uma narrativa de conversão emocionante, em segundo lugar, sua religião era privada, ao contrário do patrocínio da fé muito público de Constantino e, em terceiro lugar, seu reinado durou apenas cinco anos, não o suficiente para decretar uma grande melhoria da condição dos cristãos. [92] Na visão de Shahîd, a insignificância de seu reinado para o progresso do Cristianismo, o tema de Eusébio, combinado com o papel de Eusébio como panegirista de Constantino, explica o tom e o conteúdo de seu relato. [93]

Vita Constantini Editar

F. H. Daniel, na entrada de Philip no Smith – Wace Dicionário de biografia cristã, cita uma passagem de Eusébio ' Vita Constantini como sua primeira prova contra o alegado cristianismo de Filipe. Na passagem, Eusébio nomeia Constantino como (nas palavras do dicionário) "o primeiro imperador cristão". [94]

Shahîd descreve esta passagem como um mero floreio de Eusébio, o panegirista, "levado pelo entusiasmo e cujas declarações devem ser interpretadas como exagero retórico" [96], ele não a considera como uma evidência séria contra os relatos anteriores de Eusébio no Historia, onde ele nunca se refere a Constantino como o primeiro imperador cristão. Para Shahîd, a passagem também representa o último estágio no retrato em evolução de Eusébio do par de imperadores, Filipe e Constantino: no início dos anos 300, em seu Chronicon, ele quase chamou Filipe de o primeiro imperador cristão na década de 320, durante a revisão do Historia e a Chronicon, ele se tornou cauteloso e cético no final dos anos 330, ele podia afirmar com segurança que Constantino era o único imperador cristão. [96] John York argumenta que, ao escrever esta passagem, Eusébio foi intimidado pela propaganda anti-Liciniana da era Constantiniana: como um ancestral do último inimigo do imperador, Filipe não poderia receber a distinção especial do título "primeiro imperador cristão "—Constantine havia reivindicado para si mesmo. [97] Talvez, Shahîd observa, não seja coincidência que Eusébio pintasse os árabes em termos pouco elogiosos (como idólatras e praticantes de sacrifício humano) em seu Laudes Constantini de 335. [98]

Crisóstomo e Leôncio Editar

João Crisóstomo, diácono em Antioquia desde 381, foi feito sacerdote em 386. Como uma distinção especial, seu bispo, Flaviano, decidiu que ele deveria pregar na igreja principal da cidade. [99] A contribuição de Crisóstomo para a literatura sobre Filipe e o Cristianismo é uma homilia sobre Babilias, um bispo mártir que morreu em 253, durante a perseguição deciana. O tratado foi composto por volta de 382, ​​quando João era diácono, [100] e faz parte do corpus de panegíricos de Crisóstomo. [notas 4] A Babilônia de Crisóstomo confronta um imperador e, uma vez que Crisóstomo está mais interessado no bispo do que em seu oponente, o imperador não tem nome. Ele já foi identificado com Philip. [102]

Trecho de John Chrysostom, de S. Babylas 1, tr. T. P. Brandam

Leôncio foi bispo de Antioquia de 348 a 357. Ele é citado no Chronicon Paschale, ou Paschal Chronicle, uma crônica universal da história baseada no ciclo pascal, como uma autoridade sobre o martírio de Babilias. A citação descreve Filipe buscando penitência de Babilônia pelo pecado de assassinar seu predecessor. [103]

Crisóstomo e Leôncio viveram em Antioquia, o local da suposta humilhação e arrependimento de Filipe, e escreveram em meados do século 4, cem anos após o evento ocorrer. Shahîd considera isso, junto com o fato de que Babilias não é mencionada no relato de Eusébio, como evidência de uma tradição local independente. Essa tradição teria sido talvez parcialmente oral por natureza, e muito distante dos relatos escritos na biblioteca de Eusébio em Cesaréia. [104] Muitos outros historiadores remontam aos relatos de Crisóstomo e Leôncio a Eusébio: Hans Pohlsander conta os relatos de Crisóstomo e Leôncio como acréscimos posteriores ao relato original de Eusébio, dependendo de seu Historia para o seu núcleo lendário [105] John Gregg sustenta que esta relação dependente é mais provável [51] e Stein afirma que todos os três gregos contribuíram para o mesmo Gerüchte. [106]

A tradição latina consiste em três autores que escreveram no final do século IV e no início do século V - Jerônimo, Orósio e Vicente de Lérins. A tradição está representada na obra de Jerônimo Liber de viris inlustribus e Chronicon, Orosius ' Historiarum Adversum Paganos, e Vincent de Lérins ' Commonitorum Primum. A maioria dos estudiosos afirmam que todos esses relatos, em última análise, derivam da obra de Eusébio de Cesaréia Historia. Esses autores seguem a tradição grega e provavelmente extraem todas as suas informações de Eusébio, das fontes de Eusébio ou de Jerônimo. Esses autores são mais enérgicos em suas afirmações do que Eusébio, como demonstrado pelo uso de primus, ou "primeiro", como em "primeiro imperador cristão", quando se refere a Filipe. Jerônimo é o mais importante, tanto por ser o primeiro dos três, quanto porque, como editor e tradutor de Eusébio ' Chronicon (Crônica), ele é o mais próximo de Eusébio. [107]

Jerome Edit

A primeira versão de Eusébio do Chronicon foi escrito em 303, e seu segundo em meados dos anos 320, a revisão, tradução e continuação de Jerônimo data de 380. [108] original sobrevive. [109] O original de Eusébio cobriu o governo de Filipe - a continuação de Jerônimo do Chronicon cobre apenas o período de 325 a 378 [110] - mas as seções relacionadas ao cristianismo de Filipe não sobrevivem na tradução armênia. No armênio, todas as referências aos árabes são omitidas. A celebração do milênio de Filipe é preservada, enquanto seu suposto cristianismo está apenas implícito na entrada sobre a perseguição de Décio. [111] Jerome's Chronicon é, portanto, o mais perto que podemos chegar das primeiras declarações de Eusébio sobre o cristianismo de Filipe. Que Jerome chama de Philip primus no Chronicon assim, admite duas interpretações: ou ele o encontrou em Eusébio, ou ele o adicionou independentemente, com base em outras fontes disponíveis para ele. [40] Shahîd argumenta que, embora o texto ofereça um argumento forte para o cristianismo de Filipe de qualquer maneira, a primeira interpretação é mais plausível. [112] Shahîd acredita que primus apareceu na primeira versão de Eusébio do Chronicon, mas pode ter sido editado para a segunda versão - em meados da década de 320, Eusébio havia se tornado o panegirista de Constantino e era compreensivelmente relutante em elogiar os predecessores ignóbeis de seu tema. [113]

No dele Liber de viris inlustribus, escrito doze anos depois, em 392, Jerônimo menciona Filipe em seu capítulo sobre Orígenes.

A passagem contém duas características importantes: primeiro, a declaração de que as cartas de Orígenes a Filipe e sua família ainda existiam na época de Jerônimo e, segundo, uma forte afirmação do cristianismo de Filipe. [114] A frase também contém a falsa referência à mãe de Filipe (matrem) como destinatário de uma carta de Orígenes - na verdade foi a esposa de Filipe quem a recebeu. Jerome provavelmente a confundiu com a mãe de Alexander Severus, Mammaea. [115] Bowersock caracteriza toda a passagem como uma "cópia confusa" das evidências de Eusébio. [116] Shahîd entende "quae usque hodie existente"para significar que Jerônimo leu as cartas que ele se refere a Filipe como primus significaria, portanto, que ele encontrou neles uma evidência positiva do cristianismo de Filipe ou, pelo menos, que não encontrou nada que o refutasse. [117]

Jerome, por outro lado, tinha uma visão turva dos árabes. Seus preconceitos eram os de um romano nativo. Nascido em Strido (na atual Croácia ou Eslovênia), perto de Aquileia, e educado em Roma, Jerônimo era um amante do latim, da Itália e da cidade de Roma. Por volta de 374, ele se viu acusado em um sonho enquanto estava em Antioquia a caminho da Palestina: "Ciceronianus es, non Christianus"," você é um ciceroniano, não um cristão ".[118] Em uma de suas cartas, escrita enquanto ele estava no deserto de Chalcis, ele conta a alegria que sentiu ao descobrir que seus correspondentes haviam escrito uma carta para ele em latim. Tudo o que ele precisava ouvir durante o dia eram as línguas "bárbaras" dos nativos (isto é, siríaco e árabe). [119] A partir dessa evidência, Shahîd conclui que Jerônimo não honraria a memória de um imperador árabe sem um forte fundamento lógico. [120]

Orosius e o Origo Constantini Imperatoris Editar

Para Orósio, Constantino foi o primeiro imperador romano cristão, exceto Filipe (ele era o "primus imperatorum Christianus, exceto Philippo"). [121] Ele provavelmente recebeu esse julgamento de Jerônimo - ele conheceu o autor em Belém em 415, enquanto estava a serviço de Agostinho de Hipona. Embora seu julgamento não seja independente de Jerônimo, Shahîd afirma que ele é valioso desde Orósio não tendia a nenhum dos imperadores. Apresenta Filipe no papel merecido pela história cristã: como precursor de Constantino. [122] Historiae adversum paganos serviu como o manual padrão da história universal durante a Idade Média, seu julgamento sobre o assunto foi herdado e geralmente aceito por escritores europeus medievais. [123]

As palavras de Orosius são ecoadas pelo Origo Constantini Imperatoris, uma obra anônima geralmente datada do final do século IV. "Constantino também foi o primeiro imperador cristão, com exceção de Filipe, que me parecia ter se tornado cristão apenas para que o milésimo ano de Roma fosse dedicado a Cristo em vez de aos ídolos pagãos." ("Item Constantinus imperator primus Christianus, exceto Philippo, qui Christianus admodum ad hoc tantum constitutus fuisse mihi visus est, ut millesimus Romae annus Christo potius quam idolis dicaretur", tr. JC Rolfe [124]) O estudioso Samuel NC Lieu sustenta que esta passagem é uma interpolação posterior, destinada a dar ao núcleo pagão da obra um brilho cristão. De acordo com Lieu, esta passagem, juntamente com outras, foi provavelmente tirada de A história de Orosius e inserida na Origo Constantini durante o reinado de Constantino III (r. 417–21), um período que testemunhou uma polêmica antipagã substancial. [125] Shahîd argumenta que, uma vez que o autor do Origo Constantini foi um biógrafo de Constantino, e não um historiador dos séculos III e IV, sua referência a Filipe é desnecessária. As reivindicações conflitantes de Filipe e Constantino à primazia podem ter estado em questão na virada do século V, quando o Origo Constantini e Historia adversum paganos foi escrito. [126]

Vicente de Lérins Editar

No capítulo sobre Orígenes em Vicente de Lérins ' Commonitorium primum, Vincent escreve: "quos ad Philippum imperatorem, qui primus romanorum principum Christianus fuit, Christiani magisterii acutoritate conscripsit."[127]" com a autoridade que [Orígenes] assumiu como professor cristão, ele escreveu ao imperador Filipe, o primeiro príncipe romano que foi cristão. "[128] Vicente, portanto, une o comentário sobre as cartas de Orígenes com o cristianismo de Filipe, como Jerônimo havia feito. É possível que ele estivesse apenas seguindo Jerônimo ao fazê-lo, mas Shahîd argumenta que sua nota de que as cartas foram escritas "Christiani magisterii auctoritate"implica que ele leu as cartas. Além disso, a variação entre sua redação e a de Jerônimo (Vincent se refere a Philip como um princeps, não um Rex, e ele chama as letras epístola, não litterae), fala pela independência de Vicente de Jerônimo. [129]

Mas a conduta [de Filipe] como imperador e o silêncio universal das fontes pagãs em relação a quaisquer tendências cristãs tornam altamente improvável que Filipe tenha realmente se tornado cristão. O silêncio de Zósimo é particularmente impressionante, visto que ele odiava vigorosamente árabes e cristãos. Seu relato não é nada lisonjeiro em termos étnicos e, se houvesse algo a dizer sobre ele ser cristão, Zósimo certamente o teria dito.
Glen Bowersock, Arábia Romana (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980, 3rd rev. Ed. 1994), 126.

Zósimo, um escritor pagão da virada do século 6, escreveu uma obra intitulada Historia Nova (Nova História) Suas seções detalhadas cobrem o período do século III a 410. Zósimo, como todos os historiadores seculares de sua época, dirigiu-se à classe governante do Império Romano posterior: oficiais, burocratas e a aristocracia latifundiária. [130] Houve relativamente pouca sobreposição entre o público leitor de histórias seculares e as histórias eclesiásticas de Eusébio e seus sucessores. [131] Durante a maior parte do período que cobre, o Historia é a fonte mais valiosa - e às vezes a única - disponível. A história de Zósimo foi escrita como polêmica, com o objetivo de estabelecer que a barbárie e o cristianismo foram as causas essenciais do declínio do Estado romano. Por causa desses temas, o Historia Nova é considerada a primeira história do que os modernos chamariam de "declínio e queda" de Roma. [132] Embora habilidoso em retórica literária, [133] Zósimo era um historiador pobre. Ele confunde datas e pessoas, não conhece geografia e trata suas fontes com ingênua simplicidade. [134] Para o terceiro século, Zósimo segue Eunápio de Sardis e Olympiodorus de Tebas no Egito. Desde a história de Eunápio começou em 272, onde o Crônica de outro historiador, Dexipo, terminou, Zósimo provavelmente usou Dexipo Crônica, e talvez suas histórias das guerras alemãs entre 250 e 270. Dexipo, no entanto, era um historiador tão pobre quanto Zósimo. Os fragmentos remanescentes de sua obra mostram um autor acrítico, sem fontes fortes, que prefere a retórica aos fatos. [135] (As fontes seculares para este período são todas bastante fracas. [136]) Zósimo, como todos os antigos historiadores seculares da época, [137] nada diz sobre o alegado cristianismo de Filipe. [138]

Zósimo não tinha grande respeito por Filipe e oferece um julgamento desfavorável sobre seu reinado. No entanto, ele oferece uma narrativa curiosamente detalhada de seu reinado. Ele dedica cinco seções de seu Historia Nova ao imperador (1,18-22) - mais do que Alexandre Severo, que recebe apenas metade de uma seção (1,8). [140] Ele até mesmo reverte a Filipe no meio de uma discussão sobre a Paz de Júpiter (363) dois livros depois (em 3.32), aproveitando a oportunidade para relembrar a própria paz "vergonhosa" de Filipe com os persas. [141] No julgamento de Shahîd, Zósimo toma esta decisão editorial para enfatizar seu tema central - o declínio e "barbarização" de Roma. [142] As opiniões de Zósimo sobre o último fenômeno refletem seu preconceito racial, e seu relato de Filipe carrega conotações anti-semitas. [143] Na opinião de Zósimo, Filipe era um bárbaro operando nos níveis mais altos de poder. O caráter desagradável de Filipe é contrastado com seu predecessor etnicamente romano, Górdio (que Filipe ajudou a derrubar), e seu sucessor romano, Décio, que ganhou elogios brilhantes do historiador. [144]

Como ele não gostava de árabes e cristãos, alguns estudiosos, como Bowersock, consideraram o silêncio de Zósimo sobre o assunto como forte evidência contra o alegado cristianismo de Filipe. [145] Outros, como o historiador Warwick Ball, vêem o desgosto evidente de Zósimo por Filipe como digno de nota, e sugerem que a polêmica anticristã de Zósimo é indireta em seus escritos sobre o imperador. [146] Shahîd interpreta o silêncio de Zósimo como um argumento para o cristianismo de Filipe. Zósimo, ele argumenta, nunca teria demonstrado tal aversão por um pagão. Septimius Severus era um "bárbaro", um africano nascido em Leptis Magna cuja língua materna era o fenício e cuja esposa, Julia Domna, era uma provincial de Emesa. Mas Severus recebe uma boa impressão de Zosimus (1.8). Nem a ajuda de Philip na execução de Gordian seria suficiente: o século III dificilmente era um estranho a tamanho derramamento de sangue e traição. [147] A hostilidade de Zósimo começa a fazer sentido, afirma Shahîd, uma vez que assumimos que ele estava ciente da tradição que via Filipe como o primeiro imperador cristão (e talvez até a tenha aceitado). E fica perfeitamente claro quando entendemos a importância que Zósimo atribui aos Jogos Seculares, e a incongruência esquemática que ele veria quando um imperador cristão os presidisse. [148]

Em 248, Philip organizou Jogos Seculares (Ludi Saeculares) para comemorar o milésimo aniversário da lendária fundação de Roma por Rômulo. Presume-se que ele teria oficializado os jogos na qualidade de pontifex maximus, sacerdote chefe dos cultos do estado. [149] Allard aceita que não fez nenhum anúncio público de sua religião privada, e que dirigia os jogos como um "príncipe païen", um "príncipe pagão". [150] Pohlsander cita vários dos primeiros teólogos cristãos em apoio à sua afirmação de que "os cristãos geralmente condenavam 'jogos' de qualquer tipo." [151] Tertuliano de Spectaculis, O tratado de Novaciano com o mesmo nome (que não sobreviveu), e os comentários de desaprovação de Cipriano em seu ad Donatum são oferecidos como exemplos. [151] Os seguidores posteriores de Jerônimo, no entanto, como Orósio e Beda, mencionam os jogos de Filipe com aprovação - Orósio até afirma que Filipe não sacrificou durante os jogos. [152] Pohlsander admite que os jogos públicos continuaram sob os imperadores cristãos ao longo do século 4 (eles foram eventualmente proibidos em 404 sob Honório). Ball argumenta que até Constantino foi deificado e que Filipe não teve escolha a não ser supervisionar publicamente os jogos, visto que o desastre de Heliogábalo ainda estava fresco na memória. Heliogábalo tentara impor uma religião oriental aos romanos, com consequências desastrosas, o que motivaria Filipe, já em uma posição instável, a manter sua fé pessoal em segredo. [153]

Zosimus fornece o relato mais longo dos jogos (em Historia Nova 2.1–7), mas não menciona Philip. [154] Os jogos tiveram um papel principal no esquema da história romana de Zósimo. Para ele, a fortuna do império estava intimamente ligada à prática dos ritos cívicos tradicionais. Qualquer imperador que reviveu ou apoiou esses ritos - Augusto, Cláudio, Domiciano, Septímio Severo - ganha o crédito de Zósimo, enquanto o imperador que os encerrou, Constantino I, ganha sua condenação. Todos os infortúnios do século 4 podem ser atribuídos diretamente à interrupção de Constantino dos antigos ritos. [155] Nesse contexto, Shahîd argumenta, o silêncio de Zósimo sobre o cristianismo de Filipe e o envolvimento de Filipe nos jogos faz sentido. [156] Em primeiro lugar, teria desmentido sua tese de que a prática dos ritos tradicionais garantiam as fortunas do império, uma vez que o período que se seguiu aos jogos dificilmente foi feliz (e este argumento permanece válido mesmo se o cristianismo de Filipe e A consciência de Zósimo da tradição é negada). E, em segundo lugar, teria entorpecido seu ataque a Constantino ao desemaranhar o poderoso alinhamento entre o desastre imperial, o Cristianismo e o culto tradicional. O último imperador a celebrar os jogos também foi o primeiro imperador a abraçar o Cristianismo. A incongruência desse fato foi demais para o historiador lidar, então ele o ignorou. [158]

Por causa da popularidade contínua de Jerome's Chronicon e Orosius ' Historia, os escritores medievais que escreveram sobre Filipe o chamaram de primeiro imperador cristão. [159] O Chronica Gallica de 452, Prosper of Aquitaine (d. ca. 455), [160] Cassiodorus (d. ca. 585), Jordanes (fl. 551), Isidoro de Sevilha (falecido em 636) e Beda (falecido em 735) seguem Jerônimo neste ponto. [161] Um historiador do início da Idade Média, escrevendo na véspera do milênio, o lombardo Landolfus Sagax, afirmava que Filipe havia confessado a Fabiano, bispo de Roma, em vez de Babilias. [162]

No final do século 17, quando Tillemont escreveu seu Histoire des Empereurs, já não era possível argumentar que Filipe era cristão "ſans difficé", "sem dificuldade". [163] E quando Jean-Baptiste Louis Crévier escreveu seu L'Histoire des empereurs des Romains, jusqu'à Constantin em 1749, ele afirmou o contrário, que Philip não era cristão de forma alguma: ". é fácil julgar que grau de crédito deve ser dado a esta história de sua penitência que, além disso, não é completa e exatamente relatada por ninguém autor antigo. Para fazer um relato dele de qualquer maneira tolerável, eles foram obrigados a remendar várias evidências, e fornecer e alterar uma pela outra. O caminho mais curto e seguro é não admitir um perplexo e mal apoiado narrativa. Não temos grande tentação de torturar a história para reivindicar tal cristão. " [164]

Edward Gibbon, no primeiro volume de sua História do declínio e queda do Império Romano (1776), tomaria a mesma posição: "O favor público e mesmo parcial de Filipe para com os sectários da nova religião, e sua constante reverência para os ministros da igreja, deu um pouco de cor à suspeita, que prevaleceu em seu próprio vezes, que o próprio imperador se converteu à fé e forneceu alguns fundamentos para uma fábula que foi posteriormente inventada, que ele havia sido purificado pela confissão e penitência da culpa contraída pelo assassinato de seu antecessor inocente. " [165] E a fábula foi - "como de costume" - "embelezada". [166] Para Gibbon, o assunto é "curioso, ao invés de importante", e o homem a quem ele credita se livrar dele, Friedrich Spanheim (falecido em 1649), disse ter mostrado "muito aprendizado supérfluo" na tarefa. [167]

Os historiadores franceses dos séculos 19 e 20 foram mais favoráveis ​​à noção. Paul Allard, em seu Histoire des perseguições pendant la premiere moitié du troisième siecle (1881) René Aigrain, em seu capítulo "Arabie" no Dictionnaire d'Histoire et de Géographie Ecclésiastique (1909) Henri Grégoire, em Les persécutions dans l'empire romain (1964) e Jean Daniélou e Henri-Irénée Marrou, em Os séculos cristãos 1: Os primeiros seiscentos anos (Inglês tr., 1964), todos apoiaram fortemente a noção. [168] Estudiosos ingleses e alemães eram menos propensos a aceitá-lo. Historiadores eclesiásticos do século 19, como John Mason Neale, B. J. Kidd e H. M. Gwatkin, deram à noção algum crédito, mas menos do que seu total apoio. [169] Historiadores críticos, como Ernst Stein, Karl Johannes Neumann e John Gregg, negaram totalmente. [170]

No final do século 20, um pequeno número de artigos e capítulos de livros discutiam o assunto. "A Imagem de Filipe, o Árabe", de John York (1972), argumentou que o material literário sobre o reinado de Filipe era profundamente tendencioso contra o imperador. York tentou corrigir a narrativa e reabilitar a reputação de Philip. Ele considerou que Eusébio ' logotipos foi derivado de uma tradição oral originada em Antioquia, e que as cartas de Orígenes não podem ter provado definitivamente o cristianismo de Filipe, uma vez que (ele segue a de Jerônimo Liber de viris inlustribus 54 aqui) essas cartas foram endereçadas ao filho de Filipe. Por causa desse fato, York declarou que o cristianismo de Filipe era apenas "provável", não certo. [171] "Le christianisme de l'empereur Philippe l'Arabe" de H. Crouzel (1975) argumentou que a tradição antioquena, representada por Crisóstomo e Leôncio, era independente de Eusébio, e que Eusébio era, da mesma forma, ignorante dela. As fontes de Eusébio ' logotipos eram, em vez disso, cartas de Orígenes para Filipe e Severa. Crouzel não está totalmente certo neste ponto se é apenas "très provável", "muito provável". Apesar dos argumentos de Crouzel, Pierre Nautin Origène (1977) foi muito cético em relação aos relatos do cristianismo de Philip, [172] e "Philip the Arab and Christianity" de Hans Pohlsander (1980), alegando o compromisso de Philip com a religião cívica tradicional como evidência, negou todos os relatos do cristianismo de Philip. [173]

Em um longo capítulo de seu livro de 1984 Roma e os árabes, Irfan Shahîd argumentou que Philip merecia o título de "Primeiro Imperador Cristão". O capítulo é dividido em cinco partes: (1) uma breve lista das fontes (2) um longo endereço aos argumentos de Ernst Stein contra relatos do cristianismo de Filipe (3) uma explicação da cautela e dissimulação de Eusébio (4) uma exposição da Relatos de autores latinos sobre o cristianismo de Filipe e (5) a relação de Eusébio com o bispo sem nome em sua passagem, Babilias e a importância de Babilias na história eclesiástica. Ele segue o corpo principal do capítulo com um apêndice abordando os artigos de York, Crouzel e Pohlsander, "Philip the Arab and Christianity", e observando os julgamentos dos estudiosos que revisaram seu rascunho. [174]

Atualmente, não há consenso sobre a questão do cristianismo de Filipe. Timothy Barnes, que revisou os capítulos de Shahîd sobre "O primeiro imperador cristão" e "Eusébio e os árabes" em 1979, [175] apenas diria que Eusébio "[apresenta] Filipe como cristão", em seu Constantino e Eusébio (1981). [176] Warwick Ball, autor de Roma e o Oriente: a transformação de um império (2000), argumentou a favor do cristianismo de Philip. [177] David Potter, autor de O Império Romano na Baía (2004), tratou o assunto com desdém: os relatos do cristianismo de Filipe eram simplesmente "falsos", escreveu Potter, e as obras que os aceitaram deveriam ser tratadas com menos respeito apenas por esse motivo. [178] Alguns estudiosos, como Glen Bowersock, tomaram um caminho do meio. Bowersock, revisando Shahîd's Roma e os árabes para o Crítica Clássica em 1986, escreveu: "Duvido que muitos sejam convencidos pela posição extrema que [Shahîd] tomou, mas seus argumentos oferecem alguma base para acreditar que Philip estava seriamente interessado na religião". [179] Ele reiterou essa visão em seu Arábia romana (1980, 3rd rev. Ed. 1994). [180]

Para o bizantinologista francês Gilbert Dagron, o cristianismo de Filipe é uma lenda - embora muito antiga - que pretendia, em um contexto romano tardio / bizantino inicial, fomentar a ideia de um Império Romano que era cristão quase desde o início, fundindo assim o romano Ideologia imperial e Cristianismo e, portanto, oferecendo uma base para outras lendas posteriores mostrando imperadores romanos, a começar por Augusto, estarem atentos e / ou simpáticos à revelação cristã, formando um corpus lendário que foi reunido durante o século VI pelo cronista João Malalas . [181]

  1. ^ Os judeus, que enfrentaram as mesmas proibições de "idolatria" e "falsos deuses", receberam isenção do serviço militar romano e da religião pública. [15]
  2. ^ As grandes cidades de Auranitis foram bem helenizadas em meados do século III, quatorze cidades do Hauran, incluindo Philippopolis, cunhavam moedas em grego e latim. Uma grande quantidade de inscrições em grego coloquial também evidencia a prática linguística contemporânea. [28]
  3. ^Timothy Barnes, um historiador dos séculos III e IV, considera a história de Eusébio "suspeitamente semelhante" a uma história que o historiador da igreja do século V Philostorgius (um sectário eunomiano cuja história anti-trinitária sobreviveu apenas no epítome de Photius) fala sobre Babilias e outro imperador do século III, Numeriano (r. 283–84). [65]

Shahîd faz uma comparação diferente, chamando Babililas de "a primeira depois do profeta Natã dos tempos do Velho Testamento a lançar um desafio a um governante cristão [sic] ". [66] Depois de observar que Babilias-Filipe serve como um prelúdio para Ambrósio-Teodósio, ele aduz mais dois encontros que incorporam o mesmo tema geral (" o arrependimento do imperador "): o confronto do Patriarca Nicolau Mystikos com o Imperador Leão VI em Constantinopla em 906/7, e o confronto do Papa Gregório VII com o imperador Henrique IV em Canossa em 1077. Shahîd acredita, portanto, que a posição de Babilônia foi ainda mais "corajosa", acontecendo, como aconteceu, durante uma era de perseguição e instabilidade. [66] Ele também observa que, se a historicidade do confronto de Babilônia for aceita (e o confronto de Místico com Leão, trazido à proeminência por Nicolas Oikonomides, é reconhecido como significativo), as quatro cenas são igualmente divididas entre Oriente e Ocidente . [67]

Todas as citações ao Historia Augusta são para biografias individuais e são marcadas com um "HA".


Conteúdo

Pouco se sabe sobre o início da vida e da carreira política de Philip. Ele nasceu no que é hoje Shahba, na Síria, cerca de 90 quilômetros (56 milhas) a sudeste de Damasco, na Traquonite. [8] Sua cidade natal, mais tarde renomeada de Filipópolis, ficava em Aurantis, um distrito árabe que na época fazia parte da província romana da Arábia. [9] É aceito pelos historiadores que Filipe era de fato um árabe étnico. [10] [11] [12] [13] [14] Ele era filho de um cidadão local, Júlio Marino, possivelmente de alguma importância. [15] Alegações de fontes romanas posteriores (Historia Augusta e Epitome de Caesaribus) que Filipe tinha uma origem muito humilde ou mesmo que seu pai era um líder de bandidos não são aceitos pelos historiadores modernos. [16]

Embora o nome da mãe de Filipe seja desconhecido, ele tinha um irmão, Gaius Julius Priscus, um equestre e membro da Guarda Pretoriana sob Górdio III (238-244). [17] Em 234, Filipe casou-se com Márcia Otacilia Severa, filha de um governador romano. Eles tiveram três filhos, um filho chamado Marcus Julius Philippus Severus (Philippus II), nascido em 238, [15] uma filha chamada Julia Severa ou Severina que é conhecida por evidências numismáticas, mas nunca é mencionada pelas antigas fontes romanas e um filho chamado Quintus Philippus Severus, nascido em 247. [18]

A ascensão à púrpura dos Severanos da vizinha Emesa é apontada como um fator motivacional na ascensão de Filipe, devido à semelhança geográfica e étnica entre ele e os imperadores Emesanos. [19] [20]

A ascensão de Filipe à proeminência começou com a intervenção de seu irmão Prisco, que foi um importante oficial do imperador Górdio III. [15] Sua grande chance veio em 243, durante a campanha de Górdio III contra Shapur I da Pérsia, quando o prefeito Pretoriano Timesitheus morreu em circunstâncias pouco claras. [24] Por sugestão de seu irmão Prisco, Filipe se tornou o novo prefeito pretoriano, com a intenção de que os dois irmãos controlassem o jovem imperador e governassem o mundo romano como regentes não oficiais. [15] Após uma derrota militar, Górdio III morreu em fevereiro de 244 em circunstâncias que ainda são debatidas. Enquanto alguns afirmam que Filipe conspirou em seu assassinato, outros relatos (incluindo um vindo do ponto de vista persa) afirmam que Gordian morreu em batalha. [25] Seja qual for o caso, Philip assumiu o manto púrpura após a morte de Gordian. De acordo com Edward Gibbon:

Sua ascensão de uma posição tão obscura às primeiras dignidades do império parece provar que ele foi um líder ousado e capaz. Mas sua ousadia o levou a aspirar ao trono, e suas habilidades foram empregadas para suplantar, não para servir, seu indulgente mestre. [26]

Filipe não estava disposto a repetir os erros dos requerentes anteriores e sabia que precisava retornar a Roma para garantir sua posição no Senado. [8] No entanto, sua primeira prioridade era concluir um tratado de paz com Sapor e retirar o exército de uma situação potencialmente desastrosa. [27] Embora Filipe tenha sido acusado de abandonar o território, os termos reais da paz não foram tão humilhantes quanto poderiam ter sido. [28] Filipe aparentemente manteve a reconquista de Timesiteu de Osroene e Mesopotâmia, mas ele teve que concordar que a Armênia estava dentro da esfera de influência da Pérsia. [29] Ele também teve que pagar uma enorme indenização aos persas de 500.000 denários de ouro. [30] Filipe imediatamente emitiu moedas proclamando que havia feito as pazes com os persas (pax fundata cum Persis). [28]

Liderando seu exército de volta ao Eufrates, ao sul do Circesium, Filipe ergueu um cenotáfio em homenagem a Górdio III, mas suas cinzas foram enviadas para Roma, onde ele providenciou a deificação de Górdio III. [31] Enquanto em Antioquia, ele deixou seu irmão Prisco como governante extraordinário das províncias orientais, com o título de reitor orientis. [32] Movendo-se para o oeste, ele deu a seu cunhado Severiano o controle das províncias da Moésia e da Macedônia. [33] Ele finalmente chegou a Roma no final do verão de 244, onde foi confirmado Augusto. [8] Antes do final do ano, ele indicou seu filho César e seu herdeiro, sua esposa, Otacília Severa, chamava-se Augusta, e ele também deificava seu pai Marinus, embora este nunca tivesse sido imperador. [28] Enquanto em Roma, Filipe também reivindicou uma vitória oficial sobre os persas com os títulos de Parthicus Adiabenicus, Persicus Maximus e Parthicus Maximus. [ citação necessária ]

Na tentativa de fortalecer seu regime, Filipe se esforçou muito para manter boas relações com o Senado e, desde o início de seu reinado, reafirmou as antigas virtudes e tradições romanas. [28] Ele rapidamente encomendou um enorme programa de construção em sua cidade natal, rebatizando-a de Philippópolis e elevando-a ao status cívico, enquanto a povoava com estátuas suas e de sua família. [34] Esta criação de uma nova cidade, somada ao enorme tributo devido aos persas, bem como a doação necessária ao exército para garantir a aceitação de sua ascensão, significava que Filipe estava desesperadamente sem dinheiro. [34] Para pagar por isso, ele aumentou impiedosamente os níveis de tributação, ao mesmo tempo que deixou de pagar subsídios às tribos ao norte do Danúbio que eram vitais para manter a paz nas fronteiras. [35] Ambas as decisões teriam impactos significativos sobre o império e seu reinado. [36]

Nas fronteiras do império Editar

Em 245, Filipe foi forçado a deixar Roma quando a estabilidade estabelecida pelo Timesitheus foi desfeita por uma combinação de sua morte, a derrota de Gordian no leste e a decisão de Filipe de parar de pagar os subsídios. [37] Os Carpi moveram-se pela Dácia, cruzaram o Danúbio e emergiram na Moésia, onde ameaçaram os Bálcãs. [38] Estabelecendo sua sede em Filipópolis, na Trácia, ele empurrou os Carpi através do Danúbio e os perseguiu de volta à Dácia, de modo que no verão de 246, ele reivindicou a vitória contra eles, junto com o título "Carpicus Maximus". [39] Nesse ínterim, os arsácidas da Armênia se recusaram a reconhecer a autoridade do rei persa Shapur I, e a guerra com a Pérsia estourou novamente em 245. [36]

Ludi Saeculares Editar

No entanto, Philip estava de volta a Roma em agosto de 247, onde despejou mais dinheiro no evento mais importante de seu reinado - os Ludi Saeculares, que coincidiu com o milésimo aniversário da fundação de Roma. [40] Assim, em abril de 248 DC (abril de 1000 AC), Filipe teve a honra de liderar as celebrações do milésimo aniversário de Roma, que segundo a tradição foi fundada em 21 de abril de 753 AC por Rômulo. Moedas comemorativas, como a aqui ilustrada, foram emitidas em grande número e, segundo relatos da época, as festividades foram magníficas e incluíram jogos espetaculares, ludi saeculares e apresentações teatrais por toda a cidade. [41] No Coliseu, no que havia sido originalmente preparado para o triunfo romano planejado de Górdio III sobre os persas, [42] mais de 1.000 gladiadores foram mortos junto com centenas de animais exóticos, incluindo hipopótamos, leopardos, leões, girafas e um rinoceronte . [43] Os eventos também foram celebrados na literatura, com várias publicações, incluindo Asinius Quadratus História de Mil Anos, especialmente preparado para o aniversário. [15] Ao mesmo tempo, Filipe elevou seu filho ao posto de co-Augusto. [15]

Apesar do clima festivo, os problemas continuaram nas províncias. No final de 248, as legiões da Panônia e da Moésia, insatisfeitas com o resultado da guerra contra os Carpi, rebelaram-se e proclamaram Tibério Claudius Pacatianus imperador. [15] A confusão que isso acarretou tentou os Quadi e outras tribos germânicas a cruzar a fronteira e atacar a Panônia. [40] Ao mesmo tempo, os godos invadiram a Moésia e a Trácia através da fronteira do Danúbio e sitiaram Marcianópolis, [44] enquanto os Carpi, encorajados pelas incursões góticas, renovavam seus ataques na Dácia e na Moésia. [40] Enquanto isso, no Oriente, Marcus Jotapianus liderou outro levante em resposta ao governo opressor de Prisco e à taxação excessiva das províncias orientais. [45] Dois outros usurpadores, Marcus Silbannacus e Sponsianus, teriam começado rebeliões sem muito sucesso. [15]

Oprimido pelo número de invasões e usurpadores, Filipe ofereceu renunciar, mas o Senado decidiu lançar seu apoio ao imperador, com um certo Gaius Messius Quintus Decius mais vocal de todos os senadores. [46] Filipe ficou tão impressionado com seu apoio que despachou Décio para a região com um comando especial abrangendo todas as províncias da Panônia e Moesiana. Isso tinha um duplo propósito de reprimir a rebelião de Pacaciano e também lidar com as incursões bárbaras. [47]

Embora Décio tenha conseguido conter a revolta, o descontentamento nas legiões estava crescendo. [36] Décio foi proclamado imperador pelos exércitos do Danúbio na primavera de 249 e imediatamente marchou sobre Roma. [48] ​​No entanto, mesmo antes de ele deixar a região, a situação para Filipe piorou ainda mais. Dificuldades financeiras o forçaram a rebaixar o Antoninianus, já que tumultos começaram a ocorrer no Egito, causando interrupções no fornecimento de trigo de Roma e minando ainda mais o apoio de Filipe na capital. [49]

Embora Décio tenha tentado chegar a um acordo com Filipe, [46] o exército de Filipe encontrou o usurpador perto da Verona moderna naquele verão. Décio venceu a batalha facilmente e Filipe foi morto em algum momento de setembro de 249, [50] durante a luta ou assassinado por seus próprios soldados que estavam ansiosos para agradar ao novo governante. [15] O filho e herdeiro de Filipe, de onze anos, pode ter sido morto com seu pai e Prisco desapareceu sem deixar vestígios. [51]

Algumas tradições posteriores, mencionadas pela primeira vez pelo historiador Eusébio em seu História Eclesiástica, afirmou que Filipe foi o primeiro Imperador Romano Cristão. De acordo com Eusébio (Ecc. Hist. VI.34), Filipe era cristão, mas não foi autorizado a entrar nos serviços da vigília da Páscoa até que confessasse seus pecados e recebesse a ordem de sentar-se entre os penitentes, o que ele fez de bom grado. Versões posteriores localizaram este evento em Antioquia. [52]

No entanto, os historiadores geralmente identificam o último imperador Constantino, batizado em seu leito de morte, como o primeiro imperador cristão, e geralmente descrevem a adesão de Filipe ao cristianismo como duvidosa, porque escritores não cristãos não mencionam o fato, e porque durante seu reinado, Filipe todas as aparências (moedas, etc.) continuaram a seguir a religião do estado. [53] Os críticos atribuem a afirmação de Eusébio como provavelmente devido à tolerância que Filipe mostrou para com os cristãos.


Philip (latim: Marcus Julius Philippus) [3] nasceu por volta de 204. [4] Ele recebeu o nome de "Filipe, o Árabe" (latim: Árabes de Filipos ou Árabes Marcus Iulius Philippus). [5] [ melhor fonte necessária ] (O Chronicon Paschale, uma crônica grega, e o historiador latino Aurelius Victor têm datas diferentes para o nascimento de Philip.) Ele era filho de Julius Marinus. Filipe provavelmente nasceu na cidade que mais tarde chamou de Filipópolis, na província romana da Arábia Petraea (hoje cidade de Shahba, Síria). [4]

244-245 Editar

Filipe tornou-se imperador no início de 244. ( Código Justinianoos escritos de Filipe se tornaram imperador após 13 de janeiro de 244 e antes de 14 de março do mesmo ano.) A esposa de Filipe, Marcia Otacilia Severa, tornou-se augusta (imperatriz) no início de 244. Depois que Filipe se tornou imperador, os romanos e o Império Sassânida fizeram as pazes. Com este sucesso, Philip ganhou o nome Persicus maximus (ou Parthicus maximus) em meados de 244. Filipe veio a Roma em 244, provavelmente no início do verão. [4]

245-247 Editar

Em 245, Filipe foi cônsul romano pela primeira vez. Naquele ano, os romanos entraram em guerra com os Carpi. Em 12 de novembro de 245, Philip estava em Aquae em Dacia (Vidonac, Sérvia). As guerras contra os Carpi e os povos germânicos continuaram em 247. Em 247, Filipe foi cônsul romano pela segunda vez. No final do verão de 247, Philip realizou um triunfo em Roma. Por seu sucesso militar contra os Carpi, Philip provavelmente recebeu o nome Carpicus maximus no final de 247. [4]

247-249 Editar

Em 248, Filipe foi cônsul romano pela terceira vez. Em abril de 248, Filipe realizou um festival pelo milésimo aniversário de Roma, mil anos desde que Rômulo se tornou o primeiro rei de Roma. (A crônica do historiador latino Cassiodoro diz que isso começou em 21 de abril e terminou em 23 de abril de 248.) [4]

João Crisóstomo escreveu que, ao contrário de outros governantes pagãos dos romanos, Filipe era tolerante com os cristãos e os deixava praticar sua fé abertamente. [ fonte? ] Eusébio escreveu a Filipe e sua esposa recebeu cartas de Orígenes. [ fonte? ]

Algum tempo antes de 11 de setembro de 249, soldados do exército romano mataram Filipe em uma batalha contra o exército de Décio. A batalha foi provavelmente perto de Verona, na Península Italiana. Filipe, Filipe II e Márcia Otacilia Severa podem ter tido damnatio memoriae sobre eles, e os romanos removeram seus nomes de algumas inscrições. [4]

O historiador latino Eutropius diz que Filipe e Filipe II foram ambos deificados (transformados em deuses). Isso provavelmente não é verdade. [4] Não se sabe onde estava o túmulo de Filipe. [6]

Philip casou-se com Marcia Otacilia Severa antes de 238. No início de 244, Marcia Otacilia Severa tornou-se augusta (imperatriz) e obteve o título em latim: mater castrorum et senatus et patriae, 'mãe do campo e do Senado e da pátria'. Marcia Otacilia Severa provavelmente morreu em 248. [4]

Eles tiveram um filho, Philip II. A história latina Epitome de Caesaribus diz que Filipe II nasceu em 236 ou 237. Somente o historiador grego João de Antioquia diz que Filipe teve outros filhos. Filipe fez de seu filho Filipe II seu César (imperador júnior) em julho ou agosto de 244. Depois de julho ou agosto de 244, Marcia Otacilia Severa também teve o título mater cesaris, 'mãe do César'. Em julho ou agosto de 247, Philip tornou seu filho seu augusto (co-imperador). [4]

O pai de Filipe, Júlio Marino, morreu enquanto seu filho era imperador. Depois disso, as pessoas em Filipópolis, na Arábia (cidade natal de Filipe), adoraram Júlio Marino como um deus. No entanto, o Senado Romano provavelmente não deificou Júlio Marino, e ele provavelmente não se tornou um dos deuses oficiais. [4]

Filipe tinha um irmão, Gaius Julius Priscus. Ele foi um governador da Mesopotâmia Romana (latim: praefectus Mesopotamiae) e, em seguida, um prefeito pretoriano e governador do Oriente (latim: praefectus praetorio et rector Orientis). [4]


Filipe o Apóstolo

O apóstolo São Filipe era de Betsaida, uma cidade da Galiléia (João 1:43, João 12:21). Ele foi um dos doze apóstolos originais de Jesus (Mateus 10: 3 Marcos 3:18 Lucas 6:14). Ele foi mencionado nos Evangelhos Sinópticos, mas o Evangelho de João ofereceu um relato mais detalhado do envolvimento de Filipe no ministério de Jesus do que os três primeiros evangelhos. Depois que Jesus chamou Filipe para segui-lo, ele foi encontrar seu amigo Natanael e trouxe o homem inicialmente cético até Jesus (João 1: 43-48). Filipe e André também se destacaram entre os apóstolos como os únicos dois homens que tinham nomes gregos.

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Ele mostrou sua natureza prática quando Jesus lhe perguntou onde deveriam comprar pão para as cerca de 5.000 pessoas que os seguiram até a costa do Mar da Galiléia. Philip exclamou: "Levaria mais de meio ano de salário para comprar pão suficiente para cada um comer!" (João 6: 5-7 NIV)

Ele apresentou Jesus a alguns adoradores gregos (João 12: 21-22) e esteve presente durante os vários ensinamentos do Senhor (João 14). Como membro do círculo interno de Jesus, Filipe testemunhou sua traição, morte e ascensão ao céu (Atos 1:13). Filipe, como um dos doze apóstolos originais, tomou a decisão de entregar a administração da distribuição de alimentos entre as viúvas hebraicas e gentias a sete homens da igreja, incluindo Filipe, o Evangelista (Atos 6: 1-7).

A lenda diz que ele viajou para o norte até a Cítia, no sul da Rússia, e estabeleceu uma igreja lá. Ele deixou a Cítia depois de vinte anos e estabeleceu outra igreja em Hierápolis, na Frígia (uma parte da Turquia moderna), onde mais tarde morreu por crucificação. Ele é freqüentemente retratado em obras de arte com pães e peixes. Sua festa é no dia 3 de maio.


Портрет императора Филиппа Араба

Филипп Араб (204 г. -249 г.император & ndash с 244 г.), относится к группе портретов & laquoсолдатских императоров & raquo. Он относится к периоду римской истории, который называют & laquoкризисом третьего века & raquo, времени. когда правители быстро сменяли друга, и, будучи незнатного происхождения, приходили к власти в результате военного переворота. Филипп Старший, прозванный Арабом, происходил из Аравии. Филипп был назначен соправителем Гордиана III, а в 244 г., после его убийства, провозглашен сирдимранашен сиримомриства, провозглашен. Придя к власти император быстро столкнулся с восстаниями, вспыхнувшими в разных уголках Импери. Во время одного из них войско провозгласило императором другого полководца, и войско г., Фитили пубилип. Впечатляющий образ Филиппа & ndash первый в ряду изображений солдатских императоров, с появлением которых изменяется стиль официального портрета. Это правитель нового типа запечатлен в портрете: у Филиппа - тяжелый взгляд исподлобья в портрете: у Филиппа - тяжелый взгляд исподлобья, масподлобья, масподлобья, жотитикорититикоритикоритикоритикоритиворикоритиволеритивоскоритивоко Подчеркнуты склонность к насилию, хитрость и коварство - качества лидера, которые помогаюварство ➢ В портретной скульптуре появляется предельный лаконизм. Волосы и борода Филиппа переданы насечками, абстрактная графичность сочетается переданы насечками, абстрактная графичность сочетается с энергичной с нергичной с нергичной с нергичной с итиколий палийсколийскийилийсй Э de


Quem era Philip na Bíblia?

Há quatro homens diferentes chamados Filipe mencionados na Bíblia. Phillip era o nome de dois dos filhos do Rei Herodes, o Grande, com esposas diferentes (Lucas 3: 1 e Mateus 14: 3). Os outros dois Filipe na Bíblia eram servos de Cristo e instrumentais na igreja primitiva: Filipe, o discípulo e apóstolo de Cristo, e Filipe, o evangelista.

O discípulo chamado Filipe era, junto com Pedro e André, de Betsaida na Galiléia (João 1:44 12:21). Jesus chamou Filipe, que tinha sido discípulo de João Batista (João 1:43), e então Filipe foi e encontrou Natanael e lhe falou sobre Jesus. Natanael também se tornou discípulo de Jesus. A Bíblia não contém muitos detalhes biográficos sobre Filipe ou qualquer um dos outros discípulos, mas João registra várias vezes quando Filipe falou com Jesus.

O primeiro ato registrado de Filipe como discípulo de Jesus foi ir contar ao amigo Natanael. Mais tarde, Filipe foi abordado por alguns gentios, mais especificamente, gregos de Betsaida, que pediram a Filipe que os apresentasse a Jesus (João 12: 20–22). Filipe foi o discípulo que calculou a quantidade de dinheiro necessária para alimentar 5.000 pessoas (João 6: 7). Após a Última Ceia, Filipe pediu que Jesus lhes mostrasse o Pai, levando à declaração de Jesus: “Todo aquele que me viu, viu o Pai” (João 14: 8–9). A última vez que a Bíblia menciona o discípulo Filipe é como um dos reunidos em Jerusalém para orar após a ascensão do Senhor (Atos 1:13). A tradição afirma que Filipe foi para a Frígia (na atual Turquia) como missionário e foi martirizado lá em Hierápolis.

O outro Filipe geralmente é distinguido do discípulo de mesmo nome chamando-o de "Filipe o evangelista" ou "Filipe o diácono". Freqüentemente, presume-se que esse Filipe foi um dos setenta e dois homens que Jesus enviou em Lucas 10: 1, embora a Bíblia não faça essa conexão. Sabemos que Filipe foi um dos sete diáconos originais selecionados para servir na igreja de Jerusalém (Atos 6: 5). Filipe tinha um coração voltado para o evangelismo e, quando a “grande perseguição” surgiu em Atos 8: 1, Filipe deixou Jerusalém para se tornar um evangelista em Samaria (Atos 8: 5-12). Depois que a igreja em Samaria foi iniciada, Filipe foi usado pelo Espírito Santo para levar o evangelho a um eunuco etíope, membro da corte de Candace, a rainha etíope. Filipe encontrou o eunuco sentado em sua carruagem, lendo Isaías e tentando entender as palavras do profeta. Filipe se ofereceu para explicar, e o eunuco o convidou a subir e sentar-se com ele. No final, o eunuco foi salvo e batizado (Atos 8: 26–39). Imediatamente após o batismo, o Espírito do Senhor levou Filipe para Azoto, onde ele continuou a pregar o evangelho nas cidades de lá para Cesaréia (Atos 8:40).

Vinte anos depois, Filipe é mencionado novamente, ainda em Cesaréia (Atos 21: 8–9). Paulo, Lucas e outros estavam viajando para Jerusalém e pararam na casa de Filipe em Cesaréia. Eles ficaram com Philip por vários dias. Filipe tinha quatro filhas solteiras naquela época, todas com o dom de profecia. Essa é a última vez que a Bíblia menciona o evangelista Filipe.


Filipe, o Árabe Linha do Tempo - História

Dicionário da Bíblia de Fausset

De Betsaida, a cidade de André e Pedro ("por morar", apo, mas de Cafarnaum "por nascimento", ek Greswell): João 1: 44-45. Associados a André, ambos, sozinho dos apóstolos, têm nomes gregos. O próprio Jesus chamou Filipe. Quando "deseja (grego) ir para a Galiléia. Ele encontra Filipe e diz (com Seu chamado profundamente significativo): Siga-me." O primeiro exemplo de Jesus chamando um discípulo: foi no dia seguinte ao batismo de Pedro, e o próximo, apenas um após a visita de André e do outro discípulo, o quarto dia após o testemunho de João Batista a respeito de Cristo (João 1:19 João 1 : 35 João 1:40). O Senhor provavelmente conheceu Filipe antes, pois este último conhecia Hint como "filho de José" (expressando a crença comum), João 1:45. Convertido, Filipe procurou converter outros "Filipe encontra Natanael e diz. Nós O encontramos (implicando em sua partilha com André, cujas palavras ele repete, na esperança do Messias, João 1:41) de quem Moisés na lei escreveu , Jesus de Nazaré."
Sincero no objetivo, deficiente no conhecimento, pois foi Cristo quem o encontrou, não ele Cristo (Isaías 65: 1) e Jesus era o Filho de Deus, não de José, seu suposto pai, marido de Maria. À objeção de Natanael, "pode ​​vir alguma coisa boa de Nazaré?" Filipe respondeu com o melhor argumento, prova experimental, "venha e veja" (Salmo 66:16 Salmo 34: 8). Provavelmente eles já haviam se comungado antes da promessa divina do Messias. Filipe está à frente do segundo grupo dos doze (Mateus 10: 3 Marcos 3:18 Lucas 6:14) junto com seu amigo e convertido Natanael, Bartolomeu. (Veja BARTHOLOMEW.) Clemens Alex. (Strom. 2:25) identifica-o com o discípulo que disse: "deixa-me primeiro ir e (espere até que meu pai morra, e) sepultar meu pai" (Mateus 8:21), mas Jesus disse: cf6 "deixem os mortos (no pecado) enterrar seus mortos (literalmente): segue-me "(as mesmas palavras de sua primeira chamada), cf6" vai e anuncia o reino de Deus "(1 Reis 19:20, Levítico 10: 3, Levítico 10: 6 Ezequiel 24: 16-18).
A Filipe, Jesus colocou a questão a respeito da multidão desfalecida de fome: "Donde compraremos pão para estes comerem? Para provar a Filipe (então Deuteronômio 8: 2 Mateus 4: 4) porque o próprio Jesus sabia o que a mentira faria" (João 6: 5-9). Filipe falhou, ao ser provado, pela incredulidade "duzentos pennyworth de pão não é suficiente para que cada um tome um pouco" (Números 11: 21-22). Filipe era provavelmente aquele cujo dever era prover o sustento diário dos doze, ou melhor, a observação de Lucas (Lucas 9:10) de que o deserto onde Jesus alimentou a multidão "pertencia a Betsaida" nos dá a chave para a indagação feita a Filipe ele pertencia a Betsaida (Jo 1:44): quem então era tão provável como Filipe saber onde o pão seria obtido? Uma coincidência indesejada e marca de autenticidade. André aqui (João 6: 8) como em João 1 aparece em conexão com Filipe.
Em João 12: 20-22, prosélitos gregos vindo a Jerusalém para a Páscoa, atraídos pelo nome grego de Filipe, e sua residência na Galiléia, na fronteira com os gentios, dirigiram-se a ele dos doze, dizendo: Queríamos ver Jesus. Em vez de ir diretamente a Jesus, ele primeiro fala a seu conterrâneo André (um sinal de humildade e reverência discreta), que foi o primeiro a vir a Jesus, então ambos juntos contaram a Jesus. O Senhor então falou de Seu Pai como prestes a honrar qualquer um que quisesse servir a Jesus, e clamou: "cf6 Pai, glorifica o Teu nome, uma voz veio, eu já o glorifiquei e novamente o glorificarei" "Aquele que me vê, o vê que me enviou "(João 12:28 João 12:45).
Este ditado penetrou profundamente na mente de Filipe quando Jesus disse, cf6 "se tivesses me conhecido, terias conhecido o Pai, agora o conheces e O tens visto", Filipe, com simplicidade infantil, perguntou: "Senhor, mostra-nos o Pai, e isso nos basta "(João 14: 8-11). Assim como ele havia levado Natanael e os gregos a "verem" Jesus, agora Jesus revela ao próprio Filipe o que, desde que esteve com Jesus, ele não viu, a saber, cf6 "aquele que me viu, viu o pai. Eu estou no Pai, e o Pai em mim ”(Hebreus 1: 3 Colossenses 1:15,“ a imagem do Deus invisível ”João 1:18). Ele provavelmente era do grupo de pesca com seu amigo e convertido Natanael (João 21: 2). Ele estava no cenáculo com os discípulos que oravam após a ascensão (Atos 1:13).


Filipe II da Grécia

O rei Amytas III foi um governante macedônio que controlou a Macedônia em 393 a.C. e mais uma vez entre 392 a.C. e 370 a.C. O reinado do rei Amytas III foi relativamente calmo e teve três filhos. Eles foram chamados de Alexandre II, Pérdicas III e Filipe II e quando ele morreu de velhice em 370 a.C. seus filhos Alexandre II e Pérdicas III se tornaram os próximos governantes. O rei Alexandre II foi assassinado e, alguns anos depois, Pérdicas III vingou sua morte e se tornou o próximo rei. O rei Pérdicas tentou retomar o território macedônio perdido e morreu no processo. O rei Filipe II foi finalmente colocado no trono em 359 a.C. que é onde ele aparece na linha do tempo do Antigo Testamento com a história mundial.

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O rei Filipe II foi um rei inteligente, diplomático e guerreiro, capaz de forçar as cidades-estados independentes da Grécia a formar uma sociedade unificada. Ele aprendeu a lutar e governar na juventude. Era costume que os filhos ricos e poderosos da sociedade grega fossem mantidos como reféns por indivíduos que controlavam o povo. Enquanto estava cativo em Tebas, ele aprendeu táticas militares, governo e diplomacia. Ele usou todas essas habilidades para formar o império grego vindouro, que seria concluído sob Alexandre, o Grande.

O rei Filipe II percebeu que tinha a capacidade de unificar o território da Grécia e, depois de concluir essa grande façanha, voltou sua atenção para a Pérsia. O rei Filipe II sabia que, se pudesse derrubar a Pérsia, o resto do mundo o seguiria. Ele era um ousado gênio militar que queria dominar o mundo e expandir a influência grega tanto quanto pudesse. Ele nunca foi capaz de cumprir sua visão porque foi assassinado por um de seus guarda-costas em 336 a.C. Antes de o rei Filipe II morrer, ele teve um filho chamado Alexandre III.

Embora o rei Filipe amasse seu filho, Alexandre demonstrou mais amor por sua mãe, Olímpia. Independentemente do conflito que existia entre o rei e Alexandre III, ele ensinou seu filho sobre a guerra e instruiu-o na política. Ele também compartilhou sua visão de expandir o império macedônio no mundo. O rei Filipe II queria que seu filho continuasse seu legado se ele não fosse capaz de completá-lo sozinho. O rei Filipe II e a mãe de Alexandre III, Olímpia, também tiveram um relacionamento difícil e muitos suspeitam que ela tenha participado de seu assassinato. Quando Alexandre o Grande se tornou rei e preparou seus soldados para marchar contra o mundo, ele já tinha um exército experiente e capaz por causa dos esforços do rei Filipe II. Ele aperfeiçoou o uso da falange na juventude, e esse instrumento seria sua principal vantagem no campo de batalha. Ele também tinha os recursos de muitas cidades gregas para ajudá-lo neste processo devido a Filipe II também.

A coisa mais importante que o rei Filipe II estabeleceu para Alexandre foi um estado grego unificado. Alexander não precisava perder seu tempo e energia lutando contra os inimigos locais e agora podia se concentrar em dominar o mundo. O rei Filipe II já havia começado a conquistar alguns territórios estrangeiros menores, como Cítia e Ardiaioi, antes de Alexandre III começar sua conquista. A Liga de Corinto era composta por vários estados gregos, e esse grupo de aliados foi iniciado pelo rei Filipe II pouco antes de invadir a Pérsia. A maior realização do rei Filipe II provavelmente foi dar à luz Alexandre, o Grande. Ele preparou o cenário para que seu filho conquistasse o mundo e se tornasse um dos maiores gênios militares de toda a história. Sem Filipe II e sua visão, Alexandre o Grande provavelmente não teria sido capaz de realizar essa façanha.


Como morreu o apóstolo Filipe?

É difícil dizer como Filipe morreu, especialmente porque ele foi confundido com Filipe, o Evangelista, no início, e há relatos conflitantes. Um registro diz que ele morreu de causas naturais. Outro diz que foi decapitado. Ou apedrejado até a morte. Ou crucificado de cabeça para baixo.

A maioria das primeiras tradições parecem apontar para ele sendo martirizado em Hierápolis. Numa carta ao Papa Vitor, Polícrates de Éfeso disse: “Falo de Filipe, um dos doze apóstolos, que foi sepultado em Hierápolis. . . ”

Caio, o Presbítero (um escritor cristão do terceiro século) escreveu: “E depois disso houve quatro profetisas, filhas de Filipe, em Hierápolis, na Ásia. Seu túmulo está lá, e aquele também é de seu pai. ”

o Atos de Filipe fornece o relato mais antigo e detalhado de seu martírio, mas, novamente, é difícil dizer o quanto podemos confiar nele. Supostamente, ele converteu a esposa de um procônsul, o que irritou o procônsul o suficiente para que ele e Bartolomeu fossem crucificados de cabeça para baixo. Enquanto estava pendurado ali, Philip pregou, e a multidão foi movida a libertá-los. Ele disse a eles para libertarem Bartolomeu, mas não para derrubá-lo.

Filipe morreu em algum momento do primeiro século, possivelmente por volta de 80 DC.


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Comentários:

  1. Jamison

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