Igreja Bizantina em Gortyn

Igreja Bizantina em Gortyn


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Papado bizantino

o Papado bizantino foi um período de dominação bizantina do papado romano de 537 a 752, quando os papas exigiram a aprovação do imperador bizantino para a consagração episcopal, e muitos papas foram escolhidos entre os apocrisiarii (ligações do papa com o imperador) ou os habitantes da Grécia, Síria ou Sicília governada pelos bizantinos. Justiniano I conquistou a península italiana na Guerra Gótica (535–554) e nomeou os próximos três papas, uma prática que seria continuada por seus sucessores e mais tarde delegada ao Exarcado de Ravena.

Com exceção de Martinho I, nenhum papa durante este período questionou a autoridade do monarca bizantino para confirmar a eleição do bispo de Roma antes que a consagração pudesse ocorrer. No entanto, conflitos teológicos eram comuns entre papa e imperador em áreas como monotelitismo e iconoclastia .

Os falantes de grego da Grécia, Síria e Sicília substituíram membros dos poderosos nobres romanos na cadeira papal durante este período. Roma sob os papas gregos constituiu um "caldeirão" de tradições cristãs ocidentais e orientais, refletidas na arte e também na liturgia. [1]


Igreja Bizantina em Gortyn - História

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História de Gortyn

Uma das cidades mais importantes de Creta, um centro muito importante nos tempos pré-históricos e históricos, ao sul do Monte Ida, perto do rio Lithaios.

Às vezes chamado de Elotis, Kremnia e Larisa, mas recebeu o nome do herói mítico Gortys, filho de Radamanthys.

No período minóico, ao prosperar Cnossos e Phaistos, Gortyn era bastante insignificante, mas mais tarde, devido à fertilidade do vale de Messara, tornou-se rica e próspera.

Homer menciona Gortyn como uma das principais cidades de Creta e diz que ela tinha um muro forte ao redor. Platão diz que Gortyn tinha o sistema jurídico mais organizado de Creta, o que foi confirmado pela lei de inscrição que ali se encontrava.

A cidade foi fortificada com muros na época de Ptolomeu IV e durante o período romano foi estabelecida como a capital da província de Creta e Cirene. Este favor dos conquistadores a Gortyn foi devido ao fato de que Gortyn não resistiu na posse romana da ilha.

Gortyn fez muitas guerras contra Knossos e Phaistos pela hegemonia de Creta. No século 3 aC derrotou o exército de Phaistos e conquistou as planícies férteis e o porto de Matala. Posteriormente, aliou-se à Confederação Aquéia, e no início do século II aC. aceitou Filopêmen como general.

Tornou-se a capital do governador romano de Creta, belos e magníficos edifícios foram construídos, e foi a cidade mais rica da ilha, como mostra as ruínas que sobreviveram. Além da inscrição mencionada, foram encontradas muitas moedas com representação da Europa no dorso do touro, algumas outras com cabeça de leão etc. Parece que o povo homenageou a Europa como uma grande deusa. As moedas também foram cortadas por Quintus Metellus em 66 aC e por muitos outros romanos.

Alguns dos edifícios mais importantes de Gortyn são: o templo Pythian, um grande templo de Gortyn, o templo de Isis e o templo de Serapis, o Praetorium (o centro do governador romano), a igreja de St. Titus, o antigo Agora e o teatro. O Odeon foi construído nos primeiros anos do período imperial (cerca de 30 aC), e a grande praça na área do mercado, alguns anos depois. Entre a Ágora e o templo de Apolo, descobriu um complexo de banhos (termas). Muitas estátuas foram encontradas, e o Nymphaeum uma fonte magnífica.

O Código de Lei

Durante as escavações, várias inscrições foram encontradas em Gortyn, entre as quais a mais importante é uma inscrição de doze colunas, conhecida como Código de Gortyn. A inscrição traz informações importantes sobre a legislação do município e, em geral, sobre a legislação vigente. A inscrição, apesar das lacunas e lacunas que apresenta como texto, é a coleção de leis mais abrangente do período (6º-4º séc. AC), e uma importante fonte de informação jurídica, que historicamente foi superada apenas pelo subsequente & quot Eleição das Leis & quot da Dinastia Isauriana (período Bizantino 717-802 DC.).

A descoberta das inscrições foi feita em parte, durante persistentes escavações, a partir de meados do século XIX. No entanto, a descoberta da seção básica do Código Gortyn foi feita pelo arqueólogo Federico Halbherr, com o apoio e orientação do antiquário italiano Domenico Comparelli. Sobre a suplementação das inscrições ajudou os achados de outros arqueólogos também. Essa descoberta foi considerada a maior desse período.

As doze colunas da inscrição (total de 630-640 versos) constituem o texto grego antigo mais abrangente, mais e mais bem preservado. Houve muitas discussões e divergências sobre a interpretação e a idade a que pertence. As opiniões mais válidas situam-se entre os séculos 6 e 5 aC. A confusão se deve principalmente ao fato de que, embora existam pontos e padrões arcaicos, a estrutura jurídica parece ser muito sofisticada.

O Código criou muitos problemas e dúvidas para os especialistas. Entre eles, o mais importante era se o código constituía uma nova lei para aquele período, ou era um registro e um uso mais eficaz do direito consuetudinário. O texto contém basicamente o direito urbano, e principalmente da família e da herança, de forma descritiva e incentivadora, sem apresentar um tom ordenador ou impositivo.

Interessantes e detalhadas são as informações sobre o direito privado, onde se pode encontrar regulamentação suficiente para muitos casos, como o direito das pessoas (situação jurídica das pessoas livres, sobre escravos, etc.), adoção, relações patrimoniais entre cônjuges, casos de herança , crimes, divórcio e casos posteriores ao divórcio, como relações pais-filhos e problemas de filhos nascidos após o divórcio, presentes entre cônjuges, regras sobre o estatuto de epikliros (mulher herdeira de um bem), etc.

Especificamente interessante é a regulamentação dos direitos dos escravos, embora eles não tivessem o direito de adquirir um certo nível de propriedade. É indiretamente distinguido no texto um respeito em sua personalidade, porque algum tipo de comportamento, como um insulto sério a um escravo ou estupro de um escravo, etc., não são deixados totalmente impunes. Além disso, a posição das mulheres parece ser melhor do que em outros lugares, pois era permitida em muitos casos a auto-atuação e autodeterminação.

A mulher de Gortyn, por exemplo, exceto que pode ter alguma propriedade, pode comparecer pessoalmente ao tribunal e reclamar seus próprios direitos, pode dispor a sua vontade tudo o que lhe pertence e -o mais importante de tudo- pode herdar o paternal propriedade, embora em uma porcentagem menor do que seus irmãos do sexo masculino.
Geralmente, na lei da herança, havia a sucessão dos descendentes com preferência pelos filhos do sexo masculino, como acontecia com todo o mundo grego antigo.

Existia também a instituição «epikliros» do direito ático, denominado «Patroiokoi», facto que indica a unidade do antigo direito grego. Essa instituição previa que se não houvesse homens na família e o pai morresse, a filha deveria se casar com um consangüíneo do pai, para que a corrida pudesse continuar com o nascimento de um menino. Então essa criança herdaria seu avô.


IGREJA BIZANTINA, HISTÓRIA DE

O termo "Igreja Bizantina", conforme usado aqui, designa exclusivamente a Igreja oficial do e no Império Bizantino desde a morte de Justiniano (565) até a queda de Constantinopla (1453), e não abrange suas ramificações eslavas nem os patriarcados melquita de Antioquia e Alexandria. A chave para sua história é a ideia do Estado Cristão Mundial, que pode ser melhor descrito como uma cristianização do Pax Romana. Roma, ao conquistar a bacia do Mediterrâneo, trouxe paz, lei e prosperidade para seus povos variados e tentou uni-los por meio da adoração ao governante. Por extensão, na nova Roma de Constantino, o Grande, a adoração de Cristo, o Príncipe da Paz, uniria os vários povos subjugados. Essa concepção, na prática, porém, fez da Igreja um instrumento da política imperial e levou a lutas por autoridade entre o imperador e o papa. As diferenças eclesiásticas se transformaram em divisões políticas e vice-versa. Um estado que se tornou independente de Bizâncio teve necessariamente que tornar sua igreja autônoma. Essa mentalidade dominou toda a Europa por muitos séculos.

Este artigo está dividido da seguinte forma: da morte de Justiniano I (565) à ascensão de Leão III, o Iconoclasta (717), da ascensão de Leão III à Festa da Ortodoxia, da Festa da Ortodoxia à morte de Miguel Cerularius ( 843 & # x2013 1059) da morte de Michael Cerularius à morte de Michael VIII Paleólogo (1059 & # x2013 1282) e da morte de Michael VIII à queda de Constantinopla (1282 & # x2013 1453).

De Justiniano I à adesão de Leão III, 565 & # x2013 717

Com a morte de Justiniano I (565), a Bizâncio medieval rapidamente assumiu seus traços característicos. Os monofisitas jacobitas consolidaram seu domínio sobre o Egito e a Síria e começaram a se separar do império. O papado e a Itália dependiam cada vez mais de seus próprios recursos. Os eslavos estavam se estabelecendo nos Bálcãs. Os esforços para reconquistar os monofisitas do Egito e da Síria por meio de um credo de compromisso começaram com Henoticon de Zenão e foram continuados pelo imperador pró-monofisita Anastácio I (491 & # x2013 518), Heráclio (610 & # x2013 641) e Constante (641 e # x2013 668). A última fase consistia na fórmula de uma só vontade e uma operação em Cristo, concebida pelo Patriarca sergius i (610 & # x2013 638), mas condenada pelo Sexto Conselho Geral (680 & # x2013 681), e brevemente revivida pelo Imperador Filípico (711 e # x2013 713).

Monofisismo, Monoenergismo e Monotelismo. A reorganização da Igreja Jacobita ocorreu na véspera das invasões persas e árabes e moldou todo o curso do cristianismo no Oriente Próximo. Com a morte de Justiniano, os Monofisitas (Vejo monofisismo) foram completamente desmoralizados pela perseguição e suas próprias divergências, eles se dividiram em mais de 20 seitas. Mas durante os anos de tolerância concedida pelos imperadores Tibério I (578 & # x2013 582) e Maurício (582 & # x2013 602), eles reconstituíram sua hierarquia e, no final do século 6, a Síria e o Egito eram predominantemente monofisitas. Os monofisitas nunca haviam pensado em desertar de Bizâncio antes, mas a perseguição selvagem sob o imperador Focas (602 & # x2013 610) & # x2014 em contraste com o favor mostrado a eles pelos invasores persas & # x2014 os desafiou. Os persas expulsaram os melquitas ortodoxos e entregaram suas sedes e paróquias aos monofisitas. Durante a longa ocupação inimiga, ocorreu uma revolução cultural. Ao despovoar a terra, os persas deram um golpe mortal na língua grega e no elemento étnico e o aramaico rapidamente se tornou a língua predominante. Uma nova literatura nacional de tendências jacobitas substituiu a cultura helênica. Na época da conquista árabe, o cisma monofisista havia se desenvolvido em antagonismo cultural, étnico e político, e a Síria e o Egito não estavam dispostos a trocar a suserania bizantina pela árabe.

Sergius e Heraclius. A cooperação da Armênia anti-Calcedônica foi indispensável para a estratégia de Heráclio (610 & # x2013 641) para a derrota da Pérsia. O Patriarca Sérgio I, praticamente co-regente de Constantinopla durante o reinado de Heráclio, propôs uma fórmula de compromisso ao introduzir o Monoenergismo, a doutrina de que Cristo não tinha dois tipos distintos de atividade, tanto humana quanto divina, mas apenas um tipo, divino-humano. Ele foi apoiado pelo sincero Calcedoniano Ciro, bispo de Phasis, ao sul do Cáucaso. Por volta de 633, Ciro havia feito numerosos convertidos ao Monoenergismo no cis-Cáucaso, Armênia, Síria e Egito entre a hierarquia e os mosteiros, mas não entre as pessoas comuns.

A primeira oposição aberta veio de Sofronius, um monge de Belém, que foi a Alexandria para protestar contra Ciro, agora patriarca daquela cidade, e depois para Constantinopla, onde Sérgio o persuadiu a não pressionar mais o assunto. Sofrônio foi eleito patriarca de Jerusalém (634) e em sua carta sinodal afirmou duas energias, dois tipos de atividade em Cristo como uma conseqüência necessária de Suas duas naturezas. Enquanto isso, o Papa honorário I havia respondido a Sérgio, afirmando que o debate sobre uma ou duas energias deveria parar, ele deu a mesma decisão a Ciro e Sofrônio. Todos os três patriarcas, conseqüentemente, concordaram que a questão não deveria ser mais debatida e esta decisão foi tornada lei em um édito de Heracalius (634 ou 635).

Numa época em que a conquista árabe avançava rapidamente, esse edito não foi bem recebido pelos monofisitas. Heráclio, porém, como mostra uma proclamação que circulou pelas províncias perdidas, presumiu que logo as recuperaria dos árabes, e o imperador Constante II nutriu a mesma esperança. Consequentemente, Hercalius publicou uma exposição da fé, sua Ectese (638), um credo elaborado por Sérgio. Apresentou o dogma da Trindade e da Encarnação segundo o Concílio de Calcedônia, proibiu a expressão

uma ou duas energias em Cristo, e afirmou que o único hipóstase de Cristo tinha uma única vontade, sem qualquer confusão das duas naturezas (ou seja, a Palavra feita Carne). o monotelismo foi então substituído por Monoenergismo. A expressão "vontade única" foi tirada da carta de Honório, que, no entanto, significava que em Cristo não havia conflito entre a razão e a carne. Essa doutrina era geralmente aceita pela Igreja Oriental e pelos patriarcas melchitas, mas não pelo Egito copta. Foi condenado pelo Papa João IV, e Heráclio escreveu a ele negando a autoria do edito.

Maximus, o Confessor. Após a morte de Heráclio, o campo de batalha religioso mudou para a África, onde refugiados sírios e egípcios de persas e árabes, principalmente monofisitas, estavam fazendo proselitismo zelosamente. Lá, máximo, o confessor assumiu a defesa da ortodoxia e, em um debate, conseguiu persuadir o sucessor de Sérgio, o patriarca Pirro (638 & # x2013 641 de janeiro a junho de 654), que havia sido exilado de Constantinopla. Pirro então viajou a Roma para apresentar ao Papa Teodoro. I esta abjuração do erro por um patriarca na presença do Papa teve uma tremenda reação na Itália e na África.

O Papa Teodoro em uma carta a Constantinopla já havia rejeitado e anatematizado o Ectese. Agora, ele convocou o Patriarca Paulo II (641 & # x2013 653) para abjurar o Monotelitismo, e em sua recusa, ele o excomungou. Ele também excomungou Pirro, que, refugiando-se em Ravena, escreveu ao papa que havia retornado ao monotelismo.

O imperador Constante II, para evitar uma ruptura com Roma e resolver as dificuldades religiosas de uma vez por todas, derrubou o Ectese do lugar em que permaneceu publicamente publicado, e emitiu seu Erros de digitação ou Decreto (647, não 648), que proibia toda discussão de uma ou duas energias ou de duas vontades. O Papa Martinho I, o sucessor de Teodoro, agiu sobre o Erros de digitação convocando um conselho no Latrão (649), que condenou tanto o Ectese e a Erros de digitação e professou fé em duas vontades e duas operações correspondentes às duas naturezas em Cristo.

Constante II prendeu o papa, julgou-o por traição em Constantinopla e o exilou em Cherson, onde morreu devido às crueldades e privações a que foi submetido. Máximo Confessor e dois de seus companheiros, Anastácio, o Discípulo, e Anastácio, o representante papal, foram igualmente presos em Roma (653) e sofreram severas privações e crueldades por nove anos. Suas mãos direitas foram decepadas e suas línguas cortadas. Máximo e Anastácio, o Discípulo, morreram ambos no exílio em Lazica, cis-Cáucaso, em 662 o representante romano sobreviveu até 666. Finalmente, sob os papas Eugênio I e Vitaliano, chegou-se a um entendimento tácito, o último enviou sua carta sinódica ao patriarca e se absteve de qualquer condenação do Erros de digitação, enquanto Constante II presenteou o papa com ricos dons e uma confissão de fé perfeitamente ortodoxa.

Após a corajosa posição de Máximo Confessor, ocorreu uma divisão na Igreja Bizantina. Muitos agora acreditavam na importância da questão e em encontrar a verdadeira solução, e a discórdia persistia entre o clero entre os seguidores de Máximo e os monotelitas. Este último tomou a ofensiva quando o Patriarca Teodoro (667 & # x2013 679 686 & # x2013 687) pediu ao imperador autorização para retirar o nome do Papa Vitaliano dos dípticos. O papa morrera em 672 e nenhum de seus sucessores fora acrescentado aos dípticos. Constantino IV (668 & # x2013 685), reconhecendo que a Síria e o Egito foram perdidos para o império, não apenas rejeitou essa sugestão, mas determinou efetuar uma solução final para a questão convocando o Concílio de Constantinopla iii em conjunto com os papas Donus, Agatho e Leo II. Este, o sexto conselho ecumênico, realizou 680 & # x2013 681 em um salão abobadado no palácio imperial conhecido como trullo, condenou o Monoenergismo e o Monotelitismo, mas no processo listou o Papa Honório entre os hereges condenados.

Quinisext Synod. Em 691, Justiniano II convocou outro concílio em Trullon, agora conhecido como Quinisext Sínodo, para fazer leis gerais para a Igreja, uma vez que o Quinto e o Sexto Concílios Gerais lidaram com dogmas, não com disciplina. É considerado ecumênico pelos gregos, mas não pelos latinos. Sua legislação, que é básica para o direito canônico grego, é caracterizada pela hostilidade aberta aos costumes particulares das Igrejas Romana e Armênia. O Papa Sérgio I (687 & # x2013 701) repudiou o sínodo, e os esforços de Justiniano para prendê-lo foram frustrados pela milícia de Ravenna. O imperador então apelou ao Papa João VII e, como ele estava ansioso para obter a aprovação, finalmente convidou o Papa Constantino para ir a Constantinopla. As fontes são vagas quanto aos detalhes para o acordo final elaborado principalmente com o futuro Papa Gregório II. O monotelismo foi brevemente revivido pelo imperador Filípico (711 & # x2013 713).Mas o Papa Constantino rejeitou sua heresia e não o reconheceu.

Outros problemas. A Itália medieval começou a surgir após a morte de Justiniano. Os papas ainda se consideravam súditos do império. Gregório I (590 & # x2013 604) queria uma trégua feita com os lombardos para poupar o sofrimento desnecessário do povo. mas ele não conseguiu induzir o imperador Maurício a aceitar essa proposta. Para salvar Roma em 593, Gregório concluiu um armistício, pelo qual recebeu uma repreensão furiosa de Maurício. Este episódio é típico do choque político que acabou por causar a secessão total do papado. A Santa Sé e a população italiana tornaram-se gradualmente mais independentes de Bizâncio. O crescimento do sentimento nacional é dramaticamente destacado pelo fato (já observado) de que, enquanto o imperador Constante II violou o Papa Martinho em 653, Justiniano II foi impedido por um motim da milícia de Ravenna de prender o Papa Sérgio por desaprovar o Sínodo do Quinisext. (692).

O atrito entre o papa Gregório e Maurício desenvolveu-se em torno do título, patriarca ecumênico, regularmente usado ao se dirigir ao patriarca João IV, o mais rápido. O Papa Pelágio II se opôs veementemente e ordenou que seu representante em Constantinopla não concelebrasse a liturgia com João até que a prática fosse abandonada. Gregory também fez uma campanha incansável contra o título. Embora não considerasse a questão importante o suficiente para fugir dela, ele ficou descontente quando Maurice se recusou a proibir o título. Mais tarde, o imperador Focas o proibiu, mas sem resultado permanente. Os estudiosos divergem quanto ao significado da questão, mas ela permaneceu um pomo de discórdia entre Roma e Constantinopla por séculos.

Outra diferença entre Maurício e o papa ocorreu sobre uma lei imperial de 592 que proibia funcionários públicos de aceitar cargos eclesiásticos e impedia que funcionários municipais e soldados entrassem em um mosteiro. A questão foi finalmente resolvida por um meio-termo: os funcionários municipais não poderiam se tornar monges até que tivessem se retirado de suas obrigações, e os soldados teriam de servir três anos.

A primazia de Roma foi tida como certa durante todo esse período, tanto no dogma quanto na disciplina. Quando Gregório, patriarca de Antioquia, foi julgado em Constantinopla pelo sínodo assistido pelos cinco patriarcas ou seus legados, os atos foram encaminhados ao Papa Pelágio II para sua aprovação como uma questão de curso. O papado permaneceu o centro de toda a controvérsia sobre o Monoenergismo e Monotelitismo. Maximiano apoiou a autoridade do papa sobre o imperador e o estado, negando que o imperador tivesse qualquer papel na definição do dogma, e acreditava que a Igreja de Roma tinha primazia sobre as sés orientais. Os papas exerceram essa primazia em maior ou menor grau: Gregório, o Grande, por exemplo, censurou Alexandria e Jerusalém por tolerarem a simonia e repreendeu o Patriarca João, o Mais rápido, por maltratar dois sacerdotes acusados ​​de heresia. Ele foi consultado por Kyrion da Geórgia sobre a validade do batismo nestoriano. Em geral, porém, os papas muitas vezes lutaram para lembrar às sés orientais e ao imperador de sua autoridade eclesiástica superior.

Da adesão de Leão III à festa da ortodoxia, 717 & # x2013 843

No início de seu reinado, o imperador leo iii, o iconoclasta (717 & # x2013 741) prestou um grande serviço à cristandade. Ele o salvou de ser invadido pelo Islã, repelindo um ataque maciço dos árabes das paredes de Constantinopla. No entanto, seguindo a tradição dos imperadores bizantinos que se acreditavam chefes do Estado e da Igreja, ele considerou ser seu dever purificar a Igreja das imagens, dando início à controvérsia iconoclasta ou imagética (ver iconoclastia).

Isso teve uma influência decisiva na história da Europa e da própria Igreja Bizantina, e foi responsável pela divisão entre a Europa Oriental e Ocidental que existe até hoje. O Império Bizantino se considerava o herdeiro do Império Romano, mas a controvérsia iconoclasta precipitou a secessão do papado e a criação final do Império Romano Ocidental de reis germânicos com seu desafio direto à supremacia bizantina. A transferência de grandes territórios da jurisdição de Roma para a de Constantinopla por Leão também causou grande amargura entre a sé. A iconoclastia trouxe uma mudança profunda na própria Igreja Bizantina ao impelir os monges à liderança eclesiástica.

Iconoclastia. O conflito iconoclasta durou bem mais de um século (726 & # x2013 843). Os ícones, um tipo especial de imagem religiosa, tornaram-se universais em Bizâncio, não apenas nas igrejas, mas também em locais públicos e de uso privado generalizado. Não há nenhuma evidência clara da origem da iconoclastia. Fontes contemporâneas culpam a influência muçulmana desde que um decreto de Omar II em 720 ou do califa Yezid II em 723 ordenou a destruição de ícones em todas as igrejas cristãs. No entanto, sempre houve desconforto na Igreja Cristã sobre a adoração de uma imagem, decorrente da proibição do Primeiro Mandamento. No início do século 8, dois bispos começaram a promover visões iconoclasta, que foram aceitas por Leão III. O imperador estava ansioso para encontrar uma explicação para a desaprovação de Deus, que certamente deve ser responsável pela perda do território bizantino para os bárbaros e uma violenta erupção vulcânica em Thera.

Leão foi combatido pelo Patriarca Germanus I, a quem ele forçou a renunciar ao Papa Gregório II e John Damascene, que vivendo em segurança sob o domínio muçulmano, desenvolveu a teologia ortodoxa das imagens. Leão ganhou apoio suficiente, no entanto, para obter uma decisão sinodal contra as imagens e a destruição de ícones, cruzes e relicários. A destruição foi limitada principalmente a objetos móveis, no entanto, e os iconófilos foram exilados ou, na pior das hipóteses, mutilados - não há relatos confiáveis ​​de martírios. Seu sucessor, no entanto, Constantino V (741 & # x2013 775), perseguiu a iconoclastia de forma mais implacável. Os iconoclastas assumiram todos os cargos eclesiásticos importantes e em 754 convocou o Sínodo de Hieria, no qual o culto aos ícones foi condenado como idiolatria. Fortalecido por este decreto conciliar, Constantino perseguiu todos os iconófilos, especialmente monges, e houve muitos martírios, incluindo o de Santo Estêvão, o Jovem. No entanto, afirma que Constantino também criticou as relíquias e as intercessões da Virgem Maria devem ser tratadas com cuidado.

Concílio Ecumênico de Nicéia II. Leão IV (775 & # x2013 780), em seu reinado breve e mais brando, contemporizou sobre a questão. Irene, viúva de Leão IV e regente de Constantino VI, de 10 anos, era a favorita dos ícones. Ela convidou o Papa Adriano I e os patriarcas orientais a enviarem representantes a um conselho geral, e Tarasius foi feito patriarca de Constantinopla. O Sétimo Conselho Geral, nicaea ii, foi o último reconhecido pela Igreja Bizantina. Reuniu-se em 787, anatematizou os inimigos dos ícones e esclareceu a teologia do culto à Santíssima Virgem, aos santos e seus quadros.

O papa Adriano havia presumido que o conselho retornaria a Roma o território tomado por Leão III, a saber, Sicília, Calábria e Ilírico. Mas Tarasius simplesmente suprimiu essa declaração na tradução grega da carta do papa ao concílio. Este ato ocasionou amargura duradoura entre as Sés de Roma e Constantinopla. O papa Gregório I condicionou sua lealdade a Bizâncio na defesa do papado e da Itália. Mas quando os iconoclastas atacaram e confiscaram propriedades papais, o Papa Estêvão II (III) sentiu-se não mais vinculado ao Império Bizantino e fez uma aliança com Pepino e os Francos. Para Bizâncio, sua ação foi uma enormidade. A perda de Roma, cidade-mãe do império, deve ter sido um choque profundo. Não se sabe se tudo isso causou a recusa de Constantinopla no concílio de restaurar os territórios papais, mas o papa Adriano se ressentiu com o fracasso em fazê-lo.

Os atos desse conselho parecem nunca ter sido submetidos à aprovação de Roma. Tarasius havia enviado ao papa um resumo dos eventos e, sete anos depois (784), o papa ainda não havia respondido. Os próprios francos não acreditavam no culto das imagens religiosas, pois as consideravam puramente educacionais. Além disso, eles haviam recebido uma tradução latina distorcida dos atos, que às vezes transmitia o oposto do significado original. Eles se ressentiam, também, da arrogância dos bizantinos em dar o nome de um conselho geral da Igreja a um sínodo grego local sem nenhum representante do Ocidente presente. Eles reagiram com violência e rejeitaram a definição do conselho em favor de sua própria doutrina.

Carlos Magno exigiu que o papa Adriano repudiasse o concílio, mas o papa, que havia recebido uma cópia autêntica dos atos, respondeu facilmente a todas as objeções e defendeu firmemente o culto aos ícones. Ele estava tão insatisfeito, no entanto, com a retenção bizantina das posses papais que ofereceu, se Carlos Magno desejasse, informar ao Império Oriental que reteria a aprovação do conselho até que a restituição fosse feita e, se isso não fosse feito, ele declararia o imperador herético por persistir neste erro. Se tal passo foi dado, não se sabe.

o Filioque e os Monges Studite. O termo filioque se tornou um assunto polêmico pela primeira vez no conselho, que usou o credo niceno para sua profissão de fé, registrando-o em atas. O Credo foi interpolado no Ocidente com a palavra latina filioque. A interpolação, feita pela primeira vez na Espanha no século 7, afirmava que o Espírito Santo procedia do Pai e do Filho. A Igreja Oriental manteve a redação original sem o filioque, e os francos, ansiosos por provar que os gregos eram hereges, acusaram-nos de afirmar que o Espírito Santo procede somente do Pai. Essa disputa doutrinária forneceu a Carlos Magno uma razão teológica para rejeitar os atos do concílio, e sua carta ao Papa Adriano que justificou sua posição sobre o assunto foi a primeira explicação escrita em uma polêmica que continuaria por séculos. No início, Adriano defendeu os gregos e, ao citar declarações dos grandes padres, mostrou que a omissão de filioque não implica necessariamente que o Espírito Santo procede somente de Deus.

Outra mudança significativa ocorreu no Sétimo Conselho Geral com a entrada dos monges no governo da Igreja no Oriente. Figuras monásticas haviam assumido a liderança dos fiéis durante a controvérsia iconoclasta na falta do episcopado, e esse novo papel foi agora organizado e consolidado na reforma Studita, à qual a maioria dos monges aderiu. O monastério principal era o do Studion em Constantinopla, e o espírito principal era seu abade, Santo Teodoro, que se esforçou para imbuir não apenas a Igreja, mas também o estado, tanto leigo quanto clérigo, com os mais elevados ideais cristãos. Ele se opôs fortemente à reivindicação dos imperadores, particularmente dos iconoclastas, tanto para o sacerdócio quanto para a realeza, acreditando que a Igreja deveria ser livre para dirigir o dogma eclesiástico e a disciplina. Contra toda a teoria e prática bizantina, ele sustentou que o governante civil não tinha competência em questões de fé, moral ou governo eclesiástico e lei. O único verdadeiro cabeça da Igreja era o papa, e o primado papal era a melhor salvaguarda da liberdade da Igreja. Para purificar a sociedade, ele insistiu na aplicação estrita e imparcial dos cânones eclesiásticos, sem respeito pelas pessoas.

A reforma foi logo posta à prova na controvérsia moechiana. Em 795, o imperador Constantino VI (780 & # x2013 797) fez um casamento adúltero com sua amante que foi abençoada por José, um abade e alto oficial do patriarca, e o patriarca Tarasius permitiu que o casal culpado recebesse a Sagrada Comunhão como se nada de impróprio tivesse foi feito. Os Studites condenaram o imperador e romperam a comunhão com o patriarca. Assim começou a controvérsia moechiana, que persistiu até o reinado de Miguel I (811 & # x2013 813).

Atitude em relação ao Ocidente. A coroação de Carlos Magno no dia de Natal de 800 causou uma mudança profunda na atitude bizantina em relação ao Ocidente. Qualquer que fosse a intenção de Carlos Magno e do Papa Leão III, era assumido que dentro de alguns anos o Império Romano Ocidental representava o verdadeiro herdeiro da Roma Eterna, e que era o Império Universal destinado a conquistar e unificar o mundo. Bizâncio era apenas um estado grego condenado, em última análise, a ser absorvido pelo estado providencial do mundo. Daí em diante, o Império Oriental considerou todo avanço da Igreja Latina como um avanço do reino franco.

A questão da primazia de Roma foi levantada no Sétimo Conselho Geral, quando alguns argumentam que, ao traduzir a carta de Adriano ao conselho, Tarasius simplesmente suprimiu toda sugestão da primazia de Roma. Embora o primado do próprio São Pedro não tenha sido disputado no Oriente, não houve acordo sobre sua transmissão aos seus sucessores. Tarasius enfatizou o papel de Cristo como chefe da Igreja e concílio, o direito de Irene de convocar um concílio e omitiu dizer que Roma ainda exercia autoridade completa sobre a Igreja. O imperador Nicéforo I (802 & # x2013 811), sucessor de Irene, seguiu esta posição e proibiu o Patriarca de Nicéforo I (806 & # x2013 815) de notificar o papa de sua ascensão porque, como o imperador disse explicitamente, o papa havia rompido longe da verdadeira Igreja. O patriarca, no entanto, escreveu a Roma por conta própria no reinado seguinte. Sua carta parece ambígua quanto à primazia, embora ele a apoiasse firmemente seis anos depois, a amarga experiência lhe ensinou a necessidade de algum controle independente sobre a interferência do imperador nos assuntos da Igreja.

Renascimento da Iconoclastia. Embora a iconoclastia tenha sido suprimida violentamente por Irene, ela gozava de apoio contínuo no império, especialmente entre o exército. A maioria de seus adeptos estava firmemente convencida de que as calamidades militares da época eram o resultado direto de sua repressão. O próximo imperador, Leão V (813 & # x2013 820), o governador do Anatolikon thema decidiu trazer de volta a iconoclastia. O iconófilo Patriarca Nicéforo foi deposto, assim como Teodoro, o estudioso que protestou veementemente contra a interferência do imperador nos assuntos doutrinários. Um novo patriarca foi escolhido, o dócil Theodotos Melissenos Cassiteras (815 & # x2013 821). No Sínodo da Páscoa de Hagia Sophia (815), os decretos do Sétimo Conselho Geral foram anulados e o Sínodo de Hieria foi reinstaurado. A perseguição se seguiu mais uma vez por cinco anos até a morte de Leo. Embora muitos tenham desertado, um bom número permaneceu fiel, para que a Igreja Bizantina pudesse depois celebrar sua resistência heróica.

Miguel II (820 & # x2013 829) concedeu uma anistia geral, mas recusou-se a restabelecer o culto aos ícones, pois no fundo era um iconoclasta. Ele propôs um conselho no qual ambos os lados pudessem trocar suas opiniões, mas os bispos e abades ortodoxos declararam isso impossível: "Se restasse na mente do imperador qualquer dúvida não resolvida pelos patriarcas, ele só tinha que submetê-la ao julgamento de Roma, como a tradição prescreveu. " Quando ficou claro que Michael não restauraria as imagens, os Studites tornaram-se cada vez mais hostis e Teodoro foi para o exílio voluntário na Bitínia. Ele morreu em 826 sem ver o triunfo da causa pela qual havia lutado por tanto tempo. Michael, alarmado com um rebelde perigoso que se passava por um campeão de ícones, engajou-se na perseguição, especialmente de monges. Ansioso para restaurar a paz em seu país, ele alistou os francos a seu lado (824) e pediu a Luís, o Piedoso, que enviasse uma embaixada para acompanhar seus próprios enviados a Roma para conquistar o novo papa, Eugênio II (824 & # x2013 827) , a um compromisso com os iconoclastas. A doutrina franca deveria fornecer a base do acordo. Nada mais se sabe sobre este episódio.

O sucessor de Miguel, Teófilo (829 & # x2013 842), retomou a perseguição em massa, houve pelo menos um martírio e numerosos confessores, incluindo o pintor Lázaro e dois irmãos que foram tatuados em suas testas com versos zombando de sua loucura. O apoio, no entanto, tanto imperial quanto geral, diminuiu após a morte de Teófilo. Teodora, regente de michael iii (842 & # x2013 867), providenciou a nomeação de um patriarca ortodoxo, conheceu Hodius i. Foi convocado um sínodo que renovou as decisões dos sete concílios gerais, declarou legítimo o culto às imagens e excomungou os iconoclastas. Este triunfo da verdadeira doutrina foi selado por uma celebração solene e alegre no primeiro domingo da Quaresma. Esta primeira Festa da Ortodoxia (11 de março de 843) marcou o aniversário da Santa Igreja "Ortodoxa", a Igreja dos Sete Concílios.

O Pentarquia. O governo dos cinco patriarcas, chamado Pentarquia, ganhou grande favor em Bizâncio durante este período. De acordo com esta teoria, o colégio dos cinco patriarcas de Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém, nessa ordem de precedência, governou a Igreja como sucessores do colégio dos Apóstolos com Pedro como seu corifeu, ou cabeça. A partir do fim do cisma acaciano, Constantinopla começou a sentir sua falta de apostolicidade, uma desvantagem em comparação com Roma. Conseqüentemente, acolheu a teologia pentarca, na qual todas as sedes patriarcais eram apostólicas no sentido de que o colégio patriarcal sucedia ao colégio apostólico.

Os imperadores iconoclastas se consideravam tanto reis quanto sacerdotes, chefes da Igreja por direito divino. Os Studites lutaram pela independência absoluta da Igreja do Estado. Os Studites venceram a ponto de nenhum governante subsequente usar o título de sacerdote. Caso contrário, os imperadores continuaram a interferir tanto como sempre nos assuntos eclesiásticos.

Da Festa da Ortodoxia à Morte de Cerularius, 843 & # x2013 1059

É durante este período que a Igreja Bizantina se separou da Romana. Nos séculos 9, 10 e 11 surgiram conflitos envolvendo elementos culturais e políticos ao lado de questões doutrinárias e disciplinares. Nenhuma das igrejas excomungou formalmente a outra. Eles se separaram, não há uma data em que o cisma tenha começado. Disputas sobre questões de doutrina, por exemplo, o filioque ou iconoclastia, e a disputa em curso sobre a primazia de Roma e do papa gradualmente aumentou a tensão. Um período chave neste agravamento gradual das relações foi o patriarcado de Cerularius quando as diferenças na disciplina e liturgia foram acentuadas, por exemplo, o uso de pão ázimo na Eucaristia e o celibato forçado dos padres no Ocidente. Mesmo esta séria divisão, entretanto, foi remendada, e foi somente na época da Quarta Cruzada que as Igrejas realmente estiveram em cisma.

O caso Photian. Pouco depois do Sínodo da Ortodoxia ocorreu o célebre caso de photius.Miguel III exilou o Patriarca Ignatius (858), que não foi deposto, ele pode ter renunciado, mas foi sob coação e inválido, como até seus inimigos admitiram tacitamente quando finalmente o depuseram três anos depois no sínodo de 861 para promoção não canônica ao ver (depois de tê-lo ocupado, universalmente reconhecido, por 11 anos). Photius foi devidamente eleito para sucedê-lo e escolheu como um de seus co-consagradores Gregory Asbestas, que estava banido da Santa Sé. A eleição de Photius teve, portanto, dois defeitos: a sé não estava vaga e ele foi consagrado por um bispo suspenso.

A contenda logo estourou entre os apoiadores de Photius e os apoiadores de Inácio (Studites), que incluíam seguidores populares e a maioria dos monges. Duas reuniões separadas foram realizadas neste momento, uma em agosto de 859 e outra na primavera de 861. Os detalhes são os seguintes. Quando Photius enviou sua carta sinodal ao Papa Nicolau i (858 & # x2013 867), Miguel III convidou o papa a enviar legados a um conselho geral para uma segunda condenação da iconoclastia. A Santa Sé não poderia participar de um caso em que Photius atuou como patriarca sem, portanto, reconhecê-lo como legítimo. Fazer isso teria contribuído muito para quebrar a oposição a Photius, uma vez que os Studites tinham o maior respeito por Roma. Muitos estudiosos pensam que a iconoclastia foi apenas um pretexto para convocar o conselho e obter a aprovação tácita de Fócio por Roma. Nicolau aceitou o convite para o conselho, mas, insatisfeito com o tratamento dispensado a Inácio, insistiu em revisar o caso, reservando o julgamento para si mesmo e dando poder a seus legados apenas para obterem evidências. Ele também solicitou a restituição ao controle romano da Ilíria, Calábria e Sicília. Apesar de suas instruções explícitas, os legados depuseram Inácio sob a alegação de que ele havia sido elevado de maneira não canônica à sé, e declararam Fócio o patriarca legítimo. Nicolau repudiou essa ação imediatamente, sem, no entanto, censurar seus legados. E ele fez saber que considerava Inácio como o patriarca legítimo até que uma prova em contrário fosse apresentada por Photius. Não houve resposta.

Em 862 ou 863, entretanto, um apoiador de Inácio apareceu em Roma para apresentar um apelo. Nicolau ouviu sua versão, esperou um ano inteiro para dar a Photius uma chance de responder, e então em um sínodo (863), denunciou Photius como um usurpador e reintegrou Inácio e seus seguidores. Ele censurou Photius por tentar subornar os legados, desqualificou todos os consagrados ou ordenados por ele e excomungou os legados enviados ao sínodo em 861. O veredicto contra Photius, entretanto, foi provisório, uma vez que havia sido proferido apenas por omissão, e a forma ainda foi deixada em aberto para um julgamento justo em Roma com ambas as partes pessoalmente ou por procuração & # x2014 uma oferta que foi repetida em várias ocasiões e para a qual nenhuma resposta foi feita.

A questão búlgara. A jurisdição eclesiástica sobre a Bulgária foi disputada por Roma, Constantinopla e os francos. A pedido de Boris, o rei da Bulgária que havia sido batizado com o imperador Miguel como seu padrinho, Photius enviou o clero grego para instruir aquela nação. Boris queria uma Igreja autônoma com um patriarca independente para coroá-lo czar e, como Photius recusou esse arranjo, o rei búlgaro voltou-se para Roma em 866. Os missionários latinos substituíram os gregos. Boris simpatizou muito com o líder do grupo, o bispo Formosus, e em 867 decidiu que o queria nomeado arcebispo da Bulgária sem demora. Mas Nicholas recusou.

A evangelização da Bulgária pelo papado pareceu a Bizâncio trazer os francos à sua porta dos fundos e, como os bizantinos não podiam conquistar o país à força, eles decidiram por uma ofensiva religiosa. O governo imperial apoiou Photius como representante dos interesses do Império Bizantino e da Igreja. O imperador escreveu ao papa exigindo que o veredicto papal fosse retirado e afirmou a independência da Igreja Bizantina. Photius então convidou os patriarcas orientais para um concílio geral em uma famosa encíclica que propunha condenar o titular papal sem repudiar a sé. Photius rejeitou o filioque, afirmando que o Espírito Santo procede somente do Pai. O sínodo, presidido pelo imperador, se reuniu no verão de 867 e excomungou Nicolau I por exceder sua autoridade, mas o papa morreu em novembro sem nunca ter ouvido falar das medidas tomadas.

Em setembro, Basílio I (867 & # x2013 886) assassinou Miguel III e assumiu a púrpura que trouxe de volta ao favor dos Studitas, depôs Fócio, restabeleceu Inácio e restaurou a comunhão com Roma. Ele também se ofereceu para aceitar a oferta de Nicolau de um julgamento justo em Roma para Photius e Inácio, como se o conselho antipapal de 867 nunca tivesse existido, e ele enviou representantes de ambos os prelados com sua embaixada para submeter o caso ao julgamento da Santa Sé. Adrian ii (867 & # x2013 872), o sucessor de Nicolau, dificilmente poderia ignorar o conselho antipapal, ele decidiu que Photius e todos os bispos consagrados por ele deveriam ser depostos, que aqueles consagrados por Metódio e Inácio que haviam passado para Photius deveriam ser perdoados só depois de assinar um libelo que professou o primado e condenou Photius e seus adeptos, e que os signatários dos atos do Concílio de 867 seriam perdoados, mas teriam que solicitar a absolvição da Santa Sé.

O representante de Photius havia morrido antes do julgamento, mas Adrian II, mesmo assim, condenou Photius, presumivelmente porque ele excomungou um papa e sua culpa estava clara a partir dos atos. Enquanto um conselho geral estava sendo preparado em Constantinopla, Adriano estava determinado a impor seu veredicto e instruiu seus legados nesse sentido.

O imperador, no entanto, sabia que os partidários de Photius aproveitariam o fato de que ele havia sido condenado sem uma audiência e continuariam a luta entre facções por todo o império. Seu próprio controle do trono não estava garantido, e ele estava igualmente determinado a ter algum tipo de prova. Portanto, ele decidiu prosseguir com o conselho.

Conselho de Constantinopla IV. O Oitavo Conselho Geral foi realizado em Constantinopla (869 & # x2013 870) e tornou-se um conflito de vontades entre os legados romanos e os representantes de Basílio. A conduta ditatorial dos legados alienou até mesmo os bispos pró-Studita, os mais calorosos apoiadores do papa. No final, porém, o concílio finalmente se submeteu à vontade do Papa Adriano, mas isso causou mais dissensão entre as Igrejas. O conselho foi adicionado à lista de conselhos ecumênicos no Ocidente, mas não é reconhecido no Oriente.

No final, porém, nem todas as decisões foram a favor de Roma. Na última sessão, uma embaixada búlgara chegou porque Boris havia voltado para Constantinopla quando o papa se recusou a lhe dar Formoso como arcebispo. A determinação da jurisdição a que pertencia a Bulgária foi deixada ao julgamento da pentarquia, e os três patriarcas orientais se pronunciaram em favor de Constantinopla. Embora formalmente proibido pelos legados de interferir na Bulgária, em sua partida para Roma, Inácio consagrou um arcebispo e mais 12 bispos para aquele país. Inácio estava prestes a ser excomungado pelo Papa João VIII (872 & # x2013 882) quando morreu, ele foi sucedido por Photius, que agora era aceitável para todas as partes.

A paz foi feita entre as duas sedes no Sínodo de Constantinopla (879 & # x2013 880), o Grande Conselho da União realizado em Santa Sofia. João VIII concordou em reconhecer Photius se ele pedisse desculpas aos bispos reunidos por sua má conduta no passado, reconciliasse com seus inimigos e desistisse da Bulgária. Photius se recusou a se desculpar, mas satisfez as outras demandas. Foi acordado que a Bulgária deveria permanecer no rito bizantino, mas sob a jurisdição romana. Finalmente, João VIII absolveu Photius de todas as censuras e decretos sinodais contra ele, incluindo os decretos disciplinares do Oitavo Conselho Geral. A autenticidade dos atos das duas últimas sessões, que versam sobre o filioque, foi questionado ambas as partes, de acordo com o presente texto, chegaram a um acordo com base no status quo ante, ou seja, que a adição não deve ser feita ao Credo. No entanto, porque Photius mais tarde citou isso como prova de que João VIII ensinou que o Espírito Santo procede somente do Pai, e uma vez que os legados papais não poderiam ter subscrito isso, é difícil saber como o assunto poderia ter sido resolvido. Também se chegou a um acordo quanto às posições relativas de Roma e Constantinopla; os privilégios da Velha Roma foram reconhecidos, mas a autoridade canônica e judicial do papa e do patriarca foram consideradas iguais. Em todo o caso, as duas sedes estavam em união no final do patriarcado de Photius (886), embora as suas relações no intervalo nem sempre tenham permanecido cordiais. Se pequenos intervalos entre as sedes ocorreram sob o Papa Formoso ou o Papa Estêvão VII é uma questão de disputa.

Photius é uma figura controversa. Estudiosos mais antigos afirmavam que ele foi o principal autor do Cisma Oriental. Mas F.Dvornik demonstrou que embora suas obras tenham se tornado um livro-fonte para escritores contra os latinos, ninguém o apontou como líder do cisma até séculos após sua morte. Alguns afirmam que ele era um filho leal da Igreja, apesar de seus erros. Outros, entretanto, por várias razões pensam que ele tentou deliberadamente tornar a Igreja Bizantina independente de Roma.

Photius instituiu as missões aos eslavos, que conquistaram tantos povos para a Igreja de Constantinopla. A missão mais famosa foi o envio dos irmãos Cirilo (Constantine) e Metódio aos Morávios em 863. Eles criaram um novo alfabeto e traduziram as Escrituras para a língua dos Eslavos, mas eventualmente tiveram que se retirar sob pressão de missionários Francos concorrentes . Photius também iniciou a evangelização dos Rhos de Kiev, marcada pela conversão de Olga, princesa de Kiev, e tentou conquistar seus vizinhos, os khazares na Crimeia, ao cristianismo. A verdadeira conversão dos Rhos, porém, veio com o batismo de Vladimir de Kiev e seu casamento com Anna, irmã de Basílio II, em 989. A Bulgária foi assumida pela hierarquia bizantina após 1025, e pela Igreja de Kiev, em 1037. O patriarca Nicolau I Mysticus enviou um arcebispo aos Alanos, ao norte do Cáucaso, e o manteve lá com seu incentivo.

Photius foi forçado a renunciar (886) pelo imperador leo vi (886 & # x2013 912), que desejava nomear seu irmão Stephen. Os Studites voltaram ao poder mais uma vez, mas se opuseram ao novo patriarca porque ele havia sido ordenado diácono por Photius. Eles acreditavam que Photius tinha sido consagrado de forma inválida (ou ilicitamente & # x2014 eles não eram claros sobre a distinção) e, portanto, todas as ordens administradas por ele eram inválidas (ou ilícitas). Eles estavam dispostos a reconhecer Estêvão se Roma concedesse dispensa a todos os promovidos por Photius e, portanto, apelou. O caso se arrastou até que o Papa João IX (898 & # x2013 900) reafirmou as decisões papais anteriores, que a linha patriarcal correta era Metódio, Inácio, Fócio, Estêvão, Antônio, ou seja, o primeiro mandato de Fócio não contou, mas o segundo sim. A maioria dos Studites aceitou este acordo e, portanto, foram finalmente reconciliados com Roma e o Patriarca Antônio II Cauleas (893 & # x2013 901) em um Sínodo da União em 899.

Disputa sobre a tetragamia. A paz durou menos de 10 anos, após os quais a Igreja foi dilacerada pela disputa sobre o quarto casamento (tetragamia) do imperador. A Igreja Bizantina permaneceu fiel à atitude cristã primitiva em relação à unidade do casamento, sua lei canônica impunha uma penitência para um segundo casamento, penalidades muito severas para um terceiro casamento e proibia absolutamente um quarto. Na verdade, essa legislação havia sido reforçada pelo próprio imperador Leão, que até desaprovava um segundo casamento. Após a morte de sua terceira esposa o deixou sem descendência masculina, no entanto, ele tomou como amante Zo & # xEB, e em 905 ela deu à luz um filho fora do casamento, o futuro Constantino VII (913 & # x2013 959). O patriarca Nicolau I Mysticus manteve uma relação cordial com o imperador, sem dar atenção ao caso de amor. Ele próprio batizou a criança com toda a pompa digna de um Porfirogenito (um nascido na Câmara Púrpura do palácio enquanto seu pai era imperador) este ato equivaleu virtualmente a uma legitimação da criança. Ele estabeleceu uma condição & # x2014 que Leo e Zo & # xEB deveriam se separar. Dois ou três dias após o batismo, entretanto, Leão trouxe Zo & # xEB de volta ao palácio e logo em seguida coroou sua rainha e eles se casaram com um sacerdote, Thomas. O patriarca então os proibiu de comparecer à liturgia ou receber os sacramentos enquanto ele considerava se poderia ou não dispensá-los. No Natal de 906 e na Festa da Epifania de 907, o imperador foi afastado de Hagia Sophia. Apesar da natureza confusa das fontes, parece que Leão já havia apelado para a pentarquia, e principalmente para Roma & # x2014 por sugestão do patriarca, de acordo com a própria declaração de Nicolau.

O imperador estava firmemente convencido de que o patriarca estava envolvido em negociações traiçoeiras com um rebelde na Ásia Menor, e ele resolveu depor Nicolau na primeira oportunidade, apesar do grande número de seguidores populares do patriarca em Constantinopla. Nicholas quase decidiu permitir que Leo e Zo & # xEB permanecessem em comunhão, mas repentinamente mudou de posição. Vários bispos influentes, notavelmente Arethas, metropolita de Cesaréia, se opuseram inalteravelmente a uma dispensa, e o patriarca fez os membros do sínodo fazerem um juramento solene de resistir à tentativa do imperador de tetragamia até a morte, se necessário. Por fim, chegou o veredicto de Roma e dos outros patriarcas. Ele mostrou o máximo respeito pelo uso bizantino: o Papa Sérgio iii (904 & # x2013 911) afirmou que um quarto casamento era contra a lei canônica bizantina e a propriedade, a dispensa, entretanto, foi concedida em consideração ao bem do estado. Para aqueles que objetaram que um quarto casamento era adultério, Roma apontou para sua própria prática a esse respeito, e os textos de São Paulo, mas não pretendia assim impor seus costumes à Igreja Oriental. Apoiado pela decisão da pentarquia, Leo decidiu quebrar a resistência do patriarca. Nicolau renunciou apesar da insistência de Arethas e de outros que se opunham à dispensação. Depois disso, Arethas sempre desprezou Nicolau, que com grande bravata os havia conduzido para a batalha e então, ao renunciar, os abandonou ao primeiro sinal de perigo. O sínodo votou para aceitar o veredicto da pentarquia, mas Arethas e seus companheiros mantiveram sua posição.

O sínodo elegeu então Eutímio I, um homem santo, em fevereiro de 907. Ele aceitou apenas com a condição de que os representantes patriarcais repetissem sua decisão em sua presença. Ele reconciliou Arethas com a dispensação. Ele degradou Thomas, o sacerdote que havia realizado o casamento e se recusou a coroar Zo & # xEB na igreja ou colocar seu nome nos dípticos. Nem todo mundo compartilhava da opinião negativa de Arethas sobre Nicolau. Muitos o consideravam o herói do casamento cristão, que renunciou ao invés de depravá-lo, e formaram os nicholitas, que se opuseram aos eutímios. O governo perseguiu o primeiro, e mais uma vez o conflito se alastrou.

Com a morte de Leão, seu irmão Alexandre (912 & # x2013 913) depôs Eutímio e reintegrou Nicolau. É debatido se o próprio Leo pode ter se arrependido e chamado de volta Nicholas antes de sua morte. Nicholas vingou-se ferozmente de Euthymius e puniu severamente seu grupo, especialmente aqueles que juraram apoiar Nicholas e então mudaram. Nicholas afirmou que não havia renunciado e, mesmo que tivesse, a renúncia foi motivada pelo medo. Como disse Arethas, ele teve o atrevimento de exigir que os bispos sofressem qualquer coisa, em vez de admitir a validade da renúncia pela qual ele mesmo havia evitado o que estava pedindo que suportassem. Nicolau se voltou contra o papa, protestando contra a profunda humilhação infligida à sua Igreja e fingiu que nunca havia pensado em conceder a dispensa ele mesmo. Ele repreendeu a Santa Sé por aprovar o adultério ao permitir um quarto casamento a fim de obter as boas graças do imperador, e exigiu que o papa desse um exemplo aos legados culpados de tal enormidade. Em seguida, ele apagou o nome do papa dos dípticos. No entanto, em 917, Nicolau reconciliou-se com Eutímio e tentou trazer a paz entre os eutímios e os nicholitas. Ele teve sucesso parcial em um sínodo em julho de 920. As duas partes concordaram em não condenar aqueles que haviam contraído um quarto casamento e em estabelecer a lei canônica sobre o casamento, declarando que um segundo casamento era equivalente ao primeiro, que um terceiro era sujeito a restrições severas, e que um quarto casamento era equivalente a viver em pecado. Uma minoria aparentemente forte exigiu a intervenção do papa, no entanto, e Nicolau finalmente persuadiu (923) a Santa Sé a enviar legados para repetir a decisão originalmente tomada pelo papa Sérgio III. Alguns eutímios resistiram e foram reconciliados finalmente sob o Patriarca Nicolau II (979 & # x2013 991) ou seu sucessor, Sisinnius ii (996 & # x2013 998).

Cisma formal sob Sergius IV. O rompimento formal com Roma só ocorreu no início do século XI. Ao longo do século 10, restou um grupo dentro da Igreja Bizantina que continuou a acreditar no primado de Roma. A aprovação papal, quando convinha, ainda era procurada para a ordenação de patriarcas de Constantinopla, como no caso de Teofilato Lecapeno. Em 933, após a morte de seu filho mais velho e herdeiro, Cristóvão, o imperador romanus i leca penus decidiu tornar seu filho mais novo, Teofilato, patriarca. Teofilato tinha apenas 16 anos e era conhecido por seus interesses mundanos, especialmente cavalos. O corrupto papa João XI, entretanto, foi convencido a enviar legados, que ajudaram na consagração e o entronizaram. Como a hierarquia bizantina não fez objeções por motivos doutrinários e não tinha candidato rival, não houve forte oposição.

Em 1009, no entanto, o patriarca sergius ii (1001 e # x2013 19) retirou o nome do papa sergius iv (1009 e # x2013 12) dos dípticos. Mesmo um contemporâneo, Pedro, mais tarde patriarca de Antioquia, não sabia por que isso foi feito. Posteriormente, declarações bizantinas de que foi porque o papa enviou um credo contendo o filioque deve ter sido conjecturas. Como o nome do papa nunca foi restaurado aos dípticos, este é o único início oficial do cisma ainda, como já mencionado, nenhuma Igreja jamais excomungou formalmente a outra.

A pentarquia havia se desenvolvido em uma teoria que negava a supremacia de Roma. Pedro de Antioquia expôs a eclesiologia do período em uma de suas epístolas a Domingos, patriarca de Veneza.Pedro se esforçou para apontar que não existia um patriarca de Veneza que um sexto patriarcado era inédito e que, assim como havia cinco sentidos, havia cinco patriarcados, Roma, Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Ele descreveu a pentarquia como uma comissão de cinco iguais na qual a maioria governa. Isso era inequívoco, os patriarcas são todos independentes e o único cabeça da Igreja é seu Cabeça invisível, Cristo. Pedro presumiu que essa era a doutrina universalmente aceita. Ele mencionou isso incidentalmente como a prova evidente da impossibilidade de um sexto patriarcado, e embora seu correspondente fosse um bispo latino, ele não tinha dúvidas de que os dois concordavam. Além disso, Pedro não acreditava na inerrância da Santa Sé, ela não era apenas capaz de errar, mas na verdade estava errada.

Em 1024, de acordo com um escritor ocidental, a proposição foi feita ao papa pelo imperador Basílio II, "se com o consentimento do Romano Pontífice, a Igreja de Constantinopla pudesse ter o direito, dentro de seus próprios limites, de ser chamada e tratada como, ecumênica, como Roma era ecumênica em todo o mundo ”. A proposta foi rejeitada. Algumas autoridades afirmam que este relatório não é confiável e que o evento não ocorreu de forma alguma, outras pensam que ocorreu, mas discordam quanto ao significado da oferta. Se aconteceu, foi o primeiro esforço de reencontro.

Patriarca Michael Cerularius. Em 1042 & # x2013 43 mi chael cerularius, parente da família Ducas, foi nomeado patriarca por Constantino Monomachus IX. Cerularius havia retornado à capital após alguns anos no exílio por instigar uma conspiração contra o Paphlagonian Miguel IV. Ele gozou de apoio popular em Constantinopla, especialmente com sua famosa oposição às práticas litúrgicas e disciplinares ocidentais que ele perseguiu vigorosamente, mesmo em uma época em que o imperador estava tentando fazer uma aliança com o Papa Leão IX (1049 & # x2013 19 de abril de 1054) contra os normandos que estavam ganhando vantagem contra os bizantinos no sul da Itália. Foi dado como certo como uma preliminar ao tratado político entre o imperador e o papa que a unidade religiosa seria estabelecida. Mas Leão, arcebispo bizantino da Bulgária, supostamente incitado por Cerularius, escreveu uma carta a um bispo do sul da Itália, João de Trani, dirigindo-se por meio dele ao papa e a toda a Igreja Ocidental. Ele argumentou, embora condenando muitos pontos menores, como o jejum aos sábados, que o pão sem fermento (ou ázimas) não era um assunto válido para a Sagrada Eucaristia. Ele continuou que apenas Constantinopla tinha a verdadeira fé e o verdadeiro sacrifício, e que todas as outras igrejas deveriam aprender com ela. Constantinopla reivindicou a prerrogativa de Roma. Para os bizantinos do século 11, o título "Santa Igreja Ortodoxa" significava o que dizia, e Ortodoxa era equivalente a infalível. Essa ideia havia sido formulada claramente na encíclica de Photius de 867, e o sínodo repetiu suas palavras em sua excomunhão do legado papal, o cardeal Humbert, que encerrou o episódio de Cerularian. Embora Constantinopla subscrevesse teoricamente a igualdade dos patriarcas na pentarquia, na verdade ela se considerava a primeira vista. O fundamento para essa crença foi baseado em uma revisão (atribuída por alguns a Photius) do antigo Constantiniano translatio imperii, a alegação de que tanto a liderança civil quanto a religiosa foram transferidas para Constantinopla da velha (decrépita) Roma para a nova (vigorosa) Constantinopla por Santo André, o "primeiro chamado" dos apóstolos, estabelecendo assim a Sé de Bizâncio .

Tendo ouvido esses sentimentos, o Papa Leão não concordou com um tratado com o imperador. Em outras ocasiões, o imperador teria simplesmente mandado depor o patriarca, mas Cerularius não tinha intenção de comprometer suas convicções ou renunciar. Seu grande trunfo era a enorme popularidade que desfrutava com o povo comum de Constantinopla, enquanto seu adversário, o imperador constantine ix (1042 & # x2013 55), era bastante impopular. O patriarca fechou as igrejas latinas em Constantinopla, depois de profanar seus anfitriões para demonstrar que eles eram invalidamente consagrados. Ele também iniciou uma campanha intensiva para despertar a população.

A embaixada papal, chefiada pelo cardeal Humbert, um crente convicto da superioridade de Roma, chegou a Constantinopla para negociar o tratado. As condições para a reunião das Igrejas foram a tão procurada restituição de Ilírico, Calábria e Sicília à jurisdição romana e o reconhecimento do primado. Em junho, dois meses após a morte do papa, na presença do imperador, Humbert insistiu que um de seus oponentes literários, Nicetas Stethatos, repudiasse sua própria obra e, além disso, proferisse um anátema claro contra todos aqueles que negassem que Roma fosse a primeira igreja ou questionou sua fé ortodoxa. Constantino, que percebeu a forte posição dos normandos no sul da Itália, desejava que a comunhão entre as duas Igrejas fosse restaurada. Mesmo assim, Cerularius não concordaria em se comprometer com um papa cujas opiniões ele considerava heréticas: como ele disse, "se a cabeça de um peixe está podre, como o resto pode ser saudável" (Angold). Ele, portanto, afirmou que os legados eram impostores e se recusou a encontrá-los, exceto no palácio patriarcal cercado pelo sínodo. Em 16 de julho, os legados da Igreja de Hagia Sophia, lotada para a liturgia da manhã, colocaram um documento de excomunhão no altar-mor. Anatematizou Miguel, o patriarca e seus seguidores e condenou como heréticas as características especiais da Liturgia Bizantina e os usos eclesiais. Desta forma, embora pretendido apenas contra Cerularius, o anátema foi aplicado a toda a Igreja Bizantina e despertou forte oposição. Os legados tiveram que fugir para salvar suas vidas, e o imperador foi forçado a uma humilhante rendição ao patriarca. Em 24 de julho de 1054, o sínodo se reuniu, condenou Humbert e seus companheiros como impostores, repudiou o filioque, seguindo palavra por palavra a encíclica de Photius, e defendeu as barbas e o casamento dos padres bizantinos. Eles deixaram bem claro que não estavam excomungando nem o papa nem a Igreja Ocidental. O silêncio sobre os pães ázimos foi uma repulsa mordaz para Cerularius, que, afinal, ordenou a um de seus oficiais que pisoteasse as hóstias consagradas latinas. No entanto, Miguel alcançou um pináculo de poder nunca alcançado por nenhum outro eclesiástico na história de Bizâncio.

A importância do incidente nas relações entre as duas Igrejas tem sido muito discutida. É claro, no entanto, que não foi o início do Cisma Oriental, como já foi argumentado. Papas já haviam excomungado patriarcas antes, e a excomunhão de Cerularius por Humbert foi de valor duvidoso, já que o papa morrera antes de ser proclamado. Os bizantinos deixaram claro que não estavam excomungando a Igreja Ocidental. O episódio foi, na verdade, uma tentativa malsucedida de curar um cisma, embora seja improvável que uma solução tivesse durado.

Da morte de Michael Cerularius à morte de Michael VIII Palaeologus, 1059 & # x2013 1282

Este período é marcado pela sucessão de esforços de reunião das Igrejas, culminando no Concílio de Lyon. As tentativas provocaram uma polêmica vigorosa sobre as diferenças entre a liturgia e teologia bizantina e latina. Uma série de outras controvérsias teológicas ocorreram durante a época dos Comneni.

John Italus e Psellus. O caso de john italus veio à tona no início do reinado de alexius i comnenus (1081 & # x2013 1118) e é de extraordinário interesse. Ele veio do sul da Itália para Constantinopla e tornou-se aluno de Michael Psellus. Ítalo sucedeu a Pselo na cadeira de filosofia da universidade como cônsul dos filósofos, ou diretor da escola, e também foi responsabilizado pela política de reaproximação do imperador com os normandos. Seu julgamento parece um evento isolado, mas realmente constitui o último ato do conflito entre a Igreja Bizantina e os clássicos. Enquanto Symeon, o novo teólogo, defendia a ideia de uma comunhão mística com Deus e a preeminência exclusiva dos dons do Espírito Santo sobre toda ciência e toda autoridade, Pselo com seu aluno Ítalo lançava a ideia de que todo conhecimento humano é um passo em direção Deus, e esse dogma deve ser interpretado à luz de princípios racionais, uma espécie de escolástica. Isso contradizia a atitude adotada pelos monges desde a reforma Studita no século IX. Para eles, o objeto de conhecimento era a revelação, tudo o mais era sem valor. A única ciência foi o insight inspirado pelo Espírito Santo, que vem da oração.

Pselo havia retornado ao neoplatonismo do pró clus, não a Platão. Itálo favorecia Plotino, mas também aprendeu muito com Orígenes. Junto com seus contemporâneos, eles representaram uma tendência revolucionária e racionalista, e sua época teve uma afinidade notável com o Renascimento ocidental posterior. Em 1076 & # x2013 77 o movimento foi condenado pelo sínodo, que não mencionou nenhum teólogo em particular, mas doutrinas anatematizadas próximas ao racionalismo moderno. Um grupo excomungado negou os milagres de Nosso Senhor, a Santíssima Virgem, e os santos outro consideraram a literatura profana o repositório da verdade à qual tudo o mais deve ser reduzido direta ou indiretamente. Assim, eles colocaram a razão acima da fé. Nem Psellus nem Italus tinham opiniões tão extremas, mas suas palestras eram abertas ao público e, como encorajavam a discussão livre, isso deu origem a sérios mal-entendidos. Pselo era suspeito de heresia e foi temporariamente excomungado pelo patriarca João Xiphilinos (1064 & # x2013 75) até que conseguiu convencer o patriarca de que seu trabalho não estava em conflito com os Padres da Igreja. Os ensinamentos de Ítalo, entretanto, eram considerados não apenas heréticos, mas também corriam o risco de corromper seus alunos. Por fim, em um sínodo de 1083, seu ensino foi rejeitado explicitamente e, embora ele se retratasse de seus pontos de vista, Aleixo continuou insatisfeito e buscou a condenação dos alunos de Ítalo.

Muitas razões foram argumentadas para a determinação do imperador em garantir a condenação completa de Ítalo e sua obra. Ele pode ter sido simplesmente uma vítima da propaganda imperial, pois a explicação mais provável era o desejo de Alexius de ser visto como uma restauração ou limpeza da ortodoxia do império. O julgamento de Ítalo foi realizado na Festa da Ortodoxia, e os anátemas contra ele e seus seguidores foram anexados ao Sinodício da Ortodoxia. o Synodicon tornou-se a expressão das crenças da Igreja Ortodoxa e continuou como um lembrete da defesa da ortodoxia por Alexius.

Outras controvérsias sob o Comneni. Leão de Calcedônia acusou Aleixo I Comneno de iconoclastia quando, para salvar o estado, derreteu ouro e prata presos a ícones e, principalmente, medalhas estampadas com a imagem de Cristo ou de um santo. Em 1086, o sínodo o condenou e depôs. Eustrácio de Nicéia, que havia sido nomeado por Aleixo e se opôs a Leão, foi agora ele mesmo condenado por um concílio em 1117 por crenças heréticas que se aproximavam do Nestorianismo durante uma controvérsia com os armênios monofisitas que ele retratou. Nilo, um monge iletrado, mas ereto, com um grande séquito de monges em Constantinopla, tornou-se involuntariamente monofisista. Após a morte de Aleixo, o sínodo o condenou e os monofisitas ao anátema perpétuo (1087).

A disputa entre o império e as seitas de caráter maniqueísta parece ter chegado a uma crise com Aleixo. Os Paulicianos, um grupo que apareceu pela primeira vez no século 7, acreditavam que todo o mundo material era uma criação maligna de um Deus maligno. Eles rejeitaram a hierarquia, os sacramentos e o culto, e as imagens opostas. Sujeitos a perseguições esporádicas, eles foram favorecidos pelos primeiros imperadores iconoclastas e se espalharam por toda a Ásia Menor. Um grande número foi transplantado para a Trácia por Constantino V para contrabalançar o sentimento lá em favor dos ícones. Eles foram reforçados por outro grupo trazido pelo imperador João I Tzimisces (969 & # x2013 976). Eles ganharam muitos convertidos e fizeram seu centro em Filipópolis. No século 12, eles foram absorvidos por uma seita semelhante, os Bogomilos, em homenagem ao padre búlgaro Bogomil, que na primeira metade do século 10 desenvolveu uma linhagem búlgara de dualismo pauliciano. Os Bogomilos acreditavam na queda de Satanael, o filho mais velho de Deus, que tornou a Terra habitável e tentou criar o homem com uma alma roubada de Deus. Deus enviou Jesus Cristo, seu segundo filho, para trazer a salvação. Os bogomilos rejeitaram o mundo material e os sacramentos e, apesar de condenar o casamento e a procriação, no século 12 eles haviam conquistado grande apoio popular em Constantinopla e em todo o império. Aleixo liderou uma expedição especial contra Filipópolis a fim de converter os hereges. Dois dos altos funcionários foram presos para sempre, e seu líder, Basílio, o Médico, foi queimado na fogueira. Sob João Comnenus (1118 & # x2013 43), as obras do monge Constantino Chrysomallus, que estavam contaminadas com erros maniqueus, foram descobertas circulando em vários mosteiros e foram queimadas por ordem do sínodo em 1140. No reinado de Manuel I Comnenus (1143 e # x2013 80), dois bispos foram considerados culpados de defender certos dogmas do Bogomil. O Patriarca Cosmas II Atticus (1146 e # x2013 47) foi envolvido e deposto, embora talvez injustamente.

Durante o reinado de Manuel, surgiram duas discussões interessantes. O primeiro dizia respeito ao significado de uma passagem na liturgia: "Você é o ofertante, o oferecido e o recebedor". Soterichus Panteugenus, patriarca titular de Antioquia, decidiu que o sacrifício de Cristo era oferecido apenas a Deus Pai e Deus Espírito Santo, e não a Deus Filho, uma vez que sustentava que Cristo não poderia oferecer algo a Si mesmo. Esta opinião foi condenada em um sínodo de 1157. Soterichus ensinou também que a Missa não era um sacrifício, mas apenas uma lembrança solene e dramática da Paixão e morte de Cristo. Essa doutrina foi repudiada. A outra controvérsia tratou do significado das palavras de Cristo: "O Pai é maior do que eu". Pelo menos cinco interpretações diferentes foram propostas, o debate tornou-se acirrado, e algumas das opiniões eram claramente heterodoxas. Foram necessárias oito sessões do sínodo em 1170 & # x2013 71 para resolver as dificuldades. Mesmo assim, a interferência do imperador impediu um exame completo das questões e a solução forçada se mostrou insatisfatória. Uma tentativa de revisão das decisões do sínodo, no entanto, pelo Patriarca Miguel IV Autorianus (1208 & # x2013 14) foi bloqueada pela oposição dentro da Igreja.

No reinado de Aleixo III e do Patriarca João X Camateros (1198 & # x2013 1206), Miguel Glycas, o secretário imperial e parcialmente cego por conspirar contra Manuel Comnenus, propôs a teoria de que o corpo de Cristo na Sagrada Eucaristia é mortal desde a Consagração até a Comunhão, tal como foi na Última Ceia, mas incorruptível imediatamente depois de ter sido absorvida pelo comungante, como foi na Ressurreição. O sínodo não tomou nenhuma ação positiva, simplesmente proibiu qualquer pessoa de ler Glycas ou seu oponente.

Esforços na Reunião. Uma vez que o incidente de Cerularius revelou o aluguel entre Roma e Constantinopla, os esforços de reunião começaram quase imediatamente. Para o Oriente, a iniciativa foi iniciada pelo imperador devido ao lugar especial do governante civil na Igreja Bizantina. Como resultado dessa situação, os papas, mesmo quando seu objetivo principal era o reencontro, tiveram que negociar politicamente, não religiosamente, e nunca contornaram o monarca para tratar diretamente com o patriarca. Os papas parecem ter dado como certo que, uma vez que conquistassem o imperador, poderiam obrigar a Igreja a fazer o que quisesse, embora isso nunca tenha acontecido com Cerularius.

Esses compromissos políticos pertencem à história do estado bizantino, não da Igreja, que muitas vezes nem mesmo foi consultada. Certos episódios se destacam como dignos de nota. O primeiro deste período envolveu o Papa Urbano II. Ele reclamou com Aleixo I Comneno de que seu nome havia sido removido dos dípticos de maneira não canônica e pediu que fosse restaurado. Um sínodo convocado pelo imperador teve que conceder a justiça da queixa, mas tão intransigente como sempre, decidiu que, por enquanto, o papa deveria ser comemorado apenas se apresentasse uma confissão de fé satisfatória e aceitasse o sínodo Quinisext (que condenou o celibato clerical). Não se sabe se o papa teve mais interesse na reunião, mas de qualquer forma relações amigáveis ​​foram estabelecidas entre Aleixo e Urbano, que deveriam, é claro, levar à primeira cruzada em resposta ao pedido do primeiro de mais tropas cristãs para luta contra os muçulmanos.

Após a morte de Urbano II, Aleixo negociou com seu sucessor, Pascal II, a reunião entre as igrejas e realizou debates entre teólogos orientais e ocidentais em Constantinopla em 1112 e 1114. O primado de Roma permaneceu o ponto crítico, assim como o acréscimo de a filioque, que os bizantinos ainda rejeitavam. Os imperadores continuaram ansiosos para estabelecer a união. Em 1141, João II escreveu ao Papa Inocêncio II dizendo que "havia duas espadas, a secular que ele próprio empunhava, e a espiritual que deixaria para o Papa, e juntos restaurariam a unidade da Igreja Cristã e estabeleceriam a supremacia mundial do único Império Romano "(Ostrogorsky). O imperador Manual Comnenus também estava preparado para pressionar o assunto e realizou outro sínodo na década de 1160 ou 1170 (a data é contestada). Parece que ele propôs que o primado do papa fosse reconhecido, mas o patriarca Miguel II Anchialus respondeu que era impossível ter comunhão com os hereges. O primado havia sido perdido para Roma quando o papa se tornou herege e foi transferido para Constantinopla. o papa não passava de um leigo.

As Cruzadas. As relações entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente pioraram durante as cruzadas. Anos antes, essa tensão aumentara com os seguidores de Pedro, o eremita, que saquearam a Europa na Primeira Cruzada, e com a tomada de Antioquia por Bohemund, que estabeleceu os normandos, o inimigo mais mortal de Bizâncio, em ambos os flancos. A Igreja Bizantina, em particular, se ressentia de sua posição humilhante na Terra Santa. Nesse ínterim, os ouvidos do Ocidente se encheram de calúnias sobre a perfídia bizantina, principalmente dos normandos. A Segunda e a Terceira Cruzadas, com sua ameaça à própria Constantinopla, afetaram as relações quase ao ponto de ruptura. Os venezianos, usando seus privilégios comerciais implacavelmente, estavam expulsando os bizantinos do mercado em seu próprio país e se tornando detestados em todos os lugares. O imperador Manual I Comnenus favoreceu os latinos, e os gregos viram os latinos ocupando altos cargos no governo. A fúria crescente foi desencadeada em um massacre de latinos em todo o império em 1182.Nessa época, o ódio dos latinos pelos gregos também era intenso. O clímax veio no saque de Constantinopla na Quarta Cruzada, quando por três dias os soldados pilharam e assassinaram e profanaram freiras e altares de refúgio, bem como as Espécies Sagradas.

A Igreja e o império bizantino refugiaram-se na Ásia Menor, reunindo-se em torno de Teodoro I Lascaris (1208 & # x2013 22), que reuniu os elementos dispersos de ambos em Nicéia. Ele convidou o Patriarca João X Camateros para se juntar a ele, mas foi recusado. Em 1206 Camateros morreu, e em 1208 Teodoro reuniu todos os bispos bizantinos disponíveis e sugeriu que eles elegessem um novo patriarca. Miguel IV Autorianus (1208 & # x2013 14) foi escolhido e coroou Teodoro imperador na Semana Santa de 1208. Nicéia tornou-se assim o ponto de encontro e uma nova esperança dos gregos orientais. Teve um rival, no entanto, no Déspota do Épiro, o centro cultural e político dos gregos ocidentais.

Innocent III. Embora chocado com a indignação a Constantinopla, o Papa Inocêncio III concordou com o fato consumado e considerou a conquista como uma reunião providencialmente planejada das Igrejas. Os venezianos ganharam o controle de Hagia Sophia e, portanto, do patriarcado, e escolheram Thomas Morosini como patriarca latino de Constantinopla, o papa não teve escolha a não ser aprovar. Naturalmente, os bizantinos ficaram extremamente irritados por terem qualquer outro que não fosse um patriarca grego. Apesar da longa existência de igrejas e mosteiros bizantinos na própria Roma e em outras partes da Itália sob o controle papal, Inocêncio III planejou a absorção da Igreja Bizantina pelos latinos. Esta foi a sua ideia de união de Igrejas. Mas ele seguiu uma política de tolerância limitada. Quando as primeiras conferências (1205 & # x2013 07) de representantes bizantinos com o legado Cardeal Bento XVI deixaram claro que eles não adotariam o filioque, pão ázimo, ou outros costumes latinos, o papa não os forçou. Ele insistiu no juramento de obediência canônica ao papa e ao patriarcado latino de Constantinopla. Se os bispos se opusessem, todo esforço era feito para conquistá-los antes de depor e nomear um latino em seu lugar. Nenhum novo bispo, entretanto, deveria ser consagrado em qualquer rito exceto o latim, portanto a hierarquia bizantina estava condenada a morrer com a geração existente.

Apesar de tudo isso, a Igreja Bizantina sobreviveu até certo ponto. O cardeal Bento XVI tinha uma personalidade vencedora e induziu muitos clérigos, embora uma minoria, a fazer o juramento de obediência. Eles achavam que não estavam cedendo nada de essencial e seu rebanho ainda teria pastores. Quando alguns que estavam dispostos a se submeter ao papa acharam repugnante reconhecer o patriarca latino, visto que consideravam o patriarca de Nicéia como o verdadeiro, o cardeal Bento XVI os dispensou. A maioria se recusou a fazer o juramento. Para aqueles que renunciaram e foram para o exílio voluntário, o império de Nicéia ofereceu um refúgio. Para aqueles que se mantiveram firmes, ofereceu esperança e encorajamento. Muitos nunca tiveram que prestar juramento porque os governantes latinos se recusaram a cumprir a lei, alguns por simpatia e outros por cupidez, embolsando a renda que deveria ter ido para o bispo latino ou para a Santa Sé. Com a intenção de acabar com esses abusos e conquistar o resto dos bizantinos, Inocêncio III despachou um novo legado, o cardeal Pelágio, em 1213 ou 1214. Agindo totalmente contrário ao espírito de suas ordens, Pelágio iniciou uma perseguição, algemando e aprisionando aqueles que recusaram o juramento de obediência canônica, selando igrejas e expulsando monges de seus mosteiros. O imperador latino Henrique, que tratava com justiça os gregos, libertou-os da prisão e fez um acordo, segundo o qual eles não precisam mencionar o papa nos dípticos se aclamam o imperador latino como governante político após o serviço quando costumavam aclamar o imperador bizantino. Pelágio também fora contratado para tratar com o império de Nicéia sobre a reunião e para fins políticos, e quando o fizesse teve de parar a perseguição.

No entanto, a reunião por meio de um conselho geral ainda era possível. Entre os bizantinos que permaneceram no território Latinheld estava um grupo que acreditava com Inocêncio III que a conquista havia providencialmente reunido sob um único poder os dois povos anteriormente divididos. Não havia, entretanto, alcançado uma união espiritual das Igrejas. Em uma carta ao papa, eles propuseram que deveriam ser autorizados a eleger um patriarca grego que compartilhasse de seus pontos de vista, e que então seria possível resolver as diferenças religiosas em um conselho geral. Essa mudança foi feita, aparentemente, com a aprovação de Nicéia. Inocêncio III não quis saber disso e manteve sua própria política, pois havia proclamado a união das igrejas e permitir um conselho geral seria confessar que a união era ilusória. Como resultado, o partido conciliador deu as costas ao império latino e passou a se comprometer com Nicéia. O episódio é datado de 1206 & # x2013 07 ou 1213 & # x2013 14.

Inocêncio IV. A tentativa mais promissora de reconciliação já feita foi aquela entre o Papa Inocêncio IV (1243 & # x2013 54) e o Imperador João III Vatatzes em 1253 & # x2013 54. Os sucessores imediatos de Inocêncio III continuaram sua política, mas Inocêncio IV a abandonou completamente. Ele viu que a cooperação do nascente Império Bizantino de Nicéia e a união com a Igreja Grega ofereciam mais do que o Império Latino. João, por sua vez, estava preparado para sacrificar a independência da Igreja Grega para reconquistar Constantinopla. O Patriarca Manuel II (1244 & # x2013 54), que desejava sinceramente o fim do cisma, sugeriu uma fórmula de compromisso, "o Espírito Santo, que procede do Pai por meio do Filho", em vez de "& # x2026 e o ​​Filho, "uma fórmula inteiramente aceitável para os latinos. Ele conseguiu conquistar a Igreja Grega para o seguinte acordo: se o papa cedesse o trono de Constantinopla ao imperador grego e sua vista ao patriarca grego, a Igreja Grega reconheceria a primazia restaurando seu nome aos dípticos e tomaria o juramento de obediência canônica. A Innocent aceitou esses termos e também consentiu que um conselho geral no território grego ratificasse o acordo. Mas todas as principais personalidades morreram, Inocêncio IV, João III Vatatzes e o Patriarca Manuel. O sucessor de João, Teodoro II Lascaris, rejeitou todo o plano.

Conselho de Lyon. Embora os esforços oficiais de reunião tenham tido pouco sucesso, as trocas informais entre acadêmicos contribuíram para um melhor entendimento. Os latinos foram representados durante a era dos Comneni por Pedro Grossolano (Crisolano, para os gregos), arcebispo de Milão, e pelo bispo Anselmo de Havelberg, um premonstratense, que ambos tiveram a oportunidade de visitar Constantinopla, e Hugo Eterianus, conselheiro e teólogo oficial a Manuel I Comnenus. Os bizantinos confiaram no trabalho de Photius Mistagogia, que foi escrito em sua velhice e está longe de ser sua melhor obra. Photius havia ensinado que o Espírito Santo procedia apenas do Pai, mas os três livros de Eterianus sobre a Procissão do Espírito Santo, publicados em grego e latim, forçaram aos Photians uma revisão notável de seu material patrístico. A discussão de Grossolano e Anselmo induziu alguns dos bizantinos a considerar a fórmula "por meio do Filho" em vez de "do Pai somente", e levou outros a admitir a validade da posição latina. A maioria dos teólogos comnenianos, entretanto, se apegou à doutrina Photian, e a Quarta Cruzada dificilmente ganhou amigos para as visões ocidentais. Uma chance surgiu com o trabalho de blemmydes de nicephorus durante o período de Nicéia. Ele aceitou o argumento latino de que, a menos que o Filho esteja envolvido na procissão do Espírito Santo, nenhuma distinção entre o Filho e o Espírito Santo poderia ser estabelecida. Ele abandonou inteiramente o ensino de Photian. Foi principalmente devido a Blemmydes e parcialmente a Hugo Eterianus que o patriarca João XI Beccus (1275 & # x2013 82), o patriarca da união sob michael viii palaeologus, deveu sua conversão à posição latina. O próprio Beccus destacou que "por meio do Filho" estava na melhor tradição grega e Photius não lhe fez justiça.

Em 6 de julho de 1274, no Segundo Concílio de Lyon, a união entre Roma e Constantinopla foi selada. Foram lidas cartas de Miguel VIII, seu filho e co-imperador Andrônico II e a hierarquia bizantina. O imperador reconheceu a primazia em uma fórmula formulada pelo próprio Papa Gregório X. Ele aceitou o filioque e a validade da consagração dos pães ázimos. A hierarquia bizantina reconheceu a primazia como existia antes do cisma e afirmou sua entrada na Igreja, mas não repetiu a fórmula de fé contida na carta do imperador. Um apelo da hierarquia foi colocado nas mãos do papa antes que eles retornassem a Bizâncio: eles pediram ao papa que permitisse que a hierarquia grega existisse lado a lado com a latina, e uma garantia por escrito de que os costumes gregos não seriam perturbados. Este último pedido foi feito como condição de aceitação do sindicato.

Miguel VIII foi impelido a negociar com o papa como a única maneira de salvar Bizâncio da destruição por Carlos de Anjou. O imperador teve que usar pressão, mas no final das contas ele conseguiu que a maior parte da hierarquia assinasse. O patriarca Joseph preferiu renunciar, e John XI Beccus sucedeu à sé patriarcal. Beccus ajudou muito os esforços do imperador. No início, um inimigo determinado do filioque, ele havia sido preso e sua leitura de Blemmydes e o estudo na prisão o converteram à visão latina.

O sindicato teve sucesso político por um tempo, mas fracassou religiosamente. O povo se opôs fortemente. Para ganhar o trono, Miguel VIII cegou o governante legítimo, João IV Lascaris, e foi excomungado pelo Patriarca Arsenius Autorianus. Ele conseguiu depor o último (1266), mas os arsenitas formaram um cisma e lutaram tanto contra o imperador quanto contra a reconciliação com Roma. Após a união de Lyon, o país foi dividido em dois campos hostis. Michael teve que fazer cumprir a união para manter Carlos de Anjou à distância, e ele recorreu à perseguição. Todos os setores da população foram afetados e a própria família imperial foi dividida. Finalmente, o papa Martin IV, amigo de Carlos de Anjou, excomungou Miguel VIII como herege (1281), e todo o Ocidente se voltou contra Bizâncio. Bizâncio foi salvo pelas Vésperas da Sicília (1282), a revolta realizada pela habilidosa diplomacia de Miguel. A União das Igrejas, no entanto, não sobreviveu à sua morte e em um concílio realizado em Constantinopla em 1285, foi formalmente rejeitada. Uma refutação do filioque, redigido pelo patriarca Gregório II de Chipre (1283 & # x2013 89) foi acordado. O Arsenite Schism terminou apenas em 1310.

Da morte de Michael VIII Paleólogo à queda de Constantinopla, 1282 & # x2013 1453

Os pontos altos deste período são o movimento hesicasta e o Concílio de Florença. Este último não teve influência na Igreja Bizantina. Os acordos feitos no conselho, no entanto, desde então têm servido como base para a reunião, por exemplo, com os melquitas.

As discussões entre estudiosos do filioque continuou e deu frutos. Os dominicanos fundaram casas em Constantinopla e em outras partes dos reinos latinos e mantiveram uma vigorosa ofensiva com publicações influentes em grego. A união de Lyon havia estimulado considerável polêmica e a polêmica tomou um novo rumo com a tradução para o grego de importantes obras latinas, particularmente a de Agostinho. Na Trindade por Maximus Planudes, um célebre humanista, no reinado de Miguel VIII, e do Summa contra gentiles e Summa theologiae de Tomás de Aquino por Demetrius Cydones (1355 & # x2013 58), concluído por seu irmão Prócoro. Essas obras foram amplamente utilizadas na controvérsia sobre o hesicasmo. Os discípulos e sucessores de Demétrio continuaram esta atividade. Manuel Calecas traduziu o de Boécio De trinitate e de Anselmo Cur Deus Homo ele morreu dominicano em 1410. Maximus Chrysoberges (falecido em 1430) entrou para os dominicanos c. 1390 seu irmão mais novo, conhecido como André de Creta, também dominicano, dedicou a obra de sua vida à atividade missionária para a união. Vários bizantinos foram conquistados para a causa católica no Concílio de Florença, notadamente Isidoro de Kiev e Bessarion. Muitos desses estudiosos, começando com Demetrius Cydones, acharam a vida muito difícil em Constantinopla e buscaram refúgio na Itália. Eles foram os precursores daqueles que reviveram o grego no Ocidente e reuniram as duas culturas após séculos de isolamento. Teodoro de Gaza, um tradutor de Aristóteles, era um seguidor de Bessarion. John Argyropulos, fundador da filologia grega na Itália, era famoso entre os estudiosos oriundos de Cydones. Teodoro e João eram partidários ferrenhos de Florença.

O primado papal constituiu uma barreira insuperável à união. Reconhecer a primazia era admitir a prerrogativa do papa de abolir a Igreja Bizantina à vontade. Isso era exatamente o que Inocêncio III e seus sucessores esperavam fazer. A Igreja Bizantina nunca poderia conceder essa possibilidade em Lyon e Florença, os sindicalistas restringiram sua aceitação do primado de forma correspondente, e os papas toleraram a restrição.

As diferenças surgiram com relação ao purgatório no século 13, e ao longo do epiclese no século 14. Os gregos se opuseram à idéia de um incêndio purgatorial, para o qual não puderam encontrar nenhuma prova nas Escrituras ou nos Padres. Foram os latinos que levantaram a questão sobre o epiclese, uma oração ao Espírito Santo na Liturgia Grega após a Consagração: "Envia o teu Espírito Santo & # x2026 e faz deste pão o Corpo Precioso de Teu Cristo, e o que está neste cálice o Precioso Sangue de Cristo, transmutando-os por Teu Espírito Santo. " Como essa petição poderia ser feita após a Consagração? Nenhuma das objeções, no entanto, tornou-se proeminente na polêmica, as energias dos gregos foram inteiramente absorvidas com o filioque e as controvérsias hesicásticas.

O debate sobre os ázimas, que grassou tão intensamente a partir de Cerularius e continuando ao longo do século 12, gradualmente diminuiu depois disso. Ambos os lados perceberam que o argumento era de sua natureza incapaz de solução. Além disso, os religiosos gregos moderados achavam muito repugnante acreditar que a Igreja latina havia sido privada da Eucaristia por séculos.

Controvérsia hesicástica. Embora a controvérsia não tenha surgido até o século 12, o hesicasmo foi praticado por séculos. John Climmacus (580 & # x2013 650) em seu Escada do paraíso já havia explicado assim: "o hesicasta é aquele que aspira a circunscrever o Incorpóreo em uma morada de carne hesicasmo é adoração e serviço interrompido de Deus. & # x2026" Hesicasmo, seguindo uma escola tradicionalmente bizantina de misticismo que atingiu seu desenvolvimento mais completo com Symeon the New Theologian (949 & # x2013 1022), abade de St. Mamas em Constantinopla, tornou-se associado no Monte Athos com uma técnica especial para induzir o êxtase, e no século 12 tornou-se muito popular. Quando, por uma vida de mortificação e oração, o monge havia chegado ao estágio contemplativo, para progredir, ele deveria adotar a seguinte prática: sentado no canto de uma cela silenciosa, ele deveria inclinar a cabeça para apoiar o queixo no seu No peito, fixe os olhos no umbigo, prenda a respiração e repita a Oração de Jesus: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim." Afundando gradualmente em êxtase, ele se via banhado em luz sobrenatural, a Luz Incriada que os Apóstolos contemplaram na Transfiguração no Monte Tabor. Este método teve apenas oposição moderada até que sua ortodoxia foi contestada em 1337 pelo monge Barlaam da Calábria, que, além de ridicularizar o procedimento peculiar, contestou a noção de luz incriada: o que é incriado deve ser Deus, e como Deus poderia ser visto?

Gregório Palamas veio em defesa dos monges. Ele aceitou como fato a crença dos videntes de que eles viram a luz crescente do Monte Tabor e, assim, entraram em união direta com Deus. Esta nova revelação feita a eles estava implícita no Novo Testamento como a Trindade estava implícita no Antigo. Para conciliar essa doutrina com o ensino tradicional sobre a incomunicabilidade e invisibilidade da Essência Divina, Palamas, durante seus debates com Barlaam, enunciou uma teoria especial, mas incapaz de prova lógica, pois envolvia um mistério, como a Trindade.

A controvérsia palamita convulsionou o mundo bizantino por muitos anos. Gregório foi desafiado por estudiosos como Gregorius Akindynos, que argumentou dos Padres da Igreja de acordo com o verdadeiro método bizantino, e Prochorus Cydones, que usou o tipo de raciocínio escolástico. Quando a questão se tornou inextricavelmente enredada na política, Palamas e os monges prevaleceram com o apoio do imperador João VI Cantacuzenus (1347 & # x2013 54), que presidiu um grande sínodo em Constantinopla em 1351 que condenou toda oposição a Palamas. John V Palaeologus (1341 & # x2013 91), após a expulsão de Cantacuzenus, permitiu a discussão livre, mas não impediu a Igreja de impor penalidades espirituais aos anti-Palamitas. O Sínodo de Constantinopla em 1368 encerrou o caso, no que dizia respeito à Igreja, suspendendo a vida de Prócoro Cydones e canonizando Gregório Palamas. O hesicasmo ganhou popularidade, especialmente na Bulgária e na Rússia.

A verdadeira união entre latinos e gregos havia se tornado impossível. Ocasionalmente, explorações foram feitas pelas próprias Igrejas, como nas conversas em 1367 entre o legado papal, a família imperial, o ex-imperador Cantacuzenus, três metropolitas de alto escalão do sínodo e representantes do patriarca, nas quais foi acordado que um conselho geral deve debater as questões entre as igrejas. Mas o papa recusou essa sugestão, pois parecia colocar em dúvida o ensino definido no Concílio de Lyon. Além disso, Cantacuzenus havia feito modificações na teologia de Palamas que os Palamitas nunca teriam admitido. Geralmente, porém, as negociações se concentravam na questão política do perigo dos turcos para Bizâncio e, com o passar do tempo, as chances de sucesso diminuíam. Em 1369, João V Paleólogo foi para Roma e tornou-se católico. Ele também prometeu, de forma um tanto irreal, em troca da ajuda militar ocidental, converter o povo bizantino à fé romana dentro de seis meses. O papa Urbano V e, depois dele, Gregory Xi, um verdadeiro amigo dos gregos, fez um apelo sonoro à Europa para que viesse em auxílio do agora católico imperador bizantino, mas o apelo caiu em ouvidos surdos. O povo bizantino se convenceu de que, mesmo que mudasse de religião, não obteria ajuda militar efetiva.Chegou ao ponto em que o cisma não fez diferença real, os principados latinos na Grécia estavam então em grave perigo, e coalizões incluindo cismáticos tiveram que ser feitas para proteção mútua. Finalmente, em 1396, o único esforço ocidental realmente forte, a Cruzada de Nicópolis, entrou em colapso.

Conselho de Florença. Não obstante, João VIII Paleólogo (1425 & # x2013 48) decidiu unir seu povo e o clero grego a Roma no início de 1438, a convite do Papa Eugênio IV, ele chegou a Ferrara para o Conselho Geral de Ferrara-Florença. Após uma discussão aprofundada de cada ponto, chegou-se a um acordo sobre o filioque, ázimas, purgatório, o gozo da visão beatífica pelos bem-aventurados antes do Juízo Final, o primado e a ordem dos patriarcas, Constantinopla sendo nomeada em segundo lugar depois de Roma. Compromissos foram alcançados: nada foi dito sobre o fogo do purgatório, uma vez que os gregos não ensinaram que o direito do papa de convocar um conselho geral não foi especificamente declarado devido à objeção do imperador, mas o papa foi reconhecido como chefe da Igreja, sem prejuízo do direitos e privilégios dos patriarcas orientais e, finalmente, o papa dispensou a questão da distinção entre a substância e as operações de Deus, que havia sido objeto de controvérsia entre os palamitas e os anti-palamitas. Essa questão era explosiva demais para ser reaberta, já que ameaçava causar uma guerra civil em Bizâncio. Por fim, em 6 de julho de 1439, a união foi proclamada em grego e latim.

O único dissidente consistente entre os gregos foi Marcos Eugenicus, bispo de Éfeso, que sozinho não assinou os decretos do concílio. A maioria dos outros prelados gregos concordou com a união, mas com vários decretos de assentimento. Patriarca Joseph II, que contribuiu para o resultado do debate sobre o filioque, morreu antes do final do conselho. Na noite de sua morte, ele deixou uma nota professando sua fé no filioque, purgatório e a primazia.

O Concílio de Florença nunca foi aceito pelos monges bizantinos e pelo baixo clero. João VIII vacilou sobre a proclamação de seus decretos, e muitos dos prelados que concordaram com a união revogaram seu assentimento na atmosfera hostil de Constantinopla logo após seu retorno. Mas o novo imperador, Constantino XI Paleólogo (1449 & # x2013 53), um católico, decidiu realizar a união, e o cardeal Isidoro, anteriormente de Kiev, como legado papal, proclamou-a solenemente em Hagia Sophia em 12 de dezembro de 1452 , apesar dos esforços hercúleos dos anti-sindicais para evitá-lo. Naquele momento, no entanto, o sultão estava determinado a tomar a cidade de assalto, e nenhum argumento ou apelo apaixonado poderia valer contra a fortaleza sombria de Rumeli Hissar, construída no início daquele ano pelos turcos algumas milhas acima de Constantinopla, que cortou a ajuda do Norte. Seis meses depois, 29 de maio de 1453, Constantinopla caiu nas mãos de Mu & # x1E25 Ammad II, o Conquistador.


Igreja Bizantina em Gortyn - História

Descrição

De acordo com Strabo (Geografia 10.4.11), Gortyn perdia apenas para Knossos e controlava os portos marítimos de Matala e Lebena. Hoje, Gortyn é o maior sítio arqueológico de Creta. Os grandes edifícios públicos datam principalmente do século II dC, durante a época romana, altura em que a cidade atingiu a sua maior importância. Os vestígios antigos estão espalhados por olivais em uma vasta área.

Capital Romana de Creta

Quando Roma invadiu Creta em 67 aC, Gortyn era um centro de sentimento pró-romano e não deu resistência às Quintas Metelo. Como resultado, Gortyn se tornou a capital da província romana de Creta e Cartago em 64 aC e serviu como a sede principal do procônsul romano. Sob o domínio romano, a cidade tinha quase 1.000 acres de tamanho (incluindo suas grandes necrópoles). Estima-se que a cidade tenha uma população de 75.000 a 100.000 habitantes.

Basílica de Tito

De acordo com Eusébio, Tito foi o primeiro bispo de Creta (História da Igreja 3.4.6, §136). O local tradicional onde Tito foi martirizado e sepultado é marcado pela Basílica de Tito, que foi construída no século 6 DC pelo imperador Justiniano. Alguns fragmentos datam do século 2 DC, indicando que este era o local de um edifício anterior. Ainda são visíveis a planta transversal, a abside central e a construção em abóbada de berço.

História Judaica

Uma carta enviada pelo cônsul romano Lúcia, e registrada em 1 Macabeus 15: 15-24, implica que havia uma população judia em Gortyn. Como os enviados judeus lhe deram um escudo dourado de 1.000 minas, Lúcia escreveu cartas a vários reis e cidades, incluindo Gortyn, instruindo-os a não prejudicar os judeus ou ir à guerra contra eles.

Código da Lei de Gortyn

O código de leis de Gortyn é a inscrição grega mais antiga existente e é conhecido como a "Rainha das Inscrições". Foi esculpido em uma parede circular que provavelmente fazia parte do ekklesiasterion, ou edifício de montagem. O Código Gortyn tem aproximadamente 1,6 m de altura e 9,4 m de comprimento, e consiste em 12 colunas de texto com um total de mais de 600 linhas. Ele distingue três classes de pessoas - cidadãos, servos e escravos - e contém decisões legais que parecem complementar as leis escritas anteriormente.

Templo de Apolo Pythios

Localizado a sudeste da Basílica de Tito, o Templo de Apolo Pythios foi construído no século 7 aC em uma colina chamada colina Pythion. Era o templo mais importante de Gortyn e era conhecido em todo o mundo grego. Posteriormente, foi convertida em igreja no período bizantino.

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Sites relacionados

Gortyn (Ancient History Encyclopedia). Como sempre, este site oferece um bom ponto de partida para aprender mais.

Cidade antiga de Gortyn (InterKriti.org). Esta página contém algumas informações interessantes espalhadas por suas várias guias.

Gortyn Antiga (CretanBeaches.com). Esta página é muito útil por sua breve visão geral dos principais pontos de interesse do site.

Gortys, Creta (ExploreCrete.com). Um site que oferece um tour virtual mais detalhado.

Gortyn (followingHadrianPhotography.com). Esta página oferece várias fotos muito boas com legendas úteis.

História de Gortyn (Greek-Thesaurus.gr). Entre outras coisas, esta página contém alguns insights úteis sobre o código legal de Gortyn.

Ancient History Sourcebook: The Law Code of Gortyn (Fordham University). Para os curiosos, esta página oferece o texto traduzido do que resta do código legal de Gortyn.


Gortyn

o sítio arqueológico de Gortyn (ou Gortys) está localizado a 45 km ao sul de Heraklion, perto da aldeia Agii Deka e ao lado da estrada que conecta Agii Deka com Mires. A cidade ocupava uma grande área nas margens do rio Mitropolianos (ou Litheos), ainda hoje rodeada pelo antigo olival de Gortyn.

A área foi habitada desde 3000 AC, enquanto durante a era minóica evoluiu como uma das maiores cidades de Creta. De fato, no século III aC, ultrapassou Phaestus e conseguiu possuir o porto de Matala, mantendo seu porto em Levina (atual Lentas) e Lassea (atual Chrysostomos). A cidade atingiu seu auge durante o Império Romano, quando os romanos mudaram a capital de Creta e Cirenaica (de hoje Líbia) no Gortyn. A cidade foi finalmente destruída pelos árabes em 828 DC, após cerca de 10 séculos de prosperidade.

A cidade de Gortyn é um dos sítios arqueológicos mais importantes da Grécia. Os primeiros trabalhos arqueológicos iniciados em 1884 pelos arqueólogos Federico Halbherr e Stefanos Xanthoudides, depois que descobriram o Grande inscrição de Gortyn. Em 1898 começaram as primeiras escavações, que continuam até hoje.

Em Gortyn, você pode visitar as seguintes atrações:

O templo de santo tito
O templo de santo tito

Dentro do sítio arqueológico principal (perto da estrada) ainda existe uma pequena parte da imponente basílica dedicada ao primeiro bispo de Creta, São Tito. O templo foi construído entre os séculos 6 e 7 e foi dedicado a São Tito após a destruição da basílica maior de São Tito, localizada nas proximidades. A pequena parte que sobreviveu é atualmente usada para a adoração de Panagia (Virgem Maria). Ao redor da igreja, várias pedras sarcófago foram identificados, usados ​​para enterrar os padres.

O Odeon Romano
O Odeon Romano

o Roman Odeon é o maior Odeon da Creta antiga, que na verdade é um teatro romano coberto. Era uma parte muito importante da cidade antiga, onde os romanos assistiam a apresentações e palestras. o auditório foi mantido em muito bom estado, assim como o semicircular orquestra e o palco decorado com estátuas. Ao lado do teatro, estava o Agora e templo de Asclépio.

A Lei de Gortyn
A Grande Inscrição de Gortyn

Ao lado do pequeno teatro, Halbherr descoberto em 1884 quatro colunas de pedra no dialeto dórico, onde a lei civil de Gortyn foi gravada em boustrofedon script (direção de escrita bidirecional / alternada por linha). Posteriormente, foram encontradas partes das demais oito colunas, algumas delas embutidas em paredes de casas da aldeia. Agii Deka(!), completando assim o quebra-cabeça do Lei de Gortyn. As doze colunas (deltas) de Gortyn tinha cerca de 640 versos, 605 dos quais foram encontrados. As leis muito progressistas referem-se a 450 AC e foram inspiradas por elementos minóicos. o Lei de Gortyna é a lei mais antiga que sobreviveu na Grécia antiga.

Estátua do imperador romano Antoninus Pious
A exposição das estátuas

Perto do estacionamento, uma pequena sala abriga as esculturas romanas encontradas em Gortyn. Uma das estátuas mais importantes provavelmente representa o imperador Antoninus Pius.

A árvore plana de Gortyn
A árvore plana de Gortys

Na parte de trás do sítio arqueológico, você encontrará um grande plátano, que possui algo muito raro. É perene, ao contrário de outros plátanos decíduos, e tem sido o centro de um mito fabuloso. De acordo com a mitologia grega, esta é a árvore plana perene de Gortyn sob a qual Zeus e Europa se acasalaram. Desta união, os três reis de Creta nasceram (Minos, Rhadamanthys e Sarpedon) Na verdade, não é coincidência que em Gortyn, várias moedas foram encontradas representando Europa e Minos (ou Zeus) Além disso, o nome de Gortyn acredita-se que seja parente de Gortyn, filho de Radamanthys.

A acrópole de Gortyn
A Acrópole

A uma curta distância da cidade (noroeste) e no topo de uma colina, você pode visitar as ruínas do acrópole de Gortyn. A colina foi habitada até 6000 aC, mas depois do Dorian invasão (1100 aC) foi fortificado com uma parede poligonal com torres em seus cantos. No Acrópole, os arqueólogos identificaram as ruínas de um Basílica bizantina (Século 6 DC) construído no local de um antigo templo grego dedicado a Atena (Século 7 aC).

O pretório
O pretório

A uma curta distância do principal sítio arqueológico de Gortyn e ao sul da estrada principal, está o Pretório (Primeiro século DC). O Praetorium era um edifício grande, luxuoso e imponente usado como sede do Província Romana de Creta e Cirenaica. Ainda é interessante ver os luxuosos pisos de mármore elaborados, colunas e estátuas. No complexo havia banhos romanos, pátio com colunas, templo para o deificado Augusto, tribunais e outros edifícios públicos. Durante o período bizantino, o edifício abrigou um mosteiro.

As termas (banhos) de Gortyn
Os Spas Romanos (Thermae)

o Romanos, como em todos os lugares que foram, eles construíram seus favoritos spas. Como esperado, em Gortyn eles construíram um grande complexo de spas (termas) com várias salas auxiliares e banheiros. Como a maioria dos banhos romanos, em Gortyn havia banhos quentes, banhos de temperatura intermediária e banhos frios. As ruínas dos spas em Gortyn não foram totalmente escavadas, mas ainda assim o visitante pode ter uma boa ideia da área (perto Pretório).

O grande templo de São Tito
A Grande Basílica de São Tito

As ruínas da Grande Basílica de Gortyn estão localizadas 200 m ao sul do principal sítio arqueológico, no caminho para Mitropoli Vila. O templo de cinco corredores, descoberto acidentalmente em 1978, era a maior igreja de Creta. O templo foi dedicado a Santo tito, mas após sua destruição por um terremoto (670AD), ele foi movido para o templo dentro do sítio arqueológico atual.

O templo de Pythian Apollo
O Templo de Apolo

Poucos metros ao norte da Grande Basílica, você pode seguir o caminho que leva ao Pretório e em breve encontrará o santuário do Pythian Apollo (Século 7 aC), descoberto em 1887. O templo era o maior templo de Gortyn antes do advento do cristianismo em Creta (e da construção da igreja de São Tito). Junto à igreja existia um pequeno teatro, um aqueduto e algumas casas.

O templo dos deuses egípcios
O Templo dos Deuses Egípcios

Perto de Templo de Apolo, você também verá o templo de Isis, Sarapis e Hermanubis. Este templo é o único templo na antiga Creta dedicado a Divindades egípcias. O templo foi equipado com uma cripta subterrânea e uma cisterna.


Arquitetura de igreja bizantina central

Bizantino primitivo (incluindo iconoclastia) c. 330 e # 8211 843
Bizantino médio c. 843 e # 8211 1204
A Quarta Cruzada e o Império Latino 1204 – 1261
Bizantino tardio 1261 – 1453
Pós-bizantino depois de 1453

Exterior de uma igreja em forma de cruz, Mesquita Fatih (H. Stephanos?), Início do século IX, Trilye na Bitínia (foto: © Robert Ousterhout)

Mesquita Fatih (H. Stephanos?), Planta e seção isométrica destacando os elementos de uma igreja em forma de cruz no quadrado, início do século IX, Trilye (Zeytinbağı) na Bitínia (adaptado do plano e seção isométrica © Robert Ousterhout)

A igreja em forma de cruz

O fim da Iconoclastia (o conflito entre as imagens religiosas e sua retirada das igrejas) e o desenvolvimento de uma teologia das imagens tiveram efeitos profundos no projeto da igreja, em termos do desenvolvimento de um programa padronizado de decoração e concomitante de um projeto padronizado de construção, ambos dos quais refletia a hierarquia da crença ortodoxa. A massa piramidal de formas, de uma alta cúpula central a altas abóbadas cruzadas, a abóbadas de canto inferior e paredes, fornece uma estrutura ideal para imagens figurativas.

Mesquita Fatih, Trilye

Visto pela primeira vez em Trilye durante o período de transição, o cruz no quadrado surgiu como o tipo de igreja padrão seguindo a iconoclastia.

Igreja Myrelaion (Mesquita de Bodrum), c. 920, Constantinopla (Istambul) (foto: © Robert Ousterhout)

Elementos de uma igreja em forma de cruz, igreja Myrelaion (Mesquita de Bodrum), c. 920, Constantinopla (Istambul)

O Mirelaion, Constantinopla

A igreja Myrelaion em Constantinopla, construída c. 920, consegue um equilíbrio entre a articulação do sistema estrutural e a coordenação dos espaços interiores. As formas descem em cascata da cúpula central como uma pirâmide. Quatro abóbadas de reforço estendem-se para fora em forma de cruz, inseridas no quadrado da planta abaixo. Daí o termo “cruz no quadrado”, que define este tipo de edifício espacialmente, em três dimensões, ao invés de uma planta baixa. Quatro colunas sustentam a cúpula e subdividem o naos em nove compartimentos. Aqueles nos cantos são os mais baixos e correspondem em altura ao nártex e pastoforia—As câmaras laterais no bema que ladeiam a área do altar central. As pilastras com meias colunas no exterior da igreja correspondem às paredes e suportes internos para que se possa “ler” a estrutura interna a partir da sua articulação exterior.

Elementos de uma igreja em forma de cruz em um quadrado, vista do naos, Myrelaion (Mesquita de Bodrum), c. 920, Constantinopla (Istambul) (foto: Dosseman, CC BY-SA 4.0)

Originalmente construído como a capela do palácio de Romanos Lekapenos, o edifício foi ricamente decorado e serviu como local de sepultamento do imperador. Como muitas das igrejas de Constantinopla, o Myrelaion foi convertido em mesquita após a conquista otomana de Constantinopla em 1453 e é conhecido hoje como a Mesquita de Bodrum.

Igreja Panagia, final do século 10, mosteiro Hosios Loukas, Boeotia (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0)

A propagação do cross-in-square

Planta da igreja Panagia (destacando a cúpula, abóbadas de apoio e naos quadradas), final do século 10, mosteiro Hosios Loukas, Beócia

O tipo cruzado é comum, aparecendo pela primeira vez na Grécia no final do século X na igreja Panagia no mosteiro Hosios Loukas. Embora nem este nem o Myrelaion preservem a decoração interna, o Panagia ton Chalkeon em Thessaloniki, datado por inscrição de 1026, e o esculpido na rocha Karanlık Kilise em Göreme, datado do século XI, fornecem evidências do ciclo interno desenvolvido (ver plano de Mosteiro Karanlık Kilise). O mesmo tipo de construção apareceu na Anatólia central, no sul da Itália, nos Bálcãs e na Rússia, com ligeiras variações, e serviu para uma variedade de funções, como igrejas palacianas, domésticas, monásticas, paroquiais ou funerárias. O denominador comum em tudo era a pequena escala apropriada para pequenos grupos de adoradores ou uso privado.

Karanlık Kilise, século 11, Göreme, Capadócia (foto: Octavio L, CC BY-SA 3.0)

Antiga basílica da Metrópole, planta reconstruída, século XI, Verroia (© Robert Ousterhout).

A persistência da basílica

Com o renascimento do império começando na segunda metade do século IX, após o tumultuoso período de transição, a construção de novas igrejas ocorreu na maioria das vezes como resultado de patrocínio privado. Variações no desenho da igreja abundam durante o período bizantino médio (843-1204): basílicas e basílicas com cúpulas continuaram a aparecer, principalmente quando eram necessários espaços interiores maiores, mas em algumas regiões, como Kastoria no norte da Grécia, pequenas basílicas persistem. Ocasionalmente, como aconteceu com as ruínas da basílica de três corredores em Servia e a Antiga Metrópole em Verroia (ambas no norte da Grécia), não havia uma basílica cristã primitiva adequada para servir de catedral, então uma basílica foi construída no período bizantino médio .

Planta anotada e vista isométrica da igreja katholikon (octógono destacado), mosteiro Hosios Loukas, século 11, Boeotia

Vista da cúpula, squinches e octógono, igreja katholikon, século 11, mosteiro Hosios Loukas, Boeotia (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0) (ver imagem com anotações).

A igreja com cúpula octogonal

Se a escala limitada da igreja em forma de cruz no quadrado parecia muito pequena ou muito simples, o igreja com cúpula octogonal forneceu designs de interiores mais elaborados e superfícies complexas para decoração em mosaico, além de fornecer oito pontos de suporte para uma cúpula maior. Com squinches proporcionando a transição para a cúpula, o design pode ser derivado de modelos árabes ou caucasianos. O século onze Katolika do mosteiro Hosios Loukas, de Nea Moni em Chios e da destruída igreja de H.Georgios ton Manganon em Constantinopla sugere o grau de variações possível.

A igreja católica em Hosios Loukas

Em Hosios Loukas, o alto naos é estendido por braços de transepto e é envolvido por galerias e capelas anexas em dois níveis, a cúpula hemisférica, eleva-se acima de squinches. Ricamente decorada com mármore e mosaico, as circunstâncias de sua construção permanecem obscuras (planta da vista e vista isométrica das igrejas Panagia e katholikon no mosteiro Hosios Loukas).

À esquerda: vista de Nea Moni do oeste (foto: FLIOUKAS, CC BY-SA 4.0) à direita: planta do catolítico de Nea Moni, Chios, século XI (© Robert Ousterhout)

Mosaicos decoram o octaconch sob a cúpula (com revestimento de mármore na parte inferior), Nea Moni, Chios, século 11 (foto: Arco Meltedrain, CC BY-SA 4.0)

Nea Moni na ilha de Chios

Em Nea Moni (& # 8220 novo mosteiro & # 8221) na ilha grega de Chios, a pegada de uma igreja em forma de cruz no quadrado é mantida, junto com abóbadas baixas para o santuário tripartido (bema) e nártex, enquanto o naos parece uma torre como, sua cúpula originalmente de nove lados, elevando-se acima de um tambor alto e um octaconch no nível de transição. O design incomum e a decoração luxuosa com mármores e mosaicos podem ser resultado do patrocínio imperial de Constantino IX Monomachos e do trabalho de artesãos de Constantinopla.

H. Georgios ton Manganon em Constantinopla

Também atribuída ao patrocínio de Monomachos - e também ricamente decorada - a igreja de H. Georgios ton Manganon em Constantinopla (agora destruída) parece ter tido um design de cúpula octogonal, com a cúpula elevada acima de pilares reentrantes que se curvavam nos cantos de o naos, que foi envolvido por um ambulatório. Conhecida por meio de descrições e escavações limitadas, no entanto, os detalhes de sua elevação permanecem incertos.

Comparação de plantas cruzadas e atrofiadas em cruz grega (adaptado dos planos © Robert Ousterhout)

Sv. Nikola (fortemente restaurado), século 12, Kuršumlija (foto: CrniBombarder., CC BY-SA 3.0)

A atrofiada cruz grega e outros planos

Para igrejas em escala maior do que um projeto de cruz no quadrado poderia manter, o formato de cúpula cruzada poderia ser adaptado para fornecer um sistema estrutural mais estável e um espaço interior mais unificado, permitindo uma cúpula maior. Seguindo os modelos desenvolvidos no Período de Transição, o design é novamente popularizado no século XII, como ocorreu na Katolikon do mosteiro de Chora. A arqueologia sugere que uma igreja em forma de cruz em um quadrado do século XI foi reconstruída no início do século XII em um plano atrofiado em cruz grega. Este projeto foi imitado da Bitínia (H. Aberkios em Elegmi) à Sérvia (Sv. Nikola em Kursumlija) (veja os planos dessas igrejas atrofiadas em cruz grega). Essas igrejas atrofiadas com cruzes gregas diferem das plantas com cruzes quadradas por causa de suas cúpulas maiores, cruzetas menores e falta de quatro colunas de apoio.

Fatih Camii, planta e vista da fachada oeste, século 12, Enez (Ainos) (planta e foto: © Robert Ousterhout)

As basílicas com cúpulas também reaparecem no mesmo período, como no Fatih Camii em Enez ou na Mesquita Gül em Constantinopla. Igrejas planejadas por ambulatório, como a Theotokos Pammakaristos, do século XII, em Constantinopla, podem ter sido destinadas a fornecer espaços adicionais para sepultamento nas proximidades dos naos.

Planta ambulatorial, Theotokos Pammakaristos (Mesquita de Fethiye), elevação hipotética e planta da igreja do século XII e sua cisterna (mostrada em cinza na planta), Constantinopla (Istambul) (adaptado do plano © Robert Ousterhout)

Katholikon (três absides destacadas no plano), Megisti Lavra, iniciada em 962, Monte Athos (foto: Evan Freeman, CC BY-NC-SA 4.0, plano © Robert Ousterhout)

Igrejas Triconch

O katholikon em Megisti Lavra no Monte Athos

As igrejas Triconch aparecem no ambiente monástico do Monte Athos (uma montanha e península no nordeste da Grécia e um importante centro do monaquismo ortodoxo oriental), com a adição de absides laterais - ou seja. absides no lados da igreja - para um plano padrão de cruz quadrada. As absides laterais, chamadas choroi , forneceu um cenário para os coros de monges que cantaram a liturgia. Não está claro se o novo tipo de igreja emergiu por meio de adições ou modificações posteriores, mas o novo recurso respondeu claramente aos requisitos do serviço monástico. Em Megisti Lavra, o katholikon iniciado em 962 foi expandido gradualmente, com a adição de absides laterais ao naos, capelas subsidiárias em cúpula flanqueando o nártex, um nártex externo e um phiale (fonte) (ver planta do Mosteiro Megisti Lavra).

Planos do século XVIII do katholikon e da trapeza com cerimônias em andamento, Megisti Lavra, Monte Athos (V. G. Barskii, 1885-87)

Em Vatopedi e em outras partes do Monte Athos, os katholika parecem ter planos triconch desde o início.

Choros com janelas no canto superior esquerdo, katholikon, mosteiro Vatopedi, Monte Athos (foto: Academia Teológica de São Petersburgo, CC BY-ND 2.0)

Reconstrução hipotética (parte superior) e planta (parte inferior), Theotokos tou Libos, 907, Constantinopla (adaptado de Megaw, "A forma original da Igreja de Theotokos dos lábios de Constantino & # 8221)

Maior complexidade

Theotokos tou Libos, Constantinopla

Capelas anexadas e planos mais complexos aparecem regularmente no período bizantino médio. A igreja monástica de Theotokos tou Libos em Constantinopla, construída em c. 907 como uma igreja em forma de cruz em um quadrado semelhante em escala e detalhes ao Myrelaion, incluía seis capelas subsidiárias em seu projeto original, com duas flanqueando o bema e quatro capelas minúsculas, possivelmente abobadadas, no nível da galeria. O katholikon do Hosios Loukas possui oito capelas, organizadas em dois níveis. Esses espaços subsidiários foram interpretados como cenários para devoções privadas, ou possivelmente liturgias privadas, ou principalmente como espaços comemorativos, mas eles estão claramente integrados ao design geral do edifício. Freqüentemente, uma única capela fica em um lado do edifício, como em Sv. Nikola em Kuršumlija.


Afrescos da Igreja Bizantina na Ilha de Creta

Creta tem uma longa e ilustre história religiosa, que remonta a Zeus e à princesa fenícia que deu o seu nome ao continente europeu. A herança religiosa bizantina nesta ilha é tão especial. No início do século XX, um estudioso italiano registrou mais de 800 igrejas bizantinas com pinturas murais. Embora muitos mais tenham sido encontrados desde então, infelizmente nem todas as 800 igrejas sobreviveram até o início do século XXI.

Já escrevi que Creta é meu destino arqueológico favorito. Desde então fui seduzido por outras pessoas, notadamente por Roma, mas ainda volto às minhas fotografias tiradas durante várias visitas à ilha grega. Cnossos e muitos outros locais minóicos me intrigam, mas são os afrescos bizantinos em pequenas e pitorescas igrejas espalhadas pela ilha que nunca me canso de visitar. Aqui estão alguns dos meus favoritos.

Um breve histórico para os bizantinos em Creta

Um piso de mosaico de uma igreja bizantina antiga sob uma igreja mais recente.

As pinturas murais bizantinas encontram-se em igrejas que datam do segundo período, entre os séculos XI e XVI. Freqüentemente, essas igrejas foram construídas diretamente sobre os restos de igrejas anteriores. Em alguns casos, vemos vestígios de pisos de mosaico sob as paredes de igrejas mais recentes (como acima). Pedaços e pedaços de piso de mosaico do período bizantino anterior podem ser vistos em vários locais da ilha. Mas é a basílica de São Tito, com corredores triplos e cúpula, no sítio arqueológico de Gortyn, que é a igreja mais importante ainda de pé daquele primeiro período do domínio bizantino em Creta.

Igrejas Bizantinas

Tem havido uma quantidade considerável de pesquisas realizadas sobre os afrescos bizantinos em Creta. E os estudiosos identificaram um padrão distinto, ou cânone, se preferir, nos temas selecionados. Os afrescos não são imagens religiosas aleatórias de Cristo, da Virgem e de outros personagens cristãos. Em vez disso, cenas e santos específicos são colocados em locais específicos dentro da igreja. Das pequenas igrejas espalhadas pela ilha existem, de um modo geral, dois tipos, a igreja de cúpula em cruz e a igreja de nave única. Não surpreendentemente, é a arquitetura diferente em cada um que influencia os temas que foram pintados nas paredes.

A cruz com cúpula da Igreja de St Paraskevi.

A igreja de St Paraskevi é uma típica igreja com cúpula cruzada, localizada na orla de campos e um olival não muito longe de Rethymnon. A cúpula neste tipo de igreja representa os céus e é decorada com uma figura de Cristo, o governante, enquanto o tambor da cúpula tem imagens da Virgem e dos profetas. Infelizmente, pouco resta neste exemplo particular.

As igrejas de nave única são mais comuns na ilha. A parte mais importante deste tipo de igreja é a abside, e assim Cristo aparece nas meias cúpulas da abside nessas igrejas. O primeiro exemplo, a Igreja do Arcanjo Miguel na aldeia de Monastiraki, tem um dos exemplos mais requintados da Dormição da Virgem que já vi. O segundo exemplo de uma igreja de nave única abaixo é a Igreja de Santa Ana, que fica em uma encosta com vista para um olival. Esta igreja é considerada a mais antiga igreja com afrescos em Creta. Compreensivelmente, então a preservação é muito ruim.

Igreja do Arcanjo Miguel, Monastiraki.

Um afresco do século XIV representando a & lsquoDormition of the Virgin & rsquo.

Cristo segurando a alma da Virgem.

A abside com seus afrescos do século XI mal preservados.

Imagem ampliada da seção à direita da janela.

Visitando igrejas bizantinas

Muitas das igrejas estão abertas e os visitantes podem entrar, outras estão trancadas e é preciso encontrar o portador da chave. Como a maioria dos tipos de arte pré-histórica e antiga, os afrescos nessas igrejas são muito frágeis, e a etiqueta usual dos sítios arqueológicos se aplica - tire apenas fotos e deixe apenas pegadas. Comparando minhas fotografias com as das mesmas imagens nos vários livros que tenho, qualquer pessoa pode notar imediatamente a deterioração. No exemplo abaixo, o rosto da Virgem está quase invisível. Deve-se também ter em mente que muitas dessas igrejas ainda são uma parte importante da vida de suas comunidades e, portanto, o devido respeito deve ser prestado ao visitá-las.

A abside da Igreja de Nossa Senhora. A igreja foi construída no século 11, mas esses afrescos são posteriores ao século 14.

Santa Ana com a Virgem na frente de seu peito.

Creta pode ficar muito quente nos meses de verão. A maioria das pessoas recomenda uma visita na primavera, com a flor da cerejeira dando um toque especial. Mas qualquer época até junho é confortável, assim como o outono. Para obter o máximo de qualquer exploração do passado bizantino em Creta, recomendo começar no Museu Histórico de Creta e na coleção de ícones em Santa Caterina e Igreja rsquos, ambos em Heraklion. Em seguida, arranje um bom guia e parta para as colinas e aldeias. Além das igrejas bizantinas, não mencionei os muitos mosteiros para explorar.


Igreja Bizantina em Gortyn - História

O Museu Arqueológico de Archanes foi inaugurado em 1993. Ocupa uma área de 570 metros quadrados e está localizado no bairro Tzami, no centro do povoado. Lá, pela primeira vez em Creta, são exibidos os achados arqueológicos de um único local. Já os espaços exteriores do edifício foram adaptados a um conjunto de bom gosto, em semelhança com a imponente modéstia do ambiente e as tradicionais tonalidades de ocre e róseo de Archanes. O interior foi assim organizado de forma a acolher a mais moderna modalidade de exposição, especialmente atrativa para o visitante.

A villa minóica em Vathypetro era provavelmente a residência de um governante local. A sua arquitectura é comparável à de um "Palacete": possui um átrio central e oeste, um pequeno santuário tripartido, um pórtico de três colunas, despensas e oficinas. Parece que a construção do prédio nunca foi concluída. Elementos interessantes da sua arquitetura são as instalações de uma prensa de vinho na ala sul e uma prensa de azeite no pátio.

O Museu Nikos Kazantzakis é dedicado ao grande escritor, poeta e filósofo grego Nikos Kazantzakis. Foi fundada em 1983 e está localizada na aldeia Myrtia em Iraklion, ao lado da casa de seu pai.
O museu contém alguns de seus pertences pessoais (cachimbos, copos, canetas, etc.) e uma rica coleção de seus manuscritos e cartas, primeiras edições gregas de seus livros, documentos de produções teatrais de suas obras, cópias de séries de TV e filmes baseados em seus romances, retratos de Nikos Kazantzakis, cópias de comunicados de imprensa e artigos sobre sua vida e obra.

A 1538m acima do nível do mar, 20 km. ao sul da tradicional cidade de Anogia, no planalto de Nida, da montanha Psiloritis, fica esta caverna sagrada, onde segundo a mitologia, Reia, mãe de Zeus, escondeu nesta caverna o recém-nascido Zeus para protegê-lo de seu pai Cronos (Saturno), que costumava engolir seus filhos porque temia que eles pudessem privá-lo de seu poder. Escondido naquela caverna, Zeus cresceu sendo alimentado com o leite da cabra Amalthia, enquanto os 'Kouritas "cobriam o choro da criança batendo em seus escudos de cobre.

Agios Thomás (GR: Αγιος Θωμάς) fica a 530 m acima do nível do mar. Fica a 30 km de Heraklion e tem uma vista panorâmica de toda a área ao SE de Aghia Varvara.
Agios Thomas é um povoado muito antigo e a primeira referência que dela temos, está em um documento de 1371, onde é citado como propriedade feudal de Petrus de Medio, e novamente em um documento de 1380. Posteriormente, consta em todos o censi veneziano dos séculos XVI e XVII. Em 1881 e em 1900, faz parte do município de Megali Vrisi, com 344 habitantes. A partir de 1920, figura em todos os censi como uma comunidade com um número cada vez maior de habitantes. Hoje são mais de 800 habitantes.

Eleftherna (Eleutherna GR: Ελεύθερνα) está localizado no sopé do Monte Psiloritis, no coração de Creta, a 25 km. sudeste de Rethymnon. Foi habitada continuamente desde o período subneolítico (4º milênio aC) até o 12º século. AD e sua rica história são agora resumidos por quinhentos artefatos selecionados desenterrados de casas, santuários, edifícios públicos e tumbas.

Smari tem uma longa história e foi habitada, de acordo com fontes confiáveis, desde o período proto-minóico em diante. As relíquias arqueológicas na Acrópole da colina chamada Profitis Elias, escavadas sob a direção do Arqueólogo D. Hatzi Vallianou, indicam uma presença humana contínua desde o período minoico médio até cerca de 630 a.C.

O Mosteiro de Arkádi (GR: Αρκάδι) construído durante o último período veneziano, consiste em um grande conjunto de edifícios semelhantes a fortalezas. O edifício principal incluía as celas, os armazéns onde os produtos agrícolas eram tratados e armazenados, os estábulos. Em suma, era uma pequena fortaleza bem equipada onde as pessoas podiam encontrar refúgio em tempos difíceis. É uma imponente igreja, com duas naves dedicadas a São Constantino e Santa Helena, e a Nosso Senhor. Devido ao holocausto que sofreu em 1866, Arkadi tornou-se o mosteiro mais famoso da ilha.

Monastiraki fica no vale de Amari, na rota natural que vai do norte de Creta à planície de Messara. As escavações trouxeram à luz um centro do período do Palácio Antigo (1950-1700 a.C.). que foi destruída por um incêndio na sequência de um terremoto. O grande número de despensas e a existência de duas salas de arquivo com muitas vedações de argila indicam um carácter palaciano do local. Outros achados no topo de uma colina vizinha sugerem que também devia haver um centro religioso na área.

A acrópole principal de Gortyna estava localizada na colina de Agios Ioannis, a noroeste da Ágora. A Acrópole pode ser acessada pelo lado oeste, passando pela vila de Ambelouzos na direção de Gergeri. Num local a cerca de 1,6 kms do parque de estacionamento Gortyna existe um caminho pedonal (não claramente sinalizado e mantido) que conduz ao topo da colina. Uma vez no topo, você será recompensado pela vista magnífica de toda a área e do próprio sítio arqueológico.
O local foi habitado pela primeira vez no período Neolítico e novamente no final da época minóica (1200 aC). Desde então, foi continuamente habitada até o período bizantino médio. Desde o primeiro assentamento, apenas partes das paredes, pisos e lareiras foram preservadas. No século 10 aC, um assentamento geométrico foi estabelecido fortificado por uma parede poligonal com torres nos cantos. No final do 7º c. D.C., um pequeno templo tripartido, dedicado a Atena Poliouchos, foi fundado no lado sul da colina. Deste templo foram escavadas algumas esculturas arquitetônicas muito importantes. Durante o período bizantino inicial (século 5 - 6 DC), uma basílica foi erguida sobre as ruínas do templo geométrico / arcaico e, no tempo do imperador Heráclios (século 7 DC), a última fortificação com um castelo no centro foi construído que ainda sobrevive, mas em muito mau estado.

O Odeum Romano de Gortyn é considerado um dos melhores e mais importantes do seu tipo em Creta. Foi fundado na parte norte da Antiga Ágora da Cidade. Este edifício semicircular consiste em três partes principais:
uma. O Cavea, conectado a um corredor abobadado por meio de três amplas escadarias
b. a Orquestra, que tem diâmetro interno de 8,5 m. e foi pavimentado com lajes de mármore branco e azul
c. The Scene, que tinha duas entradas e o paraskenion, com pavimento em mosaico em padrão geométrico. Estátuas de musas ficavam nos nichos. Inicialmente, o edifício era um Ekklesiasterion circular fundado no século 5. BC. No pórtico deste edifício público erguia-se a Grande Inscrição com o Código de Leis de Gortyn datada do início do século V. Foi destruída duas vezes: no século 1 aC e novamente em 46 dC. Após esta última destruição, foi reconstruído como um Odeum.
A grande inscrição é considerada a maior inscrição grega, a rainha de todas as inscrições. Seus primeiros fragmentos foram encontrados pelos viajantes franceses e foram comprados pelo Museu do Louvre. A maior parte da inscrição foi encontrada acidentalmente por fazendeiros locais em 1884 e foi posteriormente explorada por F. Halbherr.
É um Código de Lei inscrito no sistema de escrita do boustrophedon. Data da 1ª metade do 5º c. BC e é o código jurídico grego e europeu mais antigo. Consiste em doze Deltoi e foi construído no Ekklesiasterion do século 5 aC. Neste Código, leis mais antigas, relacionadas aos direitos pessoais e familiares dos cidadãos de Gortyn, foram codificadas.


História da Nossa Igreja

A paróquia de São Nicolau teve seu início em junho de 1958, quando a primeira Divina Liturgia foi celebrada pelo pe. William Levkulic nas salas de aula da Newman High School em Fontana, CA. Fr. Levkulic e os determinados membros fiéis de São Nicolau se encontraram nos seis meses seguintes na Igreja Católica de São José em Fontana.

Uma casa de sete cômodos e garagem em um acre e meio de terreno foi comprada nas avenidas Athol e Oleander. No dia de Natal de 1958, a Primeira Divina Liturgia foi celebrada na sala de estar da casa. Muito trabalho duro foi feito para expandir a capela da sala de estar em uma igreja maior e converter a garagem em um salão social. Fr. Levkulic e os paroquianos trabalharam muito para concluir o paisagismo ao redor da igreja.

Em junho de 1963, o Rev. Nicholas T. Elko D.D. rededicou e abençoou a igreja recém-ampliada com sua nova torre sineira, vestíbulo, sistema de sino eletrônico, área de altar maior e sacristia de vestimenta.

Fr. Levkulic foi transferido de volta para o Leste em dezembro de 1963, mas os paroquianos de São Nicolau sempre se lembraram de como o pe. Levkulic estava na construção das necessidades físicas e espirituais da paróquia.

Fr. Joseph Ridella foi nomeado o segundo pároco de São Nicolau em janeiro de 1964. Durante seu tempo como pároco, muitos projetos foram concluídos na paróquia. Um lote de quatro acres foi comprado para fins de investimento. Uma casa de três quartos foi transferida para o terreno da igreja, completamente reformada e usada como escritório e casa paroquial da igreja. Depois de muitos anos de trabalho árduo e muitos sacrifícios, a Celebração da queima da hipoteca foi realizada em 31 de janeiro de 1971. O bispo Emil J. Mihalik, da Eparquia de Parma, concelebrou a Divina Liturgia de Ação de Graças com os padres de nosso Decanato da Costa Oeste. Fr. Ridella foi transferida para Parma, Ohio em 1975. Por meio de pe. A direção de Ridella & rsquos para muitos arrecadadores de fundos, como festas, bolos e vendas de kolbasi ajudaram a criar o novo salão social com palco, salas de aula e uma cozinha maior.

Fr. Victor Herbeth veio para St. Nicholas no final de 1975. Durante seu mandato como pároco, a paróquia se tornou uma paróquia do dízimo e uma reforma ocorreu no salão social e na reitoria. Sob o pe. A liderança de Victor & rsquos da paróquia envolveu-se ativamente em ajudar os outros. Entre as obras de caridade iniciadas estão: A construção de uma escola no México para crianças que não tinham escola, fornecendo comida e roupas mensalmente para a cidade de Colonias no estado de Baja California no México e a paróquia instituiu um fundo de caridade para ajudar os necessitados na Paróquia de São Nicolau.

Em abril de 1981, pe. John Kovach foi nomeado o 4º pastor de São Nicolau. Em dezembro de 1981, foi feito o anúncio de que as paróquias católicas bizantinas no terço ocidental dos Estados Unidos se tornariam uma nova eparquia, denominada Eparquia de Van Nuys, com a Igreja de Santa Maria de Van Nuys sendo nomeada a paróquia catedral da nova eparquia . A paróquia de São Nicolau agora tinha um novo bispo, o recém-nomeado Most. Rev. Thomas V. Dolinay.

Fr. Kovach continuou o trabalho de caridade feito pela Paróquia de São Nicolau e aumentou o conhecimento dos fiéis sobre seu culto católico bizantino e espiritualidade.

Em novembro de 1983, pe. Kovach foi transferido para Spokane, WA e a paróquia precisava de um padre. O Bispo Dolinay contatou o pastor da Igreja Católica de São José em Fontana, Rev. Melvin Rebarczyk C.R. (Congregação da Ressurreição). Fr. Rebarczyk era um padre birritual e já havia ajudado em outras paróquias bizantinas antes. Fr. Rebarczyk concordou em aceitar a designação de pastor em São Nicolau. Ele continuou a ser pastor em St. Joseph & rsquos e dedicou seu tempo para administrar os fiéis em St. Nicholas.

Em maio de 1989, o recém-ordenado pe. Kurt Burnette se tornou o pastor em São Nicolau. Durante seu mandato como pároco, pe. Burnette fez melhorias físicas na propriedade e contratou a iconógrafa local Mary Gerardo para escrever novos ícones para os 4 ícones principais na tela de ícones da igreja.

Em janeiro de 1998, pe. Burnette foi transferido para Portland, Oregon. Durante o pe. Pastorado de Burnette e rsquos, demos as boas-vindas ao nosso novo bispo, o bispo George Kuzma.

Em janeiro de 1998, pe. John Bernardi foi nomeado administrador da Paróquia de São Nicolau. Fr. Bernardi era um padre casado que se converteu da fé ortodoxa. Fr. Bernardi permaneceu na paróquia até abril de 1999, até que problemas de saúde exigiram uma mudança.

Em abril de 1999, o proto-sincelo da Eparquia de Van Nuys, Rt. O Rev. Wesley Izer, S.D.B foi nomeado administrador da paróquia. Fr. Izer viajava todo fim de semana de Phoenix para atender às necessidades dos fiéis de São Nicolau. A sua dedicação juntamente com o trabalho árduo de vários paroquianos ajudaram a estabilizar a freguesia. Fr. Izer continuou viajando diariamente para Fontana todo fim de semana até fevereiro de 2000, quando pe. Joseph Hutsko foi nomeado administrador. Vários anos depois de pe. Hutsko e rsquos chegaram à paróquia e deram as boas-vindas ao Rev. William Skurla como nosso novo bispo.

Fr. Hutsko foi o administrador de São Nicolau desde sua chegada até agosto de 2015. Durante o pe. O mandato de Hutsko & rsquos, a paróquia de São Nicolau sediou a celebração regional do Dia de São Nicolau todos os anos, com a participação de fiéis e clérigos das paróquias católicas bizantinas locais. Diversas melhorias físicas, como novos telhados na igreja e no salão, reforma do salão paroquial e a instalação de ícones nas portas dos diáconos e um novo ícone da Ceia Mística e novos ícones festivos na tela, foram possíveis graças ao apoio financeiro e ao trabalho de arrecadadores de fundos pelos paroquianos.

Em agosto de 2015, pe. Hutsko foi transferido para a Catedral de Santo Estêvão e Rsquos em Phoenix, Arizona. O Padre Matthew Alejo o sucedeu como administrador e serviu na paróquia até sua saída em outubro de 2016.

Fr. Stephen Washko, pároco da Paróquia da Anunciação em Anaheim, CA, serviu na paróquia até o padre. Stephen Casmus foi nomeado administrador em fevereiro de 2017.

O tamanho da população da Paróquia de São Nicolau em Fontana diminuiu desde os anos de glória de meados da década de 1970. Uma coisa que não diminuiu, porém, é a dedicação e o apoio daqueles que permanecem na Paróquia de São Nicolau. Os paroquianos viajam grandes distâncias dos condados de San Bernardino e Riverside para adorar a fé católica bizantina. Por meio das bênçãos de Deus, adoração, oração e trabalho árduo, São Nicolau em Fontana continua a servir aos fiéis católicos bizantinos do Império Interior do Sul da Califórnia.


O cristianismo foi levado pela primeira vez à área geográfica correspondente à Grécia moderna pelo apóstolo Paulo, embora a apostolicidade da igreja também repouse sobre Santo André, que pregou o evangelho na Grécia e sofreu o martírio em Patras, Tito, companheiro de Paulo que pregou o evangelho em Creta, onde tornou-se bispo, Filipe que, segundo a tradição, visitou e pregou em Atenas, Lucas o Evangelista que foi martirizado em Tebas, Lázaro de Betânia, Bispo de Kition em Chipre, e João Teólogo que foi exilado na ilha de Patmos onde ele recebeu a Revelação registrada no último livro do Novo Testamento. Além disso, o Theotokos é considerado como tendo visitado a Montanha Sagrada em 49 DC de acordo com a tradição. [nota 1] Assim, a Grécia se tornou a primeira área europeia a aceitar o evangelho de Cristo. No final do século 2, os primeiros bispados apostólicos haviam se desenvolvido em sedes metropolitanas nas cidades mais importantes. Essas foram as sedes de Tessalônica, Corinto, Nicópolis, Filipos e Atenas. [1]

No século 4, quase toda a península dos Balcãs constituía o Exarcado do Ilírico, que estava sob a jurisdição do Bispo de Roma. Illyricum foi atribuído à jurisdição do Patriarca de Constantinopla pelo imperador em 732. A partir de então, a Igreja na Grécia permaneceu sob Constantinopla até a queda do Império Bizantino para o Império Otomano em 1453. Como parte integrante do Patriarcado Ecumênico, a igreja permaneceu sob sua jurisdição até a independência grega. [1] Sob o domínio otomano, até "6.000 clérigos gregos, cerca de 100 bispos e 11 patriarcas conheciam a espada otomana". [2] [3] [nota 2]

A Guerra da Independência da Grécia de 1821-28 criou um sul da Grécia independente, mas criou anomalias nas relações eclesiásticas, uma vez que o Patriarca Ecumênico permaneceu sob a tutela otomana e, em 1850, o Sínodo Endemousa em Constantinopla declarou a Igreja da Grécia autocéfala.

As raízes culturais da Grécia bizantina e moderna não podem ser separadas da Ortodoxia. Portanto, era natural que em todas as constituições gregas a Igreja Ortodoxa recebesse o status de religião predominante. [9] [nota 3]

No século 20, durante grande parte do período do comunismo, a Igreja da Grécia se via como uma guardiã da Ortodoxia. Ela preza seu lugar como o berço da igreja primitiva e o clero grego ainda está presente nos locais históricos de Istambul e Jerusalém, e em Chipre. [10] A Igreja autocéfala da Grécia está organizada em 81 dioceses, no entanto 35 delas - conhecidas como Metrópoles das Novas Terras - estão nominalmente sob a jurisdição do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, mas são administradas como parte da Igreja da Grécia, embora as dioceses de Creta, Dodecaneso e Monte Athos estão sob a jurisdição direta do Patriarcado de Constantinopla. [11] [nota 4]

O arcebispo de Atenas e toda a Grécia preside um sínodo permanente de doze metropolitas (seis dos novos territórios e seis do sul da Grécia), que participam do sínodo em rotação e anualmente, e um sínodo da hierarquia (em da qual participam todos os governantes metropolitanos), que se reúne uma vez por ano. [1]

Entre as preocupações atuais da Igreja da Grécia estão a resposta cristã à globalização, ao diálogo inter-religioso e uma voz cristã comum no âmbito da União Europeia. [1]

A população da Grécia é de 11,4 milhões (2011), [13] [nota 5] dos quais 95% [16] [17] [nota 6] a 98% [18] são gregos ortodoxos.


Assista o vídeo: Turquia converte igreja bizantina em mesquita


Comentários:

  1. Oswiu

    Que palavras certas ... a ideia fenomenal e brilhante

  2. Taron

    É removido (seção confusa)

  3. Caladh

    Que palavras ... ótimo, uma excelente frase

  4. Picford

    obrigado vou tentar



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