O zoroastrismo influenciou alguns filósofos da Grécia Antiga?

O zoroastrismo influenciou alguns filósofos da Grécia Antiga?


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A Filosofia da Grécia Antiga, nunca foi monolítica, ou seja, a diversidade de pensamento representada nos Filósofos Gregos está bem documentada e bem narrada. No entanto, a religião persa do Zoroastrismo - (fundada por volta de 600 AC / AC), teve alguma influência sobre vários pensadores da Grécia Antiga?

Não é uma questão tão implausível considerando o fato histórico de que a Anatólia da Grécia Antiga (grande parte da atual Turquia) foi ocupada pelo Império Persa por pelo menos 150 anos. Alguns dos primeiros filósofos gregos (que eram mais comumente chamados de "Os pensadores pré-socráticos"), vieram originalmente da Anatólia. Figuras, como Tales, Heráclito "de Éfeso" e Anaxágoras, eram da Anatólia. Até Pitágoras - (que era da ilha greco-Egeu de Samos) vivia muito perto da cidade de Éfeso e da região jônica - (que, durante a época de Pitágoras, estava sob controle imperial persa).

O conceito intelectual grego antigo de dialética, assim como os ditos filosóficos de Heráclito, extraíram algum tipo de influência do zoroastrismo e de sua teologia dos opostos?


O Reino dos Medos deixou uma marca na mitologia grega. O Império Persa, entretanto, não deve ser equiparado ao Zoroastrismo. Era uma religião oriental, nem mesmo na Caldéia (Assíria e Babilônia). Só se estabeleceu na Armênia e na Transcaucásia.

Se os zoroastrianos influenciaram os gregos, provavelmente foi na época de Xerxes. Diz-se que o pai de Demócrito hospedou Xerxes antes das Termópilas. Quando Demócrito usou o dinheiro da herança para viajar para o leste, ele interagiu com um personagem esquivo chamado Ostanes. Ostanes é registrado apenas na tradição grega e, mais tarde, na tradição árabe. Ele não está em nenhuma fonte persa. Dizem que ele era filho de Dario I. Ele pode ter sido o chefe dos Magos na época. Ele se tornou um "mágico" posterior em fontes gregas, junto com Histaspes e Zoroastro. Os escritores da era helenística usaram esses pseudônimos para vários tratados de Astronomia e "magia". Plínio diz que Ostanes inventou a "magia" e a ensinou a todos os filósofos: Pitágoras, Empédocles, Demócrito, Platão. Embora isso seja improvável, você deve se perguntar como surgiu a palavra mágica. Eu não ia responder a essa pergunta, mas simplesmente me deparei com essas coisas exatamente quando você perguntou. Muito engraçado, dado o quão incomum é.


Zoroastrismo

A religião da antiga Pérsia origina-se das mesmas fontes arianas que os Vedas. Os estudiosos especularam que os arianos adoravam uma trindade divina que incluía Ahura Mazda, que se tornou um único e supremo Deus de Zoroastro Apam Napat ou Ahura Vouruna, que desapareceu no zoroastrismo, mas se tornou o grande deus Varuna dos Vedas e Mitra, que é mencionado em a Vedas, reaparece em uma regressão zoroastriana ao politeísmo após a morte de Zoroastro, e é ressuscitado por completo na religião romana de mitraísmo. Ao contrário das concepções amplamente difundidas, Mary Boyce argumentou que havia uma forte dimensão ética nesta trindade indo-iraniana da qual Zoroastro se inspirou e, por alguma razão, os Ayrans indianos praticamente ignoraram. 1

W. F. Albright avalia a tradição oral que precedeu Zoroastro: & quot A julgar pelas evidências linguísticas e paleográficas, eles foram transmitidos oralmente por pelo menos 800 anos, e talvez por mais de 1100 anos. & quot 2 deuses e rituais mencionados no Vedas e o zoroastriano Zend & # 8209Avesta foram registrados em grande detalhe em inscrições hititas datadas de 1380 a.C. Zoroastro destilou dessa antiga herança religiosa uma religião fortemente ética e monoteísta que teve um grande impacto no antigo Oriente Próximo, incluindo o judaísmo tardio e o início do cristianismo.

Há um número crescente de eruditos zoroastrianos que afirmam que as datas comumente aceitas para Zoroastro vão do final do sétimo a meados do século VI a.C. não pode estar correto. 3 o Gathas (hinos) de Zoroastro são escritos em um dialeto antigo (Gático) pelo menos tão antigo quanto o sânscrito do Vedas. A antiguidade da linguagem e a unidade estilística do Gathas separe-os do resto do Zend & # 8209Avesta, que pode ser datado dos séculos V e IV a.C.

Se houvesse tal evidência no Pentateuco (os primeiros cinco livros da Bíblia), então haveria algo na tese fundamentalista de que Moisés escreveu esses livros. Em contraste, é quase unânime entre os estudiosos que Zoroastro deve ter escrito esses hinos, portanto, suas datas devem ser tão antigas quanto a própria língua, ca. 1000 a.C. Existem outras evidências além das inferências linguísticas. No Gathas não há uma única referência a qualquer poder governamental central nem a quaisquer grandes centros urbanos, algo que se esperaria se vivesse no século VI. A configuração geográfica do Gathas é definitivamente o leste do Irã, mais precisamente Báctria, o atual Afeganistão. Não houve grande movimento de tribos iranianas para o Ocidente até depois do século IX.

Quando Ciro, o Grande, e depois Alexandre, o Grande, invadiram Báctria, eles encontraram um gado pacífico, levantando gente que não sacrificava bois e não tinha um sacerdócio hereditário, duas tradições religiosas do Irã ocidental. Esses conquistadores provavelmente conheceram os descendentes de Zoroastro, para o Gathas estão cheios de críticas ao sacrifício de animais e, como sacerdote, Zoroastro se casou com uma família de guerreiros. Se os estudiosos que estão adiando as datas de Zoroastro obtiverem aceitação para seus pontos de vista, isso constituirá um dos avanços mais significativos nos estudos religiosos comparativos recentes.

O testemunho a seguir indica que Zoroastro era um gênio religioso, mesmo tendo vivido no século VI.

E. W. West: & quot Em nenhum lugar, neste período, houve voz humana, até onde temos evidências, que expressou pensamentos como estes. & quot 4 George G. Cameron: “Que tais sentimentos elevados devam ser expressos por um profeta cuja carreira terminou antes da metade do século VI é um fato surpreendente da história. & quot 5 F. C. Whitley: Um exame deste ensino, e dos preceitos teológicos que ele assume, leva à conclusão de que o profeta dificilmente poderia ter vivido e ensinado antes deste período (século VI). Por suas doutrinas avançadas de um Deus justo, sua admissão franca do problema do mal, sua ênfase na vida moral e, acima de tudo, a proeminência que ele atribuía à crença em uma vida após a morte supera supremamente até mesmo as crenças que os israelitas sustentado mil anos antes de Cristo, que, se fosse concebido que Zoroastro pertencia a esse período, então ele era um 'nascido fora do tempo' e era inquestionavelmente um profeta adiantado para sua idade. Sua cosmologia científica, sua apresentação ordenada de seu material, sua profunda concepção ética e universal de Deus não podem ser produtos da idade das trevas de 1000 a.C., nem tais conceitos podem ser inteligíveis em uma data anterior ao século VI. & quot 6 Gherardo Gnoli, um dos principais estudiosos das primeiras datas, tem uma resposta simples a Whitley: & quot Este raciocínio parece ser ditado pelo julgamento teológico em vez da aplicação de valores históricos corretos. & quot 7

Os ensinamentos de Zoroastro foram amplamente difundidos. Os antigos gregos sabiam muito sobre ele, incluindo o mito de seu corpo espiritual pré-existente. 8 Algumas autoridades antigas pensavam que ele era o professor de Pitágoras (n. Ca. 560) e os estudiosos atuais encontram sua influência em vários filósofos gregos, especialmente Anaxágoras (n. 500).

Todo o cânone zoroastriano (concluído por volta de 350 a.C.) foi organizado de acordo com 21 Nasks , que foram projetadas para fácil memorização. Muitos dos manuscritos sagrados foram destruídos pelas tropas de Alexandre, o Grande, mas o Yasna, a Yasht, a Vendida, e outros sobreviveram. o Dinkard e Bundahish foram tentativas de zoroastristas cristãos pós-cristãos, escrevendo na língua pahlavi, de restaurar todo o cânone da memória e de fragmentos do Nasks original. A escatologia do Bundahish, que é muito parecida com a escatologia do Novo Testamento, foi estabelecida como uma das fontes da visão das últimas coisas encontradas nos manuscritos do Mar Morto pré-cristãos.

1 .Mary Boyce, Zoroastristas (Londres: Routledge & amp Kegan Paul, 1979), pp. 8 e segs.

2. William F. Albright, Da Idade da Pedra ao Cristianismo (Nova York: Doubleday, 1957), p. 359.

3 Veja Gherardo Gnoli, Tempo e pátria de Zoroastro (Nápoles: Instituto Universitario Orientale, 1980) Mary Boyce, op. cit. Mary Boyce, A History of Zoroastrianism (Leiden: Brill, 1975), vol. 1 A. Shapur Shahbazi, The Traditional Date of Zoroaster Explained, Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos 40: 1 (1977), pp. 25 & # 820935 Hildegard Lewy, The Genesis of the Faulty Persian Chronology, Jornal da Sociedade Oriental Americana 64:14 (1944).

4 E. W. West, Livros Sagrados do Oriente, ed. Max M ller (Oxford: The Claredon Press, 1880 & # 820997), Vol. 31, pág. xxiii.

5 George G. Cameron, Zoroaster, o pastor, Indo & # 8209Iranian Journal 10:14 (1967), p. 261.

6 F. C. Whitley, A Data e Ensino de Zaratustra, Numen 4 (1957), p. 220

8. Jack Finnegan, A Arqueologia das Religiões Mundiais (Princeton: Princeton University Press, 1952), p. 76


Astrologia e cosmologia zoroastriana (persa)

Textos zoroastrianos sobreviventes indicam que a astrologia era usada pelos antigos zoroastrianos e seus sacerdotes, os magos (veja abaixo), principalmente como um método de medir o tempo histórico e calendárico. Eles desenvolveram uma astrologia do mundo e usaram a astrologia como um meio de datar eventos na história ariana. Os magos também usaram a astrologia para prever eventos cíclicos, como estações e mudanças climáticas significativas que causariam mudanças em toda a comunidade.

Hoje, alguns zoroastrianos também aceitam a astrologia como um meio de prever eventos ou, digamos, para determinar se duas pessoas são compatíveis. Outros zoroastristas rejeitam esse uso, relegando-o à superstição. Independentemente disso, a astrologia é uma parte indelével da herança zoroastriana. Um exame da astrologia zoroastriana nos fornece percepções muito interessantes e conexões históricas, independentemente das crenças.

Visto que a filosofia do Zoroastrismo reconhece o livre arbítrio e a responsabilidade individual e completa de uma pessoa por cada pensamento, palavra e ação, automaticamente rejeita qualquer sugestão de que a escolha de pensamentos, palavras e ações de uma pessoa seja resultado de movimentos astrais corpos nos céus. No entanto, se este escritor tiver permissão para arriscar uma opinião sobre o lugar da astrologia em tal filosofia, a abordagem zoroastriana ortodoxa pode ser a de buscar respostas possíveis para a sorte de alguém na vida ou apuros na astrologia, mantendo isso dentro dos limites das circunstâncias, um indivíduo tem a capacidade de fazer escolhas em cada pensamento, palavra e ação com base no livre arbítrio e na orientação de seu espírito & # 8211 escolhas que têm a capacidade de mudar as circunstâncias. A astrologia pode ser usada para indicar o potencial em vez do destino absoluto, ou talvez o momento favorável e desfavorável para empreender uma aventura.

Uma maneira de entender a abordagem zoroastriana da interação entre providência e livre arbítrio é examinar o conceito de khvarenah. A khvarenah é um talento particular ou conjunto de talentos com o qual todos nascem e que uma pessoa pode desenvolver por livre arbítrio e então empregar para o bem ou para o mal na medida de sua capacidade. Quando empregada para o bem, uma pessoa manifesta seu significado mais elevado na vida. o khvarenah é, portanto, o arquétipo para o qual uma pessoa pode crescer se for permitido crescer até o limite de sua capacidade na graça, é a vocação superior de uma pessoa & # 8211 aquela pessoa & # 8217 o significado potencial da vida. Uma pessoa precisa reconhecer sua própria khvarenah. Às vezes, as pessoas encontram sua khvarenah facilmente e às vezes após alguma pesquisa. Uma vez encontrado, pode, no entanto, ser perdido - uma pessoa pode 'perder' a si mesma se o espírito e o compromisso de uma pessoa não forem fortes o suficiente e se ela ou ela se distrair facilmente, especialmente por ambições vis. A khvarenah latente está, portanto, predestinada. Pode até ser considerado um presente. O que uma pessoa faz com ele é uma questão de livre arbítrio e livre escolha.

Não há referências à astrologia nas escrituras zoroastrianas sobreviventes. No entanto, a astrologia desempenha um papel proeminente nos textos religiosos não escriturísticos do Zoroastrismo persa médio (século 8 a 10 dC), como o Bundahishn (Criação) e Jamasp Namah (o Livro de Jamasp, veja abaixo). Esses textos são baseados em textos religiosos anteriores (agora extintos). O papel da Astrologia no Zoroastrismo é cultural e não religioso. O papel cultural, entretanto, está profundamente arraigado.

[Além das referências astrológicas em textos sobreviventes do persa médio não escriturísticos, encontramos referências em textos árabes que descrevem outros textos do persa médio que agora estão extintos. Por exemplo, ouvimos falar do Zik-i Shahriyaran de Yezdigird III e o Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha (Livro das Natividades e seus Julgamentos) em língua árabe ou textos islâmicos.

o Kitab al-Mawalid wa Ahkamiha é o tratado mais antigo de genealogia que sobrevive em árabe (Genealogia é a ciência de calcular a posição dos corpos celestes nas natividades). Este texto afirma que o Kitab foi originalmente escrito em Din Dabirih, a escrita Zoroastrian-Avestan, pelo próprio 'Zaradusht' (Zoroastro) - provavelmente significando um Zoroastriano em vez do próprio Zoroastro de uma maneira semelhante à autoria do Oráculos de Zoroastro para Zoroaster. Os textos continuam a afirmar que o Kitab foi traduzido da "língua de Zaradusht" para o persa médio por Mahankard ibn Mihrziyar para o marzban de Merv, Mahuyah ibn Mahanahidh no ano 637, ano em que Ctesiphon (agora no Iraque) caiu nas mãos dos árabes (marzban significa um general em responsável de uma província fronteiriça). Mahuyah ibn Mahanahidh é também conhecido como Mahoe, marzban de Marv e filho de Mahpanah. Mahoe é notório na história do Zoroastrismo como o homem que traiu o rei zoroastriano Yezdigird III em fuga aos árabes por volta de 642 EC. O texto de Mahankard foi traduzido do persa médio para o árabe por Sa'id ibn Khurasan-khurrah para o Mobed Sunpadh (Isbahbad Sinbad) durante o tempo de Abu Muslim (Sinbad era o famoso mago / mago de Nishapur, que decidiu vingar o assassinato de Abu Muslim por o califa al-Mansur em 12 de fevereiro de 755 EC, mas que foi morto provavelmente pelos homens do califa). A introdução ao Kitab contém um horóscopo que calcula para uma data astronômica de 7 de outubro de 549, época em que o Irã era governado pelo rei zoroastriano-sassânida Khusrau Anushirwan - um exemplo de como a astrologia pode ser usada para registrar datas históricas. O corpo da obra trata dos detalhes técnicos da interpretação de diagramas que ilustram horóscopos. Ele também discute os efeitos do sol em vários lugares astrológicos, o haylaj (prorrogador) e o kadkhoda, caso contrário, significando o chefe ou senhor de uma aldeia), mas neste caso senhor do termo do luminar significativo, o dodecatopos (doze lugares astrológicos), temas de aniversário e a influência de estrelas fixas selecionadas.]

As referências à astrologia nos textos do Zoroastrismo da Pérsia Média são para o horóscopo do mundo, o zaych-i gehan (veja a aba neste site), cosmologia em geral e o calendário. o Jamasp Namah também faz referências a Jamasp, o sucessor de Zoroastro / Zarathushtra como sumo sacerdote, sendo um astrólogo notável. O Qissa-e Sanjan, um texto que descreve a fuga dos zoroastrianos para a Índia após a invasão árabe do Irã, faz várias referências a sumos sacerdotes que consultavam mapas astrológicos para determinar o melhor curso de ação durante a fuga dos zoroastrianos - zoroastrianos que vieram a ser conhecido como o Parsees da Índia.

Os poetas Ferdowsi, épico do século 10 dC, o Shahnameh, também faz referências aos reis que consultavam astrólogos que às vezes eram magos (veja a seção sobre Magos abaixo). o Shahnameh tem a tradição que remonta ao início da história. Uma dessas referências relaciona-se ao lendário reinado do Rei Jamshed: "Então aconteceu que o coração de Jamshid se encheu de orgulho e ele se esqueceu de onde vinha seu bem e a fonte de suas bênçãos. Ele viu apenas a si mesmo sobre a terra e chamou a si mesmo de Deus e enviou sua imagem para ser adorada. Mas quando ele falou assim, os mubeds (magos), que são astrólogos e homens sábios, baixaram suas cabeças de tristeza, e nenhum homem sabia como deveria responder ao Xá.“O que se seguiu foi o início do fim do primeiro grande ciclo trágico da história ariana - de uma ascensão à grande glória apenas a ser seguida por tempos trágicos - e uma lição histórica na causa da tragédia: que o orgulho vem antes da queda , junto com a lição inversa de que se alguém deseja ser um rei, deve procurar ser primeiro um servo.

Em outra história, Ferdowsi tem o lendário rei de Sistan (um dos reinos iraniano-arianos) e um pahlevan (veja nossa guia em Mithraeum e a imagem de pahlevans treinando em um zurkhaneh e nossa página em Parthians / Parthava), um campeão de antigo Irã, pedindo aos mubeds (os magos) para lançar o horóscopo de seu filho Zal, onde liam que Zal seria um campeão corajoso e prudente de Ayran (Irã).

Talvez, a referência mais direta à aplicação da astrologia em relação ao destino é declarada no texto zoroastriano do século 9 EC o Denkard / Dinkard:

Dinkard 4.70A: Os leitores de estrelas (ou seja, astrólogos) entendem o valor da distribuição (do destino pelas estrelas).

Dinkard 4.71: As leis relacionadas a esses e outros detalhes (astrológicos) que os astrólogos aprendem com os escritos da Terra (ou seja, com a cosmologia). Os astrólogos podem prever os bons acontecimentos da (vida) de um homem a partir de seu horóscopo.

Algumas referências antigas e medievais citam como suas fontes Zoroastro e os magos, enquanto outras citam fontes 'persas'. Zoroastrismo era sinônimo de Pérsia antes da invasão árabe islâmica do Irã c. 640 CE.A astrologia zoroastriana sobrevive em várias obras não zoroastrianas, como as de Masha'allah ibn Athari, Abu Ma & # 8217shar al Balkhi, Al Biruni, al-Kamali e Abraham ibn Ezra.

De acordo com a autora Courtney Roberts, "A astrologia dos Magos experimentou um renascimento entusiástico no trabalho dos astrônomos islâmicos da Idade de Ouro de Bagdá (século 8 - 9 dC). Lá, os califas abássidas emergentes, ansiosos para legitimar sua nova dinastia , alegremente adotaram a astrologia persa dos Magos para seus próprios fins, proclamando-se os legítimos herdeiros da majestade imperial da antiga Pérsia. " O mesmo pode ser dito sobre os governantes Ghaznivid do (hoje) Afeganistão. O significado dessa adoção da astrologia persa pelos regimes islâmicos é o contexto no qual a adoção aconteceu: muitos islâmicos acreditam que a astrologia é haram - um pecado, algo proibido por decreto religioso (cf. A astrologia Haram no Islã e por quê?).

Os abássidas empregaram os serviços de Masha'allah ibn Athari (c.740 e # 8211815 dC), astrólogo judeu persa, para determinar a época propícia para a fundação de Bagdá, que ele determinou ser 30 de julho de 762 dC. Masha'allah era então um astrônomo residente na cidade de Basra, uma cidade que está localizada no sul do atual Iraque. Os tradutores europeus de seu trabalho chamaram seu nome de 'Messahala'. Ele continuou a ter uma posição influente na corte dos Abássidas. De acordo com E. S. Kennedy e D. Pingree em História Astrológica de Masha'allah, Masha'allah ibn Athari baseou-se fortemente no sassânida (sassânida), ou seja, nas fontes zoroastrianas para seus escritos (Kitab al-Mawalid) e cálculos de posições planetárias em horóscopos de lançamento. Para fazer isso, Athari teria que ter um conhecimento da linguagem da literatura sassânida - o persa médio escrito na escrita pahlavi (cf. Ensaios sobre filosofia e ciência islâmicas por George Fadlo Hourani).

Abu Ma & # 8217shar al Balkhi (latinizado como Albumasar, 787-886 dC) era um Irã oriental da antiga cidade de Balkh que era o lar de Jamasp e hoje faz parte do norte do Afeganistão. Seu tratado sobre astrologia escrito em árabe é intitulado, Kitab al-Mudkhal al-Kabir ila 'ilm Ahkam an-Nujjum, foi traduzido para o latim sob o título Introductorium in Astronomiam e foi escrito em Bagdá em 848 CE. Como um iraniano khorasani, Balkhi pode ter tido acesso a obras zoroastrianas agora extintas. (cf. D. Pingree's Os Milhares de Abu Ma'shar)

Al Biruni (973-1048) foi outro iraniano oriental que nasceu Kath (perto de Khiva?), Khwarezm (agora no Uzbequistão), e morreu em Ghazni (no atual Afeganistão). Seu trabalho em astrologia Kitab al-Tafhim li Awa'il Sina'at al-Tanjim, também conhecido como Tafhim, foi traduzido por R. Ramsay Wright como o Livro de instruções nos elementos da arte da astrologia (1934). Sua lista nas Doze Casas é paralela ao conceito zoroastriano.

Rabino Abraham ben Meir Ibn Ezra (também conhecido como Abenezra, c. 1089 e # 8212 1164 DC). Ibn Ezra, que na Espanha, quando estava sob o domínio muçulmano, escreveu vários livros sobre astrologia e cita fontes gregas, hindus, persas e árabes. Um de seus livros intitulado Se'fer Ha'Olam (Livro do Mundo), discute a astrologia persa (Zoroastriana) das conjunções Júpiter-Saturno e os períodos Firdar.

Embora seja comumente entendido que a Astrologia Ocidental teve suas origens no Egito ou na Babilônia / Caldéia (Akkad), alguns autores helênicos clássicos que escrevem sobre a astrologia nomeiam como suas fontes & # 8211 ou mesmo como "inventores" da astrologia & # 8211 o antigo iraniano ( Persa) fundador do zoroastrismo, Zoroastro, ou um sacerdote zoroastriano, o arquimago persa, Ostanes / Osthanes [Antigo iraniano (H) ushtana, consulte a seção sobre Ostanes abaixo]. Fontes zoroastrianas e orientais, no entanto, mencionam Jamasp, um contemporâneo de Zoroastro como um astrólogo notável (para referências, ver Percepções gregas de Zoroastro, Zoroastrismo e os Magos e Astrologia e Zoroastrismo).

Alguns autores, como Courtney Roberts (A Estrela dos Magos), afirmam: "Foram os persas que primeiro desenvolveram o uso astrológico do ciclo das conjunções de Júpiter e Saturno. Essas cronologias exóticas viajaram bem e tiveram um impacto tão profundo na astronomia e astrologia na Judéia e no Ocidente cristão, como fizeram em todo o vasto império muçulmano. " Roberts também afirma que "Raramente reconhecemos as contribuições científicas e religiosas de longo alcance dos persas, os inimigos tradicionais de nossos heróis culturais, os gregos e romanos."

Esse sentimento criou um preconceito tenaz contra o reconhecimento da Pérsia ou do Irã como a fonte de qualquer sabedoria. As nações bíblicas se estendiam até o leste até a Babilônia e esse é o extremo leste que muitos escritores ocidentais estão preparados para ir em seus reconhecimentos. Se houver uma escolha a ser feita entre Babilônia e Pérsia ou Irã como sendo a fonte de conhecimento, Babilônia é escolhida por padrão, mesmo quando as referências indicam o contrário. Tomemos, por exemplo, o "Capítulo Astronômico do Bundahishn" em Acta Iranica, Volume 6, de JRAS, 1942, pp. 229-248. O autor interpreta uma passagem do texto zoroastriano persa médio, o Dinkard, afirmando que Zoroastro explicou o impacto adequado do círculo zodiacal aos sábios da Babilônia (frazanagan-i Babelayigan), como um reconhecimento de que os persas receberam essa informação dos babilônios !! O preconceito e a distorção da informação são patéticos. [Veja nosso blog Influência Zoroastriano-Persa na Filosofia e Ciência Gregas]

Após a destruição dos textos persas pelo invasor Alexandre da Macedônia e a subseqüente libertação da Pérsia dos remanescentes do domínio macedônio, os persas foram à Babilônia e ao Egito em busca de textos persas. Isso também é visto por alguns escritores como prova de que as informações fluíram da Babilônia e do Egito para a Pérsia e não o contrário. [Veja nosso blog Ostanes - sábio persa]

Há um indicador principal do papel do calendário zoroastriano-iraniano (persa) na história inicial dos calendários astrológicos usados ​​hoje no Ocidente: em uma região dominada pelo uso de calendários lunares, o calendário zoroastriano-iraniano se destaca como um calendário solar calendário que começou o ano no equinócio vernal, 21 de março de Nowruz. Essa tradição é até hoje celebrada em todos os países tradicionais iraniano-arianos, os países da Ásia Central, Irã, Azerbaijão e Curdistão (partes do Irã, Iraque, Síria e Turquia). O calendário vernal-solar está enraizado na literatura zoroastriana e Zoroastro / Zarathushtra é conhecido por ter construído um observatório com base nos conceitos nos quais o calendário foi construído e que determinou o equinócio vernal. O calendário Zoroastriano Fasli (sazonal) baseado nos preceitos antigos dos textos, é um dos calendários mais precisos do mundo (veja a guia Calendário), uma grade de calendário pode ser usada perpetuamente e quando o equinócio vernal é determinado por um observatório, é autocorretivo para os dias faccionais do calendário solar. O outro link é por meio do mitraísmo, que era a religião de Roma pouco antes do advento do cristianismo. Um elo entre o mitraísmo romano e o antigo mitraísmo iraniano é o calendário solar e seu zodíaco (consulte a guia Mithraeum).

Deve-se notar que, devido à destruição dos textos zoroastrianos primeiro por Alexandre da Macedônia e depois pelos árabes e sucessivos regimes, muitas informações diretas sobre a história e a filosofia zoroastriana foram perdidas e chegam até nós indiretamente por meio de fontes gregas e babilônicas. Por exemplo, os zoroastrianos medievais haviam perdido o conhecimento do rei aquemênida persa-zoroastriano Ciro, o Grande (e, nesse caso, a maior parte da história aquemênida, exceto referências esparsas ao rei Dario, o Grande). Muitas de nossas informações sobre o rei Ciro vêm de autores do grego clássico, como Xenofonte, Heródoto e Estrabão, de inscrições babilônicas e até mesmo das Bíblias judaica e cristã. Além disso, a arqueologia moderna nos permite reconstruir uma história perdida e esquecida.

Os iranianos (persas) estão na infeliz circunstância de aprender sua própria história clássica-aquemênida por meio de relatos reciclados. O mesmo se aplica à astrologia e cosmologia persa-zoroastriana, que se disseminou para o oeste durante a época aquemênida.

O Império Persa Aquemênida incluía a Babilônia e todo o Oriente Médio, incluindo a Grécia asiática. Colônias de persas, incluindo os magos, viveram em todo o Império Persa, incluindo o Egito. Babilônia ficava perto da capital de verão do Império Persa, Susa, e era a capital da nona satrapia (província autônoma imperial). Os persas desenvolveram ainda mais a Babilônia em um centro internacional de aprendizagem e ciência. Várias obras babilônicas e gregas que sobreviveram foram escritas ou adquiridas pelos gregos durante o domínio persa.

Desta forma, muitas informações, embora de autoria de gregos e babilônios, são de origem persa-zoroastriana, e muitos autores clássicos helênicos reconhecem sua fonte. Em relação à astrologia, eles citam Zoroastro, Ostanes ou os magos em geral como sua fonte. Os zoroastrianos costumam ser chamados de magos.

Zaratustra (Zoroastro / Zaratustra)
Impressão de um artista. Não há
imagens conhecidas de Zarathushtra
De acordo com o historiador romano do primeiro século AEC, Trogus Pompeius, Zoroastro foi o fundador da ciência e do conhecimento das estrelas magos (veja Magos abaixo).

Zoroastro é a versão baseada no grego ocidental do nome original Zaratustra, também escrito Zaratustra no Ocidente.

Embora haja uma tradição zoroastriana na astrologia, os zoroastristas não veem Zoroastro (Zaratustra / Zaratustra) como um astrólogo. Em vez disso, eles vêem Zoroastro como uma pessoa sábia que desenvolveu uma compreensão integrada de teologia, filosofia, ética, ciências (incluindo astronomia), saúde e ordem & # 8211 em outras palavras, uma vida ativa, significativa, holística, ética e lícita.

Ao contrário das fontes gregas, enquanto as fontes zoroastrianas não afirmam que Zoroastro foi o 'inventor' da astrologia, alguns textos zoroastristas falam de Zoroastro como um astrônomo e alguém que construiu um observatório astronômico. Um dos principais objetivos do observatório era medir o tempo, manter um calendário muito preciso e prever as estações do ano e as mudanças climáticas associadas & # 8211 em outras palavras, astronomia aplicada. O calendário era usado para fazer os preparativos para o plantio e colheita da safra, o tempo para levar os animais para o pasto ou em circuitos pastorais, e até mesmo para o início e o fim da temporada de caravanas para o comércio e viagens ao longo das Rota da Seda.

Enquanto o calendário zoroastriano empregava um zodíaco, o zodíaco era usado para prever os equinócios e solstícios. O ano zoroastriano começou com o equinócio da primavera (geralmente 21 de março). O calendário resultante era muito preciso. Alguns escritores afirmam que este sistema de iniciar o ano no equinócio produziu um calendário autoajustável que não precisava depender de dias intercalares (bissextos) especificados, mas que eram inseridos automaticamente. O próprio zodíaco veio a ser usado na cosmologia zoroastriana e na astrologia do mundo.

Já que nos tempos antigos havia uma linha muito tênue - ou nenhuma linha - entre astronomia e astrólogo, uma vez que os magos eram bem versados ​​em astrologia e como Zoroastro era considerado o fundador da ordem dos magos, podemos ver que ele muito bem tem sido rotulado como um astrólogo em vez de um astrônomo.

[Para uma discussão sobre a época em que Zoroastro / Zaratustra viveu, veja Era de Zaratustra (Zoroastro / Zaratustra). Para uma discussão mais aprofundada sobre Zoroastro e astrologia, veja Astrologia e Zoroastrismo]

Escultura rupestre no museu
for Anatolian Civilizations, Ankara.
Possivelmente um mago carregando um barman
pacote e argamassa / xícara haoma.
Estrabão (15.3.14) descreve os magos
da Anatólia como "segurando em seu
entrega um feixe de varinhas de murta delgadas. "
Os sacerdotes do Zoroastrismo, o Magha ou maga, eram conhecidos pelos GrecoRomans como os magos (singular: magus). Platão (429 & # 8211347 AC) chama Zoroastro de o fundador da doutrina dos Magos. De acordo com um dos discípulos de Platão, Hermodorus, Zoroastro foi um & # 8216Persiano & # 8217 (todos os iranianos foram chamados de 'persas' pelos gregos) e o primeiro mago. Zoroastrianos também eram conhecidos como magos. A Pérsia era um reino pequeno, mas dominante da federação iraniana de reinos - província (ver também Irã e Pérsia, Eles são iguais?) E, portanto, os gregos chamavam todo o Irã, 'Pérsia' semelhante à chamada Grã-Bretanha, 'Inglaterra'.

Quando os escritores gregos clássicos referem-se a Zoroastro como um "inventor" da astrologia, eles provavelmente se referem aos antigos sacerdotes zoroastrianos, os magos, que foram os herdeiros da sabedoria de Zoroastro e que durante a era do Império Persa-Aquemênida (c. 600- c. 330 aC) eram renomados desde as fronteiras da Grécia e Egito até as da Índia e China como médicos, curandeiros, astrônomos e até astrólogos.

Ao manter a tradição de observações astronômicas e um calendário resultante iniciado por Zoroastro, os magos se tornaram observadores perspicazes e sistemáticos dos movimentos dos corpos celestes.

Apesar das tentativas de alguns autores helênicos de menosprezar os magos, nomeando a magia com base em sua prática, a credibilidade dos magos como sábios curandeiros, médicos e videntes não tinha paralelo no mundo conhecido, tanto que a tradição cristã achou necessário afirmam que foram os magos que encontraram Jesus com base em uma observação astronômica que foi profetizada pela astrologia mágica antiga.

A cabeça dos magos é às vezes chamada de arquimago ou arquimago. Na literatura ocidental, esse título se tornou sinônimo de magia. É muito perturbador para os zoroastrianos ver sua nobre religião denegrida dessa maneira por indivíduos estúpidos e ignorantes. Os textos zoroastrianos vêem feiticeiros e gnomos / ninfas enganadores (jadugan e parigan) sob uma luz negativa. Esperamos que aqueles que empreendem um estudo sério sejam capazes de discernir o fato da ficção e da hipérbole.

Os zoroastristas chamam a posição de arquimago, Mobed-e Mobedan. De acordo com o texto zoroastriano, o Jamasp Namah (o Livro de Jamasp), assim como fontes ocidentais, Zoroastro foi o primeiro Mobed-e Mobedan e após seu falecimento, esse cargo foi herdado por um notável contemporâneo, Jamasp. Na literatura zoroastriana, é Jamasp (e não Zoroastro) quem figura proeminentemente como astrólogo.

J. M. Ashmand em sua tradução de 1822 de Ptolomeu Tetrabiblos, afirma, "Dr. Thomas Hyde, ao falar deste filósofo (Jamasp / Gjamasp), cita uma passagem de um autor muito antigo, tendo antes nos dito que este autor afirmava que havia entre os persas dez doutores (magos) de tal sabedoria consumada, já que o mundo inteiro não poderia se orgulhar disso. Ele então dá as palavras do autor: 'Destes, o sexto era Gjamasp, um astrólogo.'

Jamasp foi contemporâneo de Zoroastro. Ele foi o primeiro-ministro do rei patrono de Zoroastro, Vishtasp (mais tarde conhecido como Gushtasp) e um dos primeiros a apoiar e discípulo de Zoroastro. Jamasp era conhecido por seu aprendizado, imensa reserva de conhecimento e sabedoria.

Um texto zoroastriano medieval intitulado o Jamasp Namah (o Livro de Jamasp) refere-se a Jamasp como & # 8216Jamasp o astrólogo & # 8217. O texto foi escrito por Rana Jesang no estilo do original e fabuloso & # 8216book & # 8217 escrito pelo próprio Jamasp & # 8211 um livro sobre astrologia e profecia. O livro era conhecido no Ocidente como Judicia Gjamaspis (Julgamento de Jamasp) e foi dito que continha o 'julgamento' de Jamasp sobre as grandes conjunções dos planetas "que aconteceram antes de seu tempo, e que aconteceriam em eras sucessivas" junto com as previsões de eventos mundiais.

Quando os gregos citam um livro sobre astrologia escrito pelo arquimago Ostanes, provavelmente era o livro de Jamasp ou um livro baseado nos escritos de Jamasp & # 8217s.

Magos como astrônomos. Crédito da imagem: Crystalinks
O autor do século 1, Plínio, o Velho (23-79 DC) nomeia um mago persa sênior, Ostanes, como a pessoa que desenvolveu as artes mágicas (mágicas), inventou a 'alquimia' e primeiro comprometeu o conhecimento, incluindo os ensinamentos verbais originais de Zoroastro (principalmente em a forma de verso) para a escrita. A astrologia foi um complemento do conhecimento das ciências naturais. Plínio fez de Ostano um contemporâneo do rei aquemênida Xerxes e que acompanhou Xerxes (519-465 AEC) em sua invasão da Grécia. A credibilidade do relato de Plínio sofre muito quando ele torna Ostanes contemporâneo de Alexandre (356-323 aC) também.

De acordo com a introdução de Plínio, Ostanes da "nave monstruosa" aos gregos deu a essas pessoas não apenas um "desejo" (aviditatem) pela magia, mas uma completa "loucura" (rabiem) por ela. Em 30.2.8-10, Plínio prossegue afirmando que muitos filósofos gregos como Pitágoras, Empédocles, Demócrito e Platão viajaram para o leste para estudar a filosofia e o ofício dos magos e depois retornaram à Grécia para ensinar o que aprenderam com o Magos persas. Plínio observa que Ostanes foi professor de Demócrito & # 8217 (c. 460 & # 8211c. 370 AC). Demócrito foi um filósofo pré-socrático influente que formulou uma teoria atômica para o cosmos. Muitos consideram Demócrito o pai da ciência moderna.

Os textos zoroastrianos aos quais nos referimos acima não existem mais. Os textos zoroastrianos foram amplamente destruídos por invasores como Alexandre e os árabes. O único texto zoroastriano sobrevivente que faz observações astronômicas e descreve o zodíaco zoroastriano é o texto persa médio, o Bundahishn escrevendo após a invasão árabe do Irã e foi baseado em fontes sobreviventes agora perdidas para nós.

O texto do zoroastrismo persa médio do século IX dC, o Bundahishn descreve a cosmologia zoroastriana, cosmogonia, astronomia, o zodíaco e o calendário zoroastriano baseado no zodíaco (ver link abaixo), entre outros tópicos, incluindo história e geografia.

o Bundahishn baseia suas informações em textos anteriores escritos quando o equinócio da primavera (Nowruz ou Newday) começou quando o Sol entrou no primeiro grau (khurdak) de Varak, o carneiro (Áries no Ocidente). Nesse caso, o sistema se relaciona com aquele projetado (ou foi ajustado pela última vez) no início da Era de Varak (Áries), cerca de 2.000 a 2.200 anos atrás, durante o reinado parta da Pérsia / Irã.


Comentários

Mais episódios?

Adoro a série de podcasts. Eu queria saber quantos episódios mais existem na série indiana e o que você vai cobrir neles?

Peter Adamson 4 de fevereiro de 2018

O que sobrou

Estamos quase terminando com a Índia, pelo menos por agora: depois deste é um episódio que trata da influência posterior da Índia na Europa, então um último roteiro sobre a filosofia indiana posterior, apenas uma rápida visão geral do que cobriríamos se voltarmos a fazer outra série sobre a Índia. Em seguida, um convidado de entrevista surpresa e, em seguida, passaremos para a série Africana.

David Taylor, 4 de fevereiro de 2018

Plotino na Pérsia

Obrigado por mais um episódio maravilhoso! Uma coisa que me parece realmente intrigante sobre Plotino acompanhando Górdio III em suas expedições à Pérsia é que, se eu li as linhas do tempo corretamente, sentado ali na corte dos sassânidas estava Mani, que acabara de voltar da Índia. Portanto, se Plotino tivesse conseguido seu objetivo de fazer contato com os filósofos orientais, havia uma boa chance de que pudéssemos ter um encontro entre o fundador do neoplatonismo e o fundador do maniqueísmo, o que é uma perspectiva realmente tentadora!

Uma adição à leitura adicional

Vishwa Adluri, 'Plotinus and the Orient: aoristos dyas' em Pauliina Remes e Svetla Slaveva-Griffin (eds.), The Routledge Handbook of Neoplatonism (Abindgon, 2014), 77-99.

Peter Adamson 5 de fevereiro de 2018

Leitura adicional

Meu Deus, esqueci o que é inacreditável, visto que tenho uma peça do mesmo volume! Obrigado.

Chris Forster 16 de fevereiro de 2018

Influência indiana no pensamento grego

Talvez os dois povos, o grego e os índios, tenham suas raízes espirituais e intelectuais mútuas muito mais profundas, sendo ambos indo-europeus, de volta às suas pátrias caucasianos. É difícil não ver as semelhanças entre o conceito grego e nórdico de divindades e provavelmente também o mundo hindi dos deuses (sobre o qual infelizmente sei muito pouco). Da mesma forma, pensamentos filosóficos na Grécia e na Índia podem encontrar suas raízes em pensamentos muito mais antigos em um passado mútuo, agora há muito esquecido

Peter Adamson 16 de fevereiro de 2018

Raízes mais profundas

Sim, acho que mencionamos no episódio que esta parece ser uma explicação preferida na obra de McEvilly. Claro que é o tipo de tese difícil de provar ou refutar, e muito vaga para ser útil ao historiador da filosofia - mas isso não significa que não seja verdade!

Chris Forster 17 de fevereiro de 2018

Em resposta a raízes profundas de Peter Adamson

Novo viajante

Desculpe, eu perdi este ponto sobre o trabalho de McEveilly. Eu devia estar fazendo café quando isso foi apontado. Claro que concordo com você na imprecisão de tais especulações. A propósito, obrigado por este tour de force filosófico. Acabei de entrar e estou ansioso para a jornada que tenho pela frente.

Peter Adamson 17 de fevereiro de 2018

Em resposta a New traveller por Chris Forster

Café

Isso é irônico porque se não fosse pelo café eu não seria capaz de produzir os podcasts de jeito nenhum!

Mas, falando sério, que bom que você encontrou o podcast, espero que você aproveite a viagem!

Nagaraj Subbarao 14 de março de 2018

Indo-europeu

Toda a ideia de um povo indo-eorópico comum está sendo negada na Índia e a nova narrativa é que o pensamento indiano / vedântico se desenvolveu na Índia, de onde viajou tanto para o Oriente quanto para o Ocidente, criando canais de influência cultural e de pensamento. Escavações na Índia e datação de fenômenos astronômicos mencionados no Ramayana, no Mahabharata e nos Puranas, agora empurram a idade da civilização Harappan / Hindu para vários milhares de anos em relação ao previsto pelos britânicos e outros estudiosos europeus que tinham conhecimento limitado de Textos indianos. Também se sente que havia interesses coloniais investidos em jogo na criação de uma super-raça de indo-europeus, como visto mais tarde na teoria ariana de Adolf Hitler. Essa teoria teve ecos infelizes na Índia também, com uma teoria racial dravidiana ganhando espaço sem nenhum dado confiável para apoiá-la, mas um jogo político rudimentar.

Peter Adamson 14 de março de 2018

Em resposta a indo-europeu por Nagaraj Subbarao

Indo Europeus

Sim, definitivamente não sou nenhum especialista nisso, mas o que você diz é amplamente coerente com o que descobri da leitura de fundo que fiz, e é por isso que tomamos muito cuidado ao falar sobre origens culturais nos primeiros episódios da série.

Veja Outras Infilitrações para Mais Informações

Se você olhar para a história da medicina hipocrática e do Ayurveda, acho que encontrará comparações mais detalhadas do intercâmbio cultural que se alinham com o que você sugere aqui - ou seja, que as ideias que vieram da Índia para o oeste foram mal interpretadas e mal compreendidas devido a problemas com transmissões ou nativos não compartilhando totalmente seus sistemas. A razão pela qual eu proponho um movimento de leste para oeste é que na "bíblia" do Ayurveda (Charaka), vemos um sistema totalmente formado por volta de 4-600 aC (há variações nessa datação), mas sem dúvida tinha raízes orais mais profundas e vemos que todas as idéias representadas ali apenas lentamente começam a fazer seu caminho nas tradições relacionadas com os hipocratas em períodos de tempo muito posteriores (o que coincide com um envolvimento-intercâmbio mais profundo entre essas culturas). Vicki Pitman escreveu uma tese / livro sobre isso, embora não estivesse discutindo a história tanto quanto comparando os sistemas, mas se você somar dois e dois.

Além disso, e algo que não pode ser debatido, é que os gregos NÃO tinham sistema de astrologia até que Alexandre, o Grande, importou coisas da Babilônia. Há referências claras à grandeza dos astrólogos caldeus e do oriente. A cultura indiana / védica antiga, sem dúvida, se estendeu até esta área ou teve intercâmbio com ela, e vemos grandes tradições da astrologia nesta cultura. Isso é um pouco mais complexo, e acadêmicos eurocêntricos como David PIngree documentaram o quanto as idéias dos textos astrológicos gregos e indianos são semelhantes. NO ENTANTO, ele afirma a polinização reversa, embora - mais uma vez como vemos nos textos ayurvédicos - a Índia tenha uma tradição MUITO mais estável e significativa neste campo do conhecimento, onde apenas porções de fragmentos confusos / alterados parecem ser encontrados no helenístico posterior fontes. Presumir que uma tradição astrológica tão grande e significativa surgiu da noite para o dia, quando os gregos decidiram trazê-la para a Índia, é quase uma visão racista e preconceituosa, se você me perguntar.

Peter Adamson 11 de novembro de 2018

Transmissão embaçada

Obrigado por esses pensamentos - isso se alinha muito bem com o que argumentamos neste episódio, você está certo. Acho que com a medicina vemos um padrão muito semelhante de coisas que parecem semelhantes no início, mas não tanto em uma inspeção posterior. Astronomia e astrologia podem ser um caso excepcional. Notei que esta ciência é frequentemente uma precursora de outros intercâmbios culturais, e às vezes pode ser transmitida mais cedo ou mais completamente do que outros campos do conhecimento. Isso aconteceu com a transmissão Índia / árabe até certo ponto, por exemplo.

Escola Charvaka e atomismo

Eu não sabia muito sobre a influência da filosofia indiana na filosofia grega até que li sobre o conceito de atomismo nas escolas de filosofia charvaka e jain na Índia. A escola de Charvaka propôs a teoria do atomismo muito antes que os gregos propusessem a mesma coisa, quase dois a quatro cem anos, o atomismo é claramente uma grande influência da filosofia indiana sobre a grega, e deveria ter sido discutida, saudações.

Peter Adamson 20 de fevereiro de 2019

Atomismo

Na verdade, o atomismo na Índia clássica está, se não estou errado, mais especialmente associado a Vaisesika e não tanto a Carvaka. Então, discutimos isso lá: se você verificar especialmente o episódio 37, é tudo sobre física atômica indiana.

Também não que isso realmente importe, mas sua cronologia parece errada para mim: eu não sei em quem você está pensando como os criadores do materialismo Carvaka, mas se tomarmos Ajita e Payasi como os primeiros representantes deste movimento, eles estão ao mesmo tempo como os atomistas gregos (5º aC) porque são supostamente contemporâneos de Buda. Muita confusão sobre as datas aqui, mas não pode ter sido algo como 400 anos antes.

Sr. Suresh Patel 18 de novembro de 2019

Filosofia grega

Os gregos antigos influenciaram a cultura indiana. Eu acho que existe uma possibilidade porque Alexandre visitou a Índia e ele tinha colônias ao redor da Índia.

Peter Adamson 18 de novembro de 2019

Em resposta à filosofia grega pelo Sr. Suresh Patel

Influência

Na verdade, existem episódios inteiros nesta série dedicados às suas perguntas: verifique o episódio 59 da série Índia para a Grécia e a Índia (embora seja mais sobre a influência indiana na filosofia grega do que o contrário, o que eu acho improvável), e 122 sob Filosofia no Mundo Islâmico para a Grécia e o Islã.

Sr. Suresh Patel 18 de novembro de 2019

Obras de Aristóteles

Diz-se que as obras de Aristóteles foram perdidas para o Ocidente por muitos séculos. Parece que os árabes preservaram as obras de Aristóteles por todos aqueles séculos. Como os árabes conseguiram as obras de Aristóteles?

Alexander Johnson, 25 de novembro de 2019

O outro jeito

Eu sei que este episódio foi principalmente especulação, mas foi principalmente focado em uma possível troca de mão única da Índia para os gregos mediterrâneos. Também há especulação indo na direção contrária, pois a filosofia grega está influenciando a Índia? Imagino que, se houver, a maior parte dele estará centrada nas fontes indo-gregas "Yavanika".

Peter Adamson, 25 de novembro de 2019

Em resposta a The Other Way, de Alexander Johnson

Outro jeito

Sim, pensei nisso quando estávamos escrevendo o episódio. O motivo pelo qual nos concentramos na direção Índia-Grécia e não o contrário é principalmente que é aqui que mais pesquisas foram feitas, e acho que geralmente se pensa que isso é mais plausível por razões culturais e históricas. Mas talvez também porque (e nós reclamamos disso) isso de alguma forma "legitimasse" o interesse pelo pensamento indiano se ele tivesse influenciado o pensamento grego, ao passo que ninguém pensa que o pensamento grego precisa de legitimação. De qualquer forma, vale a pena examinar, mas para que fique registrado, sou bastante cético quanto à influência substantiva e formativa em qualquer direção, embora eu certamente não descartasse a influência ocasional e menos decisiva. Mas eu só examinei isso por algumas semanas, não os anos que seriam necessários para um julgamento realmente informado.

Outro exemplo

Curiosamente, Sonam Kachru da UVA publicou recentemente um pequeno artigo sobre outro exemplo. No capítulo 3 do AKBh de Vasubandhu, há um comentário sobre insetos crescendo em ferro fundido. Aparentemente, Aristóteles diz a mesma coisa no livro 5 de História dos Animais.

Lee Grixit 9 de setembro de 2020

Origem comum?

A ideia de que algumas ideias antigas dos índios e gregos podem ter uma origem comum, sugere um projeto para mim. Seguindo o exemplo dos lingüistas, alguém poderia tentar deduzir as idéias dos antigos indo-europeus. Seria uma grande aventura, com certeza. Viajando pela Ásia Ocidental e Central, revirando os armários dos fundos de museus e antigos mosteiros, procurando pessoas que possam traduzir para o tocariano e cita, e talvez lamentando a escassez de girafas. Hmm, eu quase disse "falta de girafas", mas é claro que seria um erro de categoria.

Peter Adamson 9 de setembro de 2020

Em resposta à origem comum? por Lee Grixit

& quotCurta de girafas & quot

Ai, meu Deus, preste atenção em um episódio em que eu descaradamente roubei essa piada!

Lee Grixit 9 de setembro de 2020

Ah, também, sobre o & quotMentiroso & # 039s Paradoxo & quot

O "Paradoxo do Mentiroso" foi mencionado no início desta série. Anteriormente, eu apenas considerava isso do ponto de vista meta. A frase "esta afirmação não é verdadeira" apenas produz um paradoxo em seu próprio contexto interno. Estou fora desse contexto e, portanto, observo que é apenas uma sequência de palavras. É o mesmo que observar que não há duas mãos desenhando uma na outra, há apenas um desenho, produzido por Escher, que está fora do seu contexto. No entanto, depois de ouvir você e seu convidado abordarem o assunto, tive um novo pensamento. E isso é que a declaração é efetivamente falsa (ou talvez falaciosa?) No sentido de que afirma descrever a si mesma, mas não pode.

Peter Adamson 9 de setembro de 2020

Paradoxo do mentiroso

Sim, essa é uma abordagem tradicional para resolver o paradoxo. O problema é que parece uma solução bastante ad hoc. De forma mais geral, as sentenças podem definitivamente imputar falsidade ou verdade a de outros sentenças ("tudo o que você acabou de dizer era falso"), portanto, não há claramente nenhuma barreira geral para sentenças que descrevem sentenças como verdadeiras ou falsas. Quanto às sentenças autorreferenciais, casos como "esta sentença está em inglês" e "esta sentença é verdadeira, se for verdade" não nos alertam e parecem se descrever perfeitamente bem. Então, por que a declaração mentirosa não o faria?

Johnny Allison 14 de janeiro de 2021

Por que nenhuma menção à Ashoka?

Parece-me que o legado da Ashoka seria um bom lugar para procurar?

Peter Adamson 15 de janeiro de 2021

Em resposta a Por que nenhuma menção à Ashoka? por Johnny Allison

Ashoka

Bem, o episódio 11 desta série fala sobre Ashoka, mas talvez você queira dizer por que ele não foi mencionado neste episódio sobre a influência da filosofia indiana no pensamento europeu? Quando fiz a leitura para isso, nunca vi nenhuma sugestão nessa direção (e nosso próprio conhecimento dele vem principalmente de inscrições desenterradas por arqueólogos nos últimos duzentos anos), então não tenho certeza de qual seria o vetor de influência, mas Eu estaria interessado em ouvir mais sobre a ideia. Basicamente, que ele era um rei poderoso que adotou algumas idéias filosóficas (budistas), incluindo além dos limites de seu império?


Sobre a própria ideia de filosofia "ocidental"

A filosofia "ocidental" é amplamente ensinada em universidades de todo o mundo hoje. Seu domínio é tal que geralmente é referido simplesmente como "filosofia". Ele vem com uma narrativa histórica familiar anexada, começando com Tales de Mileto, o primeiro filósofo grego, familiar a todos aqueles que deram uma olhada nas páginas iniciais do livro de Bertrand Russell Uma História da Filosofia Ocidental ou qualquer pesquisa semelhante. Como Russell afirma categoricamente, ‘a filosofia começa com Thales’.

A filosofia como disciplina tem um enorme problema de brancura, e é correto que a hegemonia da filosofia ocidental na academia seja abordada se o currículo quiser ser efetivamente descolonizado. É tentador pensar que a maneira de conseguir isso é simplesmente através da inclusão de uma filosofia mais "não ocidental". Mas se tomarmos a medida completa da ideia do próprio Ocidente e da realidade social, política e econômica que ele produz, veremos que a aceitação da própria dicotomia ocidental / não ocidental traz consigo o risco de replicar o próprio hegemonia que a Europa estabeleceu sobre a filosofia.

Lucy Allais argumentou que devemos ser cautelosos com a própria noção de filosofia ocidental. Como ela aponta, 'o relato da filosofia ocidental que foi, pelo menos nos últimos cem anos, tomado por filósofos europeus e norte-americanos como sua tradição envolve reivindicar para si idéias para as quais não é óbvio que eles tenham direitos de propriedade '. Além disso, "rejeitar metodologias e tópicos como ocidentais corre o risco de reconhecer erroneamente essas alegações errôneas".

Vale a pena fazer uma pausa para refletir sobre o que nos pede que aceitemos a história de que a filosofia ocidental é uma tradição que começa com o primeiro filósofo grego, Tales de Mileto. Podemos aceitar Tales como grego, embora Mileto estivesse localizado onde hoje é a Turquia. O alcance da colonização grega através do Mediterrâneo foi mais amplo do que poderíamos imaginar, com filósofos gregos tão distantes entre si quanto a Sicília e a Ásia Menor. Mas, mesmo assim, é notável que a filosofia ocidental se sinta no direito de reivindicar a tradição da filosofia grega antiga como sua propriedade em primeiro lugar. Afinal, as principais figuras da tradição grega, Platão e Aristóteles, são igualmente os ancestrais filosóficos da tradição islâmica que inclui Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averróis). (Na pintura de Benozzo Gozzoli O triunfo de São Tomás de Aquino observe que o grande filósofo cristão do século 13 é colocado entre Platão e Aristóteles, mas Ibn Rushd é feito para deitar a seus pés.) A tradição islâmica certamente nunca é classificada como "Ocidental", embora geograficamente se estenda muito mais para o oeste do que o O mundo grego sim, indo de Córdoba, no oeste, a Bagdá, no leste. (Deve-se lembrar não apenas que os estudiosos islâmicos desempenharam um papel significativo na preservação dos textos gregos, mas que Tomás de Aquino trabalhou em engajamento argumentativo direto com Ibn Rushd.)

Mas não se trata apenas de a filosofia ocidental se apropriar de uma tradição ancestral sobre a qual outros têm, pelo menos, o mesmo direito. Sua arrogância é de outra ordem. Como diz Allais, "a filosofia ocidental se entende simplesmente como filosofia". Isso replica a maneira como, de maneira mais geral, os europeus brancos se conceberam como humanidade universal. (Para uma exposição particularmente lúcida do último ponto, veja Charles Mills O contrato racial.) A filosofia ocidental, nota Allais, "não teve muita preocupação explícita com o que, em específico, a torna ocidental", algo que ela atribui a "o Ocidente ter algo como o fracasso branco de ver sua própria posição como uma posição".

O que o argumento de Allais aponta é que a noção de Ocidente opera de uma forma que transcende sua função aparente como um termo geográfico ou culturalmente descritivo. Como Stuart Hall demonstra em seu ensaio de 1992 "The West and the Rest", o "discurso do West and the Rest" não apenas reflete ostensivamente a realidade, mas a gera. Sua principal função não é designar geograficamente. Claro que há originalmente uma base geográfica para a ideia do Ocidente. O historiador grego do século V AEC, Heródoto, por exemplo, deu ênfase a uma distinção entre a Europa, situada a oeste do rio Fase, e a Ásia, a leste. Mas a nossa noção de Ocidente pertence ao mundo moderno, no qual a Europa se tornou não apenas a potência dominante, mas através do capitalismo, que surgiu primeiro na Inglaterra e subsequentemente sujeitou a Europa e depois o mundo inteiro à sua lógica econômica, manteve o mundo inteiro escravo ao seu poder. Consequentemente, o Ocidente é um conceito que sinaliza um certo tipo de avanço econômico e tecnológico (como é refletido pela inclusão do Japão no "Ocidente", apesar de estar o mais a leste possível do Meridiano de Greenwich).

Como Hall também demonstra, o Ocidente gera seu próprio outro: "o Resto", que por sua vez é de importância crucial na definição do Ocidente.Como ele escreve, 'a chamada singularidade do Ocidente foi, em parte, produzida pelo contato e auto-comparação da Europa com outras sociedades não ocidentais (o Resto), muito diferentes em suas histórias, ecologias, padrões de desenvolvimento, e culturas do modelo europeu. 'No processo, o Ocidente fundiu o Resto em um outro homogêneo, como exemplificado no que Edward Said chamou de' Orientalismo ', que funciona para agrupar tudo não-ocidental como compartilhando algum conjunto de propriedades ( passividade exótica ou luxúria, como pode ser).

O início da ascensão do Ocidente, como Hall o concebe, pode ser datado com bastante precisão em 1492, ano em que Colombo alcançou as Índias Ocidentais e em que começou a expulsão dos árabes da Península Ibérica. A partir de então, a autoconfiança européia cresceu e a ideia de que os europeus são os donos naturais do mundo se solidificou. Não é até notavelmente tarde, no entanto, na década de 1890, que o próprio termo "o Ocidente" começou a desempenhar um papel importante na captura desse fenômeno. Isso aconteceu quando o racismo europeu atingiu um novo pico febril.

A história da construção da filosofia ocidental, tendo os gregos como fonte original pura, faz parte da história da sistematização do racismo europeu. Antes do século XVIII, a história aceita da história da filosofia era que a filosofia grega tivera uma série de ancestrais em culturas não ocidentais. A cultura grega, incluindo a filosofia, surgiu de várias culturas diferentes (em particular as dos egípcios e dos fenícios). Thomas Hobbes escreveu, por exemplo, em Leviatã (1651):

Onde primeiro foram ótimos e florescentes cidades, houve primeiro o estudo de filosofia. o Gimnosofistas da Índia, o Magos da Pérsia, e o Padres da Caldéia e do Egito, são contados os filósofos mais antigos e esses países foram os mais antigos dos reinos. Filosofia não foi elevado aos gregos e outras pessoas do oeste, cujas comunidades (talvez não maior que Lucca ou Genebra) nunca Paz, mas quando os medos uns dos outros eram iguais, nem o lazer para observar qualquer coisa, menos um ao outro. Por fim, quando a guerra uniu muitas dessas cidades gregas menores, em menos, e maiores do que começaram sete homens, de várias partes da Grécia, para obter a reputação de ser sensato alguns deles para sentenças morais e políticas e outros para o aprendizado dos caldeus e egípcios, que foi astronomia, e geometria. Mas ainda não ouvimos falar de nenhum escolas do filosofia.

O mesmo tipo de relato, como Dan Flory mostrou, é encontrado nos filósofos europeus dos séculos 17 e 18 Ralph Cudworth, Gottfried Wilhelm Leibniz e George Berkeley.

Seria um erro pensar que esta foi uma era em que havia uma apreciação totalmente sem preconceitos na Europa dos ancestrais não ocidentais da filosofia grega, ou dos filósofos contemporâneos no "Oriente". Mas as coisas tomariam uma guinada dramática em direção a uma racialização sistemática sem precedentes na segunda metade do século XVIII. Nesse período, na recém-fundada Universidade de Göttingen e em outros lugares, uma nova teoria "científica" da raça estava sendo desenvolvida, colocando os brancos no topo de uma hierarquia e que reformulou toda a história mundial como uma história triunfalista de entrada em seu próprio dos brancos como os legítimos mestres do globo. Uma figura-chave nisso foi J. F. Blumenbach, que publicou o primeiro estudo "científico" de raça, Generis Humani Varietate Nativa, em 1775, em que a recém-inventada raça "caucasiana" saiu superior a todas as outras.

Esses desenvolvimentos tiveram um impacto direto e profundo na historiografia da filosofia, como Peter K. J. Park argumentou em África, Ásia e História da Filosofia (2013). Kant operava com uma teoria crua da hierarquia das raças, assim como historiadores da filosofia intimamente associados a ele. Hegel, provavelmente a figura mais importante na formação da ideia da história da filosofia como uma disciplina, construiu uma história em que a filosofia "oriental" é apenas um prelúdio para o início "real" da filosofia com Tales. (É irônico que Russell reproduza ingenuamente a estrutura da história de Hegel em seu História da Filosofia Ocidental, dada sua extrema animosidade intelectual em relação ao hegelianismo.) Em meados do século XVIII, ainda era padrão reconhecer os egípcios e os fenícios como ancestrais dos gregos. Mas, para preservar a pureza da filosofia grega, Tales, o mais antigo filósofo grego conhecido, teve agora de ser instituído como o fundador da filosofia.

O livro de Park apresenta um caso detalhado de que neste período a historiografia da filosofia tornou-se racializada, de uma forma que continua a moldar a forma como entendemos a história da filosofia hoje. Ao construir este caso, ele está essencialmente aplicando à historiografia da filosofia a tese da obra de 3 volumes de Martin Bernal Atena Negra (1987, 1991, 2006) que os historiadores dos séculos XVIII e XIX substituíram o que Bernal chamou de 'Modelo Antigo' (segundo o qual os gregos foram herdeiros da cultura egípcia e fenícia, narrativa favorecida pelos próprios gregos) por um 'Modelo Ariano '(segundo o qual a cultura grega chegou milagrosamente do norte, intocada pela influência egípcia e fenícia). Muitos dos argumentos etimológicos e arqueológicos que Bernal oferece são altamente contestáveis, mas não pode haver dúvida sobre sua afirmação central de que a concepção europeia da cultura grega se desenvolveu no século XIX - a mesma concepção que permitiu a apropriação da cultura grega para um 'Ocidente 'cânone - foi alimentado pelo racismo anti-africano (daí a resistência à ideia de influência egípcia) e anti-semitismo (daí a resistência à ideia de influência fenícia).

Claro, Bernal e Park podem estar certos ao dizer que a exclusão do egípcio e de outras influências no pensamento grego é uma intervenção dos séculos XVIII e XIX que serviu aos propósitos do racismo europeu, e ainda assim é o caso de que a filosofia como a conhecemos é distintamente grego. É um tema familiar que a filosofia realmente começa com os gregos, especificamente Platão. Bernard Williams chega a dizer que "Platão inventou o tema da filosofia como o conhecemos" e nos diz que ele é

o primeiro a ter escrito sobre toda a gama de questões filosóficas: conhecimento, percepção, política, ética, linguagem da arte e suas relações com o mundo morte, imortalidade e a natureza da mente necessidade, mudança e a ordem subjacente das coisas.

Williams conclui que ‘a filosofia ocidental não só começou com Platão, mas passou a maior parte de sua vida em sua empresa’.

É claro que é possível insistir que filosofia é especificamente grego, se a ideia é vincular isso ao próprio uso da palavra pelos gregos philosophia (afinal, era a palavra 'deles'). Martin Heidegger pode parecer estar fazendo isso em sua palestra O que é filosofia? (1956). Embora Heidegger possa certamente ser acusado de Graecocentrismo, o que é problemático neste texto não é uma identificação direta da filosofia com philosophia. Na verdade, a palestra parte de um reconhecimento da impossibilidade de responder à pergunta “o que é filosofia?” Heidegger observa que perguntar isso envolve “assumir uma posição acima e, portanto, fora da filosofia”, mas não pode haver tal posição, ele reconhece, visto que a própria questão é filosófica. Ele, portanto, oferece a seguinte proposta para prosseguir com a questão:

Se, no entanto, usarmos a palavra "filosofia" não mais como um título desgastado, se, em vez disso, ouvirmos a palavra "filosofia" vindo de sua fonte, então soa assim: philosophia. Agora, a palavra ‘filosofia’ está falando grego. A palavra, como palavra grega, é um caminho.

Heidegger então se propõe a entender qual filosofia é ao seguir este "caminho", um caminho ao longo do qual a filosofia aparece (convenientemente para os propósitos de Heidegger dado o título de sua palestra) como uma investigação conduzida pela questão "o que é isso?" (ti estin).

A visão de Heidegger é, no final, difícil de entender, confiando em sua noção de que a filosofia grega tem uma relação especial com a linguagem na qual a linguagem não é, como poderíamos supor, "um instrumento de expressão", mas é de alguma forma o auto-manifestação de logotipos (conectado com Legein, ‘Falar’) em si. Heidegger torna-se lírico sobre o talento dos gregos para a filosofia, mas é significativo que toda a discussão ocorra no contexto de um reconhecimento de que definir a filosofia como os gregos o fazem é colocar limites em algo essencialmente ilimitado. Heidegger é, ao que parece, raro entre os filósofos europeus do século 20 por tentar se envolver com a filosofia não europeia. Como o haitiano Zhou relata em detalhes em um artigo recente, em 1946 Heidegger conheceu um estudioso chinês, Xiao Shiyi, em Freiburg e depois passou o verão traduzindo oito capítulos de Tao Te Ching para o alemão. Talvez não seja surpreendente, dado o Graecocentrismo de Heidegger, nada de significativo resultou disso.

Jacques Derrida é conhecido por sua oposição ao "logocentrismo" (para usar o termo de Derrida) que Heidegger atribui à filosofia grega, mas foi criticado por, novamente, observações que têm a aparência de equiparar filosofia com philosophia. Derrida chocou seus anfitriões chineses quando comentou em Xangai em 2001 que "a China não tem nenhuma filosofia, apenas pensamento". A intenção de sua observação fica clara, no entanto, a partir do que ele disse: "A filosofia está relacionada a algum tipo de história particular, algumas línguas e alguma invenção grega antiga ... É algo de forma europeia". Derrida é não criticar a filosofia chinesa por não estar à altura de um padrão europeu. Ele está fazendo algo bem diferente. Supondo que os chineses não estão sujeitos à restrição inerente à noção grega de philosophia, ele está atribuindo aos chineses a liberdade do logocentrismo que considera problemático no pensamento ocidental.

A dificuldade com os comentários de Heidegger e Derrida não é (ou não simplesmente) que eles denegrem a filosofia não ocidental em detrimento da filosofia ocidental. É a suposição de uma concepção unívoca e determinada de philosophia por parte dos gregos.

É muito menos evidente do que Heidegger e Derrida supõem que os gregos operavam com algo semelhante a uma concepção unívoca ou bem definida de philosophia. Como Heidegger corretamente diz em sua palestra, o uso do adjetivo filosofos precede o do substantivo philosophia. Na verdade, como Christopher Moore argumentou em Chamando nomes de filósofos (2020), filosofos foi inicialmente usado pejorativamente. Como filosofos é apropriado e revalorizado como uma autodescrição, o termo cognato philosophia é estabelecido como designando uma atividade. Mas apenas o que philosophia Isso continua a ser uma questão de discussão e debate. Como Moore mostra, em seu Cármidas, Fedro, Parmênides e Philebus Platão oferece várias versões da ideia de que a filosofia é "uma prática de grupo coloquial e que melhora ou se beneficia mutuamente". Em Aristóteles, a conversa é estendida para incluir aqueles que não estão presentes: aqueles que Aristóteles constrói como seus predecessores em philosophia, nas histórias curtas com as quais ele precede seus tratados. (Notavelmente, é Aristóteles quem define Thales como o criador de uma abordagem possível para philosophia, de acordo com o qual o objetivo é encontrar o princípio ou fonte (archē) das coisas.) É nas obras de Aristóteles que primeiro encontramos uma concepção clara de philosophia como uma investigação fundamental da realidade que contém ramos especializados de conhecimento (epistēmai) dentro dele. Na medida em que Platão em seus diálogos especificou o mandato da atividade de philosophia, o que ele ofereceu foi (nas palavras de Moore) "entrar em contato com as formas, orientar-se para a virtude, sair da caverna e olhar para o sol, dirigir sua carruagem para o alto e se preparar para a morte". Isso soa muito diferente da concepção modernizante de Williams de Platão como o fundador de uma série de subdisciplinas filosóficas interconectadas.

Não faz muito sentido insistir em uma concepção monolítica de philosophia com os quais os gregos operaram. Fazer isso é perder um processo vital e fascinante de contestação filosófica da noção de philosophia entre os gregos. Nem devemos conceber a tradição grega como hermeticamente isolada da influência não grega. Diógenes Laércio, uma das poucas fontes antigas sobre a vida dos filósofos, nos conta que Platão foi para o Egito na juventude. Diz-se que Demócrito viajou muito e conheceu gimnosofistas (ascetas nus) na Índia. Novamente, há paralelos notáveis ​​entre os ensinamentos do cético Pirro de Elis e os primeiros budistas que podem ter surgido por meio do contato direto (como Christopher I. Beckwith argumenta em Buda grego), ou indiretamente por meio de outros gregos, como Demócrito, que fez contato com o Oriente.

O que está claro é que os gregos não surgiram milagrosamente, imaculados e puros, isolados das culturas vizinhas no Mediterrâneo. Outras culturas desempenharam um papel formativo na produção da filosofia grega como a conhecemos. Isso de forma alguma diminui as realizações notáveis ​​e únicas da filosofia grega. Platão e Aristóteles exerceram justificadamente uma tremenda influência, e o fizeram por meio de múltiplas rotas, incluindo a tradição islâmica. O que devemos aprender com isso é que a maneira de descolonizar a filosofia não é apenas favorecer a inclusão de "alternativas" à construção ocidental dominante da história da filosofia. A própria tradição "ocidental" deve ser examinada (e não apenas seus primórdios ostensivos). Além disso, toda a ideia de "tradições" concorrentes deve ser desafiada: a filosofia, onde quer que prospere, não pensa em si mesma como uma "tradição", e com razão. O que é necessário é uma crítica abrangente do discurso do Ocidente e da maneira como ele dobra tudo ao seu projeto de hegemonia cultural. Chega do simulacro de universalidade que a construção do "Ocidente" na Europa produz. É hora da filosofia que é genuinamente propriedade universal da humanidade.


Antigas raízes clássicas da psicologia

John W. Waterhouse, & # 8220A mãe trazendo seu filho doente para o templo de Asklepios & # 8221, 1877 (imagem em domínio público)

Por Laura Rehwalt & # 8211

Quantos anos tem a ideia da psiquiatria e há quanto tempo a psicoterapia é praticada? Muito provavelmente, os gregos e romanos tinham uma ideia, mesmo que essas duas palavras sejam bastante modernas. E dado que Platão e Galeno também tinham algumas coisas a dizer, não deveria nos surpreender que os médicos soubessem por milhares de anos que mente e corpo estão conectados. & # 8220Cura da alma & # 8221para os gregos antigos & # 8211 praticar psicoterapia ou psiquiatria & # 8211 não foi apenas relevante, mas também estudada de maneiras seminais pela profissão médica, assim como continua a ser estudado hoje. Muitas vezes podemos nos referir a qualquer coisa relacionada ao estudo da mente como psicologia moderna, mas os antigos gregos e romanos viam a psicologia, a medicina e a filosofia de uma forma mais integrada, desde a ideia de mens sana in corpore sano ou “mente sã em um corpo são”, como uma paráfrase em latim do sábio grego Thales, por volta de 600 aC. Corpo e mente juntos eram um princípio importante ligando ambas as partes de nossa experiência humana, a interna e a externa. Talvez um lugar para procurar por essa cura da alma seja na tradição Asklepeiana, onde santuários de cura não se dirigem apenas ao corpo, mas à alma, especialmente em Epidauro, onde os pacientes deitam em um quarto especial e dormem e depois relatam seus sonhos aos médicos-cum -priests. [1]

Algumas formas de terapia de saúde mental e diagnósticos psicológicos remontam à antiguidade. Os gregos e romanos foram os primeiros a reconhecer a doença mental como uma condição médica que também influenciava a saúde física. Às vezes, é claro, eles também podem ter algumas maneiras bizarras de tratar certas doenças. Por exemplo, muitos acreditavam que histeria (por histérica ou & # 8220 útero & # 8221 em grego) era uma condição para a qual apenas mulheres eram tratadas, ou que a depressão poderia ser tratada com banho & # 8211 embora isso possa não ser tão estranho & # 8211 ou que a psicose fosse tratável por "sangramento" de n excesso de bile negra (portanto melancolia) No entanto, ao mesmo tempo, muitas culturas antigas tiveram uma percepção sensata de que palavras positivas e esperança tinham valor na cura da alma - até mesmo o bíblico Provérbios 17:22 disse: "O coração alegre faz bem como remédio, mas o espírito abatido seca os ossos" ou Provérbios 15: 1 “Uma resposta branda desvia a ira, mas uma resposta dolorosa desperta a ira.” Por outro lado, onde prevaleciam a superstição e a ignorância, o tratamento médico adequado era limitado por falsos diagnósticos e práticas falsas ou mesmo prejudiciais.

Mas os gregos antigos abriram em parte o caminho no estudo científico da psicologia e na compreensão de algumas condições psicossomáticas, como depressão ou perda de desejo. Na verdade, Aristóteles pode receber crédito por formular os fundamentos da psicologia. Como os filósofos gregos estudaram como a personalidade e o caráter humanos eram expressos como parte de processos dedutivos racionais ou como processos irracionais prejudicados, não deveria ser surpreendente que Aristóteles misturasse psicologia com uma filosofia da mente e, portanto, sua abordagem empírica foi um precursor do moderno abordagem psicológica.

Asklepios e sua filha Hygieia, de Therme Grécia, final do século 5 a. BCE, Museu de Arqueologia de Istambul (imagem em domínio público)

Antecipando Freud, uma das abordagens e terapias críticas mais interessantes que os gregos antigos usaram para compreender a ansiedade humana individual foi a interpretação dos sonhos. O pensador grego Artemidoro (2 ° c. EC) escreveu Oneirocritica, o primeiro livro grego de interpretação de sonhos depois que ele viajou e coletou as lembranças dos sonhos das pessoas e se o que poderia ser chamado de seus resultados correspondia a seus sonhos por alguma forma de lógica. Ele dividiu os sonhos em pelo menos dois tipos básicos:

“Alguns sonhos, aliás, são teemáticos (diretos), enquanto outros são alegóricos (figurativos). Sonhos teóricos são aqueles que correspondem exatamente à sua própria visão onírica. Por exemplo, um homem que estava no mar sonhou que sofreu um naufrágio, e isso realmente se tornou realidade na forma como foi apresentado durante o sono. Pois quando o sono o deixou, o navio afundou e se perdeu, e o homem, junto com alguns outros, escapou por pouco do afogamento & # 8230Os sonhos alegóricos, por outro lado, são aqueles que significam uma coisa por meio de outra, isto é, por meio deles , a alma está transmitindo algo obscuramente por meios físicos. & # 8221 [2]

Henry Fuseli, & # 8220The Night Mare & # 8221, 1781 (imagem no domínio púbico)

Artemidoro também tentou entender as circunstâncias pessoais imediatas e o contexto geral do sonhador como uma abordagem holística, acreditando que o mínimo de itens possíveis poderia influenciar muito o sonho e como entender seu significado. Isso também antecipa o diagnóstico moderno e também faz parte do método científico de isolar variáveis ​​em um experimento.

É lucrativo & # 8211, não apenas lucrativo, mas necessário & # 8211 para o sonhador, bem como para a pessoa que está interpretando que o intérprete dos sonhos conhece a identidade, ocupação, nascimento, situação financeira, estado de saúde do sonhador e era. Além disso, a natureza do próprio sonho deve ser examinada com precisão, pois ... o resultado é alterado pela menor adição ou omissão, de modo que se alguém deixar de obedecer a isso, ele deve culpar a si mesmo e não a nós se der errado. [3]

Embora Artemidorus ocasionalmente pudesse ter sido capaz de elaborar algumas relações causais direta ou teorema sonhos, ele não poderia realmente fornecer uma chave para interpretar os sonhos figurativos. Agora sabemos que é tão complicado que ainda permanece ilusório dois milênios depois, mas podemos elogiar a abordagem lógica que Artemidorus estava tentando. Ele foi seminal ao acreditar que todo sonho é único para o sonhador e que a vida desperta influenciou a vida dos sonhos. Ele também tentou verificar pelo menos 95 resultados de sonhos sobre os quais escreveu para ser o mais científico possível, o que o faz parecer muito moderno em sua visão “sistemática”. [4]

Embora outras civilizações tenham contribuído para a vanguarda do desenvolvimento da psicologia, muitas de suas contribuições foram perdidas devido à falta de transmissão por escrito. Platão, o professor de Aristóteles, desenvolveu insights sobre a mente humana. Ele desenvolveu a Teoria das Formas na qual afirmava que a psique definia a mente e a alma. Com a Teoria das Formas, Platão desenvolveu então uma estrutura do comportamento humano ao tentar aprender e estudar como os humanos raciocinam e como os impulsos são desenvolvidos.

É uma expressão grega de sofrimento físico e emocional por causa do vinho ou do êxtase? Simpósio grego, início do século 5 c. BCE (imagem em domínio público)

De Platão República O Livro 4 teorizou o que Platão desenvolveu como três partes interconectadas da alma Tripartite (psique) Primeiro, logistikon era o intelecto ou parte da mente como a sede do raciocínio e da lógica. Segundo, epithumetikon era a parte apetitiva da alma focada nos desejos básicos. Terceiro, Thumoiedes era a parte emocional da alma ou mente que ditava os sentimentos. o Thumoiedes também invocado e aplicado logistikon para governar os desejos e apetites do epithumetikon, em alguma função possivelmente paralela ao que alguns chamaram mais tarde de vontade. De acordo com Platão, a mente sã mantinha um equilíbrio entre as três partes. Por exemplo, para Platão, a parte apetitiva da alma que busca desejos básicos por comida e bebida deve, no entanto, ser governada pelas outras duas partes, intelecto ou logistikon e emoções ou Thumoiedes. [5] Ainda hoje identificamos esse órgão do tórax - que agora sabemos que está ligado ao nosso sistema imunológico & # 8211, onde os gregos pensavam que as emoções eram sentidas, ainda chamado de timo em certo sentido, depois de Platão.

Comparativamente, a teoria de Platão antecipa o modelo de Saúde Integral que é usado atualmente por muitos terapeutas. A base é semelhante à lógica de Platão em que toda a pessoa deve ser tratada, tratando um sintoma, por si só não curará o mal-estar mental do indivíduo.

Para parafrasear Platão em outro lugar, seu Fedro sugere que nossa alma é como uma carruagem "conduzida" por dois cavalos, o cavalo da paixão e o cavalo da razão, o cavalo da paixão é necessário para nos mover em direção aos nossos desejos, mas o cavalo da razão examina e qualifica esses desejos, aguçando o desejo por um senso do que é certo. [6]

Platão, busto clássico (imagem em domínio público)

O foco de Platão em examinar o comportamento humano para avaliar o que internamente o "impulsiona" também se assemelha Terapia cognitiva comportamental (TCC), atualmente usado como um modelo de tratamento orientado a objetivos em saúde mental que visa mudar o modo como o pensamento impacta o comportamento em emoções disfuncionais e comportamentos desadaptativos, como ansiedade ou transtorno de humor, entre outros. Apenas um exemplo de trabalho é que CBT foi até mesmo fortemente conectado à cura de transtornos alimentares e é um precursor no tratamento da anorexia e bulimia, em um sentido paralelo à teoria de Platão de exercer o autocontrole por meio de mudanças internas. [7]

Os médicos gregos estavam tentando encontrar tratamento e soluções para problemas médicos, assim como os pesquisadores fazem hoje. Mas, como nossa compreensão da química e da fisiologia do cérebro é muito mais avançada e detalhada, a saúde mental como uma abordagem holística era significativamente diferente do que é hoje. Embora não se limite a questões psicológicas, até mesmo nossa palavra para "terapia" deriva da palavra grega Therapeia, que eventualmente passou a significar na Grécia antiga “um tratamento ou cura médico ou cirúrgico”. [8] Galeno (ca. 129-210 EC) foi outro médico grego, na verdade, o médico imperial dos imperadores Marco Aurélio, Cômodo e Sétimo Severo. Entre mais de 600 tratados médicos, Galeno escreveu muito sobre doenças psicológicas (junto com o diagnóstico dos sonhos) e também se considerava um filósofo - ele escreveu "o melhor médico também é um filósofo" & # 8211 por causa de sua experiência como alguém que lidou com doença mental e física, acreditando fortemente em algumas conexões psicossomáticas da experiência empírica. Certa vez, ele descreveu um paciente estressado que ficou deitado na cama a noite toda, sonhando e se preocupando se Atlas, o titã, conseguiria segurar o céu (e o mundo nele) se esse titã ficasse doente. Galen chamou isso de um caso de distimia - um caso severo de depressão como uma expressão disfuncional de desejo e vontade desajustados - e ele acreditava que o estresse mental e emocional poderia causar doenças físicas, especialmente porque ele seguiu Platão em sua própria “anatomia da alma”. [9]

Embora o modelo externo de vida possa parecer diferente do que na antiguidade, o corpo básico e a psicologia dos seres humanos não mudaram. Até a história recente, as pessoas viajavam por modos mais lentos e tranquilos. A comunicação era verbalmente ou completada na transmissão de papel ou pergaminhos quando a disseminação da informação era controlada por limitações não encontradas hoje. Nosso mundo moderno pode não estar realmente "mais ocupado" ou mais cheio de atividades, nem o metabolismo físico real da vida necessariamente acelerado - afinal, um dia ainda dura apenas 24 horas & # 8211, mas há um excesso de informações com um taxa mais rápida de transmissão de informações que aumentou exponencialmente. Ao ganhar tanta tecnologia, podemos ter perdido algo na transmissão humana, pois podemos não ter o mesmo tempo para ler ou estudar cuidadosamente o que nossos ancestrais fizeram apenas algumas gerações atrás por causa do grande volume de material agora disponível. Talvez se possa afirmar que o modelo do nosso mundo, da vida, mudou. É provável, entretanto, que as pessoas e a psique humana individual não tenham necessariamente mudado.

Galeno, o Médico, reconstruído a partir de uma escultura (Imagem em domínio púbico)

Traumas familiares por semanas durante doenças graves causam sofrimento intenso e estresse emocional. Mas na Grécia Antiga, podemos presumir que indivíduos e famílias provavelmente experimentaram emoções semelhantes durante uma crise de vida. Mesmo nosso conhecimento médico moderno não pode simplesmente aliviar o medo ou a dor. O estresse no mundo de hoje pode não ser exatamente desencadeado pelas mesmas causas, mas, ainda assim, o processo físico pelo qual o corpo passa em um evento de estresse é e era o mesmo. A glândula adrenal entra em ação, o cortisol é liberado e entramos no modo de “lutar ou fugir”. Na antiguidade, a reação ao estresse pode ter causas diferentes, mas os indivíduos experimentam estresse e seus corpos passam pela mesma resposta fisiológica ao estresse. Guerras e batalhas eram travadas de forma diferente, mas o processo de como os indivíduos respondiam ao estresse era quase certamente o mesmo de hoje, mesmo que nosso estresse físico tenha mudado: podemos não enfrentar um leão ou um lobo terrível, mas nosso físico-químico e emocional a resposta a uma ameaça ou perigo imediato envolve os mesmos gatilhos químicos e outras alterações fisiológicas, como os neurotransmissores de endorfina.

Então, somos tão diferentes dos gregos há milênios atrás? Mais uma vez, o modelo de como o mundo era naquela época em comparação com o mundo de hoje em termos de estrutura social e política, linguagem, modos de comunicação e outros estímulos externos pode ter sido consideravelmente diferente, mas os seres humanos respondem internamente da mesma maneira. No entanto, nossas percepções diferem, o corpo material e a pessoa emocional e cognitiva (muito do que os gregos chamam de psique) têm muitas das mesmas tensões de hoje. Provavelmente não somos muito diferentes no reino das realidades da saúde mental daquilo que vivenciamos em relação aos nossos ancestrais. Mesmo que eles não combinassem necessariamente as duas palavras como temos em sua língua, os gregos tinham ambas as palavras para "alma", psique, e uma palavra para "curador", iatros com antigos praticantes como Artemidoro, Galeno e médicos Asklepianos engajados em algumas formas de “cura da alma” que poderíamos reconhecer hoje.

[1] Para a ponte entre o antigo e o moderno, veja também C. A. Meier. Sonho e Ritual de Cura: Incubação Antiga e Psicoterapia Moderna. Daimon Verlag, Einsiedeln, Suíça, 2012 ed. (uma edição anterior diferente da Northwestern University Press em 1967) para um dos estudos mais representativos ou abrangentes que abrangem tópicos asklepianos, consulte a redação de Louise Cilliers de Asklepios: estudos sobre a medicina antiga, Acta Classica Supplementum 2, 2008, Bloemfontein, Classical Association of South Africa.

[2] Artemidoro, Oneirocriticon I. 1.2. Robert J. White tr.

[4] Robert L. Van De Castle. Nossa mente sonhadora. Ballantine Books, 1995, p. 68

[5] Platão, República Livro 4.436 & amp ff. veja também Charles Siewart. "Divisão de Razão e Apetite de Platão." História da Filosofia 18.4 (2001) 329-52.

[6] Platão, Fedro 246a-b.

[7] R. Murphy, S. Straebler, Z. Cooper e C. G. Fairburn. “Terapia cognitivo-comportamental para transtornos alimentares”. Clínicas Psiquiátricas da América do Norte (Elsevier) 33.3 (2010) 611-27.

[8] Henry G. Liddell e Robert Scott. Um Léxico Grego-Inglês, Oxford, 1996 ed., 792-3.

[9] R. J. Hankinson. "Anatomia da Alma de Galeno." Phronesis 36.2 (1991) 197-233 também observando a palestra convidada da Prof. Susan Mattern no Stanford University Classics Dept., maio de 2009 sobre "Emotions in Galen".


A religião pagã dos gregos antigos pode não ser mais a fé estabelecida na península do Egeu, mas as referências às lendas de seus deuses e heróis continuam a permear nossa própria cultura. Expressões comuns como "caixa de Pandora", "harpia" e "hercúlea" estão entre as muitas referências modernas à mitologia grega antiga. Sua influência também pode ser detectada de uma forma mais oblíqua. Por exemplo, vários comentaristas observaram que os super-heróis dos quadrinhos modernos carregam a marca do mito grego.

Em sua "Poética", século 4 a.C. O filósofo Aristóteles observou que as peças do gênero da tragédia tendiam a seguir um padrão recorrente: a história tem começo, meio e fim, com enredos mais complexos envolvendo alguma forma de reversão, crise e resolução. A análise da tragédia grega antiga por Aristóteles forneceu um modelo pronto para roteiristas contemporâneos, sem mencionar os instrutores de roteiristas.


3. Parmênides

Se você deseja saber sobre filósofos gregos antigos que introduziu novos conceitos para a vida e fez contribuições notáveis ​​nos campos da humanidade, então o nome de Parmênides tem que ser mencionado. Um dos seguidores de Pitágoras & # 8217s, Parmênides contribuiu muito no campo da filosofia. Alguns historiadores afirmam que ele foi aluno do famoso filósofo chamado Xanophanes, pois a maioria de suas pregações, pensamentos e poemas são fortemente influenciados por ele. Ele também pertencia à sociedade pré-Sócrates e foi uma figura influente na Grécia antiga. Ele escreveu um poema chamado & # 8216On Nature & # 8217 no qual lidou com uma questão muito intrigante & # 8216é ou não & # 8217? Ele trabalhou duro para responder a essa pergunta durante toda a sua vida.


O objetivo da educação, de acordo com Platão, é o bem-estar do indivíduo e da sociedade. Seu princípio norteador é: “Nada deve ser admitido na educação que não conduza à promoção da virtude. Além disso, o tratamento que Platão dá à educação nas “Leis” é diferente daquele de sua “República”.

Como a maioria dos outros filósofos antigos, Platão mantém uma concepção eudemonística da ética baseada na virtude. Ou seja, felicidade ou bem-estar (eudaimonia) é o objetivo mais elevado do pensamento e conduta moral, e as virtudes (aretê: & # 8216excellence & # 8217) são as habilidades e disposições requeridas para alcançá-lo.


Os gregos antigos trouxeram muitos presentes para o mundo, incluindo democracia, teatro e, claro, filosofia. Embora pensamento filosófico antigo pode parecer irrelevante à primeira vista, mas esse não é realmente o caso após um exame mais detalhado. Filósofos gregos estavam bastante avançados para sua época, trazendo contribuições filosóficas revolucionárias para a política, a ciência e a ética.

Política

Em sua obra, a & # 8220República & # 8221 Platão introduz a ideia de um sistema político ideal. Por meio dessa ideia filosófica, ele incentiva as pessoas a evitarem as trevas e a ignorância, e entrarem na realidade e na verdade. Suas crenças não poderiam ser mais relevantes hoje, em um mundo saturado de polarização e preconceito. Ao aceitar que as ideias das pessoas sobre a realidade são inevitavelmente filtradas pela subjetividade e ignorância, Platão nos incentiva a buscar ativa e continuamente a verdade.

Ética e pensamento crítico

Sócrates foi um dos primeiros filósofos a desenvolver e ensinar a noção de ética. Até hoje, as pessoas continuam a se engajar no debate sobre a condição humana (o que é certo e errado, bom e mau). Como Sócrates ensinou há milhares de anos, ouvindo ativamente e participando do discurso intelectual as pessoas podem evitar mal-entendidos e discussões desnecessárias. Sócrates nos encoraja a fazer perguntas e pensar criticamente.

Aristóteles acreditava que vivemos em um mundo feito de fatos e, para perceber o conhecimento, as pessoas precisam de um discurso lógico e metódico. A lógica e o raciocínio pavimentaram o caminho para as ciências modernas, incluindo biologia, psicologia e física. As idéias de Aristóteles & # 8217 entram em conflito com as de Platão & # 8217 porque nem tudo na vida é subjetivo e aberto à interpretação. Em vez de encontrar sua verdade, ele incentiva as pessoas a encontrar a verdade.

Uma escola de pensamento influenciada pela filosofia de Sócrates & # 8211 conhecida como Estoicismo & # 8211 surgiu como uma forma de responder aos esforços diários na vida humana com o objetivo final de busca e descoberta de paz interior e felicidade em cada indivíduo.

Os estóicos encorajaram as pessoas a tentar superar suas dificuldades, reconhecer seus impulsos e compreender o que está sob seu controle. Pensamento introspectivo e estar presente no momento são os dois princípios que resistem ao teste do tempo de acordo com a filosofia estóica.


Assista o vídeo: Zoroastrismo, a religião do povo Persa.


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