Édito do Egito Medieval

Édito do Egito Medieval


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Para ver o anti-semitismo dos bestiários medievais, procure a coruja

A coruja o observa do assento elevado do misericord medieval na Catedral de Norwich, no leste da Inglaterra. Ao redor da coruja estão pássaros com penas como as escamas de um pangolim. Os pássaros estão focados na coruja. A coruja não liga para eles.

O motivo desta cena teria sido familiar para o entalhador que a fez e para os monges da abadia que se encostaram nela durante as longas horas da missa. Mas as associações que as pessoas da Idade Média fizeram quando viram a cena no assento do misericord eram diferentes de como o interpretaríamos hoje.

Uma pessoa medieval teria olhado para a coruja e os pássaros e visto uma parábola cristã. Baseando-se na tradição romana de associar corujas à morte e à doença, a pessoa medieval teria visto um animal imundo ainda mais contaminado por seus hábitos noturnos. Ele também teria visto um judeu.

Assim como a coruja evita a luz do dia, dizia a parábola, o pecador evita a luz de Cristo. Os pássaros que cercam a coruja não a ouvem nem a admiram, como talvez pensássemos hoje ao ver uma imagem de Pallas Athena, a deusa grega da sabedoria e da guerra. Não, esses pássaros estão atacando a coruja e, por meio de seu ato de violência, os pássaros representam os virtuosos que reagem ao pecador em seu meio.

Adequando-se à agenda da Igreja medieval, a coruja era o animal perfeito para representar os judeus. Segundo a Igreja, nenhum outro grupo se afastou de Cristo de forma mais decisiva do que eles. Quem não estava com Cristo estava com o diabo e, conseqüentemente, o mal. O mal habita na escuridão e é impuro, assim como a coruja. A coruja cercada pelos pássaros que atacam é o judeu cercado por cristãos vencendo o mal. Em suma, o que vemos quando olhamos para a cena na sede do misericord na Catedral de Norwich é um exemplo de anti-semitismo medieval.

A cena das corujas e dos pássaros, e o conhecimento de seu significado simbólico, vêm de um gênero de livro medieval conhecido como bestiário. Os bestiários foram populares durante os séculos 12 e 13, especialmente na Inglaterra, onde se tornaram uma parte importante da literatura didática religiosa. A história do bestiário como gênero de livro é longa. Mesmo assim, suas origens exatas são nebulosas. O que sabemos é que a história de como o bestiário surgiu começa no antigo Egito cristão.

Há cerca de 1.900 anos, um autor anônimo de Alexandria criou um livro conhecido como Physiologus. Este é o primeiro livro conhecido que organiza histórias de animais em capítulos narrativos curtos. As histórias do Physiologus retirou-se da tradição animal do Mediterrâneo oriental e do norte da África e os colocou dentro de uma estrutura cristã. Originalmente escrito em grego, o Physiologus foi traduzido para várias línguas diferentes e se espalhou pelo Mediterrâneo e pela Europa.

Avance rapidamente para a Andaluzia, na Espanha, 500 anos depois, quando o Arcebispo Isidoro de Sevilha estava ocupado trabalhando em uma importante tarefa - uma enciclopédia destinada a reunir e explicar todo o conhecimento do mundo. Inacabada no momento de sua morte em 636, a enciclopédia de Isidoro (chamada de Etymologiae) viria a se tornar um dos livros de aprendizagem mais influentes da Idade Média.

Em algum momento, o Physiologus e a Etymologiae caminhos se cruzaram, e o bestiário nasceu. Um bestiário consiste em imagens de animais reais e fantásticos acompanhados por uma explicação das características de cada animal. Suas origens africanas são claras. Além de animais europeus, como cavalos de fazenda, cães, raposas vermelhas e coelhos, também há elefantes, crocodilos, girafas e leões.

O objetivo principal do bestiário não era ensinar sobre o reino animal, mas ensinar as pessoas como levar uma vida de cristão virtuoso. Para deixar esse ponto o mais claro possível, os bestiários dividem todos os animais em grupos de bons e maus. Qual animal pertencia a qual grupo foi explicado no texto e através da colocação da ilustração do animal na página. Bons animais estavam no topo da página voltados para a direita. Animais malignos estavam no final da página, voltados para a esquerda. Bons animais, como o veado, a fênix e a pantera, representavam Cristo e seus seguidores. Animais maus representavam o diabo. Aqui encontramos o dragão, a hiena, a doninha e, claro, a coruja.

O anti-semitismo encontrado nos bestiários é apenas uma das muitas maneiras pelas quais a agenda antijudaica da Igreja se expressou na Idade Média. Essa agenda foi poderosamente codificada pelo influente Quarto Conselho de Latrão em 1215, quando as condições para a vida judaica na cristandade latina foram oficialmente regulamentadas.

O ponto de inflexão na popularidade dos bestiários é o Édito de Expulsão, emitido em 1290 pelo Rei Eduardo I da Inglaterra. Este édito forçou todos os judeus a deixar o país, sem exceção. A Inglaterra não teria uma população judaica permanente novamente até meados do século 17. Logo depois que o Édito entrou em vigor e todos os judeus foram embora, bestiários quase deixaram de ser produzidos.

A chave para a influência do bestiário na sociedade medieval inglesa foram suas imagens. Com o apoio das histórias contadas nos sermões semanais realizados nas igrejas paroquiais, essas imagens tornaram as alegorias acessíveis para aqueles que não sabiam ler ou não tinham condições de comprar seu próprio bestiário. Eles foram tão influentes que imagens de bestiário apareceram em lugares não relacionados a eles muito depois de terem saído de moda e os judeus da Inglaterra terem ido embora. A cena da coruja e dos pássaros na Catedral de Norwich é um dos muitos exemplos desse anti-semitismo sem judeus, o misericord e sua sede foram colocados na catedral no século 15, quase 200 anos após o Édito de Expulsão.

Desde a Idade Média, a coruja passou a simbolizar a sabedoria. Ainda assim, o legado do bestiário continua vivo, e comparar judeus a animais indesejáveis ​​continua sendo um tropo anti-semita comum.

Escrito por Erika Harlitz-Kern, que é instrutora adjunta da Florida International University em Miami. Ela é uma historiadora e escritora pública cujo trabalho apareceu em A semana, a besta diária e The Washington Post, entre outros.


O Édito de Expulsão

O Édito de Expulsão foi um ato de Eduardo I que expulsou todos os judeus do reino da Inglaterra. Para entender por que Edward agiu dessa forma, você tem que voltar na história. As exortações bíblicas contra o empréstimo de dinheiro levaram a uma atitude entre os habitantes da Europa cristã de que o empréstimo de dinheiro com juros era, na melhor das hipóteses, anticristão e, na pior, pecaminoso e mau. A religião judaica não atribuía esse estigma ao empréstimo de dinheiro e, como resultado, muitos judeus ofereceram esse serviço aos cristãos.

Nos anos que se seguiram à Conquista de 1066, os judeus foram uma parte importante da sociedade inglesa normanda. Os nobres ingleses estavam constantemente precisando de dinheiro e, como resultado, pediam muito dinheiro emprestado a agiotas judeus. Guilherme, o Conquistador, reconheceu a importância dos agiotas judeus para a sociedade normanda e ofereceu-lhes proteção especial perante a lei. Os judeus foram declarados súditos diretos do rei, não súditos de seu senhor feudal local.

Por causa desse status especial, no entanto, os reis ingleses viam os agiotas judeus como uma fonte conveniente de fundos. O rei poderia cobrar impostos dos judeus sem a necessidade de aprovação prévia do Parlamento. Portanto, quando um rei precisava de dinheiro - como sempre acontecia - ele podia simplesmente cobrar um imposto especial dos judeus. Esse sistema funcionaria enquanto os judeus pudessem acumular dinheiro, mas isso estava para mudar.

Ao longo do período que se seguiu à invasão normanda, o mundo medieval passou por uma mudança gradual em direção à heterodoxia religiosa (ênfase em um único sistema de crença), sintetizada pelo Quarto Conselho de Latrão de 1215. O Latrão, entre outras medidas, exigiu que judeus e muçulmanos usassem roupas especiais vestir-se de forma que eles pudessem ser facilmente distinguidos dos cristãos. A Inglaterra reforçou esta proclamação exigindo que os judeus usassem um distintivo especial.

Proclamações da Igreja como as do Quarto Concílio de Latrão realmente aprovaram oficialmente atitudes que já prevaleciam na sociedade medieval. Os grandes proprietários de terras ressentiam-se de sua dívida para com os agiotas. As atitudes de perseguição religiosa tornaram-se cada vez mais evidentes. Mesmo antes do Conselho de Latrão, surtos de violência de turba contra judeus não eram incomuns na Inglaterra, por exemplo, em 1190 uma turba matou centenas de judeus em York.

Ao mesmo tempo, à medida que as atitudes de intolerância se tornavam mais comuns - e mais aceitáveis ​​tanto para a Igreja quanto para o Estado -, o surgimento do sistema italiano de bancos mercantis tornou os agiotas judeus menos vitais para a nobreza. Medidas de tributação punitiva contra os judeus tornaram-se mais comuns, com o resultado de que havia menos agiotas judeus com dinheiro pronto para emprestar. Em 1285, o Estatuto dos Judeus proibiu toda a usura, mesmo por judeus, e deu aos judeus 15 anos para encerrar sua prática. Infelizmente, dadas as atitudes predominantes em relação aos judeus no comércio, poucos meios de subsistência estavam abertos para aqueles afetados pelo Estatuto.

O Édito de Expulsão
Essas questões chegaram ao auge em 1287, quando Eduardo I peremptoriamente confiscou todas as propriedades judaicas e transferiu todas as dívidas para seu nome. Em outras palavras, todos que antes deviam dinheiro a um agiota judeu agora o deviam diretamente ao próprio Eduardo.

Em 18 de julho de 1290, Eduardo I emitiu o que veio a ser chamado de Édito de Expulsão. No mesmo dia em que o Édito foi proclamado, mandados foram enviados aos xerifes da maioria dos condados informando que todos os judeus em seus condados tinham até 1º de novembro para deixar o reino. Quaisquer judeus remanescentes após esta data estavam sujeitos a serem apreendidos e executados. Para esfregar sal na ferida, um imposto especial sobre os judeus foi acordado no Parlamento. Quantas pessoas foram afetadas pelo Edito de Expulsão? Os registros são inexatos para este período, mas parece provável que cerca de 3.000 judeus foram forçados a deixar a Inglaterra.

O decreto de Eduardo para banir os judeus foi seguido por seu companheiro monarca cristão na França, Philip le Bel, dezesseis anos depois. Foi só em 1656 que os judeus tiveram permissão para voltar à Inglaterra. No período intermediário, os judeus foram obrigados a obter uma licença especial para visitar o reino, embora pareça muito provável que alguns judeus se reinstalaram na Inglaterra enquanto mantinham sua religião em segredo.


O Édito de Milão

Há mil e setecentos anos neste mês (fevereiro de 313 EC), um casamento aconteceu na cidade de Milão. No que diz respeito aos casamentos, foi bastante significativo. O imperador Licínio (Augusto do Oriente) estava na cidade para se casar com Constantia, a meia-irmã mais nova do imperador Constantino (Augusto do Ocidente). A ocasião deu aos imperadores sogros muitas oportunidades para conversas imperiais. E quando as libações pararam de fluir e a poeira matrimonial baixou, os dois Augustii promulgaram um dos documentos mais extraordinários de seu tempo - o Édito de Milão (Edictum Mediolanense), que concedeu tolerância religiosa em todo o Império Romano. O Édito também determinou o retorno às comunidades cristãs de propriedades anteriormente confiscadas.

Antes de Milão, um édito de tolerância foi emitido em 30 de abril de 311 em Nicomédia pelo imperador Galério. Notável para a época, esse ideal - um estado que concede a seus cidadãos a autoridade para observar a religião de sua preferência - continua relevante hoje. Nesse caso, o Estado concedente foi o Império Romano, que durante séculos coagiu seus cidadãos a homenagear o culto dos imperadores e perseguiu os cristãos em sua conveniência política nos últimos três séculos.

O aniversário do Édito de Milão não passou despercebido. De 25 de outubro de 2012 a 17 de março de 2013, o Palazzo Reale de Milão abrigará a exposição, Costantino 313 d.c. & # 8211 L'Editto di Milano e il Tempo della Tolleranza. A exposição, que contém mais de 200 artefatos, reconstrói a topografia da Milão imperial do século IV e os eventos que levaram à promulgação do Édito. Ele ainda explora temas políticos, históricos e religiosos na vida de Constantino e do Império Romano do século IV.

Pode ser um tanto revisionista, entretanto, imputar a tolerância como um legado significativo do decreto de Constantino. Em vez disso, o Édito representa mais uma mudança na direção religiosa do império do que um compromisso com a tolerância religiosa em si. Sua importância particular foi a legalização do Cristianismo, a religião recém-descoberta de Constantino que ele abraçou antes da Batalha da Ponte Mílvia (28 de outubro de 312), onde derrotou seu rival ocidental, Maxêncio, quatro meses antes de emitir o Édito de Milão. A adoração ao imperador pode estar em declínio, mas a vontade dos imperadores ainda prevaleceu e, no final, o Édito serviu para consolidar o poder imperial de Constantino.

Por um lado, o Édito de Milão foi uma manobra política direta de Constantino e Licínio contra seu rival Maximinus (Ceasar do Oriente), que havia rescindido o Édito anterior de Galério (d. Abril / maio de 311) e havia renovado as perseguições contra os cristãos no leste. Licínio derrotou Maximinus no final do ano e assumiu o controle total do Oriente como seu único Augusto em agosto de 313. Por outro lado, embora o Édito legalizasse o Cristianismo, ele não impediu Constantino de eventualmente executar o co-autor do edito, Licínio (abaixo à esquerda), em 325, após derrotá-lo na guerra civil em 324 EC. Aparentemente, havia pouco espaço para tolerância entre os rivais imperiais, e Constantino (abaixo do centro) governou o império como seu único imperador até sua morte em 337.

Embora Constantino seja às vezes erroneamente creditado por fazer do Cristianismo a religião oficial do Império Romano, isso aconteceu 67 anos depois, em 380 EC, sob Teodósio (m. 395, acima à direita). Nesse ínterim, o império do século IV experimentou mudanças drásticas em sua expressão religiosa oficial, pois todos os imperadores pagãos, arianos e cristãos nicenos assumiram o trono durante este período. À medida que o cristianismo niceno ganhou ascendência permanente, as pessoas mais uma vez foram negadas o direito de observar a religião, ou mesmo o cristianismo, de sua preferência. Os ideais de tolerância e liberdade religiosa delineados no Édito de Milão deram pouca proteção a judeus e arianos.

O efeito imediato do Édito, entretanto, teve um impacto significativo sobre a topografia cristã de Milão e outras cidades por todo o império. O Edito permitiu a construção oficial de novas igrejas e o sepultamento público de santos. Um dos 'vencedores' locais foi Mirocles (Mirocle), o bispo de Milão. Após o Édito, Mirocles (falecido c. 316) iniciou a ereção do basílica vetus, a primeira catedral da cidade, construída no local do atual Duomo. Ele está enterrado em San Vittore al Corpo, em Milão.

O texto do Edito de Milão foi preservado em duas fontes diferentes. A fonte mais conhecida é História da Igreja (Historia Ecclesiastica), 10.5 por Eusébio (falecido em 339), que foi escrito no início dos anos 320. No entanto, como Eusébio via Licínio como o inimigo político de Constantino, ele editou Licínio completamente fora do texto.

A segunda fonte, Lactantius, Sobre as mortes dos perseguidores (De Mortibus Persecutorum), 48 escrito antes de 315, contém uma versão presumivelmente mais precisa do texto (abaixo):

Quando eu, Constantino Augusto, assim como eu, Licínio Augusto, felizmente nos encontramos perto de Mediolanurn (Milão), e estávamos considerando tudo o que dizia respeito ao bem-estar e à segurança pública, pensamos, entre outras coisas que vimos, seria para o bem de muitos, esses regulamentos relativos à reverência da Divindade devem certamente ser feitos primeiro, de modo que possamos conceder aos cristãos e outros autoridade total para observar aquela religião que cada um preferiu de onde qualquer Divindade no trono dos céus pode ser propícia e gentilmente disposto a nós e a todos os que estão sob nosso comando.

E assim, por meio deste conselho salutar e da provisão mais correta, pensamos em providenciar para que ninguém fosse negado a oportunidade de dedicar seu coração à observância da religião cristã, daquela religião que ele deveria pensar melhor para si mesmo, para que o Supremo Deidade, a cuja adoração rendemos livremente nossos corações) pode mostrar em todas as coisas Seu favor e benevolência usuais.

Portanto, vossa Adoração deve saber que nos agradou remover todas as condições que estavam nos decretos anteriormente dados a você oficialmente, concernentes aos Cristãos e agora qualquer um destes que deseje observar a religião Cristã pode fazê-lo livre e abertamente , sem molestação. Achamos apropriado recomendar essas coisas ao seu cuidado, para que você saiba que demos a esses cristãos uma oportunidade gratuita e irrestrita de adoração religiosa.

Ao ver que isso foi concedido a eles por nós, sua Adoração saberá que também concedemos a outras religiões o direito de observância aberta e livre de seu culto em prol da paz de nossos tempos, para que cada uma possa ter a oportunidade gratuita de adorar como lhe agrada este regulamento é feita para que não pareçamos prejudicar qualquer dignidade ou religião.

Além disso, especialmente no caso dos cristãos, consideramos melhor ordenar que, se isso acontecer, alguém até agora comprou de nossa tesouraria de quem quer que seja, aqueles lugares onde eles estavam acostumados a se reunir, a respeito dos quais um certo decreto foi feito e um carta enviada a você oficialmente, a mesma será devolvida aos cristãos sem pagamento ou qualquer reclamação de recompensa e sem qualquer tipo de fraude ou engano. Além disso, aqueles que o obtiveram por doação, devem também devolvê-lo imediatamente aos cristãos. Além disso, tanto aqueles que compraram quanto aqueles que os conseguiram por doação, devem apelar ao vigário se eles buscam qualquer recompensa de nossa generosidade, para que possam ser cuidados por meio de nossa clemência. Todas essas propriedades devem ser entregues de uma vez à comunidade dos cristãos por sua intercessão, e sem demora. E uma vez que esses cristãos são conhecidos por possuírem não apenas aqueles lugares em que estavam acostumados a se reunir, mas também outras propriedades, a saber, as igrejas, pertencentes a eles como uma corporação e não como indivíduos, todas essas coisas que incluímos no acima da lei, você mandará ser restituído, sem qualquer hesitação ou controvérsia, a esses cristãos, isto é, às corporações e seus conventículos: desde que, é claro, as providências acima sejam seguidas para que aqueles que devolvam o mesmo sem pagamento, como dissemos, pode esperar uma indenização de nossa generosidade. Em todas estas circunstâncias, deves oferecer a tua intervenção mais eficaz à comunidade dos cristãos, para que o nosso mandamento seja levado a efeito o mais rapidamente possível, de modo que, além disso, com a nossa clemência, seja assegurada a ordem pública.

Que isso seja feito para que, como dissemos acima, o favor divino para conosco, que, nas mais importantes circunstâncias que já experimentamos, possa, para sempre, preservar e prosperar nossos sucessos juntamente com o bem do Estado. Além disso, para que a declaração deste decreto de nossa boa vontade venha ao conhecimento de todos, este edital, publicado por seu decreto, deve ser anunciado em todos os lugares e levado ao conhecimento de todos, para que o decreto deste, nosso benevolência, não pode ser ocultada.


Antiguidade Tardia (313-476 dC) e Idade Média (476-799 dC)

Cristologia

Paolo Veronese, A Ressurreição de Jesus Cristo (ca. 1560). / San Francesco della Vigna, Wikimedia Commons

As primeiras controvérsias na Antiguidade Tardia eram geralmente de natureza cristológica, a respeito da interpretação da divindade e humanidade de Jesus (eterna). No século 4, Ário e o arianismo sustentavam que Jesus, embora não fosse meramente mortal, não era eternamente divino e, portanto, tinha um status inferior ao de Deus Pai. [nota 5] O arianismo foi condenado no Concílio de Nicéia (325), mas mesmo assim dominou a maior parte da igreja durante a maior parte do século 4, frequentemente com a ajuda de imperadores romanos que os favoreciam. O trinitarismo sustentava que Deus o Pai, Deus o Filho e o Espírito Santo eram todos estritamente um ser com três hipóstases. Os Euquitas, uma seita antinomiana do século 4 da Macedônia, sustentavam que o Deus Tríplice se transformava em uma única hipóstase para se unir às almas dos perfeitos. Eles eram anticlericais e rejeitavam o batismo e os sacramentos, acreditando que as paixões poderiam ser superadas e a perfeição alcançada através da oração.

Muitos grupos tinham crenças dualistas, sustentando que a realidade era composta em duas partes radicalmente opostas: matéria, geralmente vista como má, e espírito, vista como boa. O docetismo sustentava que a humanidade de Jesus era meramente uma ilusão, negando assim a encarnação. Outros sustentavam que tanto o mundo material quanto o espiritual foram criados por Deus e, portanto, ambos bons, e que isso era representado nas naturezas divina e humana unificadas de Cristo. [19]

O ensino ortodoxo, conforme se desenvolveu em resposta a essas interpretações, é que Cristo era totalmente divino e, ao mesmo tempo, totalmente humano, e que as três pessoas da Trindade são co-iguais e co-eternas.

Supressão Legal de Heresias

O Édito de Tessalônica, publicado por três imperadores romanos em 380 DC, marcou o início da cristandade. / Wikimedia Commons

Foi somente após a legalização do Cristianismo, que começou sob Constantino I em 313 DC, que as várias crenças da Igreja proto-ortodoxa começaram a ser uniformizadas e formuladas como dogmas, através da cânones promulgada pelos Conselhos Gerais. O primeiro uso conhecido do termo & # 8216heresy & # 8217 em um contexto legal civil foi em 380, pelo & # 8220Edito de Tessalônica & # 8221 de Teodósio I. Antes da publicação deste édito, a Igreja não tinha apoio patrocinado pelo estado para qualquer mecanismo legal específico para contrariar o que foi considerado & # 8216ceroso & # 8217. Por esse edital, em alguns sentidos, a linha entre a autoridade espiritual da Igreja Católica & # 8217 e a jurisdição do Estado Romano & # 8217s foi borrada. Um dos resultados dessa confusão entre Igreja e Estado foi o compartilhamento dos poderes do Estado de aplicação legal entre a Igreja e as autoridades do Estado, com o Estado aplicando o que determinou ser o ensino ortodoxo.

Cinco anos após a oficial & # 8216criminalização & # 8217 de heresia pelo imperador, o primeiro herege cristão, Prisciliano, foi executado em 385 por oficiais romanos. Por alguns anos após a Reforma Protestante, denominações protestantes também eram conhecidas por executar aqueles que consideravam hereges.

O édito de Teodósio II (435) previa punições severas para aqueles que possuíam ou divulgassem os escritos de Nestório. [20] Aqueles que possuíam os escritos de Ário foram condenados à morte. [21]

Conselhos Ecumênicos

Afresco do século 16 representando o Concílio de Nicéia. / Fresco em Capella Sistina, Vaticano, Wikimedia Commons

Sete concílios ecumênicos foram convocados entre 325 e 787. Eles estavam principalmente preocupados com disputas cristológicas:

  1. O Primeiro Concílio Ecumênico foi convocado pelo imperador romano Constantino em Nicéia em 325 e presidido pelo Patriarca Alexandre de Alexandria, com mais de 300 bispos condenando a visão de Ário de que o Filho é um ser criado inferior ao pai. [nota 6] Cada frase do Credo Niceno, formulado no Concílio de Nicéia (325 dC), aborda alguns aspectos que estavam sob intensa discussão antes de Constantino I. No entanto, o arianismo dominou a maior parte da igreja durante a maior parte do Século 4, muitas vezes com a ajuda de imperadores romanos que os favoreciam.
  2. O Segundo Concílio Ecumênico foi realizado em Constantinopla em 381, presidido pelos Patriarcas de Alexandria e Antioquia, com 150 bispos, definindo a natureza do Espírito Santo contra aqueles que afirmam sua desigualdade com as outras pessoas da Trindade. Este conselho também condenou o arianismo.
  3. O Terceiro Concílio Ecumênico é o de Éfeso, um reduto do Cristianismo Ciriliano, em 431. Foi presidido pelo Patriarca de Alexandria, com 250 bispos e foi envolvido em polêmica por causa das ausências dos Patriarcas de Constantinopla e Antioquia, a ausência do clero sírio e da violência dirigida contra Nestório e seus partidários. Afirmou que Maria é a & # 8220Bearer & # 8221 de Deus (Theotokos), ao contrário dos ensinamentos de Nestório, e anatematizou Nestório. Um Concílio de Espelho mantido por Nestório (Patriarca de Antioquia) e o clero Sírio afirmou Maria como Christokos, & # 8220Bearer & # 8221 de Cristo, e anatematizado Cirilo de Alexandria.
  4. O Quarto Concílio Ecumênico é o de Calcedônia em 451, com o Patriarca de Constantinopla presidindo mais de 500 bispos. Este conselho afirmou que Jesus tem duas naturezas, é verdadeiramente Deus e verdadeiramente homem, distinto, mas sempre em união perfeita. Isso foi baseado principalmente no Papa Leão, o Grande & # 8217s Para mim. Assim, ele condenou o monofisismo e seria influente na refutação do monotelismo.
  5. O Quinto Concílio Ecumênico é o segundo de Constantinopla em 553, interpretando os decretos de Calcedônia e explicando ainda mais a relação das duas naturezas de Jesus, ele também condenou os ensinamentos de Orígenes sobre a pré-existência da alma, etc.
  6. O Sexto Concílio Ecumênico é o terceiro de Constantinopla em 681 que declarou que Cristo tem duas vontades de suas duas naturezas, humana e divina, ao contrário dos ensinos dos monotelitas.
  7. O Sétimo Concílio Ecumênico foi convocado pela Imperatriz Regente Irene de Atenas em 787, conhecido como o segundo de Nicéia. Ele apóia a veneração de ícones enquanto proíbe sua adoração. É frequentemente referido como & # 8220O Triunfo da Ortodoxia & # 8221

Nem todos esses concílios foram universalmente reconhecidos como ecumênicos. Além disso, a Igreja Católica convocou vários outros concílios que considera ter a mesma autoridade, perfazendo um total de vinte e um concílios ecumênicos reconhecidos pela Igreja Católica. A Igreja Assíria do Oriente aceita apenas os dois primeiros, e a Ortodoxia Oriental apenas três. O Papa Sérgio I rejeitou o Conselho Quinisext de 692 (ver também Pentarquia). O Quarto Concílio de Constantinopla de 869-870 e 879-880 é disputado pelo Catolicismo e pela Ortodoxia Oriental. Os não trinitaristas de hoje, como os unitaristas, santos dos últimos dias e outros mórmons e as Testemunhas de Jeová & # 8217s, rejeitam todos os sete conselhos.

Mosaico de Cristo Pantocrator, Hagia Sophia. / Foto de Dianelos Georgoudis, Wikimedia Commons

Alguns ortodoxos orientais consideram o seguinte conselho ecumênico, embora isso não seja universalmente aceito:

  1. O Quinto Concílio de Constantinopla foi na verdade uma série de concílios celebrados entre 1341 e 1351. Afirmou a teologia hesicasta de São Gregório Palamas e condenou o filósofo Barlaam da Calábria.
  2. Além desses conselhos, houve uma série de conselhos significativos destinados a definir ainda mais a posição ortodoxa oriental. Eles são os Sínodos de Constantinopla em 1484, 1583, 1755, 1819 e 1872, o Sínodo de Iaşi (Jassy), 1642, e o Sínodo Pan-Ortodoxo de Jerusalém, 1672.

Dentro da Igreja Ortodoxa Oriental, o papel dos concílios ecumênicos era definir melhor o cânone de fé ortodoxo, no entanto, as autoridades da Igreja Ortodoxa Oriental não são conhecidas por terem autorizado o uso da violência na perseguição de hereges com quase a frequência de seus homólogos. Alguns exemplos individuais da execução de hereges ortodoxos existem, no entanto, como a execução de Avvakum em 1682. Muito mais tipicamente, a resposta ortodoxa oriental a uma heresia seria (e ainda é) meramente & # 8220excomungar & # 8221 o indivíduos envolvidos.


A ascensão do cristianismo

A perseguição Diocleciana não teve sucesso. Como disse um historiador moderno, era simplesmente & # 8220muito pouco e tarde. & # 8221 Os cristãos nunca foram purgados sistematicamente em qualquer parte do império, e a evasão cristã continuamente minou a aplicação dos decretos & # 8217. Embora a perseguição tenha resultado em morte, tortura, prisão ou deslocamento para muitos cristãos, a maioria dos cristãos do império evitou a punição. Alguns subornaram para chegar à liberdade ou fugiram. No final, a perseguição falhou em impedir o surgimento da igreja. Em 324, Constantino era o único governante do império, e o Cristianismo havia se tornado sua religião favorita.

Em 324, Constantino, o cristão convertido, governou todo o império sozinho. O cristianismo se tornou o maior beneficiário da generosidade imperial. Os perseguidores foram derrotados. Como escreveu o historiador J. Liebeschuetz: & # 8220O resultado final da Grande Perseguição forneceu um testemunho da verdade do Cristianismo, que não poderia ter vencido de outra forma. & # 8221 Depois de Constantino, a cristianização do Império Romano continue rapidamente. Sob Teodósio I (r. 378-395), o Cristianismo se tornou a religião oficial. Por volta do século 5, o cristianismo era a fé predominante do império & # 8217 e cumpria o mesmo papel que o paganismo tinha no final do século 3. Por causa da perseguição, no entanto, uma série de comunidades cristãs foram divididas entre aqueles que obedeceram às autoridades imperiais (traditores) e aqueles que recusaram. Na África, os donatistas, que protestaram contra a eleição do suposto comerciante, Cecilian, para o bispado de Cartago, continuaram a resistir à autoridade da igreja central até depois de 411. Os melitianos no Egito deixaram a Igreja egípcia da mesma forma dividida.


Uma coruja de um bestiário (c1226-50), Inglaterra. MS Bodley 764, Folio 73v. Cortesia das Bibliotecas Bodleian, Universidade de Oxford

A coruja o observa do assento elevado do misericord medieval na Catedral de Norwich, no leste da Inglaterra. Ao redor da coruja estão pássaros com penas como as escamas de um pangolim. Os pássaros estão focados na coruja. A coruja não liga para eles.

O motivo desta cena teria sido familiar para o entalhador que a fez e para os monges da abadia que se encostaram nela durante as longas horas da missa. Mas as associações que as pessoas da Idade Média fizeram quando viram a cena no assento do misericord eram diferentes de como o interpretaríamos hoje.

Uma pessoa medieval teria olhado para a coruja e os pássaros e visto uma parábola cristã. Baseando-se na tradição romana de associar corujas à morte e à doença, a pessoa medieval teria visto um animal imundo ainda mais contaminado por seus hábitos noturnos. Ele também teria visto um judeu.

Assim como a coruja evita a luz do dia, dizia a parábola, o pecador evita a luz de Cristo. Os pássaros que cercam a coruja não a ouvem nem a admiram, como talvez pensássemos hoje ao ver uma imagem de Pallas Athena, a deusa grega da sabedoria e da guerra. No, these birds are attacking the owl and, through their act of violence, the birds represent the virtuous who react to the sinner in their midst.

Befitting the agenda of the medieval Church, the owl was the perfect animal to represent the Jews. According to the Church, no other group turned away from Christ more decisively than them. Anyone who was not with Christ was with the Devil, and consequently evil. Evil dwells in darkness and is unclean, just like the owl. The owl surrounded by the attacking birds is the Jew surrounded by Christians vanquishing evil. In short, what we see when we look at the scene on the seat of the misericord in Norwich Cathedral is an example of medieval antisemitism.

The scene of the owls and the birds, and the knowledge of its symbolic meaning, come from a medieval book genre known as a bestiary. Bestiaries were popular during the 12th and 13th centuries, particularly in England where they became an important part of religious didactic literature. The history of the bestiary as book genre is long. Even so, its exact origins are hazy. What we do know is that the story of how the bestiary came to be begins in early Christian Egypt.

Some 1,900 years ago, an anonymous author in Alexandria created a book known as the Physiologus. This is the earliest known book that organises animal stories into short narrative chapters. The stories of the Physiologus drew from the animal lore of the eastern Mediterranean and north Africa, and placed them within a Christian framework. Originally written in Greek, the Physiologus was translated into several different languages, and spread across the Mediterranean and Europe.

Fast-forward to Andalusia in Spain, 500 years later, when Archbishop Isidore of Seville was busy working on a momentous task – an encyclopaedia meant to gather and explain all the knowledge of the world. Unfinished at the time of his death in 636, Isidore’s encyclopaedia (called the Etymologiae) would go on to become one of the most influential books of learning in the Middle Ages.

At some point in time, the Physiologus e a Etymologiae crossed paths, and the bestiary was born. A bestiary consists of images of real and fantastical animals accompanied by an explanation of the characteristics of each animal. Its African origins are clear. As well as European animals such as farm horses, dogs, red foxes and bunny rabbits, there are also elephants, crocodiles, giraffes and lions.

The main purpose of the bestiary was not to teach about the animal kingdom, but to teach people how to lead the life of a virtuous Christian. To make this point as clear as possible, the bestiaries divide all animals into groups of good and evil. Which animal belonged to which group was explained in the text, and through the placement of the animal’s illustration on the page. Good animals were at the top of the page facing right. Evil animals were at the bottom of the page, facing left. Good animals, such as the stag, the phoenix and the panther, represented Christ and his followers. Evil animals represented the Devil. Here we find the dragon, the hyena, the weasel and, of course, the owl.

The antisemitism found in the bestiaries is only one of the many ways that the anti-Jewish agenda of the Church expressed itself in the Middle Ages. This agenda was powerfully codified by the influential Fourth Lateran Council in 1215, when the conditions for Jewish life in Latin Christendom became officially regulated.

The turning point in the popularity of the bestiaries is the Edict of Expulsion, issued in 1290 by King Edward I of England. This edict forced all Jews to leave the country without exception. England would not have a permanent Jewish population again until the mid-17th century. Soon after the Edict had gone into effect and all the Jews had left, bestiaries all but ceased to be produced.

The key to the bestiary’s influence on medieval English society was its images. With support from the stories told in the weekly sermons held in parish churches, these images made the allegories accessible to those who couldn’t read or were unable to afford their own bestiary. So influential were they that bestiary images showed up in places unrelated to them long after they had gone out of style and the Jews of England were gone. The scene of the owl and the birds in Norwich Cathedral is one of many examples of this antisemitism without Jews the misericord and its seat were placed in the cathedral in the 15th century, almost 200 years after the Edict of Expulsion.

Since the Middle Ages, the owl has come to symbolise wisdom. Yet the legacy of the bestiary lives on, and comparing Jews to undesirable animals remains a common antisemitic trope.

is an adjunct instructor at Florida International University in Miami. She is a public historian and writer whose work has appeared in The Week, The Daily Beast e The Washington Post, entre outros.


Reading Lifestyle Differences from Bone Trauma Marks in Medieval Cambridge

A new paper published in the American Journal of Physical Anthropology presents the results of a study of the bones of “314 individuals dating from the 10 th to the 14 th century,” excavated from three burial sites in Cambridge. The skeletal samples were taken from a parish graveyard where working people were buried, a hospital graveyard where the infirm and destitute were buried, and from an Augustinian friary where wealthy sponsors were interred beside rich clergymen. The researchers studied the levels of skeletal trauma in the skeletons, which they say indicated " the hardship endured in life.” Their paper concludes that “ social inequality is recorded on the bones of Cambridge’s medieval residents”.

Members of the Cambridge Archaeological Unit at work on the excavation of the Hospital of St. John the Evangelist in 2010. ( Cambridge Archaeological Unit )

Using x-ray analysis, the researchers looked at bone breaks and fractures building a clear picture of the physical stresses including accidents, occupational injuries and violence endured between the 10th to the 14th century. The study shows that “44% of working people had bone fractures, compared to 32% of those in the friary and 27% of those buried by the hospital.” Furthermore, fractures were “40% more common in males than females.”

It was noted that ordinary working folk had “a higher risk of injury compared to the friars and their benefactors or the more sheltered hospital inmates.” This contrasts with the bones of poor folk laboring in town and working trades like stonemasonry and blacksmithing, and with the skeletal trauma measured on the bones of farmers.

Dr. Jenna Dittmar at work on the After the Plague Project at the University of Cambridge’s Department of Archaeology looks at bones dating from medieval Cambridge. ( Universidade de Cambridge )


Haremhab’s Great Edict

Having assumed royal powers, Haremhab composed and published a decree, his Great Edict. The fragmentary text is inscribed on the largest stele ever found in Egypt. G. Maspero discovered it in Karnak in 1882.

“Hear ye these commands which my majesty has made for the first time, governing the whole land, when my majesty remembered these cases of oppression. . . .” And he gave his edict to deliver “the Egyptians from the oppressions which were among them.” (1)

The king who bestowed the crown on Haremhab was exalted by him, and called “god” and Haremhab called himself his “son” at the same time the rule of the land preceding that of Haremhab was branded by him as a wicked rule. Here again is an incongruity, unless the king who gave him the crown was not the king who ruled Egypt as a native ruler. The rule of Haremhab was that of a king named to administer Egypt by the decree of the foreign king.

Haremhab’s Great Edict is a manifesto of his policy for keeping the state in order. The language of the Edict differs from the usual mode of expression of Egyptian edicts. It is a dry juridical document, clear and, apart from the introduction, free from the usual verbosity and figurative exaltations of Egyptian inscriptions. In such language were the legal documents of the Assyrians written.

Throughout the Edict of Haremhab emphasis is placed on the principle of justice. The Edict “might be entitled ‘The Justice of the King.’” (2)

Sennacherib wrote of himself as one “who likes justice, who established order.” (3) Haremhab used the same sort of language.

The Edict of Haremhab contains provisions for martial law. Punishment for offenders was severe: anyone interfering with boat traffic on the Nile, “his nose shall be cut off and he shall be sent to Tharu.” (4) This penalty was not known in Egypt before Haremhab (5) but in the time of Sennacherib it was a customary punishment inflicted by the Assyrians on vanquished peoples. Sennacherib wrote in the annals of his eighth campaign, against Elam: “With sharp swords I cut off their noses.” (6)

For this reason Tharu, the place of exile of the mutilated offenders, was called Rhinocorura or Rhinocolura by Greek authors, meaning “cut-off noses.” (7) Rhinocolura is el-Arish on the Palestinian border of Egypt. (8)

Another punishment prescribed in Haremhab’s Edict is for a soldier accused of stealing hides: “one shall apply the law to him by beating him with 100 blows and 5 open wounds.” (9)

Egyptian justice was traditionally marked by its humane treatment of criminals. From the first legal text that become available under the Old Kingdom, thrugh the Middle Kingdom and much of the New Kingdom—in fact, until the time of Haremhab and the Great Edict—the punishment for most crimes involved the confiscation of a person’s property and removal from office, in some cases forced labor. Only high treason, directed agaist the person of the king, was punishable by death. Although kings had themselves portrayed as killing prisoners of war, the maiming of Egyptian prisoners by disfiguring their faces is so uncharacteristic of the Egyptian idea of justice that some scholars have looked for a foreign influence to explain the introduction of these practices in the time of Haremhab. (10) Punishments reminiscent of those mentioned in Haremhab’s Decree—beatings, cutting-off of ears, nose, lips, and pulling out of the hair—are prescribed in Assyrian law codes of the second millennium. There are no Assyrian law codes extant from the time of Sennacherib—but clearly, there was a tradition and practice of harsh punishments in Assyria. Its introduction into Egypt, however, was only possible at the time that Egypt fell under direct Assyrian domination, and his occurred for the first time in the days of Sennacherib.

The Edict confirms what we have already deduced from the study of the Memphite tomb of Haremhab and of his coronation text: the pharaoh was an appointee of his Assyrian overlord. He refers to himself in terms not dissimilar from those with which Sennacherib, on the Taylor Prism, refers to his august person, stressing love of justice and support of the needy, but vengeance upon the offenders and the insubmissive. Sennacherib introduces himself in the opening passage as “The wise ruler (literally, “shepherd” ), favorite of the great gods, guardian of the right, lover of justice, who comes to the aid of the needy, who turns (his thoughts) to pious deeds, perfect hero, mighty man first among the princes, the flame that consumes the insubmissive . . .” (11) We have already noted Haremhab’s comparison of his overlord to a “flame.” (12)

Breasted, Ancient Records of Egypt, III. sec. 67. Cf. the translation by Maspero in Davis, The Tombs of Harmhabi and Toutankhamanou (London, 1912), pp. 45-57, and by Pflueger in The Journal of Near Eastern Studies 5 (1946), pp. 260-268.

Petrie, History of Egypt, II. 251.

Sennacherib’s Taylor Prism inscription, the first campaign. Luckenbill, Records of Assyria, II.

Breasted, Records, Vol. III. sec. 51. W. Helck ("Das Dekret des Koenigs Haremheb,” Zeitschift fuer Aegyptische Sprache 80 (1955), 118, translates Abschneiden der Nase und Verbannung nach Sile.”

D. Lorton, “The Treatment of Criminals in Ancient Egypt,” Journal of the Economic and Social History of the Orient 20 (197

Luckenbill, Records of Assyria, II. [While punishments inflicted upon prisoners and those meted out to prisoners of war are not strictly comparable, it must be remembered that Egypt was, under Haremhab, in the position of a subjugated country, and under thus under a form of martial law.]

Strabo, XVI.ii.31 Diodorus, I.60 see the discussion on the identification of Tharu with Avaris in Volume I of Ages in Chaos, pp. 86-89.

For a discussion of the location of Tharu and Avaris, see A. Gardiner in The Journal of Egyptian Archaeology 3 (1916), p. 101

Lorton, “The Treatment of Prisoners in Ancient Egypt,” p. 56

Ibid., pp. 50ff. Only one case of punishment by beating is known earlier, from the time of Thutmose III (pp. 23f).


New Medieval Books: Monks and Mongols

1066: A Guide to the Battles and Campaigns

By Michael Livingston and Kelly DeVries

Pen and Sword Books
ISBN: 978 1 52675 197 3

Excerpt: This book is is a guide to the events leading up to that marker, the historical crossroads of Harold’s death and William’s victory as it unfolded more than 950 years ago. It is a guide to the present ground, following in the footsteps of Harold’s and William’s campaigns from the sources available to us – including that portion of the Norman Conquest that is so carefully sewn into one of the most famous artefacts of the Middle Ages: the Bayeux Tapestry. It is the story of two great men, who in coming together in this place, in this battle, would change the history of England. And with England, the world.

Fortune and Misfortune at Saint Gall

By Ekkehard IV, translated by Emily Albu and Natalia Lozovsky

Dumbarton Oaks Medieval Library/Harvard University Press
ISBN:978-0-674-25146-5

Excerpt: At the suggestion of the brothers of my community, who thought it would be worthwhile to record some of the fortunate and fortunate events that happened at the monastery of Saint Gall and Saint Otmar, I have embarked on this difficult task. However, I do not doubt that I am exposing myself to opprobrium, for such are the ways of our times that if you touch upon a thorny subject, especially something concerning discipline, and if you seem not to praise the freedoms and lack of restraint of the wicked, you will be held to a fraud and a slanderer by those who walk in levity. Nevertheless, since other people have related with unsparing truthfulness what took place at our monastery, events of whatever kind – fortunate or unfortunate – I will try, with the same zeal as they have shown in adhering to the truth to the fullest extent possible for pen and ink, to set out with an unsparing regard for the truth what I have heard from the fathers about the fortunate and unfortunate events that occurred at our monastery.

The Llanthony Stories: A translation of the Narrationes aliquot fabulosae

Pontifical Institute of Mediaeval Studies
ISBN: 9780888443090

Excerpt: This collection, then, is an important and hitherto little noticed witness to the ecclesiastical and public life in the Welsh Marches in the decades bracketing 1200. While it does not alter the ‘grand narrative’ to any appreciable extent, it nevertheless offers details and insights into the lives of public figures and the operation of institutions that remain otherwise unavailable. Taken together, The Llanthony Stories also provide us with a remarkable view of the extent to which a well-connected but cloistered observer was able to acquire (and retail) news from his immediate neighbourhood as well as further afield. Indeed, the occasionally gossipy tone of the text is one of its great pleasures for the modern reader.

Along the Silk Roads in Mongol Eurasia: Generals, Merchants, and Intellectuals

Edited by Michal Biran, Jonathan Brack and Francesca Fiashetti

University of California Press
ISBN: 9780520298750

Excerpt: The chapters in this volume seek to illustrate life along the Mongol Silk Roads by focusing on the stories of male and female individuals of three elite groups from across Mongol Eurasia: military commanders, merchants, and intellectuals. These people came from diverse backgrounds and ethnic groups. They included Mongols, Chinese, Muslims, Qipchaqs, and Europeans. Their personal experiences elucidate aspects of Eurasian cross-cultural contact and physical and social mobility, beginning with the formative years of Chinggis Khan (r.1206-1227) and ending with the empire’s collapse during the second half of the fourteenth century.

A Physician on the Nile: A Description of Egypt and Journal of the Famine Years

By ‘Abd al-Latif al-Baghdadi, translated by Tim Mackintosh-Smith

New York University Press
ISBN: 9781479806249

Excerpt: This book is a report on Egypt, written there in 600/1204 by ‘Abd al-Latif al-Baghdadi for the Abbasid caliph in Iraq, and entitled in the original The Book of Edification and Admonition: Things Eye-Witnessed and Events Personally Observed in the Land of Egypt. It beings as a descriptive geography but goes much further and becomes – as a contemporary biographer of the author puts it – “a book that stupifies the intellect,” that is, “a book that blows the mind.”


The Provincial Edict in Egypt

THE PROVINCIAL EDICT IN EGYPT by RANON KATZOFF (New York)* It is generally held that the governor of each province of the Roman empire issued an edict similar to that of the urban praetor and entitled edictum prouinciale 1). Because there are very few ancient references to this edict its existence was denied at the be- ginning of this century 2), but has been vigorously defended since then. The greatest certainty has been claimed for the existence of the edictum prouinciale in Egypt. Lenel considered the doctrine to be secured by the Egyptian material 3). Wenger says the papyri have placed the existence of the edict beyond all doubt 4). The absence of any citation of the edict in court in the papyri pre- served to us, raises the question of the correctness of the doctrine of the existence of the edictum prouinciale in Egypt. I believe that *) I wish to express my gratitude to Professor A. Arthur Schiller, under whose direction this study was made and to Professor Joseph Modrzejewski, who read the manuscript of this article, and offered several valuable suggestions. 1) Paul Kruger, Geschichte der Quellen und Literatur des Römischen Rechts, 2nd edition (Munich

Diário

The Legal History Review / Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis / Revue d'Histoire du Droit &ndash Brill


Assista o vídeo: ROTEIRO COMPLETO EGITO 2020 . Brasileira no Egito


Comentários:

  1. Dourisar

    Acontece. Vamos discutir esta questão.

  2. Marline

    What useful topic

  3. Gojin

    Peço desculpas, mas, na minha opinião, você não está certo. Vamos discutir.

  4. Bax

    Ilusão excepcional, na minha opinião

  5. Arrigo

    Você tem um artigo divertido e interessante. Ao contrário da maioria dos outros semelhantes, há um mínimo de água!

  6. Vudojinn

    É bom saber que resta a pena os blogs que restam nessa lata de lixo da classificação de Yasha. O seu é um desses. Obrigado!



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